List Hebrejom a jeho historická tradícia

Obsah Súčasný stav vydania Listu Hebrejom a jeho osud v starovekej Cirkvi I. Historické dôkazy o Pavlovom pôvode Listu Hebrejom II. Apoštolská dôstojnosť pisateľa listu Hebrejom a jeho pavlínsky pôvod zo strany samotného obsahu pri odhaľovaní dogmatických otázok I. Apoštolská dôstojnosť pisateľa Aktuálny stav vydania Listu Hebrejom a jeho osud v starovekej Cirkvi Prevládajúce vedecké popieranie Pavlovho pôvodu listu - Dôkazy o tom zo starovekej cirkvi - na východe (Klement Alexandrijský, Origenes, Eusebius Cézarejský, koncil v Laodicei 360, Dionýz Al., Peter Al., Alexander Al., sv. Atanáz, Didymus, Cyril al., Eufália z Jeruzalema, Eufália z Cypru V., Gregor z Nyssy, Amphilochius z Ikonia, Ján Zlatoústy, Teodor z Mopsuestie, blahoslavený Theodoret, Afraates, Jakub z Nizibu, Efraim Sýrsky, Junilius) a ich autorita, overená šírením posolstva a používaním (v 1. Clem., v Polycarp, Antiemophilus of Justin, The Theodore – Ireneus Lyonský a sv. Hipolipus a západná cirkevná tradícia (Melchizedechiánci, Marcion, Presbyter Caius, Biktor z Piktávie, „Ambrosiastes“, Codex Momsenus, Optatus z Milévie, donatistické rady, sv. Cyprián, bl. Hieronym, Hilarius z Mardinus, Sardínia, P. Viktorián. Priscillian, Faustin, Ambróz z Milána, Rufinus, Pelagius, Philostorgius, blahoslavený Augustín, koncil hrocha 393 a Kartágo 397, Inocent I., Kartágsky koncil 419), dôvody a skutočný význam váhania západných tradícií v otázke listu Židom (a mlčania o ňom v Muratoriánskom fragmente). – Tertullianus a subjektivita jeho svedectva o autorstve Barnabáša pre List Hebrejom, ako aj pochybnosť tohto druhu vo vzťahu ku Codex Claromontanus a Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum. - Všeobecný výsledok starodávnej cirkevnej tradície o príslušnosti listu Židom od svätého apoštola Pavla. List Hebrejom je jedným z najkontroverznejších vo svojej apoštolskej príslušnosti medzi spismi Nového zákona 1 . Takáto pochmúrnosť je však odkázaná historickou tradíciou a vyžaduje si objasnenie práve na historických základoch. Vopred je zrejmé, že neexistuje žiaduca istota informácie a jej skutočná neodolateľnosť, ak by výsledok dopadol a zostal taký beznádejný. Odtiaľto je dokonca formulovaný metodologický princíp, že otázka uvažovaného posolstva musí byť vyriešená na vnútorných základoch (par ces raisons intrinseques) kvôli rozporuplnej povahe vonkajších dôkazov 2, ktoré údajne presviedčajú, že nikto zo starých ľudí nemal tradičné správy, a preto budú nevyhnutne všetko stavať podľa princípov vnútornej kritiky 3. Takáto téza však môže byť len ako základ a absolútne eliminácia historickej analýzy. by bola priama zaujatosť, vzbudzujúca spravodlivé podozrenie z tendenčnosti negatívneho pokrytia faktických údajov deštruktívnymi verdiktmi o nich. To je tiež v rozpore s podstatou samotného predmetu, pretože spisy Nového zákona mali pôvodne súkromnejší účel a svoj pôvod môžu presne odhaliť len podľa postupnosti správ od prvých príjemcov, keďže toto kritérium akceptujeme pre všetku osobnú korešpondenciu. Je potrebné vopred stanoviť aspoň krehkosť historickej tradície, aby obracanie sa výlučne na vnútorné základy nebolo subjektívne alebo neobjektívne. V dôsledku historického procesu patristickej éry však prevládal názor, že Pavlovo autorstvo listu Hebrejom zabezpečilo jeho rovnocenné postavenie v kánone Nového zákona ako apoštolského dokumentu. Je to pre nás apoštolské písanie len v dôstojnosti Pavlovho diela. To znamená, že historicko-kritické skúmanie by malo začať od tejto tézy. Tu však narážame na nový nesúhlas – z konfesionálnej historickej vedy. Kategoricky tvrdí, že kánonickosť Listu Hebrejom nie je ani v najmenšom otrasená popretím Pavlovho spisu a podmieňovať oba tieto prvky by bolo hrubou teologickou chybou (une erreur theologique des plus grossires) 4 . Potom Pavlínska pochybnosť listu nebude smrteľná pre jeho kánonickú dôstojnosť, pretože tá nebola v staroveku odmietnutá a je vlastne nespochybniteľná 5 . Kanonicita sa považuje za nesúvisiacu priamo s autenticitou. To dáva priestor na opačný záver, že nestálosť zmätkov týkajúcich sa prvého nám umožňuje voľne ponechať list Hebrejom v kánone medzi Pavlovými spismi 6, aj keď druhý nebol taký neotrasiteľný. Pápežská biblická komisia dokonca nariadila (24. júna 1914) možnosť prispôsobiť literárne spracovanie listu Hebrejom inej osobe 7 , ako to často umožňovali katolícki pisatelia 8 , napriek dekrétu Tridentského koncilu na svojom štvrtom zasadnutí 8. apríla 1546 o tomto apoštolskom písme9. Zdá sa, že tieto úvahy celkom pohodlne poskytujú šťastné východisko z historických konfliktov, ktoré viedli k vedeckým aj dogmatickým ťažkostiam. V patristickej tradícii bolo paulínske autorstvo tejto novozákonnej pamiatky skutočne dosť kontroverzné. Vedecká logika teda dospela k záveru, že ak nie je Pavlov, potom je aj kánonicky pochybný 10 a dogmatické myslenie nevyhnutne stojí pred otázkou, ako môže byť v kánonickej zbierke medzi Pavlovými listami zachované dielo, ktoré nie je autentické takýmto autorstvom? Nemožno netvrdiť, že katolícka formula uľahčuje riešenie zložitých historických problémov, ale len na úkor ich samotnej historickej podstaty, ktorá vlastne spôsobuje všetky komplikácie. Nestranné pozorovanie nás násilne presviedča, že kresťanská antika chránila kanonicitu novozákonných spisov práve s autentickosťou a podmienečne ich spájala 11 do takej miery, že všetko, čo nebolo autentické zo strany apoštolského pôvodu, bolo pripravené na priame osvojenie heretikmi 12 . V týchto záujmoch prijala druhé evanjelium ako reprodukciu Petrovej kázne a tretie udelila Pavlovým posvätením, pričom sa neuspokojila ani s titulmi slávnych apoštolských učeníkov a zjavne nepripúšťala anonymnú kánonickosť, pretože bola skutočne temná, a teda kontroverzná. Boli na to neotrasiteľné základné dôvody. Písané evanjelium bolo len odrazom a upevnením ústneho, vznikajúceho podľa potrieb vonkajších historických okolností. Evanjelická osveta si vyžadovala len vecné znalosti a tie sa podávali ústnym oznámením. Na to boli oprávnení len tí, ktorí počuli a osvojili si všetok obsah evanjelia, t. j. niektoré vybrané osoby s osobitnou apoštolskou dôstojnosťou, ktoré boli nositeľmi pravého Kristovho učenia bez ohľadu na svoju špecifickú individualitu, pretože len za týchto predpokladov sa kázanie ukázalo ako skutočne Kristovo a božsky spasiteľné. To potvrdzuje princíp apoštolskej výstavby Cirkvi Kristovej na zemi a apoštolskej postupnosti v nej. Takéto zásady boli správne aplikované na spisy Nového zákona, kde bola kanonická povinnosť motivovaná apoštolským pôvodom. To isté platí najmä pre list Hebrejom, ktorý bol na Východe vždy prijímaný a napokon bol vo svojej kánonickej autorite testovaný pod názvom Pavlov 13. Preto musí historická kritika tohto listu ako novozákonného kánonického dokumentu vychádzať z tohto bodu. A pre historické posúdenie literárnej pamiatky je autorstvo najcennejšie a nadovšetko, pretože jeho samotný vplyv v jeho význame je určovaný práve tým druhým, ako zákonným alebo uzurpátorským, prospešným alebo škodlivým. Zo všetkých týchto dôvodov je predovšetkým potrebné, aby veda vopred presne uviedla a objektívne zvážila. Historické dôkazy o Pavlovom pôvode Hebrejom Prvým z nich je svedectvo Klementa Alexandrijského († pred rokom 215). Eusébius z Cézarey, ktorý starostlivo zhromaždil údaje o novozákonných apoštolských spisoch, potvrdzuje (Hist. eccles. VI, 14), že tento alexandrijský učiteľ „vo svojich nápisoch (ἐν ταῖς ὑποτυπώτεσι) ... hovorí o tom, čo Hebrejovi prináleží v liste a že to patrí Pavlovi. hebrejský jazyk φησι, γέγραφθαι δὲ Εβραϊκῇ φωνῇ), ale Lukáš to starostlivo preložil a vydal pre Grékov odkiaľ - odtiene výrazu sú v ňom rovnaké ako v Skutkoch ε,τνννιν; αὐτὸν χρῶντα εὑρίσκεσθαι κατὰ τὴν ἑρμηνείαν ταύτης τε ἐπιστολζῆστολῆστολῆστολῆστολῆσςννε Πράξεων) A že nemá nápis „Apoštol Pavol“, tak by to malo byť: lebo on, hovorí (Klement), napísal list Židom, ktorí mali voči nemu predsudky a boli voči nemu podozrievaví, a preto konal veľmi múdro a neodcudzil ich od samého začiatku tým, že oznámil svoje meno. Potom o niečo nižšie (Klement) dodáva: „A blažený presbyter už povedal (ἤδη δὲ ὡς ὁ μακάριος ἔλεγε πρεσβύτερος), že taký je Pán Pána III. poslal k Židom, potom sa Pavol, ktorý bol poslaný k pohanom, nestal apoštolom Židov - čiastočne z úcty k Pánovi, čiastočne preto, že z prebytku (nad rámec toho, čo bolo pre neho povinné, ἐκ περιουσίας) napísal (list) aj Židom a Židom, ako apoštol pohanov. Svedectvo Klementa Alexandrijského je dosť dôkladné a celkom jasné vo svojich základných prvkoch 14 . Tou hlavnou je, že epištola je nepochybne spisom samotného sv. Pavel. Toto je vyjadrené ako axiomatická téza, a preto predpokladá silnú objektívnu podporu v nezávislých a presvedčivých autoritách. Pod ním je uvedený „blahoslavený presbyter“, ktorý sa tam zvyčajne chápe ako odkaz na zosnulého († krátko pred rokom 200) Pantena. Toto stotožnenie je pre nás celkom nepopierateľné, ak sa teda práve táto osoba svojou dôstojnosťou približuje Klementovi, a ten sa v otázkach novozákonného kánonu nemohol odvolávať na neurčitú hodnotu. Nemožno preto súhlasiť s tým, že by v takto kvalifikovanom titule 15 mohol byť okrem Pantena uvažovaný aj niekto iný. Napriek tomu si myslíme, že by bolo nezákonné zredukovať všetko na tohto jediného ručiteľa. Panten sa podieľa na osvetlení iba jedného konkrétneho bodu, ale základný princíp je zjavne prevzatý nielen od neho, hoci ho akceptuje. Pri takýchto širokých konštrukciách použil Klement aj objemovo zodpovedajúcu stupnicu, pretože ohľadom poradia evanjelií si všimol tradíciu najstarších presbyterov (Eus. Hist. eccl. VI, 14,5: ὁ Κλήμης περττῆς τςξεων τςξεων τςξεων Εὐαγγελίων πάραδοσιν τῶν ἀνέκαθεν πρεσβυτέρων τέθειται). Je spravodlivé predpokladať toto ustanovenie v Klementovi a v liste Hebrejom, pretože Euseius nezavádza žiadnu zvláštnu motiváciu. Samozrejme, Panten bol medzi ostatnými, ale bol dôležitý ako „presbyter“, ktorý zachovával a obhajoval tradíciu odkázanú starcami a sám slúžil ako tradičná autorita pre nasledujúcich učiteľov, keďže mal výsady presbytéria (Eus. Hist. eccl. VI, 14, 8–9). Zo všetkých týchto uhlov pohľadu sa Klementova kardinálna formula v Liste Hebrejom javí ako tradične schválená. Prirodzene, sám katechéta priamo cituje tento pomník medzi Pavlovými listami (ἐπεὶ καὶ Παῦλος ἐν ταῖς Ἐπιστολαῖς), pričom hebr. V, 12 spolu s plk. II, 8 16. Náš záver potvrdzujú aj ďalšie pozorovania. Klement v Liste Hebrejom zdôrazňuje rysy jazyka, podobne ako v reči Lukáša, nie Pavla, a absenciu autorsko-literárnych označení pre dvojku na začiatku. Ale s takými zjavnými negatívnymi autoritami by nemohla vzniknúť žiadna myšlienka o pávovom pôvode predmetného dokumentu, keby to nebolo pred nimi a napriek nim pevne potvrdené. Z tohto dôvodu musíme akceptovať, že Pavlovo autorstvo bolo dlho dosvedčené a považované za nespochybniteľné, a teraz len odôvodnenie tejto prvotnej viery začína známymi kritickými technikami. Potreba tohto ospravedlnenia vznikla v dôsledku určitej vonkajšej disharmónie s inými Pavlovými spismi a vyvolalo ju iba toto prirovnanie, nad ktorým nebolo pochýb o Liste Židom 17. Preto sa zdá, že skúmaný list bol Alexandrijcami akceptovaný v dôstojnosti Pavlových spisov podľa tradičnej postupnosti, kde – samo osebe – vážnym sporom, alebo nie skorým sporom. dominancia odmietnutých ako všeobecný názor. Formulované úvahy vychádzajú s logickou legitimitou zo slov Klementa Alexandrijského a sú dôležité pre dávkovanie opačných úsudkov. Hovorí sa, že svedectvo Pantena a Klementa nemožno v žiadnom prípade považovať za zdedené, a to je výsledok ich osobného skúmania 18, preto je to subjektívny úsudok a vôbec nie je vyňatý z tradície 19. Ale keďže Alexandrijská cirkev vďačí za svoju vieru v List Hebrejom týmto katechétom, potom pre to nebude mať všeobecnú vieru a podporu zo strany školy. 21. Aké pohnútky a ospravedlnenia by však mohli mať pre takúto túžbu a rozhodnutie, ak by už existovali popierači Pavlovho autorstva Listu Hebrejom? 22 Potom by nebolo východisko pre pokusy o ustanovenie bez tejto prítomnosti v cirkevnom súde. Nie je preto prekvapujúce, že zástancovia „školského“ pôvodu alexandrijskej tézy sa neodvážia tvrdiť, že bola vynájdená práve v Alexandrii 23 . V tomto prípade to nemožno považovať za kanonickosť. Pravda, je možné, že List Hebrejom ho tu po prvý raz získal 24 skôr mechanicky, pretože najprv zo zbierky 13 Pavlovových správ pribudol Παύλου k doteraz anonymnému Πρὸς Ἑβριαόυς - a až potom začali hľadať dôkazy. A opäť na to neexistujú dostatočné dôvody. Odvolávajú sa na známu predispozíciu v prospech obsahu 26, ktorý bol pôvodne kanonizovaný, možno v Alexandrii, Listom Hebrejom, ako naj „Alexandrijský“ spis v celom Novom zákone 27. Prečo sa to však stalo, keďže svojím pôvodom nemal najmenší nárok na prijatie do kánonu 28? A prečo sa to posledné muselo stať pod Pavlovou záštitou, ak ho nikdy nikto, či už priamo alebo nepriamo, nespájal s Alexandriou a ak všetky vonkajšie znaky jasne hovorili proti nemu? Aj keby sa Pantenovi a Klementovi páčil „alexandrinizmus“ pamätníka, práve tento typický ostrý rys by sa helénskemu evanjelistovi zdal úplne nevhodný, vzhľadom na veľkú popularitu jeho ďalších posolstiev, ktoré zjavne neboli „alexandrinizmom“. A keďže napriek tomuto zjavnému kontrastu je pavlovské autorstvo pre list Hebrejom prijímané a obhajované, je zrejmé, že to bolo z nezávislého presvedčenia, tradične dedeného a zasväteného. V dôsledku toho a na negatívnej strane sa potvrdzuje predchádzajúci záver, že svedectvo Klementa Alexandrijského nebolo jeho osobným alebo len „školským“ názorom, ale slúžilo ako silný dedičný majetok, ktorý zostal neotrasiteľný, aj keď nastali zmätky. To potvrdzuje dlhodobú existenciu pevnej tradície o pavlovskom pôvode listu Hebrejom, ktorý mu poskytuje kánonickú sankciu. K rovnakým záverom poukazuje aj Origenes († 254 alebo 255). Podľa Eusebia (Hist. eccles. VI, 25) tento slávny Alexandrijec vo svojich zvláštnych rozhovoroch povedal, že „v liste napísanom Hebrejom charakter reči (ὁ χαρακτὴρ τῆς λέξεως) nemá slovo Apostle2ant, jednoduchosť Kor. 6), teda vo frázovaní (τῇ φράσεί), medzitým každý, kto vie pochopiť rozdiely vo frazeologizmoch, musí súhlasiť s tým, že toto posolstvo z hľadiska výrazu (σύνθεσει τῆς λέξεως) je pre každého čitateľa najpravdivejšie že myšlienky listu sú úžasné, v žiadnom prípade nie sú horšie ako tie, ktoré sú obsiahnuté vo všeobecne uznávaných listoch“ (Pavlov). O tejto téme bol Origenes presvedčený, že „myšlienky sú nepochybne myšlienkami apoštola (Pavla) a formulovanie a prezentácia (ἡ δὲ φράσις καὶ ἡ σύνθεσις) patria niekomu, kto si pamätal apoštolské učenie, ak sa písalo akurátnym spôsobom. (ὡσπέρεὶ σχολίογραφήσαντος) povedal učiteľ. Takže: ak niektorá cirkev prijme túto epištolu ako Pavlovu, aj v tomto je hodná chvály, lebo starovekí ľudia ju nepreniesli nadarmo v dôstojnosti Pavla Παύλου αὐτὴν παραδεδώκασι). Ale kto presne ten list napísal (τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολήν) – o tom vie v skutočnosti iba Boh a – podľa informácií, ktoré sa k nám dostali – niektorí hovoria, že tento list napísal Klement, bývalý rímsky biskup (iní hovoria, že to napísal Lukáš, iní γράφας) Evanjelium a Skutky“. Origenes začína tým, že vysvetľuje vzťah Listu Hebrejom k ostatným Pavlovým listom a pokúša sa zachovať a ospravedlniť svoj vlastný paulínizmus. Vychádza z konštatovania rozdielu, aby potvrdil totožnosť, ktorá je pre neho možná. Samotné rozpoznanie rozdielov však nemohlo slúžiť ani ako zámienka pre paulínske bádanie o Liste Hebrejom a – ešte menej – viesť k pozitívnemu rozhodnutiu. Vo všeobecnosti odlišnosť nikdy nedáva identitu, a ak to v posudzovanom prípade bolo inak, potom nemôže existovať žiadny iný dôvod, iba to, že druhý bol vopred neotrasiteľne prijatý a teraz sa odhaľuje iba vo svojej skutočnej sile. Negácia potvrdzuje existenciu opačného tvrdenia. A Origenes neskôr poznamenáva, že to druhé bolo prijaté od „starých mužov“, ktorí mali také dôvody, ktoré slávny Alexandrijec považoval za celkom rozumné, napriek dostatočnej disharmónii svojich názorov. Tradícia zároveň potvrdila List Hebrejom ὡς Παύλου nie v zmysle, ktorý akceptoval Origenes, a potom niet pochýb o tom, že to bol dôkaz v prospech úplného autorstva Pavlova bez akýchkoľvek obmedzení. Napokon, odvolávajúc sa na tradíciu, musel alexandrijský učiteľ porozumieť predovšetkým miestnym. Preto fráza o akejkoľvek cirkvi, ktorá prijíma List Hebrejom ako Pavlovo, sa vôbec netýka Alexandrijskej cirkvi a ani v najmenšom nezdôrazňuje konvenčnosť jej názoru, ale pripúšťa zákonnosť takéhoto rozsudku v cirkevných kruhoch mimo Alexandrie. Súhrn všetkých týchto pozorovaní presviedča, že Origenes rieši konflikt medzi zdedenou tradíciou a vedeckými názormi 29, keďže bol objektívne stabilný 30 a hovoril o kánonickom prijatí listu Hebrejom v Alexandrii a (niektorých) iných cirkvách 31. Origenes spolu s Klementom len ospravedlňuje tradičné dôkazy 32 a objasňuje ich. Preto je vlastne úplne scestné, akoby nešlo o tradičné tézy, ale o „školský“ alexandrijský názor 33, ktorý zdieľali len ojedinelé, výnimočné komunity. Nemenej chybné 34 je, že Origenes reprodukuje postupný rozsudok nie alexandrijskej cirkvi, ale jednej z jeho katechetickej školy, a v tejto škole sa potvrdila iba vzdialená, nepriama Pavlova účasť na liste Hebrejom. Naopak, istejšie je, že v Alexandrii bol za autora uznaný práve Pavol a nikto nepripúšťal ako konkurenta žiadnu inú osobu 36 . Preto nemôžeme súhlasiť s tým, že tu bol jednoduchý predpoklad, a nie tradičné dedičstvo 37. Presný opak je nespochybniteľný a celá otázka teraz spočíva v dôstojnosti tradície. Pre ňu zdôrazňujú, že Origenove zjavné homílie boli zostavené okolo roku 240 a ich údaje nepresahujú Panten 38, zahŕňajúc výlučne jeho a Clementa Al. 39, alebo vo všeobecnosti niekoľkých individuálnych autoritatívnych autorov skorších čias 40. Ale hlas „starých ľudí“ ospravedlňuje priznanie Pavlovho autorstva listu Hebrejom aj v iných cirkvách okrem Alexandrie a samozrejme sa naň nevzťahujú posledne menovaní 41. V tomto prípade je nezákonné myslieť len na tieto dve osoby, a to nielen priamo na ich vek 42 a obmedziť sa na ich vek. 43. Výsledkom je, že Origenes uvádza dlhodobú cirkevnú tradíciu v prospech Pavlovho pôvodu Listu Hebrejom. Aký k nej mal vzťah on sám a akú dôležitosť tomu pripisoval? V tejto téme panuje značná nezhoda v dôsledku odlišného chápania frázy: τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολὴν, τὸ μὲν ἀληθᖲϸνς ςθ Niektorí v tomto „spisovateľovi“ vidia samotného autora ako bezpodmienečného tvorcu diela 44 a tu v Origene prirodzene vidia popretie Pavlovovej autorskej spoluúčasti 45 . Vonkajšie odôvodnenie je, že o niečo neskôr sa Lukáš nazýva aj ὁ γράφας pre tretie evanjelium a knihu Skutkov, samozrejme, v dôstojnosti ich literárneho tvorcu. Mechanický vzťah sa však musí posudzovať podľa jeho zhody s predmetom reči. A v našom kontexte je úplne jasné, že Origenes s úctou akceptuje aj tradíciu úplného Pavlovho autorstva a bez výhrad ju priznáva k cirkevnému uznaniu. Preto odchýlka od tejto normy bola pre neho možná iba pre vonkajší literárny obal. A slová, ktoré citoval Eusébius, rozhodne vyjadrujú, že Origenes určite osvojil všetok obsah od apoštola Pavla a otázka sa mohla týkať len literárnej formy, za ktorú vďačí niekomu inému 46 . Tu ὁ γράφας poukazuje na apoštolského učeníka 47, ktorý načrtol myšlienky evanjelistu vo svojom vlastnom štylistickom spracovaní 48. Ale keďže z tejto strany sa vec javí nejasná, nie bez dôvodu sa myšlienka nejakého priameho autorstva Pavla v Liste Hebrejom a pre samotného Origena považuje za hodnovernú49. Ten si všíma dva pohľady na List Hebrejom: tradičný – o priamom literárnom pôvode od apoštola Pavla – a jeho vlastný – o literárnom dokončení hotového apoštolského materiálu, zachovaného nedotknutým, Pavlovovým študentom. Je dôležité pochopiť ich vzájomnú proporcionalitu z pohľadu tohto veľkého Alexandrijca. Pre neho je však isté, že apoštolovi Pavlovi pripísal 14 listov 50 a medzi nimi pre List Hebrejom nesúhlasil so zapieraním, pričom ho citoval pod menom Pavlov 51 . Tak napríklad pri výklade knihy Numeri (hom. III, 3) Hebr. XII, 18, 22, 23 ako svedectvo apoštola Pavla v liste Hebrejom 52. A toto presvedčenie bolo také silné, že ho Origenes odhodlane bránil proti všetkým pokusom. Tradíciu pílenia Izaiáša posilňuje zmienkou o Hebr. XI, 37 a dodal, že ak tu niektorí vidia apokryfné informácie a odmietnu napísanie tejto Pavlovej epištoly (τῶν ἀθετούντων τὴν Ἐπιστολήν, ὡς οὐ Παύηννμμέηνρνμμέγνενμμέηενμέτούντων τὴν Ἐπιστολήν Sám Origenes má v úmysle prostredníctvom ďalších argumentov konkrétne odhaliť, že tento list je Pavlovým Παύλου τὴν ἐπισιολὴν) v naznačenom zmysle 53 - priame apoštolské zloženie. Je nesporné, že Origenes považoval túto teóriu v podstate za správnu a prakticky ju úplne zdieľal, 54 preto jeho vlastné úvahy mohli mať iba hypotetický charakter osobného dohadu o vonkajších črtách správy, ktorá bola pre neho vždy Pavlova. To znamená, že Origenova viera a presvedčenie boli na strane Pavlovho pôvodu a kánonickej dôstojnosti Listu Hebrejom 55 av tomto bode súhlasil s Klementom Alexandrijským, pričom sa v niektorých črtách rovnako snažil osvetliť jeho literárnu originalitu. Ale pre oboch bolo Pavlovo autorstvo neotrasiteľné ako staroveká tradícia, taká úctyhodná a pôsobivá, že jeho cirkevná záväznosť v celom kresťanskom svete a mimo Alexandrie bola plne prijateľná. Klement a Origenes pred nami vystupujú ako kompetentní svedkovia širokej a prevládajúcej tradície Cirkvi. Prirodzene, to druhé sa nemohlo obmedzovať na znalosti týchto dvoch osôb, ale muselo sa presne odrážať u tých, ktorí ho študovali špecificky o problematike kánonu Nového zákona. V opačnom prípade by autorita predmetnej legendy kolísala a jej rozšírenosť by bola otázna. Zo všetkých týchto hľadísk je veľmi dôležitý pohľad Eusébia z Cézarey († 340), ktorý je vodcom oboch Alexandrovcov a je predstaviteľom vedeckého cirkevno-teologického poznania 4. storočia. O Klementovi Alexandrijskom (Hist, eccles. VI, 13, 6) hovorí, že vo svojej „Stromate“ používa dôkazy z sporných písiem (κέχρη ται... καὶ τοῖς ἀπὸ τῶιν ἀντ᭶ν ἀντ᭶ν ἀντϭσν ἀνττϿιΉν ἀντϭχρη ται γραφῶν μαρτυρίας): takzvaná Múdrosť, Šalamún a Ježiš, syn Sirachov, list Hebrejom a listy Barnabáša, Klementa a Júdu. Z toho sa niekedy usudzuje, že predmetné posolstvo bolo pre samotného Eusébia kontroverzné, ale takýto záver je chybný a spočíva na nedorozumení 56. Je potrebné zistiť, v akom zmysle sa tento dokument nazýva „sporný“ a aký má k tomu vzťah historik. Pokiaľ ide o prvý bod, Eusebius nepovažuje za spravodlivé skrývať, že niektorí odmietli list Hebrejom s odvolaním sa na rímsku cirkev, ktorá tvrdila (v prospech skutočnosti, že) nebol Pavlov (I list. eccl. III, 3, 5: τινὲς ἠθετήσαςι τρσασι πρσασι πρ Ἑβραίους πρὸς τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας ὡς μὴ Παύλου οὖσαν αὐτὴνἀντιλέγεσθαι φήσαντες). Ale tu - len historický odkaz - skôr archeologického charakteru, pretože predtým sa kategoricky uvádza, že Pavol jasne a zjavne vlastní štrnásť listov (τοῦ δε Παύλου πρόδηλοι καὶ σαφεῖς αἱδεκατέσσαρες). Medzi ne patrí aj list Hebrejom, keďže len jeho odstránením sa táto suma znížila Kaiom na 13 (Hist. eccl. VI, 20.3), a potom je zrejmé, že uvedením tohto listu sa dosiahla úplnosť. A vo svojom pojednaní o terapeutoch Eusebius navrhuje (Hist. eccl. II, 17, 12) ich výklady starých prorokov, ktoré sú obsiahnuté v liste Hebrejom a ktorých je veľa v iných listoch Pavlových (... ἄλλαι παλολους Πους Π περιέχουσιν ἐπιστολήν). Všetky tieto spisy boli v očiach Eusébia úplne rovnocenné v autorite a on si potom priamo všíma Pavlove listy a nenecháva o tom žiadny priestor na pochybnosti Hebrejom, pretože vyčleňuje iba knihu Skutky Pavlove a „Pastier“ (III, 25:2–4), o ktorej polemike sa už historik vyjadril spolu s výhradou k listu Hebrejom 5–6, III. Na základe všetkého, čo bolo povedané, je neotrasiteľné, že Euzébius považoval toto posledné stvorenie za rovnako dôstojné ako ostatní 57 a zaradil ho medzi ὁμολογούμενα 58 . Preto vo svojom apologetickom diele cituje hebr. VII, 7. VI, 17, 18. VII, 21, 23–25. III, 14. VIII, 5. X, 1. XII, 22. IX, 11, ako slová božského a posvätného apoštola Pavla hovoriace o Ž. II, 7, ktorý τῶν Ἑβδομήκοντα ἐχρήσατο 59 . Eusebius však nevyjadruje svoje osobné názory na vlastný vedecký výskum, ale jednoducho zhŕňa prevládajúce cirkevné tradície a najdôležitejšie súdy. Sme povinní priznať, že v jeho dobe neexistovali žiadne cirkevné nezhody o Liste Hebrejom, a preto akékoľvek pochybnosti dostali heretický nádych; samozrejme, koncil v Laodicei v roku 360 oficiálne povolil (v kánone 60) kánonickú dôstojnosť tohto listu ako Pavlových spisov (na ôsmom mieste medzi listami Solúnčanom a Timotejovi) a otcovia prvého antiochijského koncilu (268) ho použili (II, 14. IV, 15. XI, 26) ako apoštolskú autoritu Pavla zo Samosata.06. považoval a bol nespochybniteľný, čím dal priestor pre kategorickú formulu Παύλου ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες v 85. apoštolskom kánone. To potvrdzuje celú bezprostrednú literárnu históriu epištoly, ktorú dostatočne ilustruje jej skutočné cirkevné postavenie. Len v tomto smere sú dôležité stručné odkazy na indikovanú vlastnosť. Dionýz Alexandrijský († 264 alebo 265) vyťahuje Pavlovo svedectvo z Hebr. X, 34 61; Peter Alexandrijský († 311) sa opiera o slová apoštola v hebr. XI, 32 62; Alexander Alexandrijský († 17. apríla 373) sa asimiluje s najhlasnejším Pavlom (μεγαλοφωνότατος Παῦλος) apoštolom Hebr. I, 2, (I, 3), XII, 8, Ip, 1063; Svätý Atanáz († 2. máj 373) volá hebr. I, 4. III, 1, 2 spolu s Filipom. II, 7 patriaci Pavlovi, vrátane jeho (pre III, 2) medzi „svätých“ (οί ἄγιοι) pisateľov 64, keďže celý list je vyhlásený za kanonický (na desiatom mieste) v 39. veľkonočnom liste z roku 367 65 a v pseudoatanázijskej synopse) z Heb35† 66. (Didymus) z Heb. II, 10 a VII, 3 priamo označujú list apoštola Pavla Hebrejom 67; Svätý Cyril Alexandrijský († 27. jún 444) hebr. I, 2 a 3 poznámky prevzaté z toho, čo napísal blahoslavený Pavol 68. Celá tradícia alexandrijskej cirkvi bola v prospech pavlovského pôvodu listu Hebrejom, čo podporuje Euphaly (v druhej polovici 7. storočia) 69, keď hovorí (pozri † Prof. Hermann von Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, 1, Berlin 1902, S. 96, Berlin 1902, S. 96, 637). Apoštol Pavol z Talianska, a ak môže vzbudzovať pochybnosti o literárnom spôsobe podania, absencia mena autora na začiatku a verš 3. druhej kapitoly, potom prvá je vysvetlená prekladom z hebrejského originálu, ktorý urobil – podľa niektorých Lukáš, podľa väčšiny – Klement (ὡς μέν τινς᛾ ὡς μέν τινςϾ ḽοẂϛ὾ ḽοạς᛾ ḽοễςϾ ḽ δὲ οἱ πολλοὶ ὑπὸ Κλήμενιος), štýlovo podobnejšie; druhý bol podmienený tým, že Pavol bol evanjelizátorom medzi pohanmi a nepovažoval za vhodné nazývať sa apoštolom Židov, ktorým písal, aby rozptýlil ich rozrušenie, akoby učil odpadlíctvo od zákona, a jeho autorstvo potvrdzujú dôkazy X, 34. XIII, 19, 23 a mnohé ďalšie argumenty 70 . Zmienka o možných zmätkoch v Eufaliovi má čisto teoretický charakter. ἁπάσαις ταῖς Ἐπίστολαῖς...) archeologická reminiscencia, pretože niet ani najmenšieho náznaku, že by takéto otázky znepokojovali alebo dokonca zamestnávali moderné cirkevné kruhy v Alexandrii a Egypte. Ale to platí aj pre iné „východné“ cirkvi. Pre Jeruzalem je osvedčovateľom svätý Cyril († 18. marca 386), ktorý uvádza, že Pavol má 14 listov a apeluje na ich výklady pre Ž. XLIV, 7–8 a CIX, 26–27 v hebr. I, 8–12 71 . Svätý Epifanius Cyperský († 12. mája 403) v osobitnom prejave o kánone Marcion neposkytuje žiadne námietky, keď uvádza, že v niektorých zoznamoch je List Hebrejom umiestnený na 13. mieste, v iných - v desiatom roku 72 a v inej asociácii všetky popretia pravosti vysvetľujú Arian73 thettentians of the Gregorian the Capy Stdoc. v roku 389 alebo 390) počíta aj 14 Pavlových listov 74 a Bazil Veľký († 1. januára 379) cituje Hebr. XI, 6. Ja, 3 pod menom tohto apoštola 75, ako aj Gregor z Nyssy († krátko po 394) hebr. I, XXI, 3 76; Amphilochius z Ikonia († po 394) si všíma odmietnutie niektorých z tohto posolstva, údajne apokryfného, ale tento názor nazýva falošným kvôli apoštolskej pravosti dokumentu 77. Z Antiochiánov Svätý Ján Zlatoústy († 14. september 407) bez váhania vysvetľuje pôvod listu a potvrdzuje jeho autorstvo v talianskom jazyku. Palestínska destinácia 78 . Teodor z Mopsuestie († 428), ktorý tento list silne pripisuje helénskemu evanjelistovi, odôvodňuje vynechanie svojho mena v názve tým, že nebol apoštolom Židov, a uvádza systematický komentár 79 . Blaž. Theodoret († 458) motivuje vyradenie Listu Hebrejom z niektorých kánonov len zúrivosťou ariánskej choroby a s pozoruhodnou expresivitou sa sebavedome opiera o nedotknuteľnosť historickej tradície. Podľa neho "heretici mali rešpektovať, ak už nič iné, tak dĺžku času, od ktorého žiaci Cirkvi neprestali čítať toto posolstvo v kostoloch. Božie cirkvi od chvíle, keď začali používať apoštolské spisy, mali tiež úžitok z listu Hebrejom. Ale ak to nestačí na ich uistenie, potom by mali veriť, že Eusebi je ich učenie Palestínčanom. táto epištola patrila božskému Pavlovi a tvrdila, že všetci starí ľudia mali tento názor, ale heretici, ignorujúc to všetko bez pozornosti, nehanebne polemizujú s pravdou, netolerujúc jas apoštolskej teológie, ktorou Pavol ozdobil začiatok epištoly... Zámienkou pre obvinenie je, že na začiatku tohto epištoly nie je napísané, že na začiatku tejto epištoly nie je uvedený apoštol. Ale mali vedieť, že Pavol bol ustanovený za apoštola tých, ktorí uverili, nie spomedzi Židov, ale spomedzi pohanov...; a keď písal Židom, ktorých starostlivosť mu nebola zverená, vtedy, nie bezdôvodne, navrhol učenie bez uvedenia (svojich) zásluh: pretože ostatní apoštoli sa o nich starali... Napísal to v hebrejskom jazyku; a preložil ho, ako sa hovorí (φασίν), Klement“ 80. Cirkevná tradícia o Pavlovom pôvode listu Hebrejom je čerpaná z blahoslaveného. Theodoret jednomyseľne, pevne a všade. Za sýrsku cirkev hovoria, že v nej sa toto písmo považovalo za súkromné 81, nenaučil sa ho apoštol Pavol8, a preto tam pôvodne nepatril. čas len okolo roku 400 83. Ale precízny výskum ukazuje niečo úplne iné 84, presviedča, že všetci Sýrčania ho uznávali ako Pavlov, ako cituje aj Afraates († okolo 367) 85, prečo bol list Hebrejom prijatý v Sýrii aspoň v 3. storočí, aj keď možno trochu po ďalších Pavlových 86 spisoch. Trochu neskorý dátum by nemal byť mätúci, už len preto, že má rovnakú platnosť pre celú pavlovskú zbierku, podľa jej kánonického schválenia v sýrskej cirkvi, kde je zahrnutá aj List Hebrejom s menom Pavla a Jakuba Nizibijského († asi 338) 87 a Efraima Sýrskeho († 9. júna 373, neskôr obsahuje aj školu Nicirbi, 8 cirk. 551) Junilius 89, nazývajúc ho 14. medzi „kánonickými“ listami Pavla 90. Vzhľadom na všetky uvedené skutočnosti je výsledok požehnania nesporný. Hieronyma, že ako stvorenie „vyvolenej nádoby“ „je list Hebrejom akceptovaný ako Pavlov nielen cirkvami na východe, ale aj všetkými ranými cirkevnými autormi, ktorí písali po grécky; hoci mnohí ho považujú za Barnavina alebo Klimenta, nezáleží na tom, koho, keďže patrí cirkevníkovi a každý deň sa slávnostne číta v kostoloch. A ak sa nestal zvykom, že Latiníci to prijímajú medzi kanonické spisy a grécke cirkvi neprijímajú Jánovu apokalypsu s rovnakým odhodlaním, napriek tomu prijímame oboje, nie podľa zvyku našej doby, ale podľa autority starovekých spisovateľov, ktorí vo veľkej miere využívajú svedectvá oboch – nie ako apokryfné, ako si príležitostne môžu vypožičať z paganských a sokénických príkladov. Hieronyma, celá cirkev a vedecko-literárna tradícia bola v prospech kánonickej dôstojnosti a pavlovského pôvodu Listu Hebrejom, zatiaľ čo nezhody týkajúce sa „autorstva“ Barnabáša a Klimenta boli iba výnimkou a týkali sa výlučne gréckeho podania, ktoré však sám apoštol neprijal, nie je dôvod, aby sa o tom chápali inak pripísané Barnabášovi alebo Klementovi v plnom rozsahu, v súlade s autorským právom. Mohol by Hieronym povedať tak odvážne, že si to mnohí ľudia myslia, ak by pre neho bolo ťažké poukázať aj na ojedinelé dôkazy? Naopak, jeho slová boli príliš široké a voľné zovšeobecnili skutočný stav vecí, keď ich chápeme pri aplikácii na grécky výklad. Ale v každom prípade sa zdá, že to druhé je súkromné, osobné presvedčenie, aj keď rozšírené, a pôvodná a nepretržitá tradícia bola pre Pavla. To isté nachádzame pri prehliadke zachovaných pamiatok, kde sa všade pri posudzovanej téme presadzuje zásada tradičnej identifikácie. Extrémne súdy preto silne odporujú objektívnej histórii, ako keby pavlínovská príslušnosť Listu Hebrejom nebola čerpaná na Východe z tradičných zdrojov a spočívala iba na vlastných subjektívnych predpokladoch 92, pričom v alexandrijských kruhoch získala osobitnú podporu a teoretické zdôvodnenie – podľa autority Origena 93. Na to musíme súhlasiť s tým, že toto písanie – ako sa uvádza – nemalo žiadnu tradíciu vedcov. ἀγενεαλόγητος, druh melchisedekovského fenoménu bez akejkoľvek genealógie 94, ktorý vzišiel z úplnej neznámosti už v stredoveku a nevyhnutne si vyžadoval subjektívne veštenie 95. Ďalej bude potrebné priznať, že pred časom hypotetického hľadania musel byť nevyhnutne spájaný s určitým rozšíreným alebo málo používaným používaním. Fakty tu tiež naznačujú, že len to druhé je pravda. Tu sú listinné dôkazy. Fráza Barnabáša (V, 1) ἐν τῷ ῥαντίσματι αὐτοῦ τοῦ αἵματος nepochybne pripomína αἵματι ῥαντισμοῦ hebr. XII, 24 s osobitnou aplikáciou na zmiernu krv Kristovu na „odpustenie hriechov“ 96. Od Eusebia z Cézarey (Hist. eccl. III, 38, 1–3) čítame, že vo svojom liste Korintskej cirkvi Klement, rímsky biskup (92–101), „doslovne prináša mnohé myšlienky z Listu Listu (αὐτολεξεί) a o to jasnejšie ukazuje, že toto písmo nie je nové, a preto je právom zaradené medzi ostatné apoštolské listy, keďže Pavol hovoril so Židmi jazykom svojich otcov, niektorí hovoria, že jeho posolstvo vyložil (v gréčtine) Lukáš a iní, že ten istý Klement, ako aj posledný názor Clementa, sa zdá byť podobný Hebrejom a kvôli nepatrnému rozdielu v myšlienkach.“ Blaž. Hieronym († 30. september 420) hovorí (De viris illustribus 15), že Klement „napísal v mene rímskej cirkvi mimoriadne užitočný list korintskej cirkvi, ktorý sa na niektorých miestach dokonca verejne číta a zdá sa mi podobný v povahe prezentácie listu Hebrejom, ktorý sa volá Hebrejom, ktorý používa nielen tieto myšlienky, ale aj Klement. samotný poriadok slov a vo všeobecnosti je v oboch posolstvách veľmi veľká podobnosť“ 97. Podľa týchto svedectiev sa dlho uznávalo a stále sa uznáva, že Klement poznal list Hebrejom a veľa si z neho zobral 98 a jeho rozšírené používanie je nepopierateľné 99 a má vlastnosti autoritatívneho citátu 100, ktorý potom presviedča exkrement o tom, že bol prameň vydaný. persona Romanae ecclesiae a priamo predpokladá jej súhlas a uznanie 101. Toto tvrdenie však v skutočnosti nie je opodstatnené. Klementa, ktorý v (kap. 36) zjavuje božskú dôstojnosť Pána ako veľkňaza našich darov (Žid. II, 18, III 61) a jeho nadradenosť nad anjelmi podľa Žid. I, 3, 4, 7, 5, 13 109, preberá aj biblické príklady - Enoch a Noe (v kapitole 9: 3-4 z Hebr. XI, 5, 7) 110 a Raavi (v kapitole 12: 3 z Hebr. XI, 31) 111, a tuláci z hebr.17 plášťov. XI, 37) 112, uvádza pre Boha nemožnosť jedinej lži (v kapitole 27: 2 zo Žid. VI, 18) 113 a Jeho túžbu, aby ľudia okúsili nesmrteľné poznanie (v kapitole 36: 10 zo Žid. VI, 4-5) 114. Náhody sú v konkrétnych prípadoch dosiahnuteľné, sú najobtiažnejšie, najzložitejšie sú u nás prispôsobenia. aj tam, kde sa vynechávajú konkrétne názvy a uvádzajú sa zovšeobecnenia. Podľa všetkého je neotrasiteľné, že List Hebrejom bol Klementovi dobre známy a používal ho s rešpektom v širokom rozsahu (až 47-krát) 115. V tomto svetle je oveľa vierohodnejšia iná hypotéza, že list Hebrejom slúžil Klementovi ako nepriama, ale imperatívna pripomienka povinnosti učiteľa voči kolísavým bratom a frustrovaným komunitám, prečo bol rímsky biskup povolaný na svoj pastoračný prejav ku Korinťanom apoštolským písmom 116 a prirodzene takmer 17 napodobňovaným vzorom. plagiátorstvo 118. Dosiahli sme časy Pantena († krátko pred rokom 200) a Klementových „presbyterov“ a nie je potrebné pokračovať. Pre naše účely stačí konštatovať, že používanie Listu Hebrejom sa začína takmer od samotnej apoštolskej éry a nachádza sa už v najstarších pamiatkach cirkevnej spisby. Táto pozícia je celkom zrejmá a len niekoľko fanatikov bibliologického popierania riskuje, že ju spochybní a vyhlásia naše písmo za cirkevný falzifikát 4. – 5. storočia. 127. Tento nesúrodý extrém však len neodolateľnejšie presviedča o tom, do akej miery je nepopierateľné dlhodobé používanie Listu Hebrejom v širokých cirkevných kruhoch, pričom sa mu pripisuje smerodajný význam popri iných dokumentoch kánonickej povahy. Dá sa za týchto podmienok dohodnúť, aby toto dielo chodilo anonymne a nikto by sa o jeho históriu nezaujímal? Je to možné pre tie časy, keď zámerne vznikali všelijaké pseudoepigrafy, niekedy priam smiešne? Nie je pravdepodobnejšie, že opak je pravdou, že naše posolstvo sa všade objavilo v dôstojnosti pôvodného cirkevného písma, t. j. apoštolského? A potom je možné, aby sa táto apoštolská záruka vôbec nikde nespomínala a nikoho nenabádala, aby ju dôkladne hľadal a presne definoval? Aj tu je ťažké vyhnúť sa kladnej odpovedi, alebo ju aspoň oslabiť odvolaním sa na bezmennú aplikáciu listu Hebrejom v starovekom patristickom období, keďže to bola prax citovania diel Nového zákona vo všeobecnosti, 128 keďže je nemenej pravda, že popri tom sa zachovali aj následné tradície o nich a ich literárne vyjadrenie, ktoré sa neskôr dočkalo literárneho vyjadrenia. Analogicky by sme si mali myslieť niečo podobné o knihe Hebrejom. Nemožno preto akceptovať, že otázka jeho autorstva bola prvýkrát nastolená okolo konca 2. storočia a iba v Alexandrii, a tam bola vyriešená výlučne na základe teoretických dohadov, bez akejkoľvek tradičnej podpory, ako keby bol predmetný dokument potvrdený platónskou doktrínou ideí 129 vo svetle filozofie 130, ak by to bola do istej miery prijateľná hypotéza. List Hebrejom bol doteraz neznámy a vynoril sa z tmy na historický horizont spolu s esagogickými pokusmi o jeho zložení. Ale v skutočnosti to bolo tak, že toto dielo už dlho malo rozšírenú autoritu apoštolského diela; bolo prirodzené, že individualizáciu tohto apoštolátu bolo možné nadobudnúť vo všeobecne akceptovaných, zdedených združeniach, aby sa pre nedostatok tradičných koreňov hneď neukázali ako necirkevné. Napriek všetkým týmto úvahám sme povinní veriť, že alexandrijský rozsudok sa zakladá na solídnom dôkaze tradície, pretože sa skutočne kategoricky odvoláva na „presbyterskú“ postupnosť, čím potvrdzuje, že je potvrdený výlučne na tradičnej pôde a vôbec nie na subjektívnych domnienkach. Alexandrovci nemajú ani len náznak vlastných racionálnych zdôvodnení a všetko vyčerpávajú odkazy na ultima ratio v tradičnom hlase cirkevnej antiky. V dôsledku toho sa formuluje, že na východe bol list Hebrejom široko a autoritatívne používaný od nepamäti a do 4. storočia ho tradične všade prijal iba apoštol Pavol 131, takže na ospravedlnenie pochybností o tom bolo potrebné odvolať sa na Rím 132. Vzhľadom na univerzálnosť tohto javu by to bolo spočiatku podľa príkazu samozrejmosťou, ale najprirodzenejšie. Západu je ostro proti tomu. Zámerne preňho zdôrazňujú, že tu bol List Hebrejom prijatý do kánonu už na začiatku 5. storočia 133, pričom predtým prevládala buď neznalosť, alebo popieranie pavlovovského autorstva 134. Mimoriadne dôležitá je jeho ignorácia rímskou cirkvou, ktorá slúži ako priama negatívna inštancia 135 nie menej ako iná vlastnosť tohto druhu. V tom všetkom je veľa fakticky správneho a všetko, čo sa vyžaduje, je riadne osvetlenie z dokumentárnych dôkazov, ktoré umožňujú rôzne interpretácie rovnakej presvedčivosti, ak – na rozdiel od skeptických aplikácií – hovoria, že na celom Západe až do začiatku 3. storočia neexistovali žiadne nezhody týkajúce sa Listu Hebrejom 136 a od polovice 4. storočia až do čítania akýchkoľvek námietok alebo námietok cirkvi až do 2. storočia. 137. Je jasné, že fakty si vyžadujú najprísnejšiu revíziu. Spojkou medzi Západom a Východom bol Irenej z Lyonu († okolo roku 202), ale svätý Hippolyte († okolo roku 235) vyjadruje pochybnosti o kánonickom uznaní písma, ktoré analyzujú 138. Tento skepticizmus je príliš prehnaný 139 . Eusebius z Cézarey bez akéhokoľvek zaváhania zaznamenáva (Hist. eccl, V, 26), že Irenej „má aj istú knihu rôznych diskusií, v ktorých spomína List Hebrejom (καὶ βιβλίον τι διαλλέξεωνν τι διαλλέξεφωνν ῷ τῆς πρὸς Ἑβραίους ἐπιστολῆς μνημονεύει) a takzvaná Šalamúnova múdrosť a cituje z nich niektoré výroky.“ Toto sa uvádza ako priamy odkaz a predpokladá priame oboznámenie sa so zamýšľaným dokumentom – najmä preto, že tento sa vyznačuje špecifickou jasnosťou, ak s cieľom eliminovať túto skutočnosť poukazujú na to, že v rozsiahlom herezeologickom diele sa medzi inými dielami Pavlova 140 nenachádzajú žiadne ozveny Listu Hebrejom, potom táto okolnosť, dobre známa Eusebiovi, nezabránila tomu, aby sme ho vyjadrili, a to, prečo nás autor nemôže kategoricky zamyslieť. Irenej je dokonca paulínskeho autora, lebo cirkevný historik, ktorý sa touto problematikou zaoberá, by sotva mlčal o tak dôležitom bode. Potom sú citované slová Štefana Gobara (asi 600), údajne „Hippolytos a Irenej hovoria, že list Hebrejom nepatrí tomu Pavlovi (ὅτι Ἱππόλυτος καὶ Εἰρηναῖοπρηναῖοπρ τςςοπνρ ςςοπρ Eusebius a ďalší veľkí zástupy bohabojných manželov ich zaraďujú k iným spisom (Pavlov) a tvrdia, že ich z hebrejčiny preložil Klement“ (Rímsky) 141. Tento monofyzit triteistického smeru je však svedkom príliš neskoro a zároveň veľmi vágny, pretože z doslovného významu jeho poznámky sa zdá, že obe ním menované osoby sa nenaučili List Hebrejom nie od toho Pavla, ale možno to znamená od niekoho iného. Takýto originálny názor, ktorý nenachádza ani najmenšiu odozvu, je pre týchto autorov mimoriadne neuveriteľný a skôr nás núti akceptovať, že podľa zdrojov Stefana Gobara do istej miery prevzali autorstvo Páva. Tu sa vo vyvrátení odvolávajú na svedectvo Patr. Photius, že Hippolytos vo svojej syntagme proti 32 herézam „hovorí, že List Hebrejom nie je apoštol Pavol“ 142. Zvyčajne s tým súhlasia, vysvetľujúc tento postoj herezeológa ako polemiku proti Teodotiánom 143, ktorí si tento spis pomýlili s Pavlovým komentárom k jeho 144, ale Daniel musí byť pridaný v jeho 144. Hippolytos používa list Hebrejom o nič menej ako iné Pavlove spisy a uplatňuje ich rovnako dôstojne 145. Preto je neopodstatnené robiť v Liste Hebrejom výnimku a tvrdiť, že Irenej a Hippolytos popreli Pavlov pôvod 146. V každom prípade bol tento druhý známy v Ríme na začiatku 3. storočia, súdiac podľa toho, že Melchisedechovci sa snažili ospravedlniť svoje bludy o nadradenosti od Hebrejov po Melchisedeka a Hebrejca. Sotva by sa to odvážili urobiť vzhľadom na prevládajúce popieranie, pričom celá ich politika je pochopiteľná vzhľadom na presvedčenie o nespochybniteľnosti využívanej autority pre okolitú kresťanskú spoločnosť. Ďalej argumentujú, že okolo polovice 2. storočia Marcion vylúčil toto posolstvo z Pavlovovej zbierky 148 s takou rozhodnosťou, že sa zo strany rímskych kresťanov očakával skôr úplný súhlas než rozhorčený protest proti všeobecne akceptovanej viere 149 . Takáto argumentácia je fiktívna, pretože inak by sa musela predpokladať jej platnosť pre celý súbor Marcionových výnimiek z kánonu Nového zákona. Je pravda, že Pavlova príslušnosť k listu Hebrejom nebola v Ríme dostatočne pôsobivo vyhlásená ani v treťom storočí. Na začiatok Eusebius dosvedčuje (Hist. eccl. VI, 20.5), že za Zefyrina presbyter Guy (Caius) v dialógu proti montanistickému Proklovi spomína iba 13 Pavlových listov, bez toho, aby zarátal listy Hebrejom medzi ostatné, rovnako ako to niektorí Rimania stále nepripisujú Pavlovi (τοτοτενρ ἀποστόλου δεκατριῶν μόνον ἐπιστολῶν μνημονεύει τὴν ????? νομίζεται τοῦ ἀποστόλου τυγχάνειν). Z toho vyplýva len to, že Kaius o Liste Hebrejom v zozname Pavlových spisov iba mlčal, hoci o ňom mohol vedieť 150. Toto posledné nie je jasné zo slov Eusebia, ktorý potom predkladá svoje vlastné zistenia a závery. Podľa nich sa ukazuje, že pavlovské autorstvo skúmanej epištoly nebolo v Ríme v prvej štvrtine 4. storočia nespochybniteľné. Všetky ostatné pozorovania týkajúce sa starovekého Západu sa prikláňajú k rovnakému názoru. Victorinus z Pictavie († okolo 303) nespomína Hebrejom 151, ale „Ambrosiastes“ to použil bez toho, aby to nazval Pavlov 152; Momsenov kódex pochádzajúci z Afriky z konca 4. storočia (asi 360) tento spis vynecháva vo svojom súpise kanonických kníh a poznámok 13 Pavlových listov 153); V Optatovi z Milévie (370, 385) nie sú naň narážky a nepoužíval sa na donatistických konciloch, tak ako sa nepoužíva vo svätom Cypriánovi († 14. september 258), pričom sa hovorí len o Pavlových listoch siedmim cirkvám 154, čo prirovnáva epištoly k hebrejským pastierskym. Ale zatiaľ máme údaje, ktoré sú vo svojej neurčitosti a negatívnosti vágne. Bl. vykladá podrobnejšie. Hieronyma († 30. septembra 420), od ktorého sme počuli, že List Hebrejom Latinorum censuetudo non recipit inter Scripturas canonicas 155. Bolo by však unáhlené uvažovať o akomkoľvek odmietnutí a popretí všetkej posvätnosti v tomto písme. Podľa Hieronýma existovala len neistota týkajúca sa presného pôvodu autora a on sám to nepovažoval za mimoriadne dôležité, pretože veril, že na kanonické uznanie stačí, ak je spisovateľ cirkevníkom. V tomto prípade bude opakom tvrdenie, že na takéto účely existuje len málo takýchto presvedčení, o ktorých musíme predpokladať, že ich zdieľali všetci. Potom sa dostávame k tomu, že List Hebrejom považovali Latiníci za smerodajný cirkevný dokument, ale nebolo mu priradené apoštolské meno. Ďalej je jasné a nevyhnutné, že nebol zahrnutý do kánonického katalógu, keďže tam nemohli byť zahrnuté anonymné diela, a preto vidíme, že aj západná cirkev spájala kánonickosť spisov s apoštolskou príslušnosťou. K tomuto záveru vedie aj Hieronýmova poznámka o Kaiovi, že vo svojom traktáte proti Proklovi uvádza len 13 Pavlových listov a o štrnástom – Hebrejom – hovorí, že to nie sú jeho spisy, ale ani medzi Rimanmi sa ten druhý nepovažuje za Pavlov (decimam quartam quae fertur ad Hebraeusqueedesse di Romane, shodejos non Pauli non habetur) 156 . V tomto zmysle Hieronym varuje: licet de ea (– epistola Pauli quae scribitur ad Hebraeos –) multi Latinorum dibitent 157. „Pochybnosť“ mnohých na latinskom Západe súvisela práve s apoštolským pôvodom Listu Hebrejom, ktorý len z tohto dôvodu 158 nebol kanónom zaradený „medzi Pavlovu zbierku“ 158. ale to je jednoducho miestna prax a musí sa podriadiť cirkevnej „tradícii“ 160 . Závislosť Hieronymovho posolstva o Kaiovi od Eusébia 161 na veci ani v najmenšom nemení, pretože ten prvý svojimi zveličeniami 162 slúži na potvrdenie toho, že v latinskom svete vládla v aktuálnom pavlovskom autorstve neistota 163 . V každom prípade, na Západe bol list Hebrejom považovaný za smerodajný dokument cirkevnej dôstojnosti 166 a všetko váhanie bolo vyčerpané jeho paulínskymi tvrdeniami. V tomto smere existujú ďalšie delenia. Pravda, Hilary z Pictavie († 366) 167 , Lucifer zo Sardínie († 370 alebo 371) 168 , C. M. Victorinus Africanus (obrátený na kresťanstvo okolo roku 355) 169 , Patian, biskup z Barcelony, (360–3090, 360 – 3090) . 385) 171 , Faustínus, presbyter Ríma († po 380) 172 , Ambróz Milánsky († 4. 4. 397) 173 , Rufinus († 410) 174 prijal list Hebrejom mienku apoštola Pavla koncom175, spolu so všetkými ostatnými však nebol univerzálny. storočí. Prinajmenšom Philastrius, biskup z Brescie († pred rokom 397), spomína, že statusum est ab Apostolis (beatis), et eorum successoribus, non aliud legi in Ecclesia debere catholica, nisi... Pauli tredecim Epistolas, a o Liste Hebrejom a nonli admistramos Epistol (Slunečné epistoly) asserunt esse ipsius, sed dicunt aut Barnabae esse Apostoli, aut dementis de urbe Roma episcopi. Alii autem Lucae evanjelistae aiunt: Epistolam etiam ad Laodicenses scriptum. Et quia addiderunt (var.: scriptam beati Apostoli quidam volunt legere. (Sed) quia addiderunt) v ea quaedam, non bene sentientes, inde non legitur in Ecclesia, et si legitur a quibusdam, non tamcimen in Ecclesia, legitur ad trepopulo Epistol Hebraeos interdum. Et in ea quia rétorice scripsit kázanie plausibili, inde non putant esse ejusdem Apostoli. Et quia et factum Christum dicit in ea, inde non legitur, de poenitentia autem propter Novatianos aeque. Cum ergo factum dicit Christum (III, 2), corpore non divinitate dicit factum, cum doceat ibidem, quod divinae sit et paternae substantiae Filius: qui est splendor gloriae, inquit (I, 3), et imago substantiae ejus. Poenitudinem etiam non excludit docendo, sed diversum gradum dignitatis ostendit inter hunc, qui integrum (se) custodivit, et ilium, qui peccavit. Dignitatis est igitur detrimentum in eo qui peccavit, non damnum salutis. Nam si fortiter quis pugnaverit per martyrium, recipiet pristinam sanitatem (dignitatem), aut si corigne in hoc saeculo vixerit, impetrat quod desiderat adipisci. Nam in ipsa Epistola rebaptizatores exludit, non baptismum poenitentiae abnegat 176 . Všetky tieto dôkazy sú dosť neuchopiteľné a neumožňujú presné závery v detailoch, poskytujú len všeobecné ustanovenia. Na začiatku nepochybne hovoríme o liturgickom čítaní v kostoloch na vzdelávanie ľudu spolu so všetkými ostatnými apoštolskými listami, a teda v rovnakej dôstojnosti ako s nimi, alebo pod menom Pavol. Tomuto výkladu priamo nasvedčuje ďalšia reč, ktorú niektorí nazývajú autorom nie ním, ale inými osobami – v rozpore s predchádzajúcimi úsudkami. A sám Philastrius s tým druhým len ťažko mohol súcitiť, keďže toto posolstvo necituje len medzi rôznymi biblickými úryvkami 177, ale aj s kategorickými predslovami: cum apostolus doceat pre Hebr. IX, 27 178, Apostol... inquista v hebr. XIII, 8 179, vidiac v nich výroky 180 Písma 181. Preto z pohľadu Filastria bolo to isté cirkevné použitie Listov Hebrejom celkom legitímne, a potom nie je celkom jasné zvláštne zdôraznenie, že apoštoli to ustanovili len pre 13. Myslíme si, že to jednoducho vyjadruje dominantný cirkevno-liturgický zvyk, ktorý sa prirodzene považoval za apoštolský. Z toho vyplýva, že sa zhodoval s Latinorum consuetudo a bol proti liturgickej aplikácii Listu Hebrejom, hoci súkromné ​​výnimky boli možné. A potom je potrebné poznamenať, že niekedy sa list Hebrejom čítal v kostoloch - samozrejme, pravoslávnych a so súhlasom pravoslávnych úradov. Zároveň nutne vyvstala otázka o dôvodoch takejto nezákonnosti a Philastrius sa ich snaží odhaliť a ospravedlniť bez toho, aby obetoval svoje presvedčenie. Ten sa scvrkol na skutočnosť, že to bol apoštolský dokument a bol to Pavlov, ale nie každý mal takú pevnú dôveru v túto tému kvôli určitým výkyvom v legende o autorovi a kvôli formálnym a štýlovým rozdielom. Pre Philastria tieto úvahy neboli rozhodujúce, no prevládajúcu cirkevnú prax neodsudzuje ani nespochybňuje pod spravodlivou zámienkou, že ak sa posvätí mierne kontroverzné písmo, otvoria sa široké dvere pre prienik rôznych apokryfných falzifikátov do cirkevného prostredia. Základ cirkevnej zdržanlivosti, pokiaľ ide o List Hebrejom, spočíval v preventívnych opatreniach proti heretikom a sektárov, a nie v samom osebe, prečo bol, mimo týchto nebezpečných kombinácií, slobodne a legálne vpustený do liturgických čítaní. Na tento účel sa pri kanonizácii použil princíp nepochybného apoštolského autorstva, ktorý nebol pre túto novozákonnú pamiatku v takej absolútnej miere univerzálny. Pre neho boli okrem Paula menované aj iné osoby a v skutočnosti existovali ariánsko-novické reinterpretácie, ktoré mohli poslucháčov zviesť. Z týchto dôvodov list Hebrejom za Filastria nebol na Západe všeobecne akceptovanou cirkevnou a liturgickou knihou, ale považoval sa za dielo vysokej, apoštolskej dôstojnosti a mnohí si ho osvojili ako svätú knihu. Pavel. At least, the hereseologist himself completely shared this opinion, considering himself an exponent of the Orthodox voice itself. Celá záležitosť zostala na konečné cirkevné schválenie, bez ktorého mohol ktokoľvek použiť list aj ako Pavlov spis, ale nikto nemal právo vyhlásiť ho cirkvou za kanonizovaný alebo za kanonický. Príkladom a potvrdením toho je aspoň bl. Augustína († 28. augusta 430). Zvyčajne vždy zaobchádza s našou správou ako s Pavlovovým kanonickým spisom 182 , ale stále ho úplne neztotožňuje s ostatnými 183 . Úvodné apoštolské pozdravy chápe v zmysle svedectva o Trojici a jednote božstva. A západný učiteľ tomu verí najmä preto, že takú príťažlivosť mali všetky epištoly, ktoré Cirkev bezpochyby prirovnala k apoštolovi Pavlovi – okrem listu Hebrejom, kde je uvítací začiatok vynechaný, ako sa hovorí, zámerne, aby Židia, ktorí sa proti nemu zúrivo búrili, neboli podráždení, keby jeho meno vôbec odmietli čítať, ani nezačali čítať jeho meno, ani nezačali. boli umiestnené pozdravy. Kvôli týmto postrehom sa niektorí báli prijať ho do kánonu posvätných spisov (unde nonnulli earn in canonem Scripturarum recipere timuerunt) a nespadalo to do kategórie apoštolských listov, ktoré cirkevný zvyk akceptuje (... aliae Apostolorum Epistolae, quas usus ecclesiasticus it is4.stic význam...) 18. vytvorený apoštolsko-cirkevnou aprobáciou. Preto bola pre Augustína rozhodujúca autorita východných cirkví, ktoré toto písmo zaradili medzi kánonické (magis me movet auctoritas Ecclesiarum orientalium quae hanc - Epistolam - etiam in canonicis habent) 185. To si vyžadoval aj Západ, kde táto otázka nemohla zostať donekonečna v nezmierenej dualite. V tomto smere boli pre západnú cirkev teoreticky rovnako dostupné a rovnocenné dve cesty – uznanie a odmietnutie, no, samozrejme, musela ísť po línii najmenšieho odporu. Jej verdikt nesporne ukazuje, kam smeroval prevládajúci cirkevný zvyk, proti ktorému sa nedalo bojovať pre principiálny pohľad na nadradenosť tradície v takýchto veciach. A tak sa na koncile v Hippo v roku 393 rozhodlo, že „nič iné ako kanonické písma sa v Cirkvi nesmie čítať pod názvom posvätné písma“, medzi ktorými sú aj Pauli apostoli tredecim. Eiusdem ad Hebraeos una - so všeobecnou výhradou: ita ut de potvrdenia isto canone transmarina ecclesia consulatur. Táto podmienka zostala záväzná aj vtedy, keď boli ipponské pravidlá potvrdené na koncile v Kartágu v roku 397 186. A pokiaľ ide o „zámorský“ Rím, panovala viera v priaznivú mienku o Liste Hebrejom. V takzvanom dekréte pápeža Gelasia (492–496) de libris recipendis et non recipiendis spomína apoštol Pavol na 14. mieste ad Hebraeos una 187, zatiaľ čo tento zoznam mnohí stále sledujú až k Rímskemu koncilu z roku 382 za pápeža Damasa († 8884, hádam naposledy). ako odraz praxe ešte 6. storočia, 189 ale pre nás sú cenné aj neskoršie doklady názorov rímskej cirkvi na posudzovanú tému. Z tejto strany má táto tradícia dostatočné záruky, keďže vo februári 405 pápež Inocent I. uvádza Exuperiu z Toulouse medzi kanonickými knihami Pauli apostoli epistolae quatuordecim 190. Nie je prekvapujúce, že koncil v Kartágu v roku 419 priamo hovorí o Pauli apostoli episiolae (numerdecim in the quatumero). West, kde sa neskôr List Hebrejom všade uznával a používal v dôstojnosti Pavlovových cirkevno-kanonických spisov. Predchádzajúca história obsahuje mnoho rôznych detailov, ktoré si vyžadujú zásadné zovšeobecnenie najvýznamnejších bodov. Najdôležitejším z nich je, že List Hebrejom nebol dlho prijatý do kánonu pre cirkevné a liturgické použitie. Spolu s tým je mimoriadne dôležité, že ho nikto nevyhlásil za apokryfy temného alebo zlomyseľného pôvodu, ale všetci ho považovali za úctyhodný pamätník apoštolských čias. V tomto prípade mohla byť dôvodom spomínanej zdržanlivosti len nedokonalá jasnosť ohľadom presného apoštolského pôvodu, ktorý bol určený autorstvom toho či onoho Kristovho apoštola. A práve týmto faktorom určovala západná cirkev kánonickosť spisov – snáď okrem toho blahoslaveného. Hieronyma, ktorý sa uspokojil s jej všeobecným znakom spojenia s apoštolskými prameňmi (s. 20). Tento predikát zase poskytovala tradičná identita a jeho sila bola meraná stupňom prevalencie. Blaž. Augustín na túto tému formuluje tieto normy: In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quamplurimum auctoritatem sequatur, inter quas sane illae sint, quae apostolicas sedes habere et epistolas accipere meruerunt. Tenebit igitur hunc modum in scripturis canonicis, ut eas quae ab omnibus accipiunt; in eis vero quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat eas quas plures gravioresque accipiunt, eis quas pauciores minorisque auctoritatis ecdesiae tenent. Si alias invenerit a pluribus, alias a gravioribus haberi, quamquam hoc facile invenire non possit, aequalis tamen auctoritatis eas habendas puto 192 . Podľa tohto pravidla máme, že List Židom nemal väčšinu cirkví na Západe za kanonickosť tým, že uznal svoj nepochybný pôvod od apoštola Pavla. Prirodzene, nepoužíval sa v liturgických čítaniach všade, ale len tam, kde bolo pevne zavedené paulínske autorstvo. Celá debata bola vlastne o tom druhom, čo nemalo nič spoločné so všeobecne akceptovanou vnútornou dôstojnosťou. Tu sa všetko sústredilo na vonkajšie črty – a niektorí ich považovali (napríklad chýbajúce osobné označenie pisateľa a pozdrav) za zlučiteľné s Pavlovou kompozíciou, iní tu videli vážnu prekážku. Všetky západné peripetie boli nakoniec spôsobené tým, že skutočné autorstvo Listu Hebrejom bolo neznáme, zatiaľ čo to paulínovské sa ukázalo ako nie celkom jasné a prijímalo sa sporadicky. Pri tomto všetkom bol posledný výsledok určite priaznivý pre apoštolskú asimiláciu posolstva. Otázkou teraz je, za akých podmienok je tento výsledok pochopiteľný? Je to preto, že toto posolstvo je skutočne Pavlovo, ale šírilo sa len anonymne zo solídnych dôvodov, ktoré by mali byť z historického hľadiska celkom rozumné a teoreticky úplne presvedčivé? Alebo je pravdepodobnejšie, že sfalšované písmo bolo schválené, a nevyžadovalo by si to ešte pôsobivejšie dôvody? Zvážme obe tieto možnosti objektívne. Druhý z nich vlastne tvrdí pôvod z ničoho a musí byť chránený tým najodolnejším spôsobom. Kde vlastne vznikla potreba a vznikla potreba schváliť pochybný dokument? Bol naozaj taký dôležitý pre cirkevno-katolícke záujmy a predstavoval nevyhnutný článok ospravedlňujúceho reťazca? Čo však hovorí proti tomu, je pomerne veľmi zriedkavé použitie Listu Hebrejom, ktorý nikde a nikdy nebol prezentovaný aspoň ako hlavný garant nejakých špeciálnych dogmaticko-cirkevných cieľov? Ani v najmenšej miere sa s tým nestretávame a naopak, vidíme k tomu sektársku záľubu, ktorá vyvolávala cirkevnú opatrnosť. Môžeme teraz súhlasiť s tým, že Cirkev mala potrebu posvätiť temný pamätník, ktorý slúžil viac sektárstvu ako ona sama? Je to mysliteľné vzhľadom na pretrvávajúce sektárske a heretické komplikácie na Západe? Negatívna odpoveď je sama osebe nevyhnutná a nie je nijako oslabená vysvetlením, prečo a na akom základe došlo ku kanonizácii cirkvi. Zvyčajne hovoria, že tento krok bol urobený v záujme Východu, z úcty a autority 193. Potom však treba vychádzať z toho, že Západ uznal východný hlas za katolícky presvedčivý a podriadil sa pre jeho cirkevnú nespochybniteľnosť. Z tejto strany západný súhlas nezvyšuje počet svedkov materiálne – v zmysle pridávania nezávislých spojencov, ale výrazne zhoršuje vnútornú hodnotu východnej tradície. A takýto záver je o to istejší, že k zamýšľanej anexii Západu nedošlo okamžite, a teda na základe dostatočného zváženia všetkých okolností. Vieme, že Hieronym a Augustín sa odvolávali na východnú prax bez toho, aby ju vôbec považovali za kategorickú autoritu, ak bola neskôr prijatá v tejto konkrétnej dôstojnosti – z toho vyplýva, že táto sa ukázala ako objektívne silná vo faktických zárukách v súlade s princípom tradičnej cirkevnej autority. V dobe okolo času blahoslaveného. Augustín nemohol mať pre tieto prípady iný štandard okrem prvenstva najspoľahlivejšej a najrozšírenejšej cirkevnej tradície. To znamená, že ak sa to popiera, nie je možné racionálne pochopiť celý proces a konečný výsledok západného vývoja v diskutovanej oblasti, kde sa spočiatku uznávané autorstvo Pavlova zvlášť zdôrazňovalo, ale potom už nebolo naznačené. Ako uspokojivo je vec vysvetlená za iného predpokladu, že List Hebrejom, ktorý je Pavlovým, jednoducho nebol nazvaný týmto menom, čo však takéto mlčanie vôbec neodmietlo, pretože sa naň kvôli rôznym historickým okolnostiam zabudlo alebo nepredložilo? Pozrime sa na najdôležitejšie historické momenty. Prvým z nich je dlhodobá anonymita, no pre Západ je o to menej prekvapivá, že na krátku dobu ovládol aj Východ. Potom je len otázka, prečo sa to tam riešilo pomalšie a nie tak úspešne? V tejto súvislosti treba pripomenúť, že list Hebrejom sa spočiatku používal bez presnej kvalifikácie a okamžite nadobudol charakter anonymného dokumentu. Táto prax bola vtedy celkom bežná, no v tomto príklade mala hlbšie dôsledky, ktoré prispeli k tomu, že nie celkom jasná a málo rozšírená tradícia o pôvode písma bola vyhladená a upadla do pozadia aj vo svojej samotnej dôležitosti. A keďže tento vplyv v Ríme okamžite prevládol, je prirodzené, že v iných centrách západného kresťanstva nevzbudzoval zvláštny záujem tam, kde od nepamäti neboli trvalé správy. Spočiatku bez názvu sa epištola začala šíriť jednoducho ako apoštolské dielo. Samozrejme to nemohlo pokračovať donekonečna pre potreby kanonizácie, ktorá vychádzala z autorských práv antických pamiatok. No z tejto strany bolo pávové autorstvo na Západe komplikované tým, že bolo v heretických sektárskych kruhoch vyhlásené skôr a silnejšie ako iné. Vzhľadom na nevyjasnenosť tradície tu došlo k istému heretickému objavu – a nie je prekvapujúce, že sa Cirkev neponáhľala s dogmatizáciou 194. A potom vznikli priam tendenčné dogmatické zneužívania na extrémne heretické účely, a preto je jasné, že takýto dokument, ktorý bol kompromitovaný sektárskym privlastňovaním a heretickým uplatnením, nemohol čoskoro nadobudnúť sankciu15 v Peacock. Pre Cirkev bolo nebezpečné vyzdvihovať kontroverzný pomník namierený proti sebe samej 196 a nechala ho v stave istých pochybností, aby si zbytočne nekomplikovala účty s odporcami a nespomalila úspech jeho pozitívnej výstavby. Tieto úvahy podnietili západnú prax dokonca aj Philastriusa, ku ktorému sa pridalo mnoho nových vedcov 197 . Namieta sa, že tento výklad zbytočne vrhá tieň na západných cirkevníkov, ktorí údajne skrývali pravdu tým, že si všímali vlastných nepriateľov, heretikov a sektárov 198 . Tento argument získava určitú vierohodnosť len vďaka tvrdosti jeho formulácie, ale tá postráda historické opodstatnenie a teoretickú vierohodnosť. Cirkev pomaly rozoznávala kontroverznú pamiatku, aby neposilnila postavenie odporcov v značnej nevýhode pre katolícku vec. Je v tom niečo požehnané? A neexistujú na to historické analógie najbližšieho druhu? Vieme, že arminiáni a sociniani vždy a vytrvalo odmietali autentickosť listu Hebrejom. V opozícii k tomuto trendu sa paulínske autorstvo presadzovalo s takou kategorickosťou 200 , že akékoľvek jeho popieranie bolo považované za heretické nielen medzi katolíkmi, ale aj medzi protestantmi 201 . Prečo sa niečo podobné z vážnejších dôvodov nemohlo stať oveľa skôr, pretože vtedy si Cirkev v západnom svete úplne nezabezpečila svoju dominanciu a musela dodržiavať osobitné opatrenia? Nie je v tom nič nedôstojné alebo neprípustné, ale je toho veľa, čo je potrebné a účelné. Človek by musel uvažovať inak, ak by ho k obetovaniu tradičného cirkevného majetku viedli polemické pohnútky, ale to nebolo ani v najmenšom dovolené. Naopak, fakticky je pravdou, že od polovice 2. storočia do 4. storočia neexistuje jediný spoľahlivý dôkaz o tom, že by niektorá pravoslávna cirkev na Západe odsúdila, zdiskreditovala alebo odmietla list Hebrejom 202 a Klementov list Korinťanom svedčí o jej cirkevnej autorite v Ríme už na konci 1. storočia. Zo všetkých vyššie uvedených dôvodov sa domnievame, že dlhé mlčanie o tom na kresťanskom Západe, kde anonymita posolstva nemala pevné objektívne základy a nemôže otriasť východnou dôverou 203, nehovorí proti pavlínskemu autorstvu. Zároveň je dostatočne vysvetlená určitá pomalosť v cirkevnom uznávaní tejto skutočnosti a odtiaľ sú lepšie osvetlené charakteristické detaily samotnej kanonizácie. Vieme, že dlho sa uvažovalo len o 13 Pavlových listoch a to, čo bolo adresované Hebrejom, sa k nim najprv pridávalo ako dodatočný dodatok, kým nepreniklo do ich posvätného kruhu. Na tomto základe sa niekedy robia príliš široké závery o nepavulinistickom pôvode dokumentu. Zdôrazňujú mlčanie o ňom v Muratoriánskom fragmente v tom zmysle, že údajné presvedčenie zostavovateľa bolo také, že v Ríme dobre vedeli, že List Hebrejom nemá nárok na pavloviánsku 204 . Táto úvaha má vonkajšiu historickú pravdepodobnosť, ale ignoruje historické podmienky kanonizácie. Postupné formovanie cirkevnej zbierky apoštolských spisov bolo dosiahnuté ich uchovávaním v rôznych kostoloch tak, ako sa našli a stali sa známymi. Prirodzene, tieto pamiatky boli usporiadané podľa známych hesiel z hľadiska ich všeobecného charakteru alebo zvláštnych vonkajších rozdielov. Tak vznikla predovšetkým obsahovo podobná kanonická štvorica evanjelií, ktorou z nich nevyhnutne vyčnievala kniha Skutkov apoštolov ako pokračovanie evanjeliového príbehu. Potom sa epištoly prirodzene izolovali, pričom všetky klasifikácie bolo možné robiť len podľa mierky určitého apoštolského autorstva. Len to racionálne odhaľuje vzťah 2. a 3. Jánovej epištoly k mŕtvole katedrál, pretože nijakým iným spôsobom si nemohli nájsť miesto v kánonickom kódexe. To všetko platí aj pre Pavlove listy, ktoré boli na začiatku zjednotené do samostatnej skupiny (2. Petra III., 15–16), rovnocennej v právach s inými cirkevne záväznými „knihami“ 205. Každý z nich získal kanonické postavenie práve v dôstojnosti Pavlovovho nepochybného diela, spolu so všetkými ostatnými dielami tohto druhu. To znamená, že čokoľvek môže spadať do kánonu iba predbežným zaradením do overeného paulínskeho cyklu. Je jasné, ako sa všetky tieto faktory kanonizácie mali premietnuť do osudu Listu Hebrejom. Anonymné dokumenty tam neboli vôbec povolené, keďže kánonickosť bola zabezpečená nespochybniteľnosťou presného apoštolského autorstva 206 . A keďže ten posledný nebol pre List Hebrejom známy ani nepochybný a vznikol s pomalým postupným pokračovaním, je celkom prirodzené, že táto pamiatka nebola do kánonického katalógu najprv vôbec zaradená a potom doň nebola okamžite inštalovaná s úplnou pavlínovskou nespochybniteľnosťou 207 . Fakty z oblasti kanonizácie preto vôbec nenasvedčujú nejakému cirkevnému odmietnutiu Listu Hebrejom, o ktorom sa nikde nenachádzajú ani najvzdialenejšie náznaky. Jednoducho potvrdzujú predchádzajúce pozorovania, že predmetné písmo sa dlho šírilo bez asimilácie Pavlovho mena. Spôsobili to mnohé podmienky jeho cirkevného využitia a podporili to typické znaky. Medzi tými poslednými chýbali niektoré paulínske kvality, napríklad chýbal úvodný pozdrav, ale bolo tam veľa mimoriadnosti vo vonkajšom, literárnom spracovaní, v biblických citáciách, dokonca aj v samotnom zámere Hebrejom z Apoštola jazykov, čo bolo veľmi neočakávané a mimoriadne sťažilo konkrétne odkazy kvôli takému neurčitému spoločenstvu adresátov. Úhrn všetkých zaznamenaných okolností a údajov zabránil prevahe pravdy o Pavlovom autorstve Listu Hebrejom, čo následne spomalilo jeho kánonickú legalizáciu. Historický osud recenzovaného spisu na cirkevnom Západe je v konečnom dôsledku v každom prípade nerozhodný, lebo anonymita, ktorá tam panovala, nepopiera paulínsky pôvod, hoci ho priamo nepotvrdzuje. Posledným akordom však bola kategorická sankcia Pavlovho autorstva a treba ho považovať za hlas celej západnej cirkvi, pokiaľ tam nie je silnejší alebo rovnocenný súper. Práve tento posledný bod si teraz zaslúži osobitnú analýzu. Tertullianus poskytuje skutočnú podporu pre takéto uvažovanie. V diele montanistického obdobia De pudicitia, vydanom okolo roku 220 (k zhovievavosti pápeža Gelasia: 217–222), píše (kap. XX): Volo tamen ex reduntantia alicujus etiam comitis Apostolorum testimonium superducere, idoneum confirmandi de proximorum juredisciplinam. Extat enin et Barnabae titulus ad Hebraeos, adeo satis auctoritatis viro, ut quem Paulus juxta sa constituent in abstinentiae tenere (1Kor. IX, 6). Et utique receptior apud Eclesias Epistola Barnabae illo apocrypho Pastore. Monens itaque discipulos, omis si omnibus initiis, ad perfectionem magis tendere, nec rursus fundamenta poenitentiae jacere ab operibus mortuorum (VI, 1): “impossibile enim est, inquit (VI, 4–8), eos qui did semel abpostqui illuminat” atď. Apostolis docit, nunquam moecho et fornicatori secundam poenitentiam promissam ab Apostolis norat; optime enim legem interpretabantur, et figuram ejus jam in ipsa veritate servabat 208 . Nemožno pochybovať ani namietať, že tieto slová sa týkajú výlučne nášho Listu Hebrejom 209. Pre neho sa teraz na Západe objavuje nový autor v osobe Barnabáša, apoštolského spoločníka, ktorý sa naučil to, čo komunikoval od apoštolov. Sila tohto silného tvrdenia musí byť určená jeho historickým pôvodom a faktickým významom. V prvom bode tu nájdeme „skvelý dôkaz“ prevládajúceho presvedčenia Africkej cirkvi 210 . Ale ak práve tento hlas 211 bol v ňom „všeobecným názorom“ 212, potom treba za ním predpokladať presnú historickú tradíciu 213 – s vysokou pravdepodobnosťou v tom smere, že v Afrike vtedy kolovali rukopisy s názvom Barnabae ad Hebraeos 214. A severoafrická cirkev nasledovala tradície a normy Rímskej 215. Pre tento príklad je tento rodokmeň z Ríma o to nespochybniteľnejší, 216 že to Tertullianus hovorí v polemickom diele proti rímskej cirkvi a zjavne sa nebojí odhalenia a vyjadruje svoju úplnú solidaritu so sebou samým 217 . Priamy záver je, že na začiatku 3. storočia naše posolstvo Hebrejom asimiloval Barnabáš v Afrike aj v Ríme 218. Ten vedel lepšie o jeho pôvode, že to nie je Pavlova, ale Barnabášova 219, a práve preto západná cirkev podozrievala toto písmo bez toho, aby zachovala prvotnú ekumenickú tradíciu, kde bola pôvodne len Pavlova zbierka13. list Hebrejom 220, bez historických nárokov na preniknutie tam 221. V každom prípade máme pred sebou africkú tradíciu 222, ktorá - s najväčšou pravdepodobnosťou - siaha až do Ríma 223 a v takej dôstojnosti nemá nič proti sebe 224. Tertullianus to len dobre overil 225, ale nemohol vynájsť samotného Barnabáša, pretože to nedalo predmetnú správu zvláštnej autorite 226 a reprodukuje priamu tradíciu, ktorú o tomto návrhu šíril Západ, 227. Βαρνάβα πρὸς Ἑβραίους 228. Spolu s tým je dôležité aj nasledovné. Nami citované dielo napísal kartáginský presbyter v období montanistických pašií (v rokoch 217–222) 229. Odtiaľ vzniká prirodzený odhad, že svoje informácie získal od montanistov, alebo tam pre neho našiel posilu. Potom by sme u Tertulliana mali vidieť reflexiu názorov maloázijského montanizmu 230. Nie je prekvapujúce, ak ďalej uvádzajú, že tu máme tradíciu Afriky a možno aj Malej Ázie 231. U nás je už všeobecne známy názor 232, aj keď nie univerzálny 233, ale na Západe bol v rôznych cirkvách taký univerzálny 234, že blahoslavený. Hieronym, vyhýbajúc sa tomu, stále spomína 235 na prvom mieste. Ale pri takom rozšírení je potrebné očakávať, že jeho ozveny nebudú ani zďaleka izolované, keďže z tohto hľadiska bolo oprávnene namietané, že Tertullianus tu zatiaľ zostáva úplne osamelým garantom 236. V tejto téme sa teraz nazývajú potvrdzujúcimi spojencami v latinskom Codex Claromontanus 237 a v tom, ktorý vyšiel pod názvom „Tractatus“ Tractarum, Origerumnis de 238. prečo Barnabášovo autorstvo Listu Hebrejom stráca charakter individualistickej hypotetickej postavy kartáginského bojovníka a nadobúda vlastnosť zdedenej tradície 239, ktorá je stále najpravdepodobnejšia. V otázkach o pôvode antických pamiatok sú najdôležitejšie prijaté legendy, ktoré nás priamym sledom vnímania faktografických správ potomkami ich predkov privádzajú k samotným pôvodným prameňom. Istota tohto faktora by mala byť najdôležitejším prvkom pri riešení takýchto problémov a nemožno ju eliminovať žiadnymi inými argumentmi, kým nebude zničená objektívna sila nestranného tradičného svedectva. Obráťme najprv svoju pozornosť na túto stranu. V predchádzajúcich odkazoch na Codex Claromontanus, alebo grécko-latinský rukopis Pavlových listov č. 107 v Parížskej národnej knižnici (s obvyklým označením Dp), sú posvätné knihy samozrejme uvádzané so značkou „verše“ pre každú z nich (versus scripturarum sacrarum) 240 . A v ňom pod nadpisom „Epistulas Pauli“ nie je žiadny list Hebrejom, zatiaľ čo ten druhý existuje v samotnom rukopise, bezprostredne po tomto stechometrickom katalógu. Preto je potrebné hľadať zmienku o tejto správe pod nejakým iným názvom. Túto požiadavku najlepšie spĺňa „Barnabaeepist. ver. DCCCL" (850), umiestnený medzi Judae epistula vers. LX a "Joannis revelatio ICC" 241. Tento údaj vôbec nezodpovedá známej Barnabášovej epištole a núti nás predpokladať niečo iné, úmerné a spojené s týmto apoštolským mužom, a to bola jediná epištola k stvoreniu Hebrejov, niekedy mylne považovaná za Barnabášovu. Teraz vidíme, že samotný kód ani v najmenšej miere nehovorí nič ako formulovaná hypotéza a pod jeho hlavičkou sa nám predkladajú len vedecké závery. V takýchto prípadoch je vždy veľké nebezpečenstvo, ak nie falšovanie, tak uvalenie. V našom prípade je to viac podobné. Celý argument spočíva na skutočnosti, že Barnabášov list má oveľa väčšiu dĺžku ako 850 veršov a list Hebrejom sa k tejto norme približuje. Otázka však znie: akú stupnicu mal anonymný merač? Aby sme to urobili, pripomeňme si, že čísla, ktoré uvádza, sú vo všeobecnosti neaplikovateľné na text kníh Nového zákona obsiahnutých v samotnom kódexe a vždy znižujú skutočný počet z 1,5-násobku (2 Tim. 289 namiesto 391, Tit. 140 m. 233) na dva alebo viac (Rim. 10929 m. 1040 m. m. 1945, Kol. 251 v. 461, Fil. 350 v. 728, Ef. konkrétne - list Hebrejom - z 1364 veršov v porovnaní s 850 v „Barnabášovom liste“ z kódexu 242. Je zrejmé, že výpočty metrického zoznamu umožňujú výrazné zvýšenie, ktoré možno preniesť aj ďaleko za hranice Barnabinovej aktuálnej epištoly 243, ak vezmeme do úvahy, že pre 2 Kor. v samotnom rukopise je namiesto 1440 takých v priestore priradených len 70 veršov 244. Preto nemožno priamo nevyjadriť, že stechometrické dátumy klaromontského rukopisu nás ani v najmenšom nepresviedčajú o tom, že náš List Hebrejom bol v ňom koncipovaný pod Barnabae epistulou 245. Záležitosť týkajúca sa Tractatus Origenis de libris ss je vykreslená inak. scripturarurn, kde za citátom Rim. XII 1 pridal: Sed et sanctissimus Barnabáš: Per ipsum offerimus, inquit, Deo laudis hostiam labiorum confitentium nomini eius, a tieto slová takmer doslovne reprodukujú hebr. XIII, 15 246. Je však potrebné byť opatrný pri vyvodzovaní príliš kategorických záverov len preto, že príslušný dokument je príliš tmavý. Pôvodne ho prijal Origenes a teraz sa pripisuje Novaciánovi (okolo polovice 3. storočia) 247, hoci iní ho odmietajú 248 a považujú ho za dielo luciferiána, biskupa z Elyberie (v Elvire pri Grenade) Gregora 249. Je potrebné, aby v takejto tajomnej pamiatke veľa nezostávalo jasné, že skutočný záujem o energiu zostáva nejasný. V tomto smere sa musíme riadiť nepochybnými úvahami a podľa nich posudzovať, čo je kontroverzné alebo vágne. Pre náš prípad je dôležité nasledovné. V staroveku existoval názor, že grécke spracovanie listu Hebrejom patrí okrem iného Pavlovovmu spoločníkovi Barnabášovi. Iba v tomto chápaní bola táto viera známa blaženému. Hieronyma, a predsa v ňom čítame: illud nostris dicendum est, hanc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos, non solum ab ecclesiis Orientis, sed ab omnibns retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli apostoli pleuscipvelli apostoli. arbitrentur 250. Človek nadobudne dojem, že list Hebrejom pripisoval každý z obhajcov týchto názorov Pavlovi, Barnabášovi a Klementovi v zmysle ich vlastného autorstva, no Hieronym si to myslieť nemohol, lebo dobre poznal vecnú polohu otázky, v ktorej sa vôbec nehlasovalo v zmysle priameho pôvodu od rímskeho biskupa. Celá pointa je tu zjavne vo vzájomnosti prejavu bez dodržania jemných odtieňov, keďže každému bolo jasné, o akej autorskej participácii vo vzťahu k menovaným starodávnym mužom hovoríme. To isté platí pre Philastriusa, pre ktorého nebolo možné hovoriť o názoroch na rovnocenné autorstvo Barnabáša, Klementa a Lukáša s Pavlom, pretože o posledných dvoch to v staroveku nikto netvrdil, zatiaľ čo fráza herezeológa na pohľad hovorí o identite všetkých štyroch osôb o pôvode Listu Židom 251. Treba priznať, že všetky tieto prejavy neboli brané striktne doslovne a stupeň „autorského“ vplyvu neurčovali holé slová, ale existujúce legendy. Sme zvyknutí hovoriť o rôznych „autoroch“, ale spájame ich s rôznymi myšlienkami napriek úplnej identite verbálnych prejavov. Tým sa otvoril priestor pre nedorozumenia a reinterpretácie s transformáciou konvenčných pojmov na kategorické tézy. Niečo podobné sa mohlo stať aj Tertullianovi. V tomto združení je veľmi cenné svedectvo blahoslaveného. Jerome. V prehľade Pavlovho života, kde sa očakávajú pozitívne objektívne dôkazy, píše, že na rozdiel od ostatných 13 listov „to, čo je Hebrejom, sa nepovažuje za Pavlovo pre rozdielnosť štýlu a štýlu, ale je to buď Barnabáš, podľa Tertuliána, alebo evanjelista Lukáš, podľa niektorých, alebo Klement, po biskupovi v jeho rutine, o ktorom hovorili, že o Pavlovej a jeho rutine dostali myšlienky rímskej cirkvi, prikrášlený prejav. Alebo sa stalo, že Pavol, keď písal Židom, pre ich nenávisť k jeho menu vynechal titul na začiatku pozdravu. A písal ako Žid Hebrejom, t. j. v takomto (hebrejskom) originálnom podaní je veľmi výrečné, prečo to, čo bolo napísané v hebrejčine elegantly, bolo ešte elegantnejšie preložené do gréčtiny - a to je dôvod vonkajšieho rozdielu od iných Pavlových listov 252. Charakteristické pre túto esej je predovšetkým to, že hebrejčina je úplne prispôsobená tejto epištole Lukequabas. a Klementa, a o poslednom menovanom je dôrazne poznamenané, že sa mu zaslúžilo iba literárne spracovanie nezávislého obsahu prijatého od apoštola Pavla v hotovom hebrejskom texte. Osobne sa zdá, že sám Jerome má sklon uvažovať o preklade Pavlovovho hebrejského originálu a spomedzi menovaných by mohol vybrať iba prekladateľa. Z tohto hľadiska je prípustné, že podľa práv tertuliánskeho autorstva je Barnabáš paralelný s Lukášom a Klementom iných, a teda sa vzťahuje jednoducho na vonkajšiu literárnu formu. Tento výsledok sa úplne zhoduje s predchádzajúcimi pozorovaniami a presviedča nás o historickej pravdepodobnosti, že analyzovaná hypotéza je s najväčšou pravdepodobnosťou spôsobená ohnivým Kartágincom 253 a predstavuje ovocie nejakého druhu zmätku 254 a vôbec nešlo o rozšírený 255 dôkaz Varnavinovho autorstva 256 . A takýto výklad je o to neotrasiteľnejší, že ani medzi najpriaznivejšími svedkami staroveku nemá oporu, kým u Tertulliana sa ľahko vysvetľuje s veľkou prirodzenosťou. Prvé presné správy o probléme pisateľa Listu Hebrejom pochádzajú z Alexandrie, ale Barnabáš tam už bol spomenutý skoro, aby sa odstránili ťažkosti a zmätky spôsobené touto knihou Nového zákona. Zdalo by sa, že práve tu je ľahšie a jednoduchšie, aby sa hádanie o Barnabášovi objavilo ako spisovateľ, ale v skutočnosti sa nenašli ani náznaky tohto druhu. Na vysvetlenie uvádzajú, že tomu zabránilo skoré prijatie (od roku 130) v Egypte Barnabášovho listu, počas ktorého sa druhé písmo rovnakého pôvodu zdalo nemysliteľné 257, pretože sa nevyznačovalo krutým antijudaistickým charakterom patristickej pamiatky 258 . Okrem svojvoľnej, hoci takmer všeobecne akceptovanej nepravosti Barnabášovej epištoly 259, nestálosť týchto úvah odhaľuje aj ich opačná aplikácia, keďže iní učenci tvrdia, že dôvod, prečo neprispôsobili Barnabášovu epištolu Pavlovi, bol ten, že predtým uznali apoštolovu epištolu k hebrejskej tradícii, ak by celá záležitosť zostala v tejto tradícii cirkvi 260. genetický vzťah tejto novozákonnej knihy k Barnabášovi. Na rozdiel od toho sa Tertullianova teória odhaľuje veľmi uspokojivo z celku historických premís. Nehovoríme o možnosti neúmyselných zámen 261 ako sv. Ján Zlatoústy 262 a patriarcha Fotios 263 opakujú, že niektorí pripisovali Skutky apoštolov Klementovi Rímskemu, iní Barnabášovi a iní Lukášovi, hoci takýto nesúhlas je nám známy výlučne v súvislosti s listom Hebrejom. Odhliadnuc od týchto občasných chýb, mal tento druhý priaznivé podmienky na nedorozumenia. Dlho sa tvrdilo, že Barnabáš sa aktívne podieľal na zostavovaní gréckeho listu Hebrejom. Niekedy bolo z dôvodu zhody výrazov priamo uvedené „autorstvo“ tejto osoby. Takáto reciprocita sa voľne a nepozorovane zmenila na kategorickosť, pretože takýto úctyhodný dokument si vyžadoval dôstojného ručiteľa a ten nebol uvedený v Pavlových spisoch. A keďže Tertullianus nevyčíta Marcionovi, že popieral List Hebrejom, musíme si myslieť, že vtedy nebol v kánonickom zozname 264 medzi arostolica instrumenta 265, a to dávalo kartáginskému presbyterovi právo presadzovať „autorstvo“ Varnavina, ktoré bolo predtým vyhlásené v cirkevných kruhoch. Existovali dostatočné dôvody na to, aby sme tento krok urobili s úplným presvedčením, dokonca s dokonalou vierou v tradíciu o Pavlovi. Apoštolov vplyv sa rozšíril len na materiál a celé spracovanie bolo zverené zamestnancom, ktorí hotový obsah používali na samostatnú reprodukciu. Potom už posolstvo ako literárne dielo nebolo Pavlovovo, ale niekoho iného. Barnabáš bol známy svojou protižidovskou alegorizáciou a vzhľadom sa dobre hodil ako redaktor a spisovateľ. Ukázalo sa, že bol literárnym vlastníkom Listu Hebrejom, ktorý získal dvojitú autoritu, a to ako Pavlov, tak aj Barnavin. Analógia umožnila zabudnúť na prvé a priniesť posledné. Druhé a tretie evanjelium boli uctievané ako diela Marka a Lukáša, hoci ich obsah bol výlučne zásluhou Petra a Pavla. Bolo legitímne argumentovať podobným spôsobom o liste Hebrejom, pre ktorý je Barnabáš pohodlnejší už len preto, že Lukáš je v tejto misii už dlho priradený k rozprávaniu evanjelia. Rozhodujúci význam prislúcha Východu a tam bol vždy a všade označovaný za autora vo vlastnom zmysle iba Pavol ako hlavný autor písomného učenia apoštolov. Tento bod je historicky overenou tézou a mal by slúžiť ako počiatočná podpora pre všetky ďalšie vedecké konštrukcie. Snažia sa to eliminovať hrdinskou tézou, že pätnásť storočí cirkevnej viery v tejto otázke len svedčí o tom, že v nej chýba akákoľvek kritická hodnota, pokiaľ ide o kanonické spisy Nového zákona 270. Takéto radikálne opatrenie je nevhodné, pretože je pre vedu katastrofálne a nie je pre ňu vôbec tolerovateľné. Všetky informácie o starovekých literárnych pamiatkach sú získané z historických legiend, ktoré sú primárnymi zdrojmi a nepripúšťajú žiadne ďalšie konštrukcie, kým nie sú úplne vyvrátené. Pred týmto momentom pre nich nie je ani najmenšie právo a budú potom len planými snami antivedeckých či tendenčných fantastov, vymýšľajúcich realitu mimo nej a dokonca aj napriek nej. Je potrebné vychádzať z historickej tradície a prísnou kritickou analýzou vyzdvihnúť pôvodný základ, aby tu bol faktografický základ pre komplexné overenie a vedecké zovšeobecnenia. II. Apoštolská dôstojnosť pisateľa listu Hebrejom a jeho paulínovský pôvod zo strany samotného obsahu pri odhaľovaní dogmatických otázok Hovorí sa, že nestojí za to vykladať, že apoštol Pavol nebol pisateľom listu Hebrejom 271, pretože to je dnes tak všeobecne akceptované 272 ako axióma 273, ako dlhodobý a trvalý výsledok biblicko-historickej kritiky 274, že sotva existuje solídny obhajca priameho autorstva v Pavlovovi 275. 276 av praxi sa tento názor úplne opustil všeobecným vedeckým konsenzom 277. Tu je jednoducho nekritický odveký blud 278, úplne odmietnutý vedou 279, kde antipaulinistická hypotéza 280 je všetkými odborníkmi považovaná za najpevnejšiu 281, že Apoštol nie je ani priamo, ani nepriamo v tejto úlohe absolútne nevinný2 dokument v Novom zákone28. 283. Myšlienka pôvodu Peacock je najmysliteľnejšia 284 a je mimo akúkoľvek pravdepodobnosť 285 . Je len „zvláštnou iróniou osudu“, že helénsky evanjelista prijal presne opačné písmo 286, ktoré podlieha rozhodujúcemu vylúčeniu z cyklu paulínskych výtvorov 287. Skutočným autorom nie je Pavol a nie Pavlov učeník 288, ani osoba z jeho nasledovníkov vo všeobecnosti 289, ani apoštol, ani apoštolský učeník 290), keďže nebol svedkom ani poslucháčom Pána Ježiša 291 a svoje učenie neprijal priamo od Krista 292. Katolícka teória rozlišuje kanonickosť, nepoštovskú skutočnosť a vzájomnú posvätnosť. 293 - a vo vzťahu k historickému procesu zdieľajú tento názor aj iní 294 . V jeho duchu katolíci vyhlasujú, že rozhodnutia Cirkvi by sa nemali interpretovať, ale akceptovať so všetkou vážnosťou, a nie je tomu tak v tomto prípade, kde tradícia len v širokom zmysle (dans un sens large) menovala Pavla 295, ktorý v skutočnosti nemohol byť autorom 296 podľa katolíckeho úsudku, 297 ktorý nepripúšťa viac, ako to, čo v Liste niektorých literárne spracovaných učiteľmi Hebrejov 298 boli literárne myšlienky. vyhlásenia sú príliš kategorické a podporujú špeciálne vyšetrovanie, aj keď z kritického tábora sa ozývajú aj protichodné hlasy. Napríklad sa uvádza, že analógie s Pavlovými listami sú také početné a také nápadné (si nombreuses et si frappantes) v Liste Hebrejom, že tradičná asimilácia jazykov apoštolom 299 je celkom pochopiteľná. Je zrejmé, že táto záležitosť nie je ani zďaleka nesporná a vyžaduje si vedeckú revíziu. Keď kráčame po zamýšľanej ceste, musíme najprv skontrolovať túto pamiatku. I. Apoštolská dôstojnosť spisovateľa Popiera sa predovšetkým na základe jeho vlastného svedectva v II, 3, kde sa autor úplne stotožňuje s čitateľmi, v ktorých spasenie potvrdili tí, ktorí počuli Pána. To znamená, že ide o osoby druhej alebo tretej generácie 300, ak nie chronologicky, tak genealogicky, ktoré nemali priamy vzťah k Vykupiteľovi, a spolu s nimi sa ukazuje, že sám pisateľ má ďaleko od okruhu apoštolov 301, ako človek druhej generácie (II, 3 nasl.), starý a skúsený učiteľ (V, VVI, 12, 1999) komunity implikované v liste (XIII, 19) a on sám zachytený v prenasledovaní 302. V tomto prípade nemožno pracovať s holými a všeobecnými pojmami týkajúcimi sa generácií, ktorých začiatok nie je presne stanovený 303. Tu celá úloha smeruje k objektívnej exegéze v skutočnom kontexte reči. A zaoberá sa postojom veriacich k novozákonnému zjaveniu v porovnaní so starozákonným legalizmom. Obidve boli ovocím božského rozprávania – len jedno skrze anjelov, druhé skrze Syna. Práve v tomto zmysle as takýmito cieľmi vytrvalo predkladal svoju vlastnú víziu Krista (1 Kor. IX, 1, XV, 8), ktorý poslal Pánovho posla do služby evanjelia so všetkými výhodami. Na tej istej strane sa presadzovala aj nezávislosť od „predchádzajúcich“, pretože nemohli poskytnúť apoštolský titul, pretože ten sa v Kristovej vôli získal rovnako pre každého. Táto nezávislosť v Pavlovom apoštoláte znamenala dokonalú identitu s tými, ktorí ho predchádzali, čo ho nútilo usilovať sa o rovnaké uplatnenie v úplnom súlade so skutočnou historickou udalosťou. Sotva je dovolené hovoriť o učení zhora, pretože existujú autoritatívne bežné cesty a odklon od nich bol neprirodzený už z podstaty veci, pretože by to hraničilo s podkopávaním prestíže tých, ktorých identitou bola zabezpečená Pavlova samotná apoštolská nadradenosť. Pompéznosť jeho autonómneho sebauvedomenia sa úplne vzťahuje na pôvod apoštolátu a skôr si vyžaduje skutočné zoznámenie sa s historickým Kristom prostredníctvom tých „predtým“. U Pavla je rovnako povinná apoštolská identita so „svedkami“ a faktické informácie od nich 307 . Preto autorovo stotožnenie sa so sekundárnymi poslucháčmi Kristových slovies nepopiera ani apoštolský titul pisateľa, ani jeho jednotu s helénskym evanjelistom, keďže ide o zvláštny, rétorický obrat komunikačného spojenia (ἀνακοίνωσις) 308, kde sú vlastne chápaní a charakterizovaní samotní čitatelia309. Pravda je, samozrejme, aj to, že analyzovaná inštrukcia vôbec nepotvrdzuje žiadne apoštolstvo a sama osebe určite nepostačuje na kategorické závery. Odtiaľ je však isté, že tieto vznikli popri spomínanej zmienke a nemajú základ už v posolstve, ale v súvislosti s ním, prípadne v historickej tradícii. Potom by sa mala všetka vedecká práca obmedziť na overenie jej zhody s textom, a tu pre list Hebrejom nie je priamo vyvrátený jej pôvod, o ktorom sa hlási historická tradícia a vyžaduje si len bez prekážok. Priaznivý výsledok je v tejto veci absolútne nespochybniteľný, že analyzované slová 310 nepodkopávajú autorov apoštolát. † Prof. Dr. Adolf von Harnack hovorí, že pre List Hebrejom sú okolnosti jeho vzniku v každom ohľade (Chronotogie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius I. Leipzig 1897, S. 475). Podľa reverenda Praf. Moses Stuart, je najkontroverznejší vo všeobecnosti a vo všetkých jednotlivostiach (Komentár k Listu Hebrejom, vydaný pod vedením E. Hendersona, Doct. Philos., Londýn (1833)], s. 1). Takže † Prof. Edouard Reuss, Histoire de theologie chretienne au siècle apostolique II (Štrasburg et Paris31864), s. 269. V tomto zmysle sa vyjadruje napríklad † Prof. Dr. Karl August Credner, Einleitung in das Ncue Testament I, 2 (Halle 1836), S. 538. Cp. † Prof. Franz Delitzsh, Ueber Verfasser und Leser der Hebraerbriefes mit besonderer Berucksichtigung der neuesten Untersuchungen Wieseler’s und Tiersch’s in „Zeitschrift fur die gesammte luterische Theologie und Kirche“, Henry 23, S.251 Alford, The Greek Testament IV (Londýn 1913), s. 86: "Apoštolstvo a kanonicita boli spojené." Pravda, požehnaný. Hieronym hovorí (pozri str. 20, 20): „nihil interesse, cujus sit, cum ecclesiastici viri sit“, avšak „nikto zo staroveku sa tak nezaoberal pred Hieronymom, ani Jerome hinseli v iných pasážach“. Pozrite si †Pro. Dr Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1: das Neue Testament vor Orlgen (Erlangen 1888), S. 281. † Prof. Franz Delitzsch v „Zeitschrift fur die gesammte lutherlsche Theologie“ X (1849), 2, S. 258. Vidieť ho a † Prof. Theodor Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altchristlichcn Litcratur III (Erlangen 1884), S. 71–72. Takže † Prof. A. S. Peake, Hebrews (v The Century Bible edited Principal Walter F. Andene y in Edinburgh), s. 6. Pozri Stromata VI, 8 (Migne gr. IX, kol. 284), Citáty z Listu Hebrejom v Klementovi Alexandrijskom pozri † Prof. Theodor Zahn: Geschichte des neutestamentlichen Kanons III, S. 9510, pričom autor tvrdí, že v piatej knihe Klementa Hebrejský výklad Epištola k Epištole predpokladá „Hy“. Alexandrijský katechet (Forschungen III, S. 149). St. † Prof. Th. Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 285–296. Pozri Joseph Quentel, Les destinateures de ÍEpitre aux Hebreux v Revue biblique internationale IX, 1 (Janvier 1912), s. 57, 58. P.em. K. Endemann, Ueber den Verfasser des Hebraerbriefes v „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXI (1910), 2, S. 106. † Prof. D. Paul Feine, Einleitung in das Neue Testameut (Lipsko 1913), S. 79. † Prof. Dr. Friedrich Bleek: Der Hebraerbrief, herausg, von Pfarrer Karl August Windrath (Eberfeld, 1808), S. 43–44; Einleitnng in das Neue Testament, vierte Auflage, besorgt von Prof. D. Wilhelm Mangold (Berlín, 1880), S. 682. O. Fr. Bleek: Der Hebraerbrief, S. 34–35; Einleitung in das N. T., S. 4662. † Prof. D. W. Wrede, Das literarische Ratsel des Hebraerbriefs: mit einem Anhang uber den literarischen Charakter des Barnabasbriefes (in For. schungen zur Religion und Literatur des Alien und Neuen Testaments herausg. von Proff. Hermann, D. Helundftnm) Göttingen 1906, S. 75, 84, 1. Takže reverend Prof. James Moffaft, Úvod do literatúry Nového zákona (Edinburgh 1911), s. 432. † Prof. Heinrich Julius Holtzmann, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neuen Testament (Freiburgi B. 1885), S. 311. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das?. T. I, 2, S. 537. Prof Dr Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons: zwei Abhandlungen (Chemnitz 1880), S. 70. † Prof. Franz Overbeck tamtiež, S. 68, 70. Z toho je zrejmé, že nemožno povedať, že Origenes uvádza nie neskoršie, ale tradične zdedil námietky voči Listu Hebrejom, ako uvádza † prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 25. † Prof. A. W. Davidson, List Hebrejom s úvodom a poznámkami (v Príručkách pre biblické triedy a súkromných študentov, ktoré upravili Prinzipal Alexander Whyte a Rev. John Kelman v Edinburghu), s. 29, 30. Prof. E. Jacquier, Le nouveau Testament dans l’Eglise chretienne Ï Príprava, formácia a definícia du Canon du Nouveau Testament (Paríž 2 1911), s. 260. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer mit archaologischen und dogmatiscsen Excursen uber das Opfer und Versohmmg (Lipsko 1857), S. XVII. † Prof. Dr. Bernhard Weiss, stručný a hebraer v Kritlschexegetischer Kommentar uber das Neue Testament begrundet von Heinr. August Wilh. Meyer, XII-te Theil, 6. verbesserte Auflage (Gottingen 1897), S. 2. † Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbrief, S. 36. Prof. A. S. Peake, Hebrejom, s. 7. Prof. W. Wrede, Das literarische Ratscel des Hebraerbriefes, S. 76. K. Endemann v „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXI (1910), 2, S. 108. † Prof. A. S. Peake, Hebrejom, s. 7. † Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbitef, S. 37. † Prof. Fr. Bleek, Einleitung in das N. T., S. 4663. † Prof. Theodor Zahn, hoci Origenove slová pripisuje ἔι τις οὐν ἐκκλησία κτλ. na „eine Minderheltder Kirchen“, ale pre zvyšok to naznačuje skôr jednoduchú nejasnosť Listu Hebrejom: Geschichte desneutestamentlichen Kanons I. 1, S. 287.1. Aloses Stuart, Komentár k Listu Hebrejom, s. 93. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons 1, 1, S. 287. Prof. Dr. Aloys Schaefer, Die Bucher des Neuen Testamentes erlautert, V. Kapela: Der Hebraerbrfef (Munster i. 3. Johannes Eva S. 18). Belser, Elnleitung in das Neue Testament (Freiburg im Breisgau 1901), S. 610 – podľa Eusebia Hist. eccles. III, 39. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer: eine Studie zur neutestamentlichen Einleitung (Freiburg im Breisgau 1905), S. 13. Prof. D. I. Bogdashevsky († Svätý arcibiskup v teste Vasilij) číslo 1 (Kyjev 1909), s. 83. Raton J. Gloag, Úvod do Pavlových listov (Edinburgh 1874), s. 443. O. Fr. Bleek, Der Hebraerbrief, S. 37. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das N. T. 1, 2, S. 501. Cp. Prof. E. Jacquier, Epitre aux Hebreux v Dictionnaire de la Bible publle par F. Vigouroux III (Paríž 1903), kol. 526. † Prof. D. Alfred Seeberg, Der Brief an die Hebraer (in Evangelisch-theologische Bibliothek herausg. von Prof. Lic. B. Bess: Kominentar zum Neuen Testament), Lipsko 1912, S. 1. Paton J. Gloag, Úvod do Pavlových epištol, s. 443–444. † Prof. A. B. Davidson, List Hebrejom, s. 30. † Prof. A. B. Davidson, List Hebrejom, s. 29. Prof. George Salmon, Historický úvod do štúdia kníh Nového zákona (Londýn 1894), s. 416. Cp. aj doktor Bartholomaus Heigt, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 15, 1. 2. Mtgne gr. XII, kol. 596: „ipse tamen Paulus ostendere volens esse quamdam praeter eas et iam primitivorum Ecclesiam dicit ad Hebraeos scribens (XII, 18. 22. 23)… . et Apostolus quatuor ordines sanctorum deskcribit in coelibit.“ Epistola ad Africanum 9: Migne gr. XI, plk. 65 – 68. † Biskup Theophan (Govorov) uvádza, že Origenes čerpá inšpiráciu z Listu Hebrejom až 200-krát (O liste sv. Apoštola Pavla Hebrejom, Moskva 1896, s. 9). Pozri Prof. Alexander Souter. Text a kánon Nového zákona, Londýn 1913, s. 183. † Prof. Franz De1itzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XVII–XVIII. Paton J. Gloag, Úvod do Pavlových epištol, s. 444. † Prof. Theodor Zahn, Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons (Lipsko 1901), S. 55. Demonstratio evangelica IV, 15, 16: Migne gr. XXII, kol. 297. 317, 324. Komentár. v Ps. II, 6. XIV, 1: Migne gr. XXIII, kol. 85, 152. Cm. Exemplum Epistolae missae Paulo Samosatensi ab orthodoxis episcopis Synodi Antiocheni I priusquam deponetur. Mansi, Sacrorum conciliorum collectio, t. 1, str. 1037. Epistola ad Fabium, 2: Migne gr. X, kol. 1297; Eusebii Hist eccles. VI, 41:6. Epistola canonica, 9: Migne gr. XVIII, kol. 485; Pravidlá svätého Otca s výkladmi, vyd. Spolok milovníkov duchovnej osvety, Moskva 1884, s. 48. Epistola de Ariana haeresi I, 6, (12); II, 4: Migne gr. XVIII, kol. 557, 565, 575. Oratio contra Arianos II, 1, 4: Migne gr. XXVI, kol. 148–149, 153. V koptskej verzii - na štvrtom mieste, po 1-2 Kor. a pred Gal.: Der Osterfestbrief des Athanasius von J. 867 von C. Schmidt in Nachrichte der K. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Philologisch-historische Klasse. 1898, Heft 2. S. 181. A pre všetky Pavlove listy pozri † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1 (Erlangen und Leipzig 1890), S. 211. Migne gr. XXVIII, kol. 293. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 316. De Trinitate lib. I, 15: Migne gr. XXXIX, kol. 317; 320–321. Thesaurus de sancta et consubstantiabi Trinitate statementes, 4, 7: Migne gr. LXXV, kol. 37, 40, (44), 49, 84, (89), 93. Argumentum Epistolae Pauli ad Hebraeos: Migne gr. LXXXV, kol. 773–778. Cp a y † Prof. H.v. Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, S. 347, 353, 355, 360. Katechéza IV, 36.X, 18.XVII, 20; XV, 28: Migne gr. XXXIII, kol. 500 684 992; 912. Epistola ad Dardanum CXXIX, 3 ap. Migne Iat. XXII, kol. 1103–1104 vas choiceis loquitur ad Hebraeos (XI, 8 sqq. 13 sqq. 39–40; XII, 22 23). Nec me fugit, quod perfidia Judeorum haec testimonta non suscipiat, quae utique Veteris Testamenti auctoritate formata sunt. Illud nostris dicendum est, banc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos, non solum ab ecelesiis Orientis, sed ab omnibus retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli apostoli susclpi, licet pleriqne;bae cam, licet pleriqne et nihil interesse, cujus sit, cum ecclesiastici viri sit et quotidie ecclesiarum lectione celehretur. Môžete si zarobiť Latinorurn consuetudo non-recipit inter Scripturas canonicas; in Graecorum quidem ecclesiae Apocalipsin Joannis eadem liberate suscipiunt; et tamen nos utramque suscipimus, nequaquam hujus temporis consuetudinem, sed veterum scriptorum autoritaten sequentes, qui plerumque utriusque abutuntur testirnoniis, non ut interdum dc apocryphis facere solent, quippe qui et sturedrosiium I. canonicis et eccleslastils.“ Požehnané stvorenia Hieronym, časť III, ed. 2 (Kyjev 1903), s. 315–316. Pozri † Prof. Dr. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer erklart (Mitau 1869), S. 4. † Prof. Fr. Bleek: Der Hebraerbrief, S. 43–44; Einleitung in das N. T., S. 4680. † Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 1; † Prof. Franz Delitzsch: Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XII, a v „Zeitschrift fur die gesamrnte lutherische Theologie und Kirche“ X, (1849), 2, S. 253. Privatdoc. Dr. G. Hoennicke, Der Hebraerbrief und die neuere Kritik v "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXIX (1918), 7, S. 368. Rev. W. H. Griffith Thomas, "Poďme ďalej": Tajomstvo kresťanského pokroku v Epistle to the Herbrews, str. 1923, Londýn 2. Prof. E. F. Scott, List Hebrejom, istá doktrína a význam, Edinburgh 1923, s. 5. Prof. E. F. Scott, List Hebrejom, s. 5–6: „Nakoniec bolo neochotne priznané kánonu, ale iba prostredníctvom pia fikcie, ktorá sa až do stredoveku nikdy skutočne neprijala, že ide o anonymný Pavlov list. Patres apostolici vyd. † Prof. Fr. X. Funk. zv. I (Tubingae 1901) str. 50. Pre Barnabáša pozri a Dr. Bartholomaus Heigt, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 4. Migne lat. XXIII, kol. 633. † Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbrief, S. 28. † Prof. Carl Weizsacker, Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche Preiburg. i. B. 2/1892), S. 473. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (Paríž 1886 a 1925), s. 530. Prof. F. Jaquier v diele F. Vigouroux v Dictionaire de la Bible III, co1 527. † Prof. Ad. von Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebins II, 1 (Leipzig 1897), S. 475: "in dem I. Clementsbricf es reichlich benutzt ist." Prof. G. Hoennicke v „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXIX. (1918), 7, s. 359–360. Elmer Thuesdell Mervill, O „Klementovi Rímskom“ v American Journal of Theology XXII, 3 (júl 1918), s. 439, hoci autor datuje 1. Klementov list do doby okolo roku 140. A popiera, že by patrila rímskemu biskupovi Klementovi, aj keď existenciu toho druhého považuje za fiktívnu (s. 442); podobne ako toto a prof. Alexander Nairne, Modlitba za vyznamenanie biskupa v cirkvi - Hippolytov rád v The Journal of Theological Studies XVII, 68 (júl 1916). p. 348–349. Dr. Heinrich Appel, Einleitung in das ?eue Testament, S. 85. John Gawper Granbery, Náčrt christológie Nového zákona (Chicago 1909), s. 66: „jeho rozšírené používanie Klementom je nezameniteľné“. † Prof. Alfred Seeberg, Brief an die Hebraer, S. 2. K. Endemann v „Neue Kirchliche Zeitschrift“ III (1910), 2, S. (102-) 103. pozri už u blahoslaveného Hieronyma, De viris illustribus 15 ar. Migne lat. XXIII, kol. 633: “Scripsit ex persona Romanae Ecclesiae ad Ecclesiam Corinthiorum valde utilem Epistolam, quae et in nonnullis locis publice legitur, qtiae mihi videtur characteri Epistolae, quae sub Pauli nomine ad Hebraeos fenitur, nonad solums de Epistola. sensibus, sed juxta veborum quoque ordinem abutitur Omnio grandis in utraque similitude.“ † Prof. Ad. v. Harnack, Probabilia uber die Adresse und den Verfasser des Hebraerbriefes v "Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft" I (1900), 1, S. 40, 4. † Prof. W. Wrede, Untersuchungen zum ersten Clementsbriefe (Gottingen 1891), S. 71 a nasl. † Prof. Jean Reville v „Revue d'histoire des religions“ XV (1899). p. 217. Pozri The New Testament in the Apostolic Fathers (Oxford 1905), s. (3,7 štvorcových), 40. Joseph Qnentel v Revue biblique IX (1910), 1, s. 67. Preto † Prof. A. B. Davidson priamo pripúšťa (Epis Hebrejom, s. 27): „že Klement vedel, kto je autorom (Hebrejom) – možné.“ Cp. Dr Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefs an die Hebraer, S. 4. † Prof. Fr. X. Funk, Patres apostolici I, s. 144, 146. Presné paralely zozbieral a zaznamenal Prof. Clemens Konnecke, Die Beziehungen des Hebraerbriefs zu dem Briefe Clemens Romanus an die Korinther na Programm des Koniglichen und Groningschen Gymnasiums zu Stargard, v Pommern, fur das Schuljar von Ostern 186195 1895 13 a nasl., a tiež v Rev. Prof. Moses Stuart, Komentár k Listu Hebrejom, s. 66-74. Edgar J. Goodspeed, Hebrews First Clement Called Forth v Journal of Biblical Literature XXX (1911), II, s. 157–160; cp. Hebrews First Clement and Perzecution of Domitian by Donald W. Riddle Ibid XLIII (1924), s. 342. K otázke rímskeho zasahovania do záležitostí korintskej cirkvi pozri R. van Cauwelaert, O. S. V., Intervention de l'eglise de Rome a Corinthe vers l?an 96 v „Revue d'histoire ecclesiastique“ XXXI, 3 (Avril 1935) a tamtiež. XXXI, 4 (október 1935), s. 762–765, 763–766: A propos de l?intervention de l'eglise de Rome a Corinthe par Jaques Zeiller; Response aux Remarques de M. Zeiller par R. van Cauwelaert. Cp. o prvom a Berthold Altauer v Theologische Revue 1936, č. 2, Sp. 41–45. Pozri † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons L I, S. 286; I, 2 (Erlangen und Leipzig 1889), s. 963–965. † Prof. Fr. X. Funk, Patres apostolici I, s. (310), 311; Migne gr. V, kol. 1015. Ospravedlňte sa. I, 12: Migne gr. VI, kol. 345. Vytáčať. s. Tryphone, 113: Migne gr. VI, kol. 736. pozri † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 2, S. 577–579. J. D. Maynard, Justin Martyr and the Text of Hebrews in „The Expositior“ 1909, II, s. 166. Paton J. Gloag, Úvod do Paiuline Episrtes, s. 440. Pozri tiež Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 4–5. Pozri † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, I, 1, S. 299. Pozri o Tudichume na † Prof. W. Wrede, Das literarische Ratsel des Hebraerbriefes, S. 35, 1. Pozri The New Testament in the Apostolic Fathers, Oxford 1905. Prof. Th. Andrews, D. D., The Philosophical Background of the Epistle to the Hebrews in The Expositor 1917, XI (november), s. 318, 351 m2, 354 m2, 359, 360 m2, 362. † Prof. Wilhelm Bousset, Die Religion des Judentums im spathellenistischen Zeitalter, 3te Aufl. (vou Prof. Hugo Gressman), Tubingen 1926, S. 194. Pozri tiež D. Heinrich Appel, Einleitung in das Neue Testament, S. 85. Toto je záver zo slov Eusebia Hiista. eccles. Ill. 3:5 (pozri nižšie str. 32) správne robí reverenda prof. Mojžiša Stuarta, Komentár k listu Hebrejom, str. 99. † Prof. Edouard Reuss, Histoire de theologie chretienne, s. 3263. u prof. A. S. Peake, Hebrejom, s. 28. †Fr. Bleek, Der Brief an die Hebraer erlautert durch Einleitung, Uebersetzung und fortlaufenden Commentar I (Berlín 1828), S. 390. Prof. George Salmon, Historický úvod, s. 6419. Rudolfus Cornell S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros, s. 530. Prof. James Moffatt, Úvod do literatúry Nového zákona, s. 432. Profesor Franz Overbeck tvrdí (Zur Geschichte des Kanons, S. 38), že Kai údajne poprel Pavlov pôvod Listu Hebrejom a tento vedec sa odvoláva na svedectvo blahoslavených. Jerome De virs illustribus, 59 (Migne lat. XXIII, col. 669–670): „Gaius, sub Zephyrin Romanae urbis episcopo, id est sub Antonino Severi filio, disputationem adversum Proclum, Montani sectatorem, valde Insigncm et al. in eadein volumine Epistolas quoque Pauli, tridecim tantum anumeratis, decimam quartam, quae fertur ad Hebraeos, dicit non ejus esse, sed et apud Romanos usque hodie quasi Pauli apostoli non habetur.“ Ale správne poukazujú na to, že blahoslavený. Hieronym je tu jednoducho nejaké skomolenie Eusebiových slov, ich dodatok (•†Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 288). K. Endemann v „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXI (1910), 2, S. 105. Cp. Migne lat. V, kol. 301 m2, 317 m2. † Prof. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XIV. Cp. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 24. † Prof. Theodor Zahn. Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons, S. 66, 80–82 (text). Epistola ad Fortunatum – de exhortatione martirii (Migne lat. IV, col. 668): „et apostolus Paulus, qui hujus legitlmi numeri et certi meminit, ad septem ecclesias scribit.“ Treba povedať, že Cyprián hovorí o zvláštnom význame čísla „sedem“ a v apoštolovi Pavlovi poznamenáva len ten zodpovedajúci – má epištoly siedmim cirkvám, nevynímajúc ďalšie, ktoré do tejto kategórie nezapadali, hoci pre neho niet pochýb, že sú pastoračné. St. a blahoslavený Hieronym ad Paulinum 53 (103) sú. Migne lat. XXII, kol. 548: „Paulus Apostolus ad septem Ecclesias scribit (octava enim ad Hebraeos a plerisque extra numerum paritur)“, hoci to sám Hieronym poznal. Victorinus z Pictavie († asi 303), najstarší exegét latinskej cirkvi, tiež spomína „septemecclesiae apud Paulim“. St. K. Endemann v „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXI (1901), 2, S. 105. Epistotae tres ad Sympronianum Novatianum III, 13, kde nachádzame „dicit Apostolus“ pre 1. Kor. X, 11 a potom Hebr. XI, predslov: „Et iterum“ (Migne lat. XIII, col. 1072). Corpus scriptorum ecclesiasticorum latiriorum, zv. XVIIÏ Priscilliani quae supersunt recensuit Georgius Schepps (Vindobonae 1889), s. 29 Liber apologeticus) pre hebr. 1, 6, 7 „de quo scribtum est“; p. 79 (Tractatus exodi) pre hebr. III, 16 „sicut scribtum est“; p. 45 (Liber de fide et apocryhis) pre hebr. XI. 5 "Paulus in epistola ad Hebraeos." Viac s. 7, 28. 45, 49, 55, 58, 70, 97, 112, 113, 118, 119, 121, 130, 136, 138, 142 145, pozri index str. 166a. De trinitate II, 13 (Migne lat. XIII, col. 61): „Sed et Paulus apostolus hoc ipsum credens, quod et olim Spiritus sanctus in David locutus est et postea exposuit, arit in Epistola sua“ (Hebr. I, 13). De fuga saeculi III, 16 (Migne lat. XIV, kol. 577) cituje hebr. dvakrát. VII, 26 s inquitom, teda apoštolom. St. De paenitentia lib. II, čiapka. 2, § 7 (numquld Paulus adversus factum suum praedicare potuit? (ad hebr. VI, 4-6), 10 (Ergo quod ait iu hac epistola, quae scribitur ad Hebraeos VI, 6); a § 11 (Hortaturum perfectum autem nos ut, relibrinque VI, 1) Migne lat. Commentarius in Symbolum Apostolorum, 37 (Migne lat. XXI, col. 374): "Pauli Apostoli Epistolae quatuordecim." Cp. Epistola Pelagii († po 418) ad Demetriadem, cap. 5 až EUR VII, 1 nasl. (Migne lat. XXX, cot. 20; XXXIII, cot. 20; XXXIII. col. 1102); ale samotná možnosť, že tento heretický mních napíše nejaký komentár k Listu Hebrejom, je teraz sporná: pozri † Prof. D. Eduard Riggenbach, Unbeachtet gebliebene Fragmente des Pelagius-Kommentars zu den Paullnischen Briefen v „Beitrage zur Forderting christlicher Theologie“ hera. von Proff. A. Schlatter a W. Lutgert IX, 1 (Gutersloh 1905), S. 24; Alexander Souter, Postava a história Pelagia, Komentár k listom sv. Panta, Oxford 1916. Liber de haeresibus, cap. 88, 89: Migne lat. XII, detská postieľka. 1199, 1200–1202. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, t, S. 237, 238–239. De haeresibus, cap. 120 (Migne lat. XII, kol. 1243) pre hebr. KhSh, 4. Čiapka. 130 (kol. 1260–1261). Čiapka. 156 (kol. 1290): „...ut dictum est“ (hebr. IV, 12). Čiapka. 148 (kol. 1282): „...de quo (Melchisedech) ait Scriptura“ (hebr. VII, 3). De doctrina Christiana II, 14 (Migne lat. XXXIV, kol. 41, a v † prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 258) priamo zaraďuje list Hebrejom medzi pavlovské kanonické spisy na 14. miesto. D. Odilon Rottmanner, O. S. V., S. Augustin sul l'auteur de l'epitre aux Hebreux v "Revue Benedictine" XVIII (1901), s. 257–261 uvádza, že najprv a do roku 406 bl. Augustín cituje list Hebrejom ako Pavlov a v rokoch 406 až 430 ho nazýva jednoducho „epistula ad Hebraeos“. Epistolae ad Romanos inchoatae expositio 11, 12 (Migne lat. XXXV, col. 2095). De peccatorum meritis et remissione I, 27, 50 (Migne lat. XLIV, kol. 137); „Ad Hebraeos quoque Epistola, quanguam nonnullis incerta sit, tamen quoniam legl huic nostrae de Baptismo parvulorum senentlae contraria sentientes, zarobiť quibusdam opinionibus suis tcstem adhibere voluisse, magisque me movet auclesiamrum orientaltas canonicis liabent, quanta pro nobis testimonia contineat, advertendum est.“ Mansi III, plk. 821, kap. XLVII. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 216 ff., 252. Migne lat. LIX, kol. 158. † Prof. Theodor Zahn: Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 262 ff.; Grundriss des neutestamentlichen Kanons, S. (82-)83. † Rudpolhus Cornely S. J., Introductio in utrlusque Testamenti libros sacros (Parisiis 1885), s. 87: 15. † Prof. Ernst von Dobschutz, Das Decretum Gelasianum de libris recipiendus et non recipiendis im kritischem Text herausgegeben und untersucht in "Texte und Untersuchungen" XXXVIII, 4 (Lipsko 11912). S. VI, 340 ff. †Prof Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XV. Epist. VI, kap. VII, 13: Migne lat. XX. kol. 502. u prof. Theodora Zahna, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 245. Mansi IV, s. 430, kap. XXIX. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 252, 7. De doctrina Christiana II, 12: Migne lat. XXXIV, kol. 40–41. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 255. Pozri napríklad † Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbrief, S. 40. Pozri † prof. O. V. G. Roždestvensky, Dejiny kánonu Nového zákona v „kresťanskom čítaní“ 1874, č. 8–9, s. 748–749. Taký je tu vplyv montanistov a nováťanov, ktorí zneužili hebr. VI, 4–8 (pozri Sancti Ambrosii de poenitentia lib. II, kap. 2 v Migne lat. XVI, kol. 497–499, a XIII, kol. 14–17), pozn. napr. Evang. Belser (Einleitung in das Neue Testament, S. 599). Pozri tiež reverend prof. Moses Stuart, Komentár k listu Hebrejom, s. 111–112 (o montanistoch). Hans Achells, Christentum in den ersten drei Jahrhunderten 11 (Lipsko 1912), s. 156–157. † E. Feofan (Govorov), O posolstve sv. apoštola Pavla Hebrejom, strana 12 (o Marcionitoch a Novatiánoch). W. F. Farrar, Prvé dni kresťanstva, preklad † prof. A. P. Lopukhina, Petrohrad 1915, s. 898: 509. Okrem novaciánskeho rigorizmu bol List Hebrejom podozrievaný aj z árijskej tendencie (porov. Prof. Otec E. A. Voroncov, K problematike citovania žalmu 39(40) v Liste Hebrejom v kresťanskom čítaní 1905, č. 10, s. 521 to však používali na vlastné účely ariánov). autorstvo (†Br. F. Westcott, List Hebrejom, s. 3LXXII, keďže posledné uvedené potvrdzuje aj prof. J. A. Cramer, Catenae graecorum patrum in Novam Testamentum, t. VIII (Oxonli 1844), s. 279. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XIX – s poznámkou (S. XXIV), že Západ vo všeobecnosti nemal rád tri židovsko-kresťanské spisy – Jakuba, I. Petra a Hebr. † Prof. Joh. Leonh. Hug, Einleitug in die Schriften tes Neuen Tesiamcnis 3II (Tubingen 1826). S. 481 a nasl., 489 (hoci na začiatku Rím prijal: S. 479). † Prof. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer, S. 204. † Pror. Dr. Heinrich Klee, Auslegung des Briefes an die Hebraer (Mainz 1833), S. 7. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros, s. 530. Paton J. Gloag, Úvod do Pavlových epištol, s. 450. † Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Nene Testament (Gutersloh 21911). S. 117. † Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbrief, S. 22–23. † Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebraer I, S. 262. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specials in singulos Novi Testamenti libros, s. 530. Pozri † Prof. Franz Delitzsch v „Zeitschrift fur die gesammte lutherische Tlieologie und Kirche“ X (1849), 2. S. 262. Vernon Bartlet, Barnabas and his Genuine Epistle in The Expositor 1902, VI, str. 425. Do akej miery sa to všeobecne akceptovalo a hlboko preniklo do povedomia veriacich, ukazujú aj skutky sciltánskych mučeníkov (okolo roku 200), kde na otázku o veciach uložených v škatuli odpovedá, že existujú „knihy (t. καθ́ ἡμᾶς βίβλοι καὶ αῖ προσειπιτούτοις ἐπιστολαὶ Παύ΅ου τοσοι ἀνδρός). Pozri Prof. Rudolf Knopf, Ausgewahlte Martyreracten (Tubingen und Leipzig 1901), S. 35, a v Textoch a štúdiách vyd. Armitage Robinson I, 2 (Cambridge 1891), s. 114, 115. † Prof. Theodor Zahn dokonca tvrdí, že ten, kto v staroveku popieral apoštolskú pravosť známeho písma, privlastnil si jeho autorstvo heretikom (Geschichte des neitestamentlichen Kanons I, 1, S. 281). Vyplýva to aj zo slov Eusebia Hista. eccles. III. 3; 5: τινές ἠθετήκασι τὴν πρὸς Έβραίους, πρὸς τῆς Ρ́ωμαίων ἐκαμήησσκαμήησσκαμήησσυς Παύλου οὖσαν αὐτὴν ἀντιλέγεσθαι φήσαντες, teda niektorí odmietali kánonické zásluhy Hebrejov s odôvodnením, že rímska cirkev pochybovala o Pavlovom autorstve. Migne lat. II, plk. 1022. Pre tento dôkaz porov. Hermann Ronsch. Das Neue Testament Tertullian's: aus den Scliriiten des letzeren moglieh vollstandig reconstruirt, mit Einleitungen und Anmerkungen textkritischen und sprachliclien Inhaltes (Lipsko 1871), S. 563 ff. † Prof. Fr. Bleek. Der Brief an die Hebraer I, S. III; 113 a 413. † Prof. D. C. F. Nosgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung, II. Kapela: Geschichte der apostolischen Verkundigun (Muncben 1893), S. 62. Prof. George Milligan, Teológia listu Hebrejom, s. 16, 28. Rovnako aj † Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebraer I, S. 390, hoci neskôr (S. 390) tento záver oslabuje a obmedzuje. † Prof. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer, S. 4–5. † Prof. W. Wrede, Das literarische Ratsel des Hebraercriefes, S. 77. † Prof. Ed. Riggenbach, Die Brief an die Hebraer, S. XI, XII. Vernon Bartlet v knihe The Expositor 1902, VI, s. 423, † Prof. Adolf von Harnack v „Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft“ 1 (1900), 1, S. 23. † Prof. George Salmon, A. Historický úvod do štúdia kníh Nového zákona, s. 6425–427, 429. Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 33. 38, 40 ff. Prof. E. Jacquiery R Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, kol. 15. † Prof. Robertson Smith a † Prof. Hermann von Soden v Encydopaedia Biblica ed. † reverend Prof. T. K. Cheyne a J. Sutherland Black II, plk. 1991. † Prof. Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XI ff. † Prof. Fritz Bart, Einleitung in das Neue Testament, S. 2121–122, 128. Franz Dibelius, Der Verfasser des Hebraerbriefes: eine Untersuchung zur Geschichte des Christentums (Štrasburg 1910), S. 57: „die gute Bezeugung durch Tertullian“. Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 48. Franz Dibellius, Der Verfasser des Hebraerbriefes. S. 56, 58, Cp. a † Prof. Ad. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung In das Neue Testament, Lipsko 1875, S. 355. † Prof. Ad. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Nene Testament, S. 354–355. Cp. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamettliehen Kanons I, 1, S. 27 Anm. †Prot. Paul Feine. Einleitung in das Neue Testament (Leipzig 1913), S. 79. † Prof. A. S. Peake, Hebrejom, s. 6. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 294; II, 1, S. 170. Cp. Viac Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser nnd Adresse des Briefs an die Hebraer, S. 22–23 – naznačuje spoluúčasť Novatiánov, ako aj † Prof. Theodor Zahn, Grudriss der Geschichte des neutestameutltchen Kanons, S, 18, 65 † Prof. A. S. Peake, Hebrejom, s. 33. † Prof. A. B. Davidson, List Hebrejom, s. 28. Prof. G. Hoennicke v „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXIX. (1918), 7, S. 357. † Prof. Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XIII-XIV. K. Endemann v „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXI (1910), 2, S. 104, 117–118. K. Endemann tamže. XXI (1910), 2, S. 113. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XXI, XXV. Vernon Bartlet v knihe The Expositor 1902, VI, s. 426. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das N. T., S. 2116. Pozri tiež Franz Dibelius, Das Abendmahl: eine Untersuchung uber die Anfange der christiichen Religion (Lipsko 1911), S. 16 Anm., 18, 1. † Prof. Fritz Barth. Einleitung in das N. T., S. 4–5122: „Die Barnabashypothese ist zur Stunde bei weitern die wahrscheinlichste.“ † Prof. Hans Windisch, Der Hebraerbrief (Tubingen 21930, S. 6, 124). Pozri o nej † Prof. D. Caspar Rene Gregory, Textkritik des Neuen Testamentes I (Leipzid 1900), s. 105–109. Alexander Souter. Pôvodný domov Codex Choromontanus (D. Paul) v časopise The Journal of Theological Studies VI, 22 (január 1905), s. 240 – 243, že latinský text je kópiou toho istého textu ako Lucifer zo Sardínie a kódex pochádza zo 6. storočia a možno bol vytvorený práve na Sardínii. Pozri napríklad † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. (157 ff.) 159. Pre výpočty pozri † Prof. Caspar Rene Gregory, Textkritik des Neuen Testaments I, S. 107. † Priamo na neho odkazuje prof. Theodor Zahn, Grundriss der Geschiclite des neutestamentlichen Kanons, S. 80. Súčasťou Barnabášovho listu je aj † Prof. Theodor Zahn, Geschiclite des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 170–171. To už je napríklad prípad † Prof. Ad. Hilgenfeld, Einleitung in das Neu Testament S. 355. K. Endemann v „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXI (1910), 2, S. 105. Treba poznamenať, že Novatianova literárna osobnosť tiež nie je dostatočne definovaná: pozri J. Quarry, Novatiani De Trinitate liber, its Probable History in „Hermathena“ X (1899), č. 23, str. 36–70, že ide o dielo Hippolyta, hoci podľa prof. Otta Bardenhewera, Patrologie (Freiburg im Breisgau 21901), S. 194 – zvyčajne „darf das Werk mit Sicherheit als das Eigentum Novatians bezcichnet warden“. Pozri A. d les, Novatien: etude sur la theologie rornaine au milieu du IIIe siècle, Paríž 1925. † Prof. Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XII. Cp. Otto Bardenhewer, Patrologie, S. 2194–195; 365. Epistola ad Dardanum CXXIX, 3: Migne lat. XXII, kol. 1103; pozri vyššie na str. De viris illutribus, cap. V: Migne lat. XXXIII, kol. 617–620. Praelectio theologica in scholis Cantabrigiensibus habita auctore Gulielmo Hodge Mill, reverendissimo archiepiscop Cantabrigiensi (Cantabrigiae 1843) výslovne uvádza, že ide o čistú Tertullianovu domnienku (s. 6). Praelectiones theologicae in scholis Contabrigienstbus Gulielmo Hodge Mill, reverendissimoarchiepiscopo Cantabriglensi (Cantabrigde 1843), výslovne uvádza, že ide o čistý Tertullianov dohad (s. 6). † Prof. Franz Delitzseh, Ueber Verfasser und Leser des Hebraerbriefs v „Zeitschrift fur die gesammte luterische Theologie und Kirche“ X (1849), 2. S. 271. Takže prof. G. Hoehnicke, Der Hebraerbrief und die neuere Kritik v „Neue Kircbliche Zeitschrift“ XXIX (1918), 7, S. 357. Pozri napríklad Prof. Karl Wieseler, Untersuchungen uber den Hebraerbrief I (Kiel i860), S. 48; Esq. James C. Marshall, Bol Barnabáš neznalý židovského rituálu? v The Expositor IV (1882), s. 63–77; Franz Dibelius, Das Abendmahl (Lipsko 1911), S. 18, 1. Pozri K. Endemann v Neue Kirchliche Zeitschrift XXI (1910), 2, S. 109, 118. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das N. T., S. 2121. Takto to zvyčajne robia katolíci: pozri Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser uud Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 141. Tak napríklad kňaz Dr Otto Braunsberger, Der Apostol Barnabas: sein leben und der ihm beigelegte Brief, wissenschaftlich gewurdigt (Maiuz 1876), S. 249. Tak napríklad † Prof. Franz Delitzsch v „Zeitschrift fur die gesammte lutherisclic Theologie und Kirche“ X (1849), 2, S. 271, že Tertullianus vôbec nespomína list Hebrejom, ale týmto menom nazýva list Barnabáš. A podľa Jamesa C. Marshalla (Bol Barnabáš neznalý židovského rituálu? v „The Expositor“, druhá séria, zväzok IV, 1882, str. 64 nie.), „jeho zmätok mien treba chápať ako obyčajnú loď pamäti, pre ktorú je pripravených množstvo podobností medzi dvoma epištolami“. V Ascensionem D. N. J. Christi et in principium Act. II, 8: Mlgne gr. LII, plk. 780. Ad Amphil. quaest. 122: Migne gr. CI, kol. 716. † Rudolphus Cornelу S. J., Introduce o specialis in singulos Novi Testamenti libros, s. 526. Pozri Herman Roensch, Das Neue Testament des Tertullians, S. 565. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1. S. 291; II, 1, S. 170. Pozri tiež prof. D. I. Bogdaševskij († arcibiskup Vasilij), Pokusy pri štúdiu Svätého písma Nového zákona I, s. 87, 101. E. Burggaller, Neue Untersuchungen zum Hebraerbrief v "Theologische Rundschau" XIII (1910), 11, S. 417. Raton J. Gloag, Úvod do Pavlových epištol, s. 444. Pozri a Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser uud Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 138–140 (–149). Cp. Prof. George Salmon, Historický úvod do štúdia kníh Nového zákona, s. 6415: „Fpistie k Hebrejom bola prijatá ako kanonická celým Východným Chwichom, bez výnimky, o ktorej viem. M. A. R. Tuker, Evanjelium podľa Prisky v „Devätnástom storočí a po ňom“, založil James Knowles, upravil W. Wray Skilbeck, č. 431 (Londýn, január 1913), s. 81. † Prof. Willibald Beischlag, Neutestamentliche Theologie, oder Geschichtliche Darstellnng der Lehre Jesu und des Urehristetums nach deu neutestamentlichen Quellen. II. Band (Halle a. S. (1896), S. 287. †Rev. Prof. Alexander Balmain Bruce, List Hebrews in A Dictionary of the Bible ed. Autor James Hastings, zv. II (Londýn 1902), s. 335 b: „Že Apoštol (Pavol) nebol jej autorom (Epištoly Hebrejom), teraz sa tak všeobecne pripúšťa, že sa oplatí diskutovať o tejto otázke. Pozri tiež v „The Expositor“ 1888, s. 177. Prof. E. F. Scott, List Hebrejom, s. 5–6. Prof. Rudolph Knopf, Einfuhrung in das Neue Testament: Bibelkunde des Neuen Testaments, Geschichte und Religion des Urchristentums. Dritte Auflage unter Mitwirkung von Prof. D.Dr. Hans Litzmann bearbeitet von Prof. D.Dr. Heinrich Weinel, Giessen 1930, S. 87. Pozri o tom Dr. Barholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 2. Cp. Prof. Cardus Bernardus Moll, Christologiae in Epistola ad Hebraeos scripta proposita particula Ï prolegomena (Halis 1854), s. 16: „...Sed tale deprehenditur discrimen inter hanc cpistolam atque Paulinas, quod attinet res pertractatas modumque pertraetandi ut theobgorum hujus nostri aevi nemo sententiam de Paulo auctore tenere videatur.“ † Prof. Hans Windisch, Der Hebraerbrief, S. 2 134, 128, že pravosť Listu Hebrejom bola kritikmi dlho odmietaná ako nepavlovovský a nepavlinistický dokument. † Prof. W. Robertson Smith a † Prof. Hermann von Soden, List Hebrejom v Encyclopedia Biblica ed. T. K. Cheyne a J. Sutherland Black, zv. II (Londýn 1901), plk. I 992: „Sotva sa nájde nejaký zdravý učenec, ktorý by akceptoval Pavla ako priameho autora listu“ (Hebrejom). Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, vierte und funfte Auflage, Gutersloh 1921, S. 119 – 120: „Der Gedanke an Paulus war dennoch ein unglucklicher“. † Prof. W. Wrede, Das literarisehe Ratzel des Hebraerbrifs, S. 80: „Die Palusuberliefernng findet in der protestantischen Theologie keine Ritter mehr.“ Prof. Geoge Milligan, Teológia listu Hebrejom, s. 15: „viera, že on (autor listu Hebrejom) bol Pavol, je prakticky opustená. S. 18: „Vzhľadom na všeobecný konsenzus modernej učenosti proti pavlovskému autorstvu možno považovať takéto skúmanie už za zbytočné.“ Dokonca aj prof. S. A. Zhebele si trúfa tvrdiť (Apoštol Pavol a jeho listy, Petrohrad 1922, s. 61, 68, 112), že „podľa jednomyseľného názoru (?!) list Hebrejom nepatrí Pavlovi“; „list Hebrejom, ktorého nepripisovanie je pevne stanovené“; "ap. Nepatrí to Paulovi." † Prof. Willibald Beischlag, Neutestamentliche Theologie II S. 287. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 67. † Prof. A. B. Davidson, List Hebrejom, s. 31. † Prof. Alfred Seeberg, Der Brief an die Hebraer, S. 1. † Prof. A. S. Peake, Hebrejom, s. 28, 33. Pozri Dr. Georg Hollmann, Der Hebraerbrief y Prof. Joh. Weiss, Die Schriften des Neuen Testaments II (Gottingen 1907), 2, S. 200. † Prof. Marcus Dods, The Epistle to the Hebrews in The Expositors Greek Testament, edited Rev. W. Robertson Nicoll, vol. IV (Londýn 1910), s. 224. † Prof. Eugene Menegoz, La théologie de le Epitre aux Hebreux (Paríž 1894), s. 56: "De toutes les hypotheses, celle qni attribue cette Epitre (aux Hebreux) a svätý Pavol est la plus neprípustné; "elle est en dehors de toutes les probabilites." Frederic Rendall, Teológia hebrejských kresťanov (Londýn 1886), s. 6. † Prof. D. Rudolf Knopf, Probleme der Paulusforschung (Tubingen 1913), S. 5. †Rev. Prof. A. B. Bruce v James Hastings, A Dictionary of the Bible II, s. 336a. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer S, 611, 16, † Prof. Dr. Hermann von Soden, Hebraerbrief, Briefe des Petrus, Jacobus, Judas bearbeitet in Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2 (Freiburg i. B. 2 1892), S. Prof. George Milligan, Teológia listu Hebrejom, s. 263 m2. † Prof. Dr. Carl Fr. Keil, Commentar uber den Briefe an die Hebraer (Lipsko 1885), S. 4–5, 406–413. † Prof. Thód. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II, S.3127. Prof. E. F. Scott, List Hebrejom, s. 4. Prof. E. Jacquier vo F. Vigouroux, Dictiounaire de la Bible III, kol. 530. †Bp. Br. F. Westcott, List Hebrejom, s. 371. Prof. E. Jacquier vo F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, kol. 530. † Prof. Moritz von Aberle, Einleitung in dus Neue Testament, S. 237: „Dass der Apostel (Paulus) den Hebraenbrief nicht verfasst habe, ist eine unlaugbare Thatsache, und Unverstand und Mangel an allerherhungsuchitischen Bee entgegengesetzten Behauptug wagen.“ Prof. E. Jacquter vo F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, kol. 539. Prof. E. Jacquier tamtiež. III, plk. 526, 542. † Prof. Moritz v. Aberle, Einleitung in das N. T., S, 539. † Prof. Ed. Reuss, Histoire de theologie chretienne II, s. 3539. Dr. Georg Hollmaun, Der Hebraerbrief y W. Bousset a W. Heitmuller III. S. 159. 167, 206–207. Prof. E F. Scott, List Hebrejom, s. 24. Rev. J. H. Wade, s. 23-24. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das Neue Testament I, 2, S. 491, 548. † Prof. Fr. Bleek: Der Brief an die Hebraer I, S. 40, 285 ff.; Der Hebraerbrief. S. 48. Hermann Messner, Die Lehre der Apostel, S. 293, 294. † Prof. Ad. Hilgenfeld, Einleitung in das Neue Testament, S. 373. Prof. Dr. David Schulz, Der Brief an die Hebraer: Einleitung, Uebersetzung und Anmerkungen, Bresiau 1818, S. 125 ff. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, S. 2119. † Prof. Bernh, Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 68, † Prof. Hermann von Soden v Hand-Commentar zum Nestament III, 2, S. 21. Doz. Baňa P. Olaf, Paulus und die evangelische Geschlchte, zugleich ein Beitrag zur Vorgeschichte der Evangelien (Lipsko 1912). S. 39. † Prof. Adolf von Harnack, Geschiehte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius II, 1, S. 476. † Prof. Godet, List Hebrejom; poznámka varovania židovsko-kresťanskej cirkvi v The Expositor 1888, s. 262; Jean Reville, Les origines de le episcopatë etude sur la creation du gouvernement ecclesiastique au sein de l'eglise chretienne dans l'empire Romain (premiéra partie), Paríž 1894, s. 119. Frederic Rendall, Teológia hebrejských kresťanov, s. 23, 48-49. † Prof. A. S. Peake, Hebrejom, s. 33. Rudolf Knopf, Einfuhrung in das Neue Testament, S. 388. Preto prof. Franz Dibelius, Das Abendmahl, S. 21 vyjadruje poriadny zmätok, akoby sa „druhá generácia“ objavila až v roku 61 a ako keby neexistovala už na prvé Turíce. † Prof. A. W. Davidson, List Hebrejom, s. 102. † Prof. Alexander Balmain Bruce správne uvádza (The Epistle to the Hebrews the First Apology for Christianity, Edinburgh 1899, s. 33), že ľahostajnosť k informáciám o Kristovi by bola zo strany autora „sebaponižujúca“. Preto sa kategoricky uvádza, že pisateľ Listu Hebrejom dobre poznal život Krista (Prof. Harris Lachlan MacNeil, The Christology of the Epistle to the Hebrews within its Relation to the Developing Christology of the Primitiv Church, Chicago 1914, s. 24) a slová Pána († Prof. Friedrich na Gessunds Christi Christi Selbszeugniss und Zeugnissen der Apostil, IÏ Das apostolische Zeugniss, erste Halfte, Basel 1878, S. 465). St. Raton J. Gloag, Úvod do Pavlových epištol, s. 457. Prof. Moses Stuart, Komentár k listu Hebrejom, s. 175–176, 296, Rev. Prof. Vernon Bartlet v knihe The Expositor 1902, VI, s. 420–421, Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 49. Prof. George Salmon, Historický úvod do štúdia kníh Nového zákona, str. 6420. Rovnako aj Lester Readdin, Hebrejský Petrinský dokument v Bibliotheca Sacra, zv. LXVIII; októbra 1911, s. 691–692 považuje hebr. II, 3 sa zhoduje s asimiláciou listu apoštolovi Petrovi, a potom je jasné, že to platí nemenej aj vo vzťahu k sv. Pavlovi. Mohlo by vás zaujímať: