List do Hebrajczyków i jego tradycja historyczna

Przeważające naukowe zaprzeczanie pochodzeniu listu przez Pawła – Dowody na to ze starożytnego Kościoła – na wschodzie (Klement z Aleksandrii, Orygenes, Euzebiusz z Cezarei, Sobór w Laodycei 360, Dionizjusz Al., Piotr Al., Aleksander Al., Św. Atanazy, Dydymus, Cyryl Al., Eufalia, Cyryl Jerozolimski, Epifaniusz Cypryjski, Grzegorz II Teolog, Bazyli V., Grzegorz z Nyssy, Amfilochius z Ikonium, Jan Chryzostom, Teodor z Mopsuestii, błogosławiony Teodoret, Afraates, Jakub z Nizib, Efraim Syryjczyk, Junilius) i ich autorytet, poświadczony przez rozpowszechnienie przesłania i użycia (w 1 Clem., u Polikarpa, Justyna, Teofila z Antiochii, Walentyniana Ptolemeusza). – Ireneusz z Lyonu i św. Hippolipos oraz zachodnia tradycja kościelna (Melchizedekians, Marcion, Presbyter Caius, Biktor of Pictavia, „Ambrosiastes”, Codex Momsenus, Optatus z Milewii, rady donatystów, św. Cyprian, błogosławiony Hieronim, Hilary z Pictavii, Lucyfer z Sardynii, C. M. Victorinus Africanus, Pacian, Priscillian, Faustyn, Ambroży z Mediolanu, Rufin, Pelagiusz, Filostorgius, Błogosławiony Augustyn, Sobór Hipponowy 393 i Kartagina 397, Innocenty I, Sobór Kartagiński 419), przyczyny i rzeczywiste znaczenie wahań tradycji zachodnich w kwestii listu do Żydów (i milczenia na ten temat we fragmencie Muratoriego). – Tertulian i subiektywność jego zeznań o autorstwie Barnaby do Listu do Hebrajczyków, a także tego rodzaju wątpliwości w stosunku do Codex Claromontanus i Tractatus Origenis de libris ss. skrypturarum. - Ogólny wynik starożytnej tradycji kościelnej o przynależności listu św. Apostoła Pawła do Żydów. List do Hebrajczyków jest jednym z najbardziej kontrowersyjnych pod względem apostolskim pism Nowego Testamentu 1 . Ale taka ponurość jest przekazana przez tradycję historyczną i wymaga wyjaśnienia właśnie na gruncie historycznym. Z góry jest oczywiste, że nie ma pożądanej pewności informacji i jej faktycznej nieodpartości, jeśli wynik okazał się i pozostał tak beznadziejny. Stąd formułuje się nawet zasadę metodologiczną, że kwestię rozpatrywanego przesłania należy rozstrzygnąć na gruncie wewnętrznym (par ces raisons intrinseques) ze względu na sprzeczny charakter dowodów zewnętrznych 2, które rzekomo przekonują, że żaden ze starożytnych nie posiadał wiadomości tradycyjnych, dlatego też koniecznie zbudują wszystko według zasad krytyki wewnętrznej 3. Jednak teza taka może być dopiero w wyniku analizy historycznej, jako absolutnie nieunikniona, a na czele lub w jej eliminacji byłaby bezpośrednią zaabsorbowanie, wzbudzając uzasadnione podejrzenie co do tendencyjności negatywnego opisywania danych faktycznych destrukcyjnymi werdyktami na ich temat. Jest to także niezgodne z istotą samego tematu, gdyż pisma Nowego Testamentu miały pierwotnie cel bardziej prywatny i mogły trafnie ujawnić swoje pochodzenie jedynie poprzez następstwo przekazów od pierwszych odbiorców, gdyż to kryterium przyjmujemy dla wszelkiej korespondencji osobistej. Należy przynajmniej z góry ustalić kruchość tradycji historycznej, aby odwoływanie się wyłącznie do fundamentów wewnętrznych nie było subiektywne i stronnicze. Jednak w wyniku procesu historycznego epoki patrystycznej dominowała opinia, że ​​Pawłowe autorstwo Listu do Hebrajczyków zapewnia jego równą pozycję w kanonie Nowego Testamentu jako dokumentu apostolskiego. Jest to dla nas pisanie apostolskie jedynie w godności dzieła Pawła. Oznacza to, że badanie historyczno-krytyczne należy rozpocząć od tej tezy. Ale tutaj natrafiamy na nowy spór – ze strony wyznaniowej nauki historycznej. Kategorycznie stwierdza, że ​​kanoniczność Listu do Hebrajczyków nie zostaje w najmniejszym stopniu zachwiana przez zaprzeczenie pism Pawła, a warunkowanie obu tych elementów byłoby rażącym błędem teologicznym (une erreur theologique des plus Grossires) 4 . Wtedy pawlińska wątpliwość listu nie będzie zgubna dla jego godności kanonicznej, gdyż ta ostatnia nie została odrzucona w starożytności i jest w istocie bezdyskusyjna5. Kanoniczność uważa się za niezwiązaną bezpośrednio z autentycznością. Daje to miejsce na wniosek przeciwny, że niestałość wątpliwości co do pierwszego pozwala nam swobodnie zachować List do Hebrajczyków w kanonie wśród pism Pawła 6, nawet jeśli drugie nie było tak niezachwiane. Papieska Komisja Biblijna zadekretowała nawet (24 czerwca 1914 r.) możliwość zrównania literackiego traktowania Listu do Hebrajczyków z inną osobą 7 , na co często pozwalali pisarze katoliccy 8 , pomimo dekretu Soboru Trydenckiego z jego czwartego posiedzenia w dniu 8 kwietnia 1546 r. o apostolskiej godności tego Pisma Świętego 9 . Wydaje się, że rozważania te dość wygodnie zapewniają szczęśliwe wyjście z konfliktów historycznych, które rodziły zarówno trudności naukowe, jak i dogmatyczne. Rzeczywiście, w tradycji patrystycznej paulińskie autorstwo tego pomnika Nowego Testamentu było dość kontrowersyjne. Z logiki naukowej wynika zatem, że jeśli nie jest on Pawłowem, to ma także wątpliwości kanoniczne10, a myślenie dogmatyczne z konieczności stawia czoła pytaniu, w jaki sposób dzieło nieautentyczne dzięki takiemu autorstwu może zachować się w kanonicznym zbiorze listów Pawła? Nie sposób nie stwierdzić, że formuła katolicka ułatwia rozwiązywanie trudnych problemów historycznych, ale tylko kosztem ich samej historycznej istoty, która w istocie powoduje wszystkie komplikacje. Bezstronna obserwacja dobitnie przekonuje, że chrześcijańska starożytność chroniła kanoniczność pism Nowego Testamentu właśnie autentycznością i łączyła je w sposób warunkowy11 do tego stopnia, że ​​wszystko, co nie było autentyczne ze strony pochodzenia apostolskiego, było gotowe do bezpośredniego przyjęcia przez heretyków12. W tym interesie przyjęła drugą ewangelię jako reprodukcję kazania Piotra, a trzecią przyznała aprobatę Pawła, nie zadowalając się nawet tytułami sławnych uczniów apostolskich i najwyraźniej nie dopuszczając do anonimowej kanoniczności, gdyż była naprawdę mroczna i przez to kontrowersyjna. W szczególności to samo odnosi się do Listu do Hebrajczyków, który zawsze był akceptowany na Wschodzie i ostatecznie sprawdzony pod względem kanonicznym pod nazwą Pawłow 13. Dlatego też historyczna krytyka go jako dokumentu kanonicznego Nowego Testamentu musi wychodzić od tego punktu. A dla historycznej oceny zabytku literackiego najbardziej i przede wszystkim cenne jest jego autorstwo, gdyż już sam jego wpływ na jego znaczenie decyduje ten ostatni, jako legalny lub uzurpatorski, korzystny lub szkodliwy. Z tych wszystkich powodów nauka musi przede wszystkim z góry dokładnie określić i obiektywnie ocenić. Historyczne dowody na pochodzenie Pawła z Listu do Hebrajczyków Pierwszą z serii jest świadectwo Klemensa Aleksandryjskiego († przed 215 r.). Euzebiusz z Cezarei, który starannie zebrał dane na temat pism apostolskich Nowego Testamentu, zaświadcza (Hist. eccles. VI, 14), że ten aleksandryjski nauczyciel „w swoich Inskrypcjach (ἐν ταῖς ὑποτυπώτεσι)… mówi o Liście do Hebrajczyków, że należy on do Pawła i został przez niego napisany dla Żydów w język hebrajski φησι, γέγραφθαι δὲ Εβραϊκῇ φωνῇ), ale Łukasz starannie go przetłumaczył i opublikował dla Greków; skąd – odcienie wyrazu są w nim takie same jak w Dziejach Apostolskich Ἕλλησιν, ὅθεν τὸν αὐτὸν χρῶντα εὑρίσκεσθαι κατὰ τὴν ἑρμηνείαν ταύτης τε ἐπιστολῆς καί τῶν Πράξεων). A że nie ma napisu „Paweł Apostoł”, to tak powinno być: on bowiem – powiada (Klement) napisał list do Żydów, którzy byli do niego uprzedzeni i podejrzliwi, dlatego postąpił bardzo mądrze, nie odstraszając ich od początku ogłaszając swoje imię. Następnie nieco niżej (Klement) dodaje: „A błogosławiony prezbiter już powiedział (ἤδη δὲ ὡς ὁ μακάριος ἔλεγε πρεσβύτερος), że taki jest Pan, będąc apostołem Wszechmogącego (por. Hebr. III, 1), został wysłany do Żydów, wówczas Paweł, wysłany do pogan, nie został apostołem Żydów – częściowo z czci dla Pana, częściowo z przesady (poza tym, co mu się należało, ἐκ περιουσίας) pisał także (list) do Żydów, będąc ewangelistą i apostołem pogan”. Świadectwo Klemensa Aleksandryjskiego jest w swoich istotnych elementach dość dokładne i dość jasne 14 . Najważniejsze jest to, że list ten jest niewątpliwie dziełem samego św. Paweł. Wyraża się to w formie tezy aksjomatycznej i dlatego zakłada silne obiektywne wsparcie ze strony niezależnych i przekonujących autorytetów. Poniżej wspomniany jest „błogosławiony prezbiter”, przez co zwykle rozumie się tam zmarłego († krótko przed 200 r.) Pantena. Identyfikacja ta jest dla nas zupełnie niezaprzeczalna, jeśli bowiem to właśnie ta osoba w swej godności jest najbardziej zbliżona do Klemensa, a ten ostatni w sprawach kanonu Nowego Testamentu nie mógł odnosić się do wartości nieokreślonej. Nie sposób więc zgodzić się, że poza Pantenem w tak kwalifikowanym tytule mógłby być uwzględniony ktokolwiek inny. 15. Niemniej jednak uważamy, że sprowadzanie wszystkiego do tego jednego gwaranta byłoby niezgodne z prawem. Panten angażuje się w naświetlanie tylko jednego konkretnego punktu, ale podstawowa zasada jest oczywiście zaczerpnięta nie tylko od niego, chociaż jest przez niego akceptowana. Do tak szerokich konstrukcji Klemens stosował także skalę odpowiadającą objętości, gdyż odnośnie porządku Ewangelii odnotował tradycję najstarszych prezbiterów (Eus. Hist. eccl. VI, 14,5: ὁ Κλήμης περὶτῆς τάξεως τῶν Εὐαγγελίων πάραδοσιν τῶν ἀνέκαθεν πρεσβυτέρων τέθειται). Można przyjąć to postanowienie u Klemensa i w Liście do Hebrajczyków, gdyż Ezeusz nie wprowadza żadnej szczególnej motywacji. Oczywiście Panten był wśród innych, ale był ważny jako „prezbiter”, który zachował i bronił tradycji przekazanej przez starożytnych, a sam był tradycyjnym autorytetem dla kolejnych nauczycieli, mając prerogatywy prezbiterium (Eus. Hist. eccl. VI, 14, 8–9). Ze wszystkich tych punktów widzenia kardynalna formuła Klemensa zawarta w Liście do Hebrajczyków wydaje się tradycyjnie usankcjonowana. Naturalnie, sam katecheta bezpośrednio cytuje ten pomnik wśród listów Pawła (ἐπεὶ καὶ Παῦλος ἐν ταῖς Ἐπιστολαῖς), podając Hebr. V, 12 wraz z kol. II, 8 16. Nasz wniosek potwierdzają inne obserwacje. W Liście do Hebrajczyków Klemens podkreśla cechy języka, podobne do mowy Łukasza, a nie Pawła, oraz brak na początku określeń autorsko-literackich dla tego drugiego. Jednak przy tak oczywistych negatywnych autorytetach nie można było pomyśleć o pawim pochodzeniu omawianego dokumentu, gdyby nie zostało to przed nimi stanowczo potwierdzone i pomimo nich. Z tego powodu należy przyjąć, że autorstwo Pawła zostało już dawno potwierdzone i uznane za niepodważalne, a obecnie dopiero uzasadnienie tego pierwotnego przekonania rozpoczyna się od dobrze znanych technik krytycznych. Potrzeba tego uzasadnienia wynikła z jakiejś zewnętrznej dysharmonii z innymi pismami Pawła i została wzbudzona wyłącznie przez to porównanie, poza którym nie było wątpliwości co do Listu do Hebrajczyków 17. Wydaje się więc, że recenzowany list został przyjęty przez Aleksandryjczyków w godności pism Pawła według tradycyjnej sukcesji, gdzie – sam w sobie – nie wiązał się z poważnymi sporami czy zaprzeczeniami, gdyż ten ostatni potwierdza wczesną dominację odrzuconych jako powszechną opinię. Sformułowane rozważania wynikają z logicznej legitymizacji ze słów Klemensa Aleksandryjskiego i są ważne dla dozowania sądów przeciwstawnych. Mówi się, że świadectwa Pantena i Klemensa nie można w żadnym stopniu uznać za odziedziczone, a to wynik ich osobistych badań 18, dlatego jest to ocena subiektywna i wcale nie wyrwana z tradycji 19. Skoro jednak Kościół aleksandryjski swoją wiarę w List do Hebrajczyków zawdzięcza tym katechetom, to dla niego będzie po prostu opinia szkolna 20, która nie ma oparcia w powszechnym przekonaniu i powstała na domysłach 21. Jakie jednak motywy i uzasadnienia mogłyby mieć takie pragnienie i decyzja, gdyby istniały już osoby zaprzeczające autorstwu Listu do Hebrajczyków przez Pawła? 22 Wtedy nie byłoby punktu wyjścia dla prób ustalenia bez tej obecności w sądzie kościelnym. Nic dziwnego, że zwolennicy „szkolnego” pochodzenia tezy aleksandryjskiej nie odważą się twierdzić, że została ona wymyślona właśnie w Aleksandrii 23 . W tym przypadku nie można uważać tego za kanoniczność. Co prawda, możliwe, że List do Hebrajczyków pozyskał go tutaj po raz pierwszy 24 raczej mechanicznie, najpierw ze zbioru 13 przekazów Pawłowa do anonimowego dotychczas Πρὸς Ἑβριαόυς dodano Παύλου – i dopiero wtedy zaczęto szukać dowodów 25 . I znowu nie ma ku temu wystarczających powodów. Odwołują się do dobrze znanej predyspozycji na rzecz treści 26, która została pierwotnie kanonizowana, być może w Aleksandrii, przez List do Hebrajczyków, jako najbardziej „aleksandryjski” fragment Pisma Świętego w całym Nowym Testamencie 27. Dlaczego jednak tak się stało, skoro ze względu na swoje pochodzenie nie miała ona najmniejszych roszczeń do przyjęcia do kanonu 28? I dlaczego to ostatnie musiało się wydarzyć pod patronatem Pawła, skoro nikt go nigdy, bezpośrednio ani pośrednio, nie kojarzył z Aleksandrią i jeśli wszystkie znaki zewnętrzne wyraźnie przemawiały przeciwko niemu? Nawet jeśli Pantenowi i Klemensowi podobał się „aleksandrynizm” pomnika, to właśnie ta typowo ostra cecha wydawałaby się zupełnie nieodpowiednia dla helleńskiego ewangelisty, biorąc pod uwagę dużą popularność jego innych przesłań, które wyraźnie nie były „aleksandrynizmem”. A ponieważ pomimo tego oczywistego kontrastu, w przypadku Listu do Hebrajczyków uznaje się i broni autorstwa Pawła, jest oczywiste, że było ono oparte na niezależnym przekonaniu, tradycyjnie odziedziczonym i uświęconym. W rezultacie, z drugiej strony, potwierdza się poprzedni wniosek, że świadectwo Klemensa Aleksandryjskiego nie było jego osobistą czy tylko „szkolną” opinią, ale służyło jako silna własność dziedziczna, która pozostawała niewzruszona nawet w przypadku pojawienia się dylematów. Potwierdza to wieloletnie istnienie solidnej tradycji dotyczącej pawłowego pochodzenia Listu do Hebrajczyków, nadając mu sankcję kanoniczną. Orygenes († 254 lub 255) również wskazuje na te same wnioski. Według Euzebiusza (Hist. eccles. VI, 25) ten słynny aleksandryjczyk w swoich specjalnych rozmowach stwierdził, że „w liście napisanym do Hebrajczyków charakter mowy (ὁ χαρακτὴρ τῆς λέξεως) nie ma tej werbalnej prostoty Apostoła, który sam siebie nazywał słowem ignoranta ( 2 Kor. XI, 6), czyli w brzmieniu (τῇ φράσεί), tymczasem każdy, kto potrafi zrozumieć różnice we frazeologiach, zgodzi się, że przekaz ten pod względem wyrazowym (σύνθεσει τῆς λέξεως) jest jak najbardziej grecki pisma apostolskie przekonają się, że myśli zawarte w tym liście są zdumiewające i w niczym nie ustępują tym, które znajdują się w ogólnie przyjętych listach” (Pawłow). Orygenes był na ten temat przekonany, że „myśli niewątpliwie są myślami Apostoła (Pawła), a sformułowanie i prezentacja (ἡ δὲ φράσις καὶ ἡ σύνθεσις) należą do kogoś, kto pamiętał naukę apostolską i jak po uczniowi (dokładnie) spisał (ὡσπέρεὶ σχολίογραφήσαντος) powiedział nauczyciel. Tak więc: jeśli jakiś Kościół uznaje ten list za Pawła, to i w tym jest godny pochwały, gdyż starożytni ludzie nie na próżno przekazywali go w godności Pawła Παύλου αὐτὴν παραδεδώκασι). Ale kto dokładnie napisał ten list (τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολήν) – o tym wie tak naprawdę tylko Bóg i – według informacji, które do nas dotarły – jedni twierdzą, że list ten napisał Klemens, były biskup Rzymu, inni, że napisał ten list Łukasz (ὁ γράφας) Ewangelia i Dzieje Apostolskie.” Orygenes zaczyna od wyjaśnienia związku Listu do Hebrajczyków z resztą listów Pawła i w pierwszym przypadku stara się zachować i uzasadnić swój własny paulinizm. Wychodzi od ustalenia różnicy, aby potwierdzić możliwą dla niego identyczność. Samo jednak uznanie różnic nie mogło nawet służyć jako pretekst do badań paulińskich nad Listem do Hebrajczyków, a tym bardziej – prowadzić do pozytywnej decyzji. W ogóle różnica nigdy nie daje tożsamości, a jeśli w rozpatrywanym przypadku było inaczej, to nie mogło być innego powodu, jak tylko to, że druga została z góry niezachwianie przyjęta i teraz ujawnia się dopiero w swojej rzeczywistej sile. Negacja potwierdza istnienie zdania przeciwnego. A Orygenes zauważa później, że ten ostatni został przejęty od „starożytnych ludzi”, którzy mieli takie podstawy, które słynny aleksandryjczyk uważał za całkiem rozsądne, pomimo wystarczającej dysharmonii w jego poglądach. Jednocześnie tradycja poświadczała List do Hebrajczyków ὡς Παύλου nie w tym znaczeniu, jakie przyjął Orygenes, i wtedy nie ulega wątpliwości, że był to dowód na korzyść pełnego autorstwa Pawłowa, bez żadnych ograniczeń. Wreszcie, odwołując się do tradycji, nauczyciel aleksandryjski musiał przede wszystkim zrozumieć lokalność. Dlatego też sformułowanie o jakimkolwiek kościele uznającym List do Hebrajczyków za Pawłowa nie odnosi się wcale do Kościoła aleksandryjskiego i bynajmniej nie podkreśla umowności jego opinii, lecz pozwala na legalność takiego orzeczenia w kręgach kościelnych poza Aleksandrią. Całość tych obserwacji przekonuje, że Orygenes rozwiązuje konflikt między tradycją odziedziczoną a poglądami naukowymi 29, gdyż był on obiektywnie stabilny 30 i mówił o kanonicznym przyjęciu Listu do Hebrajczyków w Aleksandrii i (niektórych) innych kościołach 31. Orygenes wraz z Klemensem uzasadnia jedynie tradycyjne dowody 32, podając własne wyjaśniające interpretacje. Jest zatem w istocie całkowicie błędne, jak gdyby nie były to tradycyjne tezy, lecz „szkolna” opinia aleksandryjska 33, którą podzielały jedynie rzadkie, wyjątkowe społeczności. Nie mniej błędne jest to, że Orygenes odtwarza kolejny sąd nie Kościoła aleksandryjskiego, lecz jednej ze swoich szkół katechetycznych i w tej szkole stwierdzany jest jedynie odległy, pośredni udział Pawła w Liście do Hebrajczyków. Wręcz przeciwnie, bardziej pewne jest, że w Aleksandrii za autora uznano Pawła i nikt inny nie dopuścił jako konkurenta 36 . Nie można zatem zgodzić się, że było tu proste założenie, a nie tradycyjne dziedzictwo 37. Nie ulega wątpliwości, że jest dokładnie odwrotnie i cała kwestia dotyczy teraz godności tradycji. Dla niej podkreślają, że pozorne homilie Orygenesa zostały zebrane około 240 r., a ich dane nie wykraczają poza Panten 38, obejmując wyłącznie jego i Klemensa Ala. 39, lub w ogóle kilku indywidualnych autorytatywnych pisarzy z czasów wcześniejszych 40. Jednakże głos „starożytnych ludzi” uzasadnia wyznanie autorstwa Pawła do Listu do Hebrajczyków w innych kościołach poza Aleksandrią i oczywiście nie jest przez nią objęte 41. W tym przypadku niedopuszczalne jest myślenie tylko o tych dwóch osobach 42 i ograniczanie się do ram ich epoki, choć nie sięgających bezpośrednio do wieku apostolskiego 43. W rezultacie Orygenes opowiada się za długoletnią tradycją kościelną opowiadającą się za Pawłowym pochodzeniem Listu do Hebrajczyków. Jak on sam się do tego odnosił i jaką wagę do tego przywiązywał? Istnieje znaczna rozbieżność zdań na ten temat ze względu na odmienne rozumienie wyrażenia: τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολὴν, τὸ μὲν ἀληθὲς θεὸς οῖδεν. Niektórzy w tym „pisarzu” widzą w nim samego autora jako bezwarunkowego twórcę dzieła 44 , a w sposób naturalny u Orygenesa dostrzegają zaprzeczenie autorskiego współudziału Pawłowa 45 . Zewnętrznym uzasadnieniem tego jest to, że nieco później Łukasza nazywa się także ὁ γράφας w odniesieniu do trzeciej Ewangelii i Dziejów Apostolskich, oczywiście w godności ich literackiego twórcy. Ale związek mechaniczny należy oceniać na podstawie jego zgodności z podmiotem mowy. I w naszym kontekście jest całkiem jasne, że Orygenes z szacunkiem przyjmuje nawet tradycję całkowitego autorstwa Pawła i bez żadnych zastrzeżeń dopuszcza ją do uznania Kościoła. Dlatego odstępstwo od tej normy było dla niego możliwe jedynie dla zewnętrznej powłoki literackiej. A przytoczone przez Euzebiusza słowa dobitnie wyrażają, że Orygenes z pewnością przyswoił sobie całą treść apostoła Pawła, a pytanie mogło dotyczyć tylko formy literackiej, która zawdzięczała to komuś innemu 46 . Tutaj ὁ γράφας wskazuje na ucznia apostolskiego 47, który w swoim własnym ujęciu stylistycznym nakreślił myśli ewangelisty 48. Ponieważ jednak od tej strony sprawa wydaje się niejasna, nie bez powodu za wiarygodną uznaje się koncepcję bezpośredniego autorstwa Pawła w Liście do Hebrajczyków i samego Orygenesa 49 . Ten ostatni zauważa dwa spojrzenia na List do Hebrajczyków: tradycyjny – dotyczący bezpośredniego pochodzenia literackiego od apostoła Pawła – i własny – dotyczący literackiego wykończenia przez ucznia Pawłowa gotowego, zachowanego w stanie nienaruszonym materiału apostolskiego. Ważne jest, aby zrozumieć ich wzajemną proporcjonalność z punktu widzenia tego wielkiego Aleksandryjczyka. Ale dla niego pewne jest, że przypisał apostołowi Pawłowi 14 listów 50, a wśród nich w przypadku Listu do Hebrajczyków nie aprobował zaprzeczeń, cytując go pod pseudonimem Pawłow 51 . I tak np. w interpretacji Księgi Liczb (hom. III, 3) Hebr. XII, 18, 22, 23 jako świadectwo Apostoła Pawła w Liście do Hebrajczyków 52. A to przekonanie było tak mocne, że Orygenes stanowczo go bronił przed wszelkimi próbami. Wzmacnia tradycję piłowania Izajasza wzmianką o Hebr. XI, 37, dodając, że jeśli niektórzy zobaczą tu informacje apokryficzne i odrzucą napisanie tego listu przez Pawła (τῶν ἀθετούντων τὴν Ἐπιστολήν, ὡς οὐ Παύλῳ γεγραμμένην), to sam Orygenes zamierza konkretnie za pomocą innych argumentów ujawnić, że jest to list Pawła (πρὸς ὃν ἄλλων λόγων κατ́ ἰδίαν χρῄζομεν εἰς ἀπόδειξιν εῖναι Παύλου τὴν ἐπισιολὴν) we wskazanym znaczeniu 53 - bezpośredni skład apostolski. Nie ulega wątpliwości, że Orygenes uważał tę teorię za merytorycznie słuszną i praktycznie w pełni ją podzielał54, dlatego też jego własne rozważania mogły mieć jedynie hipotetyczny charakter osobistych domysłów co do zewnętrznych cech przekazu, który dla niego był zawsze przekazem Pawłowa. Oznacza to, że wiara i przekonanie Orygenesa opowiadały się po stronie pochodzenia Pawła i kanonicznej godności Listu do Hebrajczyków 55 i w tej kwestii zgodził się z Klemensem Aleksandryjskim, starając się również w niektórych aspektach naświetlić jego literacką oryginalność. Jednak w obu przypadkach autorstwo Pawła było niewzruszone jako starożytna tradycja, tak czcigodna i imponująca, że ​​jej kościelny charakter obowiązujący w całym świecie chrześcijańskim i poza Aleksandrią był w pełni akceptowalny. Klemens i Orygenes jawią się nam jako kompetentni świadkowie szerokiej i panującej tradycji Kościoła. Naturalnie ta ostatnia nie mogła ograniczać się do wiedzy tych dwóch osób, lecz musiała znaleźć trafne odzwierciedlenie u tych, którzy ją studiowali konkretnie pod kątem zagadnienia kanonu Nowego Testamentu. W przeciwnym razie autorytet omawianej legendy zachwiałby się, a jej rozpowszechnienie stałoby pod znakiem zapytania. Z tych wszystkich punktów widzenia bardzo ważny jest pogląd Euzebiusza z Cezarei († 340), który jest przywódcą obu Aleksandryjczyków i przedstawicielem naukowej wiedzy kościelno-teologicznej IV wieku. O Klemensie Aleksandryjskim (Hist, eccles. VI, 13, 6) mówi, że w swojej „Stromacie” posługuje się dowodami z pism spornych (κέχρη ται... καὶ τοῖς ἀπὸ τῶν ἀντιλεγομένων γραφῶν μαρτυρίας): tzw. Mądrość, Salomon i Jezus, syn Syracha, List do Hebrajczyków oraz listy Barnaby, Klemensa i Judy. Z tego czasem wyciąga się wniosek, że omawiane przesłanie było dla samego Euzebiusza kontrowersyjne, jednak wniosek taki jest błędny i opiera się na nieporozumieniu 56. Należy dowiedzieć się, w jakim sensie dokument ten nazywa się „spornym” i jak historyk się do tego odnosi. W pierwszej kwestii Euzebiusz nie uważa za słuszne ukrywać, że niektórzy odrzucili list do Hebrajczyków, powołując się na Kościół rzymski, który argumentował (na rzecz tego, że) nie był to list Pawła (wymieniam. ekkl. III, 3, 5: τινὲς ἠθετήσασι τὴν πρὸς Ἑβραίους πρὸς τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας ὡς μὴ Παύλου οὖσαν αὐτὴνἀντιλέγεσθαι φήσαντες). Ale tutaj – tylko odniesienie historyczne – bardziej – o charakterze archeologicznym, gdyż wcześniej kategorycznie wspomniano, że Paweł jest właścicielem czternastu listów (τοῦ δε Παύλου πρόδηλοι καὶ σαφεῖς αἱδεκατέσσαρες). Do nich zalicza się także List do Hebrajczyków, gdyż dopiero poprzez jego usunięcie Kai obniżył tę liczbę do 13 (Hist. eccl. VI, 20.3), i wtedy jest oczywiste, że wprowadzenie tego listu osiągnęło kompletność. A w swoim traktacie o terapeutach Euzebiusz sugeruje (Hist. eccl. II, 17, 12) ich interpretacje starożytnych proroków, które są zawarte w Liście do Hebrajczyków i których jest wiele w innych listach Pawła (... ἄλλαι πλοίους τοῦ Παύλου περιέχουσιν ἐπιστολήν). Wszystkie te pisma były w oczach Euzebiusza całkowicie równe pod względem autorytetu, który następnie bezpośrednio odnotowuje listy Pawła, nie pozostawiając co do tego wątpliwości Hebrajczykom, gdyż wyróżnia jedynie księgę Dziejów Pawła i „Pasterza” (III, 25, 2–4), o której kontrowersję historyk stwierdził już wcześniej wraz z zastrzeżeniem dotyczącym Listu do Hebrajczyków (III, 3, 5–6). Na podstawie tego, co zostało powiedziane, nie ulega wątpliwości, że Euzebiusz uznał to ostatnie za dzieło Pawła na równi z innymi 57 i zaliczyło je do ὁμολογούμενα 58 . Dlatego w swoim dziele apologetycznym cytuje Hebr. VII, 7. VI, 17, 18. VII, 21, 23–25. III, 14. VIII, 5. X, 1. XII, 22. IX, 11, jak mówią słowa boskiego i świętego Apostoła Pawła mówiącego o Ps. II, 7, który τῶν Ἑβδομήκοντα ἐχρήσατο 59 . Ale Euzebiusz nie wyraża swoich osobistych opinii na temat własnych badań naukowych, ale po prostu podsumowuje panujące tradycje kościelne i najważniejsze sądy. Musimy przyznać, że za jego czasów nie było w Kościele żadnych sporów co do Listu do Hebrajczyków i dlatego wszelkie wątpliwości miały konotację heretycką; oczywiście sobór w Laodycei w 360 r oficjalnie usankcjonowali (w kan. 60) kanoniczną godność tego listu, gdyż pisma Pawła (na ósmym miejscu między listami do Tesaloniczan i Tymoteusza), a ojcowie pierwszego Soboru w Antiochii (268) używali go (II, 14. IV, 15. XI, 26) jako autorytetu apostolskiego przeciwko Pawłowi z Samosaty 60. Bezsporność przesłania najwyraźniej została rozważona i została bezsporne, pozostawiając miejsce dla kategorycznej formuły Παύλου ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες w 85. Kanonie Apostolskim. Potwierdza to całą bezpośrednią historię literacką listu, którą dostatecznie ilustruje jego aktualne stanowisko kościelne. Tylko w tym kierunku istotne są krótkie odniesienia do wskazanej właściwości. Dionizjusz z Aleksandrii († 264 lub 265) wyodrębnia świadectwo Pawła z Hebr. X, 34 61; Piotr z Aleksandrii († 311) opiera się na słowach Apostoła z Hebr. XI, 32 62; Aleksander z Aleksandrii († 17 kwietnia 373) utożsamia się z najgłośniejszym Pawłem (μεγαλοφωνότατος Παῦλος) apostołem Hebr. I, 2, (I, 3), X?II, 8, I?, 10 63; Św. Atanazy († 2 maja 373) nazywa Hebr. I, 4. III, 1, 2 razem z Filipem. II, 7 należących do Pawła, włączając go (dla III, 2) do grona „świętych” (οί ἄγιοι) pisarzy 64, gdyż cały list zostaje uznany za kanoniczny (na dziesiątym miejscu) w 39. Liście Wielkanocnym z 367 65 i w pseudoatanazjańskim streszczeniu 66. Dydymus z Aleksandrii († 395) dla Hebr. II, 10 i VII, 3 bezpośrednio wskazują na list apostoła Pawła do Hebrajczyków 67; Św. Cyryl Aleksandryjski († 27 czerwca 444) Hebr. I, 2 i 3 notatki zaczerpnięte z tego, co napisał błogosławiony Paweł 68. Cała tradycja Kościoła aleksandryjskiego opowiadała się za pawłowym pochodzeniem Listu do Hebrajczyków, co potwierdza Eufalii (w drugiej połowie VII w.) 69, mówiąc (por. † prof. Hermann von Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, 1, Berlin 1902, S. 637 i nast., 648-649), że ten ostatni został wysłany przez apostoła Pawła z Włoch, a jeśli budzić wątpliwości co do literackiego sposobu przedstawienia, braku nazwiska autora na początku i wersu trzeciego rozdziału drugiego, to pierwszy tłumaczy się tłumaczeniem z oryginału hebrajskiego, dokonanym – według niektórych przez Łukasza, według większości – przez Klemensa (ὡς μέν τινες ὑπὸ Λοοκᾶ, ὡς δὲ οἱ πολλοὶ ὑπὸ Κλήμενιος), bardziej podobny stylowo; drugi był uwarunkowany faktem, że Paweł był ewangelistą wśród pogan i nie uważał za stosowne nazywać się Apostołem Żydów, do którego pisał, aby rozwiać ich agitację, jakby nauczał odstępstwa od prawa, a jego autorstwo potwierdzają dowody X, 34. XIII, 19, 23 i wiele innych argumentów 70 . Wzmianka o możliwych komplikacjach u Eufaliusza ma charakter czysto teoretyczny Παύλου διά τε τὸν χαρακτῆρα, καὶ τὸ μὴ προγράφειν, ὡς ἐν ἁπάσαις ταῖς Ἐπίστολαῖς...) wspomnienie archeologiczne, nic bowiem nie wskazuje na to, że takie kwestie niepokoiły lub nawet zajmowały współczesne kręgi kościelne w Aleksandrii i Egipcie. Ale dotyczy to także innych kościołów „wschodnich”. W przypadku Jerozolimy poświadczającym jest św. Cyryl († 18 marca 386), który stwierdza, że ​​Paweł ma 14 listów i odwołuje się do ich interpretacji dla Ps. XLIV, 7–8 i CIX, 26–27 w Hebr. I, 8–12 71 . Św. Epifaniusz Cypryjski († 12 maja 403 r.) w specjalnym przemówieniu na temat kanonu Marcjona nie zgłasza żadnych zastrzeżeń, gdy stwierdza, że w niektórych listach List do Hebrajczyków znajduje się na 13. miejscu, w innych na 10. 72., a w innym skojarzeniu wszelkie zaprzeczenia autentyczności tłumaczone są ariańską tendencją 73. Od Kapadoków św. Grzegorza Teologa (I w 389 lub 390) również liczy 14 listów Pawła 74, a Bazyli Wielki († 1 stycznia 379) cytuje Hebr. XI, 6. Ja, 3, pod imieniem tego Apostoła 75, podobnie jak Grzegorz z Nyssy († wkrótce po 394) Hebr. I, XXI, 3 76; Amphilochius z Ikonium († po 394) odnotowuje odrzucenie przez część tego przesłania, rzekomo apokryficznego, ale nazywa tę opinię fałszywą ze względu na apostolską autentyczność dokumentu 77. Z Antiochian Św. Jan Chryzostom († 14 września 407) bez wahania przyjmuje autorstwo Listu do Hebrajczyków przez Pawła i szczegółowo go wyjaśnia, potwierdzając jego włoskie pochodzenie i palestyńskie przeznaczenie 78 . Teodor z Mopsuestii († 428), przypisując zdecydowanie ten list greckiemu ewangeliście, pominięcie jego imienia w tytule uzasadnia faktem, że nie był on apostołem Żydów, i przedstawia komentarz systematyczny 79 . Blaż. Teodoret († 458) motywuje wyłączenie Listu do Hebrajczyków z części kanonu jedynie wściekłością choroby ariańskiej i z niezwykłą wyrazistością powołuje się z pewnością na nienaruszalność tradycji historycznej. Według niego "heretycy powinni byli szanować, jeśli nic innego, to długość czasu, od którego uczniowie Kościoła nie przestają czytać tego przesłania w kościołach. Kościoły Boże bowiem od chwili, gdy zaczęły posługiwać się pismami apostolskimi, również korzystają z Listu do Hebrajczyków. Jeśli jednak to ich nie uspokaja, powinni uwierzyć palestyńskiemu Euzebiuszowi, zwanemu obrońcą ich własnego nauczania. I przyznał, że ten list należał do nich do boskiego Pawła i argumentował, że wszyscy starożytni mieli takie zdanie. Jednak heretycy, ignorując to wszystko bez uwagi, bezwstydnie dyskutują z prawdą, nie tolerując świetlistości teologii apostolskiej, którą Paweł ozdobił początek listu... Pretekstem do oskarżenia jest to, że na początku tego listu nie jest zapisany tytuł apostolski, jak w innych listach. Ale powinni byli wiedzieć, że Paweł został ustanowiony apostołem dla wierzących, nie spośród Żydów, ale spośród pogan...; a kiedy pisał do Żydów, których pieczy nie powierzono jemu, wówczas nie bez powodu zaproponował naukę bez wskazania (swoich) zasług: gdyż opiekowali się nimi inni Apostołowie... Napisał to w języku hebrajskim; i zostało to przetłumaczone, jak to się mówi (φασίν), przez Klemensa” 80. Tradycja kościelna o pochodzeniu Listu do Hebrajczyków przez Pawła zaczerpnięta jest od Bł. Teodoreta jednomyślnie, stanowczo i wszędzie. Dla Kościoła syryjskiego mówią, że w nim Pismo to było uważane za prywatne 81, nie było poznane przez apostoła Pawła i początkowo nie należało do tamtejszego kanonu 82, będąc w nim niewątpliwym tylko przez czas ok. 400 83. Jednak dokładne badania pokazują coś zupełnie innego 84, przekonując, że wszyscy Syryjczycy uznawali go za Pawła, jak cytuje także Afraates († ok. 367) 85, dlaczego List do Hebrajczyków został przyjęty w Syrii przynajmniej w III wieku, choć być może nieco po pozostałych 86 pismach Pawła. Nieco późna data nie powinna wprowadzać w błąd choćby dlatego, że ma jednakową ważność dla całego zbioru Pawłowego, zgodnie z jej kanoniczną aprobatą w Kościele syryjskim, gdzie uwzględniono List do Hebrajczyków z imionami Pawła i Jakuba z Nizibii († ok. 338) 87 oraz Efraima Syryjczyka († 9 czerwca 373) 88, a dla późniejszej szkoły nizibijskiej poświadcza także (ok. 551) Junilius 89, nazywając go 14. wśród „kanonicznych” listów Pawła 90. W świetle wszystkich podanych faktów wynik błogosławieństwa jest bezsporny. Hieronima, że ​​będąc dziełem „naczynia wybranego”, „list do Hebrajczyków jest uznawany za list Pawła nie tylko przez kościoły Wschodu, ale także przez wszystkich autorów wczesnego kościoła, którzy pisali po grecku; choć wielu uważa go za Barnawina lub Klemensa, nie ma znaczenia czyj, ponieważ należy do duchownego i jest codziennie uroczyście czytany w kościołach. I choć u Łacinników nie stało się zwyczajem akceptowanie tego wśród pism kanonicznych, a kościoły greckie nie akceptują Apokalipsy Jana z równą stanowczością, to jednak my akceptujemy obydwa, nie kierując się zwyczajem naszych czasów, ale autorytetem starożytnych pisarzy, którzy często korzystają ze świadectw obu – nie jako apokryficznych, bo czasami zapożyczają przykłady z pism pogańskich, ale jako kanonicznych i kościelnych. Hieronima, cała tradycja kościelna i naukowo-literacka opowiadała się za kanoniczną godnością i pawłowym pochodzeniem Listu do Hebrajczyków, natomiast spory dotyczące „autorstwa” Barnaby i Klemensa były jedynie wyjątkami i dotyczyły wyłącznie przedstawienia greckiego, co nie przez wszystkich zostało zaakceptowane przez samego Apostoła. pełne, właściwe prawa autorskie. Czy Hieronim mógłby powiedzieć tak odważnie, jak wielu ludzi tak myśli, gdyby trudno mu było wskazać nawet pojedyncze dowody? Wręcz przeciwnie, jego słowa były zbyt szerokie i stanowiły luźne uogólnienie rzeczywistego stanu rzeczy, gdy je rozumiemy w zastosowaniu do interpretacji greckiej. W każdym razie to drugie wydaje się być przekonaniem prywatnym, osobistym, choć powszechnym, a pierwotna i ciągła tradycja należała do Pawła. To samo znajdujemy, przeglądając zachowane zabytki, gdzie wszędzie w rozpatrywanym przedmiocie głoszona jest zasada tradycyjnej identyfikacji. Dlatego skrajne sądy stanowczo zaprzeczają obiektywnej historii, jak gdyby paulińska przynależność Listu do Hebrajczyków nie została zaczerpnięta na Wschodzie ze źródeł tradycyjnych, a opierała się jedynie na własnych, subiektywnych założeniach 92, uzyskawszy w kręgach aleksandryjskich szczególne wsparcie i uzasadnienie teoretyczne – zgodnie z autorytetem Orygenesa 93. Trzeba się w tym zgodzić, że pismo to nie miało z sobą żadnej tradycji i – jak twierdzą niektórzy naukowcy – było ἀγενεαλόγητος, rodzaj fenomenu Melchizedeka pozbawionego jakiejkolwiek genealogii 94, który powstał z całkowitej niejasności już w średniowieczu i z konieczności wymagał subiektywnego wróżenia 95. Z kolei trzeba będzie przyznać, że przed czasem hipotetycznych poszukiwań był on nieznany lub mało używany, gdyż przy powszechnym użyciu z konieczności musiał być kojarzony z pewnymi legendami. Fakty wskazują również, że tylko to drugie jest prawdziwe. Oto dowody z dokumentów. Wyrażenie Barnaby (V, 1) ἐν τῷ ῥαντίσματι αὐτοῦ τοῦ αἵματος niewątpliwie przywołuje na myśl αἵματι ῥαντισμοῦ Hebr. XII, 24 ze szczególnym uwzględnieniem odkupieńczej krwi Chrystusa na „odpuszczenie grzechów” 96. Czytamy u Euzebiusza z Cezarei (Hist. eccl. III, 38, 1–3), że w swoim liście do Kościoła w Koryncie Klemens, biskup Rzymu (92–101), „przynosi wiele myśli z Listu do Hebrajczyków, a nawet zapożycza stamtąd dosłownie (αὐτολεξεί) i tym wyraźniej pokazuje, że Pismo to nie jest nowe, dlatego słusznie zalicza się do innych listów Apostoła. Ponieważ Paweł rozmawiał z Żydami w języku swoich ojców, niektórzy twierdzą, że jego przesłanie zostało zinterpretowane (po grecku) przez Łukasza, a inni, że ten sam Klemens wydaje się słuszny zarówno ze względu na podobieństwo sposobu wyrażania się w Liście Klemensa, jak i do Hebrajczyków i z powodu niewielkiej różnicy zdań”. Blaż. Hieronim († 30 września 420) podaje (De viris ilustribus 15), że Klemens „napisał w imieniu Kościoła rzymskiego niezwykle pożyteczny list do Kościoła w Koryncie, który w niektórych miejscach jest nawet czytany publicznie i wydaje mi się, że w swej naturze jest podobny do przedstawienia listu do Hebrajczyków, noszącego imię Pawła. Klemens zaś wykorzystuje z tego listu (do Hebrajczyków) nie tylko myśli, ale i co do samego porządku słów. I w ogóle istnieje bardzo duże podobieństwo w obu przekazach” 97. Według tych świadectw od dawna i nadal przyjmuje się, że Klemens znał List do Hebrajczyków i wiele z niego zaczerpnął 98, a powszechne użycie jest niezaprzeczalne 99 i ma cechy autorytatywnego cytatu 100, co przekonuje, że wykorzystywane wówczas źródło miało świętą kompetencję, jeśli list Klemensa został wydany ex persona Romanae ecclesiae. i bezpośrednio zakłada jego zgodę i uznanie 101. Na próżno tu podkreślać, że z tej korespondencji nie wynika jasno, czy List do Hebrajczyków był znany Koryntianom, 102, gdyż za każdym razem uważano go za dokument o niepodważalnej wielkości, a taki nieznany pomnik nie mógł być w ich oczach. W przeciwnym razie należałoby się spodziewać kłótliwych wypowiedzi na ten temat, ale wcale tak nie jest i Klemens z góry zakłada solidarność z nim wśród czytelników w tej kwestii, nie wymieniając ani samego przesłania, ani jego autora 103. Tę ostatnią okoliczność można oczywiście zastosować odwrotnie, ale nie należy zapominać, że Klemens w ogóle nie wyznacza swoich autorytetów 104 i tylko raz nazywa 1 List Pawła do Koryntian 105 zgodnie z jednością adresatów obu. Dużo ważniejszą uwagą jest to, że rzekomo – z wyjątkiem interpretacji o wyższości Chrystusa – w całym Liście Klementyńskim nie ma wyraźnych śladów wpływu na nią od Listu do Hebrajczyków 106, chrystologia mogła być także niezależna dla dwóch osób – jako przyjęta wiara kościelna, czyli język kościelny 107, gdyż obaj autorzy (wraz z 1 Piotra) należeli do tego samego kręgu 108. W tym świetle o wiele bardziej prawdopodobna jest inna hipoteza, że ​​List do Hebrajczyków służył Klemensowi jako pośrednie, ale konieczne przypomnienie o obowiązku nauczania nauczycieli wobec wahających się braci i sfrustrowanych wspólnot, dlaczego Biskup Rzymu został wezwany do swego pasterskiego przemówienia do Koryntian przez Pismo apostolskie 116 i oczywiście naśladował go jako obowiązkowy wzór 117, kopiując niemalże plagiat 118. Wzmianki o Liście do Hebrajczyków znajdują się u Teofila z Antiochii (ok. 180) 125 oraz u współczesnego Ireneuszowi (ok. 140 - ok. 202) Walentego Ptolemeusza 126 . Dotarliśmy już do czasów Pantena († na krótko przed rokiem 200) i „prezbiterów” Klemensa i nie ma potrzeby dalej się rozpisywać. Dla naszych celów wystarczy stwierdzić, że posługiwanie się Listem do Hebrajczyków zaczyna się niemal od samej epoki apostolskiej i spotykane jest już w najstarszych zabytkach pisarstwa kościelnego. Stanowisko to jest dość oczywiste i tylko nieliczni fanatycy zaprzeczania bibliologii ryzykują jego podważenie, uznając nasze Pismo za kościelne fałszerstwo z IV-V wieku. 127. Jednak ta niestosowna skrajność jeszcze bardziej nieodparcie przekonuje o tym, w jakim stopniu niezaprzeczalne jest długotrwałe używanie Listu do Hebrajczyków w szerokich kręgach kościelnych, wraz z upodobnieniem do niego autorytatywnego znaczenia obok innych dokumentów o charakterze kanonicznym. Czy w tych warunkach można zgodzić się, że to dzieło powinno krążyć anonimowo i nikt nie będzie interesował się jego historią? Czy jest to możliwe w czasach, gdy celowo tworzono wszelkiego rodzaju pseudoepigrafy, czasem wręcz śmieszne? Czy nie jest bardziej prawdopodobne, że jest odwrotnie, że nasze przesłanie pojawiało się wszędzie w godności pierwotnego pisma kościelnego, czyli apostolskiego? Czy zatem można sobie wyobrazić, że o tej gwarancji apostolskiej w ogóle nie należy wspominać i nie zachęcać nikogo do jej dokładnego poszukiwania i dokładnego zdefiniowania? Tu także trudno uchylić się od twierdzącej odpowiedzi, a przynajmniej ją osłabić, nawiązując do bezimiennego stosowania listu do Hebrajczyków w starożytnym okresie patrystycznym, gdyż taka była praktyka cytowania dzieł Nowego Testamentu w ogóle 128, nie mniej prawdą jest, że wraz z tym utrwalały się kolejne tradycje na ich temat, które później doczekały się literackiego wyrazu i uzasadnienia. Przez analogię powinniśmy pomyśleć coś podobnego o Liście do Hebrajczyków. Nie można więc przyjąć, że kwestia jego autorstwa została po raz pierwszy podniesiona około końca II w. i dopiero w Aleksandrii, i tam została rozstrzygnięta wyłącznie na podstawie domysłów teoretycznych, pozbawionych tradycyjnego oparcia, jak gdyby przedmiotowy dokument potwierdzał platońską naukę o ideach 129 w świetle filonizmu 130. W pewnym stopniu byłoby to jednak nadal do przyjęcia dla niektórych zwolenników jako hipoteza dopuszczalna, gdyby List do Hebrajczyków był nieznane dotychczas, wyłoniło się z ciemności na historyczny horyzont wraz z ezagogicznymi eksperymentami dotyczącymi jego kompozycji. Ale w rzeczywistości było tak, że dzieło to od dawna posiadało powszechny autorytet dzieła apostolskiego; rzeczą naturalną było, że indywidualizacji tego apostolatu można było dokonać w ogólnie przyjętych, dziedzicznych stowarzyszeniach, aby nie od razu okazać się niekościelnym ze względu na brak jego tradycyjnych korzeni. Biorąc pod uwagę wszystkie te rozważania, jesteśmy zobowiązani wierzyć, że wyrok aleksandryjski opiera się na solidnych dowodach tradycji, gdyż w istocie kategorycznie odwołuje się do sukcesji „prezbiterium”, potwierdzając, że jest ona stwierdzona wyłącznie na tradycyjnym gruncie, a nie bynajmniej na subiektywnych założeniach. Aleksandryjczycy nie mają najmniejszego śladu własnych racjonalnych uzasadnień, a wszystko wyczerpuje się w odniesieniach do ultima współczynnika w tradycyjnym głosie starożytności Kościoła. W rezultacie formułuje się, że na Wschodzie List do Hebrajczyków był szeroko i autorytatywnie stosowany od niepamiętnych czasów, a już w IV wieku był tradycyjnie przyjmowany wszędzie jedynie przez apostoła Pawła 131, tak że dla uzasadnienia wątpliwości co do tego konieczne było odwołanie się do Rzymu 132. Biorąc pod uwagę powszechność tego zjawiska, najbardziej naturalnym byłoby widzieć w nim początkowo narzuconą, a zatem obowiązującą opinię Kościoła, ale izolacja Zachodu jest stanowczo się temu sprzeciwia. Dla niego celowo podkreślają, że tutaj List do Hebrajczyków został przyjęty do kanonu już na początku V w. 133, tymczasem wcześniej dominowała albo nieznajomość, albo zaprzeczenie autorstwa Pawłowa 134. Nieznajomość tego ostatniego przez Kościół rzymski jest niezwykle istotna, co stanowi bezpośredni przejaw nie mniej niż kolejna cecha tego rodzaju – w uznaniu zupełnie innego pisarza. Jest w tym wiele racji merytorycznie, wystarczy tylko odpowiednie oświetlenie dowodów dokumentacyjnych, które pozwala na różne interpretacje o jednakowej sile przekonywania, jeśli – wbrew sceptycznym aplikacjom – mówią, że na całym Zachodzie aż do początków III w. nie było rozbieżności co do Listu do Hebrajczyków 136, a od połowy II do IV w. czytano go w kościołach bez żadnych zastrzeżeń i odrzuceń 137 . Oczywiste jest, że fakty wymagają najsurowszej rewizji. Łącznikiem Zachodu ze Wschodem był Ireneusz z Lyonu († ok. 202 r.), jednak św. Hipolit († ok. 235) wyraża wątpliwości co do kanonicznego uznania analizowanego przez nich Pisma Świętego 138. Ten sceptycyzm jest zbyt przesadzony 139 . Euzebiusz z Cezarei bez wahania odnotowuje (Hist. eccl, V, 26), że Ireneusz „również posiada pewną księgę z różnymi dyskusjami, w której wspomina List do Hebrajczyków (καὶ βιβλίον τι διαλέξεων διαφόρων, ἐν ῷ τῆς πρὸς Ἑβραίους ἐπιστολῆς μνημονεύει) oraz tzw. Mądrość Salomona i przytacza niektóre wypowiedzi z nich.” Podaje się to jako bezpośrednie odniesienie i zakłada bezpośrednią znajomość zamierzonego dokumentu - zwłaszcza, że ten ostatni charakteryzuje się szczególną jasnością, jeśli w celu wyeliminowania tego wskażą, że w obszernym dziele herezologicznym nie ma echa Listu do Hebrajczyków wśród innych dzieł Pawłowa 140, to okoliczność ta dobrze znana Euzebiuszowi nie przeszkodziła mu w wypowiadaniu się kategorycznie, dlatego nie może upoważniać do myślenia o zaprzeczeniu Ireneusz jest nawet autorstwa Paulina, gdyż historyk Kościoła zajmujący się tą kwestią nie mógłby przemilczeć tak ważnej kwestii. Następnie przytaczane są słowa Szczepana Gobara (ok. 600 r.), rzekomo „Hipolit i Ireneusz mówią, że List do Hebrajczyków nie należy do tego Pawła (ὅτι Ἱππόλυτος καὶ Εἰρηναῖος τὴν πρὸς i Klemens (z Aleksandrii), Euzebiusz i inne wielkie zastępy Bogonośnych Mężów klasyfikuje je z innymi pismami (Pawłow), twierdząc, że zostało ono przetłumaczone z języka hebrajskiego przez Klemensa” (Rzym.) 141. Jednakże ten monofizyta nurtu triteistycznego jest świadkiem zarazem zbyt późnym i bardzo niejasnym, gdyż z dosłownego znaczenia jego notatki wynika, że ​​obie wymienione przez niego osoby nauczyły się Listu do Hebrajczyków nie od tego Pawła, ale być może to znaczy od kogoś innego. Tak oryginalna opinia, która nie znajduje najmniejszego echa, jest dla tych pisarzy niezwykle niewiarygodna i raczej zmusza do przyjęcia, że ​​– według źródeł Stefana Gobara – w pewnym stopniu zakładali oni autorstwo Pawia. Tutaj dla obalenia powołują się na zeznania Patr. Focjusza, że w swojej syntagmie przeciwko 32 herezjom Hipolit „mówi, że List do Hebrajczyków nie jest apostołem Pawłem” 142. Zwykle się z tym zgadzają, tłumacząc to stanowisko herezologa jako polemikę z Teodocjanami 143, którzy pomylili to pismo z 144 Pawła, należy jednak dodać, że w swoim komentarzu do księgi proroka Daniela Hipolit używa List do Hebrajczyków nie mniej niż inne pisma Pawła i stosuje je z równą godnością 145. Nieuzasadnione jest zatem robienie wyjątku dla Listu do Hebrajczyków i twierdzenie, że Ireneusz i Hipolit zaprzeczali pochodzeniu Pawła 146. W każdym razie ten ostatni był znany w Rzymie na początku III w., sądząc po tym, że Melchizedekanie próbowali uzasadnić swoje złudzenia co do wyższości Melchizedeka nad Chrystusem z Listu Pawła do Hebrajczyków 147, a z trudem odważyliby się czynić to w obliczu panującego zaprzeczenia, tymczasem cała ich polityka jest zrozumiała, biorąc pod uwagę przekonanie o bezsprzeczności wykorzystywanej władzy dla otaczającego ją społeczeństwa chrześcijańskiego. Twierdzą dalej, że około połowy II wieku Marcjon usunął to przesłanie ze zbioru Pawłowa 148 z taką stanowczością, że oczekiwano raczej całkowitej zgody ze strony rzymskich chrześcijan, a nie oburzonego protestu przeciwko ogólnie przyjętemu przekonaniu 149 . Argumentacja taka jest fikcyjna, gdyż w przeciwnym razie należałoby przyjąć jej słuszność dla całego zbioru Marcjonowskich wyjątków z kanonu Nowego Testamentu. Prawdą jest nie więcej niż to, że związek Pawła z Listem do Hebrajczyków nie został ogłoszony w Rzymie z wystarczającym wrażeniem nawet w III wieku. Na początek Euzebiusz zaświadcza (Hist. ekcl. VI, 20,5), że za Zefiryna prezbiter Guy (Kajus) w dialogu z montanistycznym Proklusem wspomina tylko 13 listów Pawła, nie licząc między innymi listów do Hebrajczyków, tak jak niektórzy Rzymianie nadal nie przypisują tego Pawłowi (τῶν τοῦ ἱεροῦ ἀποστόλου δεκατριῶν μόνον ἐπιστολῶν μνημονεύει τὴν ????? παρὰ Ῥωμαίων τισὶν οὐ νομίζεται τοῦ ἀποστόλου τυγχάνειν). Jedyne, co z tego wynika, to to, że Kajusz przemilczał jedynie List do Hebrajczyków w spisie pism Pawła, chociaż mógł o nim wiedzieć 150. To ostatnie nie jest jasne ze słów Euzebiusza, który następnie przedstawia własne ustalenia i wnioski. Według nich okazuje się, że pawłowe autorstwo recenzowanego listu nie było w Rzymie pierwszej ćwierci IV wieku bezsporne. Wszystkie inne obserwacje dotyczące starożytnego Zachodu skłaniają się ku tej samej opinii. Victorinus z Pictavii († ok. 303) nie wspomina Listu do Hebrajczyków 151, ale „Ambrozjastes” użył go, nie nazywając go Pawłowem 152; Kodeks Momsena, pochodzący z Afryki z końca IV w. (ok. 360 r.), pomija ten fragment w wykazie ksiąg kanonicznych i przypisuje 13 listów Pawła 153); Nie ma do niego żadnej wzmianki u Optatusa z Milewii (370, 385) i nie było ono używane na soborach donatystycznych, podobnie jak nie jest używane u św. Cypriana († 14 września 258), mówiąc jedynie o listach Pawła do siedmiu Kościołów 154, co zrównuje list do Hebrajczyków z listem pasterskim. Jednak jak dotąd mamy dane, które są niejasne w swojej niejasności i negatywności. Bł. interpretuje bardziej szczegółowo. Hieronim († 30 września 420), od którego usłyszeliśmy, że List do Hebrajczyków Latinorum censuetudo non recipit inter Scripturas canonicas 155. Jednak pochopnie byłoby myśleć o jakimkolwiek odrzuceniu i zaprzeczeniu wszelkiej świętości w tym Piśmie. Według Hieronima niepewność dotyczyła jedynie dokładnego pochodzenia autora, a on sam nie uważał tego za szczególnie istotne, uważając, że do uznania kanonicznego wystarczy, jeśli pisarz będzie duchownym. W tym przypadku przeciwieństwem będzie twierdzenie, że do takich celów niewiele jest takiego przekonania, co, jak musimy założyć, było podzielane przez wszystkich. Następnie dowiadujemy się, że List do Hebrajczyków był uważany przez Łacinników za autorytatywny dokument kościelny, ale nie przypisywano mu nazwy apostolskiej. Co więcej, jest oczywiste i nieuniknione, że nie został on uwzględniony w katalogu kanonicznym, ponieważ nie można było w nim uwzględnić dzieł anonimowych, dlatego też widzimy, że Kościół zachodni również powiązał kanoniczność pism z przynależnością apostolską. Do tego wniosku prowadzi także notatka Hieronima o Kajuszu, że w swoim traktacie przeciwko Proklowi wymienia tylko 13 listów Pawła, a około czternastego – do Hebrajczyków – mówi, że nie są to jego pisma, choć nawet wśród Rzymian ten ostatni nie jest uważany za Pawła (decimam quartam quae fertur ad Hebraeos dicit non ejus esse, sed apud Romanos usque hodie quasi Pauli non habetur) 156 . W tym sensie Hieronim ostrzega: licet de ea (– epistola Pauli quae scribitur ad Hebraeos –) multi Latinorum dibitent 157. „Wątpliwości” wielu na łacińskim Zachodzie dotyczyły właśnie apostolskiego pochodzenia Listu do Hebrajczyków, który tylko z tego powodu 158 nie został zaliczony do kanonicznego zbioru Pawła 159 i jedynie jako „zwyczaj łaciński”, ale ten ostatni jest po prostu lokalną praktyką i musi ustąpić „tradycji” kościelnej 160 . Zależność przekazu Hieronima o Kajusie od Euzebiusza 161 bynajmniej nie zmienia sprawy, gdyż ten pierwszy ze swoimi przesadami 162 potwierdza w rozważanej kwestii, że w świecie łacińskim panowała niepewność co do faktycznego autorstwa Pawła 163 . Dlatego też stronnicze i błędnie podkreślane jest, że zgodnie ze świadectwem Hieronima Zachód nie uznawał wówczas Listu do Hebrajczyków 164; w istocie konsternacja dotyczyła jedynie pisma Pawłowa i już ta okoliczność uniemożliwiała jej kanoniczną sankcję. Sam Hieronim nie wyznawał tak zdecydowanej warunkowości i jako pomnik sakralny cytuje nasz list, choć dla innych nie był on niewątpliwie listem Pawła 165, jak osobiście akceptował zgodnie z głosem starożytności Kościoła – zwłaszcza wschodniego. W każdym razie na Zachodzie List do Hebrajczyków był uważany za autorytatywny dokument o godności kościelnej166, a wszelkie wahania zostały wyczerpane przez jego paulińskie twierdzenia. W tym kierunku są dalsze podziały. To prawda, Hilary z Pictavii († 366) 167, Lucyfer z Sardynii († 370 lub 371) 168, C. M. Victorinus Africanus (nawrócony na chrześcijaństwo około 355) 169, Patian, biskup Barcelony, (360–390) 170, Hiszpan Priscillian († 385) 171, Faustin, prezbiter Rzymu († po 380) 172, Ambroży z Mediolanu († 4 kwietnia 397) 173, Rufin († 410) 174 przyjął List do Hebrajczyków do apostoła Pawła – wraz ze wszystkimi innymi 175, jednak opinia ta nie była powszechna nawet pod koniec IV wieku. Przynajmniej Filastriusz, biskup Brescii († przed 397), wspomina, że statutum est ab Apostolis (beatis), et eorum Successoribus, non aliud legi in Ecclesia debere catholica, nisi... Pauli tredecim Epistolas, a o Liście do Hebrajczyków mówi: Sunt alii (quoque), qui Epistolam Pauli ad Hebraeos non asserunt esse ipsius, sed dicunt aut Barnabae esse Apostoli, aut dementis de urbe Roma episcopi. Alii autem Lucae evangelistae aiunt: Epistolam etiam ad Laodicenses scriptum. Et quia addiderunt (odm.: scriptam beati Apostoli quidam volunt legere. (Sed) quia addiderunt) in ea quaedam, non bene stientes, inde non legitur w Ecclesia, et si legitur a quibusdam, non tamen w Ecclesia legitur populo, nisi tredecim Epistolae ipsius, et ad Hebraeos przerwa. Et in ea quia retorice scripsit sermone plausibili, inde non putant esse ejusdem Apostoli. Et quia et factum Christum dicit in ea, inde non legitur, de poenitentia autem propter Novatianos aeque. Cum ergo factum dicit Christum (III, 2), corpore non divinitate dicit factum, cum doceat ibidem, quod divinae sit et paternae substantiae Filius: qui est splendor gloriae, inquit (I, 3), et imago substantiae ejus. Poenitudinem etiam non excludit docendo, sed Diversum gradum dignitatis ostendit inter hunc, qui integrum (se) custodivit, et ilium, qui peccavit. Dignitatis est igitur detrimentum in eo qui peccavit, non cholerum salutis. Nam si fortiter quis pugnaverit per martyrium, recipiet pristinam sanitatem (dignitatem), aut si corigne in hoc saeculo vixerit, impetrat quod desiderat adipisci. Nam in ipsa Epistola rebaptizatores exludit, non baptismum poenitentiae abnegat 176 . Wszystkie te dowody są dość nieuchwytne i nie pozwalają na szczegółowe wyciąganie precyzyjnych wniosków, podając jedynie ogólne ustalenia. Na początku niewątpliwie mówimy o czytaniu liturgicznym w kościołach dla zbudowania ludu wraz ze wszystkimi innymi listami apostolskimi, a zatem na równi z nimi, czyli pod imieniem Pawła. Taką interpretację sugeruje bezpośrednio dalsze przemówienie, że niektórzy – wbrew wcześniejszym osądom – nazywają autora nie jego, lecz inne osoby. A sam Filastriusz nie mógł powstrzymać się od sympatii dla tego ostatniego, gdyż nie tylko cytuje to przesłanie wśród różnych fragmentów biblijnych 177, ale opatrzony kategorycznymi przedmowami: cum apostolus doceat dla Hebr. IX, 27 178, Apostolus... inquit w Hebr. XIII, 8 179, widząc w nich wypowiedzi 180 Pism 181. Zatem z punktu widzenia Filastriusza to samo kościelne użycie Listów do Hebrajczyków było całkiem uzasadnione, a następnie szczególne podkreślenie, że Apostołowie ustanowili to tylko dla 13, nie jest do końca jasne. Uważamy, że oznacza to po prostu dominujący usus kościelno-liturgiczny, który w naturalny sposób był uważany za apostolski. Wynika z tego, że zbiegło się to z Latinorum consuetudo i było sprzeczne z liturgicznym zastosowaniem Listu do Hebrajczyków, chociaż możliwe były wyjątki prywatne. A potem zauważono, że czasami List do Hebrajczyków czytano w kościołach – oczywiście prawosławnych i za zgodą władz prawosławnych. Jednocześnie z konieczności pojawiło się pytanie o przyczyny takiej niezgodności z prawem, a Filastriusz stara się je ujawnić i uzasadnić, nie rezygnując przy tym ze swoich przekonań. To ostatnie sprowadzało się do tego, że był to dokument apostolski i był to Pawłow, jednak nie wszyscy mieli co do tego tak zdecydowane zaufanie ze względu na pewne wahania w legendzie o autorze oraz różnice formalne i stylistyczne. Dla Filastriusza te względy nie były decydujące, jednak panująca praktyka kościelna nie jest przez niego potępiana ani kwestionowana pod słusznym pretekstem, że jeśli usankcjonuje się nieco kontrowersyjny fragment Pisma Świętego, wówczas otworzą się szerokie drzwi dla penetracji różnych apokryficznych zafałszowań do środowiska kościelnego. Podstawą powściągliwości Kościoła w odniesieniu do Listu do Hebrajczyków były środki ostrożności wobec heretyków i sekciarzy, a nie samo w sobie to, dlaczego poza tymi niebezpiecznymi kombinacjami został on swobodnie i legalnie dopuszczony do czytań liturgicznych. W tym celu przy kanonizacji wykorzystano zasadę niewątpliwego autorstwa apostolskiego, która nie była w przypadku tego nowotestamentowego pomnika powszechna w tak absolutnym zakresie. Dla niego oprócz Pawła wymieniono także inne osoby i faktycznie istniały ariańsko-nowacjańskie reinterpretacje, które mogły uwieść słuchaczy. Z tych powodów List do Hebrajczyków za Filastriusza nie był powszechnie akceptowaną księgą kościelną i liturgiczną na Zachodzie, ale uznawano go za dzieło o wysokiej godności apostolskiej i przez wielu przyjęto go jako świętą księgę. Paweł. Przynajmniej sam hereeolog całkowicie podzielał tę opinię, uważając się za przedstawiciela samego głosu prawosławnego. Całość pozostała do ostatecznej aprobaty kościelnej, bez której każdy mógł używać listu nawet jako pisma Pawła, nikt jednak nie miał prawa ogłosić go przez Kościół kanonicznym lub kanonicznym. Przykładem i potwierdzeniem tego jest przynajmniej Błogosławiony. Augustyn († 28 sierpnia 430). Zwykle zawsze traktuje nasze przesłanie jako kanoniczne pismo Pawłowa 182 , choć nadal nie utożsamia go całkowicie z innymi 183 . Początkowe pozdrowienia apostolskie są przez niego rozumiane w sensie świadectwa o Trójcy i jedności bóstwa. I zachodni nauczyciel wierzy w to zwłaszcza dlatego, że taki urok miały wszystkie listy, bez wątpienia przyswojone przez Kościół do apostoła Pawła - z wyjątkiem Listu do Hebrajczyków, w którym początek powitalny został, jak mówią, celowo pominięty, aby Żydzi, którzy zawzięcie się przeciwko niemu zbuntowali, nie zirytowali się jego imieniem i nie zaczęli czytać z wrogim nastawieniem, a nawet w ogóle nie odmawiali czytania, gdyby takie pozdrowienie zostało umieszczone. W związku z tymi obserwacjami niektórzy obawiali się przyjąć ją do kanonu pism sakralnych (unde nonnulli zarobić in canonem Scripturarum przepisre timuerunt), nie zaliczając się do kategorii listów apostolskich, które przyjmuje zwyczaj kościelny (...aliae Apostolorum Epistolae, quas usus ecclesiasticus recipit...) 184. Wszelka ważność leży wyłącznie w usus ecclesiasticus i jest ona tworzona przez aprobata apostolsko-kościelna. Dlatego też dla Augustyna decydująca była władza Kościołów wschodnich, które włączyły to pismo do grona kanonicznych (magis me movet auctoritas Ecclesiarum orientalium quae hanc – Epistolam – etiam in canonicis haben) 185. Było to wymagane także w przypadku Zachodu, gdzie sprawa nie mogła w nieskończoność pozostawać w nie pogodzonej dwoistości. W tym kierunku teoretycznie równie dostępne i równe dla Kościoła zachodniego były dwie drogi – uznanie i odrzucenie, choć oczywiście musiał on podążać po linii najmniejszego oporu. Jej werdykt bezsprzecznie pokazuje, dokąd zmierzał panujący zwyczaj kościelny, z którym nie można było walczyć ze względu na pryncypialny pogląd o prymacie tradycji w tych sprawach. I tak na soborze w Hipponie w 393 r. zdecydowano, że „w Kościele nie należy czytać niczego poza pismami kanonicznymi pod nazwą pism świętych”, wśród których wymienieni są Pauli apostoli tredecim. Eiusdem ad Hebraeos una - z zastrzeżeniem ogólnym: ita ut defirmando isto canone transmarina ecclesia consulatur. Warunek ten obowiązywał nawet wtedy, gdy na soborze w Kartaginie w latach 397–186 zatwierdzono reguły ipońskie. A jeśli chodzi o Rzym „zamorski”, panowało przekonanie o przychylnej opinii na temat Listu do Hebrajczyków. W tzw. dekrecie papieża Gelazjusza (492–496) de libris przepisemendis et non recipiendis wspomniany jest przez apostoła Pawła na 14. miejscu ad Hebraeos una 187, tymczasem lista ta przez wielu wciąż wywodzi się z Soboru Rzymskiego 382 r. za papieża Damazego († 384) 188. To prawda, inni kategorycznie zaprzeczają temu ostatniemu domysłowi, widząc go jako odzwierciedlenie praktyki już z VI wieku, 189, ale dla nas cenne są także późniejsze świadectwa poglądów Kościoła rzymskiego na omawiany temat. Z tej strony tradycja ta ma wystarczające gwarancje, gdyż w lutym 405 papież Innocenty I zalicza Exuperię z Tuluzy do ksiąg kanonicznych Pauli apostoli epistolae quatuordecim 190. Nic dziwnego, że Sobór w Kartaginie w 419 mówi bezpośrednio o Pauli apostoli episiolae (numero) quatuordecim 191. Potwierdzenie to właściwie zakończyło wszelkie spory na Zachodzie, gdzie późniejszy List do Hebrajczyków było wszędzie uznawane i stosowane w godności kościelno-kanonicznych pism Pawłowa. Poprzednia historia zawiera wiele różnych szczegółów, które wymagają zasadniczego uogólnienia w najważniejszych punktach. Najważniejszym z nich jest to, że List do Hebrajczyków przez długi czas nie został przyjęty do kanonu do użytku kościelnego i liturgicznego. Poza tym niezwykle ważne jest, aby nikt nie uznał go za apokryf mrocznego lub złośliwego pochodzenia, ale wszyscy uważali go za czcigodny pomnik czasów apostolskich. W tym przypadku przyczyną zauważonej powściągliwości mogła być jedynie niedoskonała jasność co do dokładnego pochodzenia apostolskiego, które zostało określone przez autorstwo tego czy innego Apostoła Chrystusa. I Kościół zachodni określił kanoniczność pism właśnie na podstawie tego czynnika – może z wyjątkiem błogosławionego. Hieronima, który zadowolił się jego ogólnym znakiem powiązania ze źródłami apostolskimi (s. 20). Z kolei predykatu tego dostarczała tożsamość tradycyjna, a jego siłę mierzono stopniem rozpowszechnienia. Blaż. Augustyn formułuje na ten temat następujące normy: In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quamplurimum auctoritatem sequatur, inter quas sane illae sint, quae apostolicas sedes habere et epistolas accipere meruerunt. Tenebit igitur hunc modum in scripturis canonicis, ut eas quae ab omnibus accipiunt; in eis vero quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat eas quas plures gravioresque accipiunt, eis quas pauciores minorisque auctoritatis ecdesiae tenent. Si alias invenerit a pluribus, alias a gravioribus haberi, quamquam hoc facile invenire non possit, aequalis tamen auctoritatis eas habendas puto 192 . Zgodnie z tą zasadą mamy do czynienia z tym, że List do Żydów nie przekonał większości kościołów na Zachodzie do kanoniczności, uznając jego niewątpliwe pochodzenie od apostoła Pawła. Naturalnie, nie wszędzie używano go w czytaniach liturgicznych, lecz tylko tam, gdzie mocno ugruntowało się autorstwo paulińskie. Cała dyskusja dotyczyła właściwie tej drugiej kwestii, która nie miała nic wspólnego z ogólnie przyjętą godnością wewnętrzną. Tutaj wszystko skupiało się na cechach zewnętrznych – i niektórzy uznali je (np. brak osobistego oznaczenia pisarza i pozdrowienia) za zgodne z faktem komponowania przez Pawła, inni widzieli tu poważną przeszkodę. Ostatecznie wszystkie perypetie Zachodu spowodowane były faktem, że prawdziwe autorstwo Listu do Hebrajczyków nie było znane, natomiast pawlińskie okazało się nie do końca jasne i akceptowane sporadycznie. Biorąc to wszystko pod uwagę, ostateczny wynik z pewnością sprzyjał apostolskiej asymilacji przesłania. Pytanie brzmi, pod jakimi warunkami wynik ten jest zrozumiały? Czy dzieje się tak dlatego, że to przesłanie w rzeczywistości należy do Pawła, ale jest rozpowszechniane anonimowo jedynie z solidnych powodów, które powinny być całkiem rozsądne z historycznego punktu widzenia i całkowicie przekonujące teoretycznie? A może bardziej prawdopodobne jest, że zatwierdzono sfałszowane pismo i czy nie wymagałoby to jeszcze bardziej imponujących powodów? Rozważmy obie te możliwości obiektywnie. Drugi z nich tak naprawdę potwierdza pochodzenie z niczego i należy go chronić w jak najtrwalszy sposób. Gdzie tak naprawdę pojawiła się potrzeba i stworzyła potrzebę zatwierdzenia wątpliwego dokumentu? Czy rzeczywiście był aż tak ważny dla interesów cerkiewno-katolickich i stanowił niezbędne ogniwo w łańcuchu usprawiedliwień? Przeciwko temu jednak przemawia stosunkowo rzadkie użycie Listu do Hebrajczyków, który nigdzie i nigdy nie był przedstawiany jako przynajmniej główny gwarant jakichkolwiek specjalnych celów dogmatyczno-kościelnych? W najmniejszym stopniu się z tym nie spotykamy, a wręcz przeciwnie, widzimy do tego sekciarskie upodobanie, co wywołało kościelną ostrożność. Czy możemy się teraz zgodzić, że Kościół miał potrzebę usankcjonowania mrocznego pomnika, który służył bardziej sekciarstwu niż on sam? Czy jest to do pomyślenia, biorąc pod uwagę ciągłe komplikacje sekciarskie i heretyckie na Zachodzie? Odpowiedź negatywna jest sama w sobie nieunikniona i w żaden sposób nie jest osłabiana przez wyjaśnienia, dlaczego i na jakich podstawach nastąpiła kanonizacja Kościoła. Mówi się zazwyczaj, że krok ten podjęto ze względu na Wschód, z szacunku i autorytetu 193. Jednak wówczas należy założyć, że Zachód uznał głos Wschodu za katolicko przekonujący i uległy ze względu na jego kościelną niepodważalność. Z tej strony zgoda Zachodu nie zwiększa materialnie liczby świadków – w sensie dodania niezależnych sojuszników, ale znacząco pogarsza wewnętrzną wartość tradycji wschodniej. A taki wniosek jest tym bardziej pewny, że zamierzona aneksja Zachodu nie nastąpiła natychmiast, a więc po wystarczającym uwzględnieniu wszystkich okoliczności. Wiemy, że Hieronim i Augustyn odwoływali się do praktyki wschodniej, nie uznając jej wcale za autorytet kategoryczny, jeśli później przyjmowano ją w tej szczególnej godności – wynika z tego, że ta ostatnia okazała się obiektywnie mocna merytorycznie, w zgodzie z zasadą tradycyjnej władzy kościelnej. W epoce w czasach błogosławionego. Augustyn nie mógł mieć w tych przypadkach żadnego innego standardu poza prymatem najbardziej wiarygodnej i rozpowszechnionej tradycji kościelnej. Oznacza to, że jeśli się temu zaprzeczy, nie da się racjonalnie zrozumieć całego procesu i końcowego wyniku rozwoju Zachodu na omawianym obszarze, gdzie początkowo szczególnie podkreślano uznane autorstwo Pawłowa, ale potem nie było już tego wskazywania. Jak zadowalająco wyjaśniono tę kwestię przy drugim założeniu, że List do Hebrajczyków, jako że Paweł, po prostu nie został nazwany tym imieniem, co jednak wcale nie zostało odrzucone przez takie milczenie, gdyż zostało zapomniane lub nie zostało wysunięte z powodu różnych uwarunkowań historycznych? Przyjrzyjmy się najważniejszym momentom historycznym. Pierwsza z nich to długoterminowa anonimowość, ale dla Zachodu jest to tym mniej zaskakujące, że na krótki czas dominował także na Wschodzie. Pytanie tylko brzmi: dlaczego tam rozwiązano to wolniej i nie tak skutecznie? W tym temacie należy pamiętać, że początkowo List do Hebrajczyków był używany bez żadnych precyzyjnych zastrzeżeń i od razu nabrał charakteru dokumentu anonimowego. Praktyka ta była wówczas dość powszechna, jednak w tym przykładzie miała głębsze konsekwencje, przyczyniając się do tego, że nie do końca jasna i niezbyt rozpowszechniona tradycja dotycząca pochodzenia Pisma Świętego została wygładzona i zeszła na dalszy plan nawet w samej jej wadze. A ponieważ wpływ ten natychmiast zapanował w Rzymie, jest rzeczą naturalną, że w innych ośrodkach zachodniego chrześcijaństwa nie wzbudzono specjalnego zainteresowania tam, gdzie od niepamiętnych czasów nie było trwałych wiadomości. List ten, początkowo bez tytułu, zaczął być rozpowszechniany po prostu jako dzieło apostolskie. Oczywiście nie mogło to trwać w nieskończoność ze względu na potrzeby kanonizacyjne, które opierały się na walorach autorskich zabytków starożytnych. Ale z tej strony autorstwo Pawia było na Zachodzie skomplikowane przez fakt, że zostało ogłoszone wcześniej i silniej niż inne w heretyckich kręgach sekciarskich. Biorąc pod uwagę brak jasności tradycji, doszło tu do pewnego rodzaju heretyckiego odkrycia – i nie jest zaskakujące, że Kościołowi nie spieszyło się z jej dogmatyzacją 194. I wtedy bezpośrednio pojawiły się tendencyjne nadużycia dogmatyczne w skrajnie heretyckich celach, dlatego jasne jest, że taki dokument, który został skompromitowany przez sekciarskie zawłaszczenie i heretyckie zastosowanie, nie mógł szybko uzyskać aprobaty Pawia na Zachodzie 195 . Wiemy, że Orminianie i Socynianie zawsze i wytrwale odrzucali autentyczność Listu do Hebrajczyków. W opozycji do tej tendencji stwierdzano autorstwo paulińskie z taką kategorycznością200, że wszelkie zaprzeczanie temu uznawano za herezję nie tylko wśród katolików, ale także wśród protestantów201. Dlaczego coś podobnego nie mogło wydarzyć się dużo wcześniej z poważniejszych powodów, bo wtedy Kościół nie zapewnił sobie całkowicie swojej dominacji w świecie zachodnim i musiał zachować szczególne środki ostrożności? Nie ma w tym nic niegodnego ani niedopuszczalnego, jest natomiast wiele rzeczy koniecznych i celowych. Trzeba by rozumować inaczej, gdyby motywy polemiczne skłoniły do ​​poświęcenia tradycyjnego majątku kościelnego, ale nie było to w najmniejszym stopniu dozwolone. Wręcz przeciwnie, faktem jest, że od połowy II do IV wieku nie ma ani jednego wiarygodnego dowodu na to, że jakikolwiek Kościół prawosławny na Zachodzie potępiał, dyskredytował lub odrzucał List do Hebrajczyków 202, a List Klemensa do Koryntian poświadcza jego władzę kościelną w Rzymie już pod koniec I wieku. Z wszystkich powyższych powodów uważamy, że długie milczenie na ten temat na chrześcijańskim Zachodzie, gdzie anonimowość przesłania nie ma mocnych podstaw obiektywnych i nie może zachwiać zaufaniem Wschodu 203, nie przemawia przeciwko autorstwu paulinistycznemu. Jednocześnie dostatecznie wyjaśniono pewną powolność w kościelnym uznaniu tego faktu, a stąd lepiej naświetlone są charakterystyczne szczegóły samej kanonizacji. Wiemy, że przez długi czas rozważano jedynie 13 listów Pawła, a ten, który był adresowany do Hebrajczyków, był najpierw do nich dodawany jako dodatkowy dodatek, aż przedostał się do ich świętego kręgu. Na tej podstawie czasami wyciąga się zbyt ogólne wnioski na temat niepaulinistycznego pochodzenia dokumentu. Podkreślają milczenie na jego temat we fragmencie Muratoriego w tym sensie, że rzekome przekonanie kompilatora było takie, że w Rzymie dobrze wiedzieli, że List do Hebrajczyków nie ma pretensji do Pawłowa 204 . Rozważanie to ma zewnętrzne prawdopodobieństwo historyczne, ale ignoruje historyczne warunki kanonizacji. Każdy z nich uzyskał pozycję kanoniczną właśnie w godności niewątpliwego dzieła Pawłowa, wraz ze wszystkimi innymi dziełami tego rodzaju. Oznacza to, że wszystko mogłoby wpaść do kanonu jedynie poprzez wstępne włączenie do certyfikowanego cyklu paulińskiego. Jasne jest, jak wszystkie te czynniki kanonizacji powinny znaleźć odzwierciedlenie w losach Listu do Hebrajczyków. Dokumenty anonimowe nie były tam w ogóle dozwolone, gdyż kanoniczność zapewniała niepodważalność dokładnego autorstwa apostolskiego 206 . A ponieważ ten ostatni nie był znany i niewątpliwy dla Listu do Hebrajczyków i powstawał z powolną stopniowością, jest rzeczą zupełnie naturalną, że pomnik ten początkowo w ogóle nie został uwzględniony w katalogu kanonicznym, a następnie nie został w nim od razu zainstalowany z całkowitą bezspornością paulińską 207 . Zatem fakty z zakresu kanonizacji wcale nie wskazują na odrzucenie przez Kościół Listu do Hebrajczyków, o czym nigdzie nie można znaleźć nawet najdalszych wzmianek. Po prostu potwierdzają wcześniejsze obserwacje, że omawiany werset był przez długi czas rozpowszechniany bez asymilacji imienia Pawła. Było to spowodowane wieloma warunkami użytkowania cerkwi i było poparte cechami typowymi. Wśród tych ostatnich brakowało pewnych cech paulinistycznych, na przykład braku pozdrowienia wprowadzającego, ale było wiele niezwykłości w zewnętrznym, literackim podejściu, w cytacie biblijnym, nawet w samym celu Listu do Hebrajczyków z Apostoła Języków, co było bardzo nieoczekiwane i niezwykle utrudniało konkretne odniesienia ze względu na tak nieokreśloną wspólnotę adresatów. Suma wszystkich odnotowanych okoliczności i danych uniemożliwiła dominację prawdy o Pawłowym autorstwie Listu do Hebrajczyków, co z kolei spowolniło jego kanoniczną legalizację. Ostatecznie losy historyczne recenzowanego Pisma Świętego na kościelnym Zachodzie są w każdym razie czynnikiem nierozstrzygniętym, gdyż panująca tam anonimowość nie zaprzecza paulińskiemu pochodzeniu, choć go bezpośrednio nie potwierdza. Niemniej jednak ostatnim akordem było kategoryczne potwierdzenie autorstwa Pawła i należy go uważać za głos całego zachodniego Kościoła, chyba że znajdzie się tam silniejszy lub równy konkurent. To właśnie ten ostatni punkt zasługuje teraz na szczególną analizę. Tertulian dostarcza faktycznego wsparcia dla takiego rozumowania. W opublikowanym ok. 220 r. dziele montanistycznym De pudicitia (na temat łagodnego zarządzenia papieża Gelazjusza: 217–222) pisze (rozdz. XX): Volo tamen ex reduntantia alicujus etiam comitis Apostolorum testimonium superducere, idoneum confirmandi de proximo jure disciplinam magistrorum. Extat enin et Barnabae titulus ad Hebraeos, adeo satis auctoritatis viro, ut quem Paulus juxta seponent in abstinentiae tenere (1 Kor. IX, 6). Et utique receptor apud Eclesias Epistola Barnabae illo apocrypho Pastore. Monens itaque discipulos, omis si omnibus initiis, ad perfekcjonem magis przetarge, nec rursus funda poenitentiae jacere ab operibus mortuorum (VI, 1): „impossibile enim est, inquit (VI, 4–8), eos qui semel illuminat” itp. Hoc qui ab Apostolis didicit et cum Apostolis docit, nunquam moecho et fornicatori secundam poenitentiam promissam ab Apostolis norat; opttime enim legem interpretabantur, et figuram ejus jam in ipsa veritate servabat 208 . Nie można wątpić ani sprzeciwiać się temu, że te słowa odnoszą się wyłącznie do naszego Listu do Hebrajczyków 209. Dla niego teraz na Zachodzie pojawia się nowy autor w osobie Barnaby, towarzysza apostolskiego, który nauczył się tego, co przekazał od Apostołów. O sile tego mocnego stwierdzenia musi decydować jego pochodzenie historyczne i znaczenie faktyczne. W pierwszym punkcie znajdziemy tu „doskonały dowód” panujących wierzeń Kościoła afrykańskiego 210 . Jeżeli jednak to właśnie ten głos był w nim „ogólną opinią” 212, to należy przyjąć, że stoi za nim ścisła tradycja historyczna – z dużym prawdopodobieństwem w kierunku, w jakim krążyły wówczas po Afryce rękopisy o tytule Barnabae ad Hebraeos 214. A Kościół północnoafrykański kierował się tradycjami i normami rzymskimi 215. W tym przykładzie ta genealogia rzymska jest tym bardziej bezdyskusyjna 216, że Tertulian mówi to w polemicznym dziele przeciwko Kościołowi rzymskiemu i oczywiście nie boi się zdemaskowania, wyrażając swoją całkowitą solidarność z samym sobą 217 . Bezpośredni wniosek jest taki, że na początku III w. nasze przesłanie do Hebrajczyków zostało przyswojone przez Barnabę zarówno w Afryce, jak i w Rzymie 218. Ten ostatni wiedział lepiej o jego pochodzeniu, że nie było to przesłanie Pawła, lecz Barnaby 219 i właśnie dlatego Kościół zachodni podejrzewał ten werset, zachowując pierwotną, ekumeniczną tradycję kościelną, gdzie początkowo w kanonie znajdował się jedynie zbiór 13 ksiąg Pawłowych bez List do Hebrajczyków 220, pozbawiony historycznych roszczeń do penetracji tego miejsca 221. W każdym razie mamy przed sobą tradycję afrykańską 222, która najprawdopodobniej sięga Rzymu 223 i w takiej dostojności nie ma nic przeciwko sobie 224. Tertulian tylko ją dobrze zweryfikował 225, ale sam Barnaba nie mógł wymyślić, gdyż to nie nadało omawianemu przesłaniu specjalnego autorytetu 226, a on odtwarza bezpośrednią tradycję Zachodu na temat tego listu 227, który krążył z oznaczeniem Βαρνάβα πρὸς Ἑβραίους 228. Oprócz tego istotne jest także to, co następuje. Prezbiter kartagiński napisał cytowane przez nas dzieło w okresie namiętności montanistycznych (lata 217–222) 229 . Stąd naturalne przypuszczenie, że informacje uzyskał od montanistów lub znalazł tam dla siebie wsparcie. Następnie powinniśmy zobaczyć u Tertuliana odbicie poglądów montanizmu Azji Mniejszej 230. Nie będzie zaskoczeniem, jeśli dalej stwierdzą, że mamy tu tradycję zarówno Afryki, jak i być może Azji Mniejszej 231. W naszym kraju panuje już powszechnie znana opinia 232, choć nie powszechna 233, ale na Zachodzie była ona tak powszechna w różnych kościołach 234, że Bł. Hieronim, unikając tego, nadal wspomina na pierwszym miejscu liczbę 235. Jednak przy takiej powszechności należy się spodziewać, że jego echa nie będą dalekie od odosobnionych, gdyż z tego punktu widzenia słusznie sprzeciwiono się temu, że na razie Tertulian pozostaje tu zupełnie samotnym gwarantem 236. W tej kwestii są oni obecnie nazywani potwierdzającymi sojusznikami w łacińskim Kodeksie Claromontanus 237 oraz w opublikowanym pod tytułem „Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum” 238, dlaczego Barnabas autorstwo Listu do Hebrajczyków traci charakter indywidualistycznego hipotetycznego charakteru kartagińskiego wojownika i nabywa własność odziedziczonej tradycji 239, która jest wciąż najbardziej prawdopodobna. W pytaniach o pochodzenie zabytków starożytnych najważniejsze są przyjęte legendy, które poprzez bezpośrednie następstwo percepcji przekazów faktycznych przez potomków swoich przodków prowadzą nas do źródeł bardzo oryginalnych. Pewność tego czynnika powinna być najważniejszym elementem w rozwiązywaniu takich problemów i nie może być wyeliminowana żadną inną argumentacją, dopóki nie zostanie zniszczona obiektywna siła bezstronnego tradycyjnego świadectwa. Najpierw zwróćmy uwagę na tę stronę. We wcześniejszych wzmiankach o Codex Claromontanus, czyli grecko-łacińskim rękopisie Listów Pawła nr 107 w Bibliotece Narodowej w Paryżu (ze zwyczajowym oznaczeniem Dp), oczywiście księgi święte wymienione są z oznaczeniem „wersety” dla każdej z nich (versus scripturarum sacrarum) 240 . I w nim, pod nagłówkiem „Epistulas Pauli”, nie ma Listu do Hebrajczyków, podczas gdy ten ostatni istnieje w samym rękopisie, bezpośrednio po tym katalogu stichometrycznym. Dlatego należy szukać wzmianki o tym przesłaniu pod inną nazwą. Wymóg ten najlepiej spełnia „Barnabaeepist.ver. DCCCL” (850), umieszczony pomiędzy Judae epistula wers. LX i „Joannis revelatio ICC” 241. Liczba ta zupełnie nie pasuje do znanego listu Barnaby i zmusza do przyjęcia czegoś innego, proporcjonalnego do niego i związanego z tym apostolskim człowiekiem, a był to jedyny list do Hebrajczyków, czasami mylony z dziełem Barnaby. Teraz widzimy, że sam kod w najmniejszym stopniu nie mówi nic podobnego do sformułowanej hipotezy, a pod jego sztandarem prezentowane są nam jedynie wnioski naukowe. W takich przypadkach zawsze istnieje duże niebezpieczeństwo, jeśli nie fałszerstwa, to narzucenia. W naszym przypadku jest to bardziej podobne. Cały argument opiera się na fakcie, że list Barnaby jest znacznie dłuższy niż 850 wersetów, a list do Hebrajczyków zbliża się do tej normy. Pytanie jednak brzmi: jaką skalę miał anonimowy licznik? Aby to zrobić, przypomnijmy, że podane przez niego liczby w ogóle nie mają zastosowania do tekstu ksiąg Nowego Testamentu zawartych w samym kodeksie i niezmiennie redukują rzeczywistą liczbę z 1 1/2 razy (2 Tym. 289 zamiast 391, Tyt. 140 m. 233) do dwóch lub więcej (Rzym. 1040 m. 1929, 1 Kor. 1060 m. 1945, Kol. 251 w. 461, Filip. 350 w. 728, Efez. 375 w. 528); w szczególności – List do Hebrajczyków – z 1364 wersetów, w porównaniu do 850 w „Liście Barnaby” ​​z kodeksu 242. Jest oczywiste, że obliczenia listy metrycznej pozwalają na znaczne wzrosty, które można wynieść nawet daleko poza granice faktycznego listu Barnabina 243, jeśli weźmiemy pod uwagę, że dla 2 Kor. w samym rękopisie przypisano tylko 70 wersetów zamiast 1440, tak w przestrzeni 244. Dlatego nie sposób nie wyrazić wprost, że stichometryczne daty rękopisu Claromontan w najmniejszym stopniu nie przekonują nas, że nasz List do Hebrajczyków został w nim pomyślany pod Barnabae epistula 245. Nieco bardziej prawdopodobne byłoby, że w tym kierunku musiałby się tam pojawić ten ostatni, ale ten powód również znika, ponieważ na liście nie uwzględniono jeszcze Listów Pawła do Filipian i 1–2 Tesaloniczan. Podobnie w serii „scripturarum sanctarum” wymienia nie tylko pisma święte, znajdziemy tam bowiem Pastora, Actus Pauli i Revelatio Petri. Wreszcie, w samym rękopisie listy Pawła są zatytułowane zgodnie z ich autorstwem. Naturalnym było oczekiwanie tego w przypadku Listu do Hebrajczyków, odnoszącego się do Barnaby, ponieważ rzekomo był on już zatytułowany jego imieniem i adresowany w tej formie. Jak widać, skryba wcale nie podzielał takiego przekonania, które w rozważanej stychometrii jest na ogół pozbawione jakiegokolwiek oparcia merytorycznego. Wyuczone sylogizmy okazują się wówczas jedynie tendencyjne i wcale nie poważne. Odmiennie ukazana jest sprawa dotycząca Tractatus Origenis de libris ss. scripturarurn, gdzie po cytacie Rzym. XII 1 dodano: Sed et sanctissimus Barnabas: Per ipsum Offerimus, inquit, Deo laudis hostiam labiorum confitentium nomini eius i te słowa niemal dosłownie powtarzają Hebr. XIII, 15 246. Należy jednak zachować ostrożność w wyciąganiu zbyt kategorycznych wniosków tylko dlatego, że dany dokument jest zbyt ciemny. Pierwotnie został przyjęty przez Orygenesa, a obecnie przypisywany jest Nowacjanowi (około połowy III w.) 247, choć inni go odrzucają 248 i uważają za dzieło Lucyferiana, biskupa Elyberii (w Elwirze koło Grenady) Grzegorza 249. Konieczne jest, aby w tak tajemniczym pomniku wiele pozostało niejasnych i nie możemy jasno ustalić prawdziwej energii interesującego ekstraktu. Trzeba przy tym kierować się niewątpliwymi przesłankami i na ich podstawie oceniać to, co jest kontrowersyjne lub niejasne. W naszym przypadku ważne jest co następuje. W starożytności panowała opinia, że ​​greckie opracowanie Listu do Hebrajczyków należy między innymi do towarzysza Pawłowa, Barnaby. Tylko w tym rozumieniu wiara ta była znana błogosławionemu. Hieronima, a jednak czytamy w nim: illud nostris dicendum est, hanc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos, non solum ab ecclesiis Orientis, sed ab omnibns retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli apostoli suscipi, licet plerique zarabia vel Barnabae vel Clementis arbitrentur 250. Można odnieść wrażenie, że List do Hebrajczyków został przypisany Pawłowi, Barnabie i Klemensowi w sensie ich własnego autorstwa przez każdego z obrońców tych poglądów, jednak Hieronim nie mógł tak myśleć, gdyż dobrze znał faktyczne stanowisko tej kwestii, w której nie było żadnych głosów w sensie bezpośredniego pochodzenia od Biskupa Rzymu. Chodzi tu oczywiście o wzajemność ekspresji bez zachowania subtelnych odcieni, ponieważ dla wszystkich było jasne, o jakim rodzaju udziału autorskiego mówimy w odniesieniu do wymienionych starożytnych ludzi. To samo tyczy się Filastriusza, dla którego nie można było mówić o opiniach o równorzędnym autorstwie Barnaby, Klemensa i Łukasza z Pawłem, gdyż w starożytności nikt tego nie twierdził co do dwóch ostatnich, natomiast sformułowanie herezologa z pozoru mówi o tożsamości wszystkich czterech osób dla powstania Listu do Hebrajczyków 251. Trzeba przyznać, że wszystkich tych przemówień nie traktowano ze ścisłą dosłownością, a o stopniu wpływu „autora” decydowały nie gołe słowa, ale istniejące legendy. Przyzwyczailiśmy się mówić o różnych „autorach”, ale kojarzymy ich z różnymi ideami, pomimo całkowitej identyczności wyrażeń słownych. Otworzyło to pole do nieporozumień i reinterpretacji wraz z przekształceniem konwencjonalnych terminów w tezy kategoryczne. Coś podobnego mogło spotkać Tertuliana. W tym towarzystwie świadectwo błogosławionego jest bardzo cenne. Hieronim. W przeglądzie życia Pawłowej, w którym oczekuje się pozytywnych, obiektywnych dowodów, pisze, że – w przeciwieństwie do pozostałych 13 listów – „to, co jest do Hebrajczyków, nie jest uważane za Pawła ze względu na różnicę w stylu i stylu, ale jest to albo Barnaba, według Tertuliana, albo ewangelista Łukasz, według niektórych, albo Klemens, po biskupie Kościoła rzymskiego, o którym mówi się, że przekazał przyjęte myśli Pawłowej w swoich codziennych czynnościach i ozdobna mowa. Albo zdarzyło się, że pisząc do Żydów, Paweł, z powodu nienawiści do jego imienia, pominął tytuł na początku pozdrowienia. I pisał jako Żyd do Listu do Hebrajczyków, tj. w takim (hebrajskim) oryginalnym przedstawieniu jest bardzo wymowne, dlaczego to, co elegancko napisano po hebrajsku, zostało jeszcze elegancko przetłumaczone na grekę - i to jest powodem zewnętrznej różnicy w stosunku do innych listów Pawła 252. Charakterystyczne dla tego eseju jest przede wszystkim to, że przyswojenie listu do Hebrajczyków przez Barnabę jest całkowicie zrównane z tym u Łukasza i Klemensa, a co do w tym ostatnim przypadku z całą mocą podkreśla się, że przypisywano mu jedynie literackie przetworzenie niezależnych treści otrzymanych od apostoła Pawła w gotowym tekście hebrajskim. Osobiście sam Hieronim wydaje się być skłonny do zastanowienia się nad tłumaczeniem hebrajskiego oryginału Pawłowa i wśród wymienionych osób mógł wyróżnić jedynie tłumacza. Z tego punktu widzenia dopuszczalne jest, że zgodnie z prawami autorstwa Tertuliana Barnaba jest równoległy do ​​Łukasza i Klemensa innych i dlatego odnosi się po prostu do zewnętrznej formy literackiej. I jeśli tę opinię przyjmuje sam Tertulian, choć od dawna podziela ją wielu, to w zupełności wystarczającym ku temu powodem jest to, że to właśnie kartagiński prezbiter wyraził ją szczególnie apodyktycznie bez żadnych ograniczeń, jako jedyną formułę, i z tej strony jest on oczywiście najlepszym przedstawicielem tej teorii, która była z nim prawnie i nierozerwalnie związana. Oczywiście analizowaną formułę Hieronima można interpretować także w sensie bezpośredniego autorstwa Barnaby: - ​​wówczas dowiadujemy się, że szeroka świadomość Hieronima nie znalazła dla niego innych obrońców poza Tertulianem. Nie sposób zgodzić się z tym, że sumienność Hieronima zdradziła się tutaj i pominięto innych zwolenników poglądów kartagińskiego montanisty, nie posiadających wyjątkowych kompetencji. Ponieważ wspomniany jest tylko Tertulian, jasne jest, że nie miał on żadnych znanych sojuszników. Wynik ten całkowicie pokrywa się z wcześniejszymi obserwacjami i przekonuje nas o historycznym prawdopodobieństwie, że analizowana hipoteza ma najprawdopodobniej podłoże w ognistym Kartaginie 253 i stanowi owoc pewnego rodzaju zamieszania 254 , a nie była wcale powszechnym 255 dowodem autorstwa Warnavina 256 . I taka interpretacja jest tym bardziej niezachwiana, że ​​nie ma na nią oparcia nawet wśród najbardziej przychylnych świadków starożytności, podczas gdy u Tertuliana daje się ona łatwo wytłumaczyć z wielką naturalnością. Pierwsza dokładna wiadomość w sprawie autora Listu do Hebrajczyków pochodzi z Aleksandrii, jednak Barnaba był tam wspomniany już wcześniej, aby wyeliminować trudności i zamieszanie spowodowane tą księgą Nowego Testamentu. Wydawać by się mogło, że właśnie tutaj coraz łatwiej przychodzi domysł o Barnabie jako pisarzu, lecz w rzeczywistości nie ma nawet takich wskazówek. Wyjaśniając to, przytaczają, że przeszkodziło temu wczesne przyjęcie (od 130 r.) w Egipcie Listu Barnaby, podczas którego drugi tekst tego samego pochodzenia wydawał się nie do pomyślenia 257, ponieważ nie wyróżniał się okrutnym antyjudaistycznym charakterem pomnika patrystycznego 258 . Oprócz arbitralnej, choć niemal powszechnie akceptowanej, nieautentyczności listu Barnaby 259, niestabilność tych rozważań ujawnia ich odwrotne zastosowanie, gdyż inni uczeni twierdzą, że powodem, dla którego nie przyswoili sobie listu Barnaby do Pawła, było wcześniejsze uznanie Listu Apostoła do Hebrajczyków 260. Z tej strony cała sprawa pozostaje niezrozumiała, gdyby tradycja kościelna opowiadała się za pokrewieństwo genetyczne tej księgi Nowego Testamentu z Barnabą. W przeciwieństwie do tego, teoria Tertuliana objawia się w sposób bardzo zadowalający na podstawie ogółu przesłanek historycznych. Nie mówimy o możliwości niezamierzonych pomyłek jak św. Jan Chryzostom 262 i patriarcha Focjusz 263 powtarzają, że niektórzy przypisywali Dzieje Apostolskie Klemensowi Rzymskiemu, inni Barnabie, a jeszcze inni Łukaszowi, chociaż takie rozbieżności są nam znane wyłącznie w odniesieniu do Listu do Hebrajczyków. Oprócz tych sporadycznych błędów, ten ostatni miał sprzyjające warunki do nieporozumień. Od dawna twierdzono o aktywnym udziale Barnaby w tworzeniu greckiego Listu do Hebrajczyków. Czasami, ze względu na powszechność wyrażeń, bezpośrednio określano „autorstwo” tej osoby. Taka wzajemność swobodnie i niezauważalnie zamieniła się w kategoryczność, gdyż tak czcigodny dokument wymagał godnego poręczyciela, a on nie był wymieniany w pismach Pawła. A skoro Tertulian nie zarzuca Marcjonowi, że zaprzeczył Listowi do Hebrajczyków, to jesteśmy zmuszeni sądzić, że nie znajdował się wówczas na liście kanonicznej 264, wśród arostolica instrumenta 265, co dawało kartagińskiemu prezbiterowi prawo do potwierdzenia „autorstwa” Varnavina, co było już wcześniej głoszone w kręgach kościelnych. Istniały wystarczające powody, aby podjąć ten krok z pełnym przekonaniem, a nawet z doskonałą wiarą w tradycję o Pawle. Wpływ Apostoła rozciągał się jedynie na materiał, a całą obróbkę powierzono pracownikom, którzy wykorzystali gotowe treści do samodzielnej reprodukcji. Wtedy przesłanie jako dzieła literackiego nie było już Pawłowa, ale kogoś innego. Barnaba był znany ze swoich antyżydowskich alegoryzacji i z wyglądu dobrze nadawał się na redaktora-pisarza. Okazało się, że był on literackim właścicielem Listu do Hebrajczyków, który zyskał podwójną władzę, będąc zarówno Pawłowem, jak i Barnawinem. Analogia pozwoliła zapomnieć o pierwszym i przywołać ostatnią. Ewangelię drugą i trzecią otaczano czcią jako dzieła Marka i Łukasza, chociaż ich treść była w całości dziełem Piotra i Pawła. W podobny sposób można było wnioskować o Liście do Hebrajczyków, dla którego Barnaba jest wygodniejszy po prostu dlatego, że Łukasz w tej misji od dawna jest przypisany do narracji ewangelicznej. Z tych wszystkich powodów opinia Tertuliana nie wymaga nieznanych nam czynników i w żaden sposób nie zachęca do ich zakładania czy poszukiwania, jest bowiem całkiem zrozumiała w świetle dostępnych danych. Będzie to zatem po prostu hipoteza osobista 266, nawet starożytna, i w ogóle nie stwierdzająca tradycji historycznej 267. Nic więc dziwnego, że pogląd ten był odosobniony i nie miał najmniejszego rozpowszechnienia kościelnego 268, pozostając obcym Rzymowi. Oznacza to, że zachodnia tradycja dotycząca Listu do Hebrajczyków nie wymienia autora konkurującego z Pawłem, a jego wahanie, bez potwierdzenia pawłowskiego pochodzenia, wcale nie oznacza zaprzeczenia temu ostatniemu przez Kościół zachodni, który w konkluzji stanowczo przyjął i ostatecznie usankcjonował autorstwo Pawła. Głos ten nie ma niezależnej, niezależnej siły, ale swoją zgodą wzmacnia sądy wschodnie i przemawia za ich powszechnie obowiązującym charakterem. Decydujące znaczenie ma Wschód i tam tylko sam Paweł był zawsze i wszędzie nazywany autorem we właściwym znaczeniu, jako główny autor spisanego nauczania apostołów. Punkt ten jest historycznie udowodnioną tezą i powinien służyć jako wstępne wsparcie dla wszystkich dalszych konstrukcji naukowych. Próbują to wyeliminować heroiczną tezą, że piętnaście wieków wiary Kościoła w tę kwestię świadczy jedynie o braku w niej jakiejkolwiek wartości krytycznej w odniesieniu do kanonicznych pism Nowego Testamentu 270. Tak radykalny środek jest nieodpowiedni, ponieważ jest zgubny dla nauki i w ogóle nie do przyjęcia. Wszelkie informacje o zabytkach literatury starożytnej czerpiemy z legend historycznych, które stanowią źródła pierwotne i nie dopuszczają innych konstrukcji, dopóki nie zostaną one całkowicie obalone. Do tego momentu nie ma najmniejszego prawa do tych drugich i będą to wówczas jałowe marzenia antynaukowych lub tendencyjnych fantazmatów, wymyślających rzeczywistość niezależnie od niej, a nawet pomimo niej. Należy wyjść od tradycji historycznej i poprzez wnikliwą analizę krytyczną naświetlić pierwotną podstawę, aby mieć tu faktyczną podstawę do wszechstronnej weryfikacji i naukowych uogólnień. II. Godność apostolska autora Listu do Hebrajczyków a pawlińskie pochodzenie tego ostatniego od strony samej treści w ujawnieniu kwestii dogmatycznych W kwestii Listu do Hebrajczyków tradycyjna ciągłość prowadzi do utrwalonego, odziedziczonego w Kościele przekonania, że ​​jego autorem był św. Apostoł Paweł. Według tradycyjnych danych stanowisko to wydaje się jedyne mocne i obecnie wymaga jedynie dokładnego sprawdzenia na początku krytyki naukowej pod kątem jego solidności pod wszelkimi niekorzystnymi wpływami. Wymaga to bezwzględnie systematycznego stosowania metody negatywnej z wykorzystaniem odpowiednich eksperymentów. Taka taktyka jest podyktowana względną niejasnością zachowanych tradycji, które z konieczności wymagają racjonalnego wsparcia, a jeszcze bardziej są nieuniknione ze względu na uprzedzenia naukowe, które nie pochodzą ze środowiska stronniczych sceptyków, jeśli usłyszymy je z ust najbardziej konserwatywnych. Wystarczy w tym miejscu podać kilka charakterystycznych sądów. Mówi się, że nie warto interpretować, że apostoł Paweł nie był autorem Listu do Hebrajczyków 271, gdyż jest to obecnie tak powszechnie przyjęte 272 jako aksjomat 273, jako długotrwały i trwały wynik krytyki biblijno-historycznej 274, że trudno znaleźć solidnego obrońcę bezpośredniego autorstwa Pawłowa 275. W teologii protestanckiej nie ma już ani jednego takiego rycerza 276, a w praktyce opinia ta została całkowicie porzucona w drodze powszechnego konsensusu naukowego 277. Oto po prostu bezkrytyczne, odwieczne złudzenie 278, całkowicie odrzucone przez naukę 279, w którym hipoteza antypaulinistyczna 280 jest uważana przez wszystkich specjalistów za najsolidniejszą 281, że Apostoł nie jest ani bezpośrednio, ani pośrednio niewinny w rozpatrywanym dokumencie Nowego Testamentu 282 i jest absolutnie nie do pomyślenia w tej roli 283. Idea pochodzenia Pawiego jest najbardziej wyobrażalne 284 i jest poza wszelkim prawdopodobieństwem 285 . Jest jedynie „dziwną ironią losu”, że helleński ewangelista przyjął dokładnie przeciwny werset 286, który podlega zdecydowanemu wykluczeniu z cyklu twórczości paulińskiej 287. Na przykład stwierdza się, że analogie z Listami Pawła są w Liście do Hebrajczyków tak liczne i tak uderzające (si nombreuses et si frappantes), że tradycyjna asymilacja języków przez Apostoła 299 jest całkiem zrozumiała. Oczywiście sprawa tutaj nie jest bezsporna i wymaga naukowej rewizji. Idąc zamierzoną ścieżką, musimy najpierw sprawdzić, czy nie ma tego pomnika. I. Godność apostolska pisarza Zaprzecza się jej przede wszystkim na podstawie własnego świadectwa tego ostatniego w II, 3, gdzie autor całkowicie utożsamia się z czytelnikami, w których zbawienie zostało potwierdzone przez tych, którzy słyszeli Pana. Oznacza to, że są to osoby drugiego lub trzeciego pokolenia 300, jeśli nie chronologicznie, to genealogicznie, które nie miały bezpośredniej relacji z Odkupicielem, a wraz z nimi sam pisarz okazuje się daleki od kręgu apostołów 301, jako osoba drugiego pokolenia (II, 3 i n.), stary i doświadczony nauczyciel (V, 12 i por. V, 11-VI, 9), żyjący z dala od wspólnot co sugerował list (XIII, 19) i on sam uwikłał się w prześladowania 302. Nie sposób w tym przypadku posługiwać się gołymi i ogólnymi pojęciami dotyczącymi pokoleń, których początek nie jest ustalony punktualnie 303. Całe zadanie sprowadza się tutaj do obiektywnej egzegezy w prawdziwym kontekście mowy. I traktuje stosunek wierzących do objawienia Nowego Testamentu w porównaniu z legalizmem Starego Testamentu. Obydwa były owocami Bożej mowy – jeden przez Aniołów, drugi przez Syna. Należy jedynie ustalić, czy podstawowe równanie nie przekształci się w rzeczywistą tożsamość, w której bezpośrednie słuchanie Chrystusa, nie do pomyślenia dla wszystkich czytelników, byłoby dla autora nie do przyjęcia, eliminując go z zastępu apostolskiego. W tym miejscu jest bardzo istotne, że nie mówimy już o słyszeniu, ale o ugruntowaniu się tego, co zostało usłyszane poprzez faktyczne panowanie wśród ludzi, kiedy to nabierze ono prawdziwej siły żywego posiadania, zapewnionego w swoim bycie przez boskie zasadzenie poprzez niezwykłe znaki i cuda. Oczywiście towarzyszy temu drugi moment, który dla wszystkich jest taki sam, chociaż w tym pierwszym występowały różnice indywidualne. Tym samym nie ulega wątpliwości, że identyczność „zeznania” w żadnym wypadku nie wskazuje na zbieżność przesłuchań. Wręcz przeciwnie, jest historycznie naturalne, że samoświadkowie połączyli się ze swoimi uczniami w równej randze chrześcijańskiej, różniąc się w swoim postrzeganiu chrześcijańskiej ewangelii. U Pawła apostolska tożsamość ze „samoświadkami” i od nich oparte na faktach informacje są równie obowiązkowe 307 . Zatem identyfikacja autora z wtórnymi słuchaczami czasowników Chrystusa nie przeczy ani apostolskiemu tytułowi pisarza, ani jego jedności z helleńskim ewangelistą, będącym szczególnym, retorycznym zwrotem fuzji komunikacyjnej (ἀνακοίνωσις) 308, gdzie faktycznie rozumieni i charakteryzowani są sami czytelnicy 309. Prawdą jest też oczywiście, że analizowana instrukcja w ogóle nie potwierdza apostolstwa i sama w sobie z pewnością nie wystarcza do wyciągania kategorycznych wniosków. Stąd jednak pewne jest tylko, że te ostatnie powstały oprócz omawianej wzmianki i nie mają już podstaw w przesłaniu, ale w związku z nim lub w tradycji historycznej. Wówczas wszelka praca naukowa powinna ograniczać się do sprawdzania jego zgodności z tekstem, a tutaj w przypadku Listu do Hebrajczyków jego pochodzenie, podawane przez tradycję historyczną i wymagające jedynie nieskrępowania, nie jest bezpośrednio obalane. W tej kwestii korzystny wynik jest absolutnie bezsporny, że apostolat autora nie jest podważany przez analizowane słowa 310. † Prof. dr Adolf von Harnack twierdzi, że w przypadku Listu do Hebrajczyków okoliczności jego powstania są pod każdym względem istotne (Chronotogie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius I. Leipzig 1897, S. 475). Według ks. Praf. Mosesa Stuarta, jest on najbardziej kontrowersyjny w ogóle i we wszystkich szczegółach (A Commentary on the List do Hebrajczyków, wyd. ponownie pod opieką E. Hendersona, Doct. Philos., Londyn (1833)], s. 1). A zatem † prof. Edouard Reuss, Histoire de theologie chretienne au siècle apostolique II (Strasbourg et Paris31864), s. 23-35. 269. W tym sensie wyraża się to na przykład † prof. dr Karl August Credner, Einleitung in das Ncue Testament I, 2 (Halle 1836), S. 538. Por. F. Prat, La theologie de Saint Paul I (Paryż 1908), 501. Por. †Obrót silnika. prof. Al. B. Bruce, List do Hebrajczyków w „The Expositor” 1888. s. 13-13. 179: „Kanoniczność Listu jest niezależna od kwestii autorstwa. Zależy od funkcji kanonicznej”. Tak więc prof. George Milligan, The Theology of the List to the Hebrajczyków z krytycznym wprowadzeniem (Edinburgh 1914), s. 13-13. 15, 16. Patrz † prof. dr Moritz von Aberle, Einleitung in das Neue Testament, herausg. von prof. dr Paul Schanz (Freiburg w Bresgau 1877), S. 241–242. Zobacz Acta Apostolicae Sedis, t. VI, s. 417: De austore et de modo kompozycje Epistolae ad Hebraeos (Commissio Biblica, 24 czerwca 1914): „I. – Urum dubiis quae primis saeculis ob haereticorum imprimis abusum, aliquorum in Occidente animus tenuere circa divinauispirationem ac Paulinam originem Epistolae ad Hebraeos tanta vis tribuenda sit ut, attenta perpetua, unanimi ac Constanti Orlentalium Patrumfirmatione, cui post saeculum IV totius Occidentalis Ecclesiae plenus accessit konsensus, perpensis quoque Summorum Pontificum sacrorumque Conciliorum, Tridentini praesertim actis, necuou perpetuo Ecclesiae universalis usu, haesitare liceat zarobić non solum inter canonicas – quod de fide definitum est – verum etiam genuinas Apostoli Pauli epistolas certo recensere R. – Negative. II. – Utrum argumenta, quae desutni solent sive cx insolita nominis Pauli absentia et consueti exordii salutationisque oinissione in epistola ad Hebraeos – sive ex ejusdem linguae graecae puritate, dictionis ac styli elegatia et Perfecte, – sive ex modo quo in ea Vetus Testamentum allegatur et ex eo arguitur, – sive ex Differentiis quibusdam quae inter hujus ceterarumque Pauli epistolarum doctrinam exsistere practenduntur, aliquomodo ejusdem Paulinam origiueni infirmare valeant; an potius Perfecta doctrinae ac sententiarum consensio, admonitionum et exhortationum similitude, necnon locutionum ac ipsorum verborum Concordia, a nonnullis quoque acatholicis świętują quae inter eam et reliqua Apostoli gentium scripta observantur eandem Paulinam originem commonstrent atque przyznanie? R. – Negatywne ad primam partem; twierdzące alteram. III – Utrum Paulus Apostolus it a hulus epistolae auctor censendus sit ut necessario afirmari debeat, ipsum eam totam non solum Spiritu Sancto inspirante concepisse et expressisse, verum etiam ea forma donasse qua prostat? Ecclesiae judicio.” Zobacz na ten temat szczegółowo u Luciano Mechineau, L’Episstola agli Ebrei secondo la riposta della Commissione Biblica (derceto del 24 giunio 1914) w „La Civilta Cattoliea” NN 1593, 1595 (4 listopada, 2 grudnia 1916), 1598, 1600, 1602, 1604, 1607, 1609, 1612 (20 gennaio, 17 febbrato, 17 marzo, 21 kwietnia, 2 giugno, 7 luglio, 18 agosto), s. 277, 518, 161, 407, 663, 143, 480, 45, 341 i przedrukowany w odrębnej książce Roma 1917. Zobacz np. J. S. Hutjar, Einleitung zu den heiligen Schrifteu des neuesen Testamentes (Gratz 1897), S. 247, że apostoł Paweł może posiadać jedynie osobistą, odręczną relację z XIII, 22. Zob. na przykład † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (Parisiis21925), s. 23-35. 529. Rozdz. w D. Heinrich Appel, Einleitung in das Ncue Tesfament (Lipsk 1922), S. 85. Zob. Zusatze und Veranderungen der vierten Ausgabe von Michaelis Einleitung in das N. T. (Gottingen 1788), S. 391. Kp. † Prof. Franz Delitzsh, Ueber Verfasser und Leser der Hebraerbriefes mit besonderer Berucksichtigung der neuesten Untersuchungen Wieseler’s und Tiersch’s w „Zeitschrift fur die gesammte luterische Theologie und Kirche” X (1849), 2, S. 253. † Henry Alford, The Greek Testament IV (Londyn 1913), s. 25. 86: „Apostolskość i kanoniczność były ze sobą powiązane”. To prawda, błogosławiony. Hieronim mówi (zob. s. 20, 20): „nihil interesse, cujus sit, cum ecclesiastici viri sit”, jednakże „żaden starożytny nie zajmował się tym przed Hieronimem, ani też Jerome hinseli w innych fragmentach”. Zobacz †Pro. Dr Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1: das Neue Testament vor Orlgen (Erlangen 1888), S. 281. † Prof. Franz Delitzsch w „Zeitschrift fur die gesammte lutherlsche Theologie” X (1849), 2, S. 258. Zobacz go i † prof. Theodora Zahna, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altchristlichcn Litcratur III (Erlangen 1884), S. 71–72. A zatem † Prof. A. S. Peake, Hebrajczycy (w The Century Bible pod redakcją dyrektora Waltera F. Andene y w Edynburgu), s. 10-10. 6. Por. Stromata VI, 8 (Migne gr. IX, kol. 284). Cytaty z Listu do Hebrajczyków u Klemensa Aleksandryjskiego zob. † Prof. Theodor Zahn: Geschichte des neutestamentlichen Kanons III, S. 9510, przy czym autor twierdzi, że w piątej księdze „Hypotypos” Klemensa przyjmuje się przez to interpretację Listu do Hebrajczyków. Katechet aleksandryjski (Forschungen III, S. 149). Poślubić. † Prof. Th. Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 285–296. Zob. Joseph Quentel, Les destinateures de ÍEpitre aux Hebreux w: Revue Biblique Internationale IX, 1 (styczeń 1912), s. 23. 57, 58. P.em. K. Endemann, Ueber den Verfasser des Hebraerbriefes w „Neue Kirchliche Zeitschrift” XXI (1910), 2, S. 106. † Prof. D. Paul Feine, Einleitung in das Neue Testameut (Lipsk 1913), S. 79. † Prof. dr Friedrich Вleek: Der Hebraerbrief, herausg, von Pfarrer Karl August Windrath (Eberfeld, 1808), S. 43–44; Einleitnng in das Neue Testament, vierte Auflage, besorgt von Prof. D. Wilhelm Mangold (Berlin, 1880), S. 682. prof. ks. Bleek: Der Hebraerbrief, S. 34–35; Einleitung in das N. T., S. 4662. † Prof. D. W. Wrede, Das literarische Ratsel des Hebraerbriefs: mit einem Anhang uber den literarischen Charakter des Barnabasbriefes (w For. schungen zur Religion und Literatur des Alien und Neuen Testaments herausg. von Proff. D. Wilhelm Bousset und D. Hermann Gunkel, 8 Helft), Gottingen 1906, S. 75, 84, 1. Tak więc ks. prof. James Moffaft, Wprowadzenie do literatury Nowego Testamentu (Edinburgh 1911), s. 23. 432. † Prof. Heinrich Julius Holtzmann, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neuen Testament (Freiburgi B. 1885), S. 311. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das?. T. I, 2, S. 537. Prof. dr Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons: zwei Abhandlungen (Chemnitz 1880), S. 70. † Prof. Franz Overbeck ibid., S. 68, 70. † Prof. D. Alfred Seeberg, Der Brief an die Hebraer (w: Evangelisch-theologische Bibliothek herausg. von Prof. Lic. B. Bess: Kominentar zum Neuen Testament), Lipsk 1912, S. 1. Paton J. Gloag, Wprowadzenie do Listów Pawła, s. 13-13. 443–444. † Prof. A. B. Davidson, List do Hebrajczyków, s. 13-13. 30. † Prof. A. B. Davidson, List do Hebrajczyków, s. 13-13. 29. Prof. George Salmon, A Historical Wprowadzenie do studiowania ksiąg Nowego Testamentu (Londyn 1894), s. 13-13. 416. Rozdz. także dr Bartholomaus Heigt, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 15, 1. 2. Mtgne gr. XII, kol. 596: „ipse tamen Paulus ostendere volens esse quamdam praeter eas et iam primitivorum Ecclesiam dicit ad Hebraeos scribens (XII, 18. 22. 23)… et Apostolus quatuor ordines sanctorum describit in coelis”. Epistola ad Africanum 9: Migne gr. XI, płk. 65 – 68. † Biskup Teofan (Goworow) podaje, że Orygenes aż 200 razy czerpie inspirację z Listu do Hebrajczyków (O Liście św. Apostoła Pawła do Hebrajczyków, Moskwa 1896, s. 9). Zobacz prof. Alexandra Soutera. Tekst i kanon Nowego Testamentu, Londyn 1913, s. 15. 183. † Prof. Franz De1itzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XVII–XVIII. Paton J. Gloag, Wprowadzenie do listów Pawłowych, s. 23. 444. † Prof. Theodor Zahn, Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons (Lipsk 1901), S. 55. Demonstratio evangelica IV, 15, 16: Migne gr. XXII, płk. 297. 317, 324. Komentarz. w Ps. II, 6. XIV, 1: Migne gr. XXIII, kol. 85, 152. Cm. Przykład Epistolae missae Paulo Samosatensi ab ortodoxis episcopis Synodi Antiocheni I priusquam deponetur. Mansi, Sacrorum conciliorum kolekcja, t. 1, s. 1 1037. Epistola ad Fabium, 2: Migne gr. X., płk. 1297; Euzebiusz Hist ekleks. VI, 41: 6. Epistola canonica, 9: Migne gr. XVIII, płk. 485; Reguły św. Ojca z interpretacjami, wyd. Towarzystwo Miłośników Oświecenia Duchowego, Moskwa 1884, s. 15. 48. Epistola de Ariana haeresi I, 6, (12); II, 4: Migne gr. XVIII, płk. 557, 565, 575. Oratio contra Arianos II, 1, 4: Migne gr. XXVI, kol. 148–149, 153. W wersji koptyjskiej – na czwartym miejscu, po 1-2 Kor. i przed Gal.: Der Osterfestbrief des Athanasius von J. 867 von C. Schmidt in Nachrichte der K. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Klasyfikacja filologisch-historische. 1898, Heft 2. S. 181. Wszystkie listy Pawła zob. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1 (Erlangen und Leipzig 1890), S. 211. Migne gr. XXVIII, kol. 293. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 316. Biblioteka Trinitate. I, 15: Migne gr. XXXIX, kol. 317; 320–321. Thesaurus de sancta et consubstantiabi Trinitate twierdzenia, 4, 7: Migne gr. LXXV, kol. 37, 40, (44), 49, 84, (89), 93. Argumentum Epistolae Pauli ad Hebraeos: Migne gr. LXXXV, kol. 773–778. Cp i y † Prof. H.v. Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, S. 347, 353, 355, 360. Katecheza IV, 36.X, 18.XVII, 20; XV, 28: Migne gr. XXXIII, kol. 500, 684, 992; 912. Haer. XLII, 12: Migne gr. XLI, płk. 809–812. Zobacz też † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 179. Haer. LXIX, 37 (Migne gr. XLII, kol. 260 (o arianach: καὶ πρῶτον μὲν τὴν Ἐπιστολὴν ταύτην, τὴν ?? τοῦ Άποστόλου, καὶ λέγοντες μὴ εῖναι τοῦ αὐτοῦ. Carmen de verls Sripturis, 35: Migne gr. XXXVII, kol. 474. Zobacz i † Theodor Zahn, Geschichte des neutestanientlichen Kanons II, 1, S. 217. Adversus Eunomium I, 14, 18, 20: Migne gr. XXIX. kol. 545,553,556 Contra Eunomium I, 25, 26: Migne gr. XLV, kol. 361, 369. Jambi ad Seleucum, 307–309 w Migne gr. XXXVII, kol. 1597 oraz † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestanientlichen Kanons II, 1, S. 219: τινὲς δέ φασι τὴν προς Ἐβραιους νόθον, οὐκ εὖ λέγοντες γνησία ἡ χάρις. Migne gr. LXIII, kol. 9 mkw. Kreacje XII (St. Petersburg, 1906, s.) 5 s. W epistolam Pauli ad Hebraeos commantarii fragmentä Migne gr. LXVI, kol. 952 mkw. Migne gr. LXXXII, kol. 672, 676, 677. Kreacje VII (Moskwa 1861), s. 555–556, 558. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 63. † Prof. Theodor Zahn, Grundriss des neutestamentlichen Kanons, S. 55. Patrz i dr Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes ail die Hebraer, S. 25. Zob. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 379. Julius A. Bewer, Historia kanonu Nowego Testamentu w Kościele syryjskim w The American Journal of Theology IV, 2 (kwiecień 1900), s. 10-10. 358–359. Sermo II de dilectione 6 (Żyd. IX 11, 12), 13 (Apostolus dicit dla Hebr. IV 9, 11) w Bibliothecaveterum patrum cura et studio Andreae Gallandii V (Venetias 1788), s. 25. XIII, XVI. W Księdze XXI, co z objaśnieniem Melchizedeka Apostolusa w Hebr. VII (Ephraemi Syri Opera omnia syriace et latine, t. I, Romae 1737, s. 160). De conpunctione animi prowadzi Hebr. X, 31 z dopiskiem: καθιὸς γέγραπται cytuje także XI, 35–38, a In secundum Domini adventum słowa Hebr. X 31 podaje po Rz. II, 16, jak cytują – Apostolus Paulus (Ephraemi Syri Opera omnia I, Romae 1732, s. 30, 38; II, Romae 1743, s. 203). Zob. i † Prof. H. B. Swete, The Apocalypse of St. John, London 31911, s. 25. CXVÏ „Junilius… reprezentuje biblijną krytykę szkoły Nisibis w VI wieku”. Instituta regularia divinae legis (De partibus divlnae legis) I, 6: Migne lat. LXVIII, kol. 19. Epistola ad Dardanum CXXIX, 3 ap. Migne Iat. XXII, płk. 1103–1104 vas choiceis loquitur ad Hebraeos (XI, 8 mkw. 13 mkw. 39–40; XII, 22 23). Nec me fugit, quod perfidia Judeorum haec testimonta non suscipiat, quae utique Veteris Testamenti auctoritate formata sunt. Illud nostris dicendum est, banc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos, non solum ab ecelesiis Orientis, sed ab omnibus retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli apostoli susclpi, lice pleriqne cam vel Bamabae, vel Clemciitis arbitretur; et nihil interesse, cujus sit, cum ecclesiastici viri sit et quotidie ecclesiarum lectione celehretur. Quod si zarobić Latinorurn consuetudo non recipit inter Scripturas canonicas; gdzie indziej niesklasyfikowane Graecorum quidem ecclesiae Apocalipsin Joannis eadem liberate suscipiunt; et tamen nos utramque suscipimus, nequaquam hujus temporis consuetudinem, sedveterum scriptorum autoritaten sequentes, qui plerumque utriusque abutuntur testirnoniis, non ut interdum dc apocryphis facere solent, quippe qui et gentilium Iitterarum raro utantur egzemplis, sed quasi canonicis et ekcleslastils.” Błogosławione stworzenia Hieronim, część III, wyd. 2 (Kijów 1903), s. 315–316. Zob. † prof. dr J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer erklart (Mitau 1869), S. 4. † prof. ks. Bleek: Der Hebraerbrief, S. 43–44; Einleitung in das N. T., S. 4680. † Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 1; † Prof. Franz Delitzsch: Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XII oraz w „Zeitschrift fur die gesamrnte lutherische Theologie und Kirche” X, (1849), 2, S. 253. Privatdoc. Dr G. Hoennicke, Der Hebraerbrief und die neuere Kritik w „Neue Kirchliche Zeitschrift” XXIX (1918), 7, S. 368. Wielebny W. H. Griffith Thomas, „Let us go on”: the Secret of Christian Progress in the Epistle to the Herbrews, Londyn 1923, s. 25. 2. Prof. E. F. Scott, Epistle to the Hebrews, ist Doctrine and Significance, Edynburg 1923, s. 25. 5. Prof. E. F. Scott, List do Hebrajczyków, s. 23. 5–6: „W końcu niechętnie przyznano do Kanonu, ale tylko poprzez fikcję piusową, tak naprawdę nieakceptowaną aż do średniowiecza, że jest to anonimowy List Pawła”. Patres apostolici wyd. † prof. ks. X. Funk. tom I (Tubingae 1901), s. 23. 50. Na temat Barnabasa zob. i Dr. Bartholomaus Heigt, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 4. Migne łac. XXIII, kol. 633. Edgar J. Goodspeed, Pierwszy Klemens wezwany przez Hebrajczyków w Journal of Biblical Literature XXX (1911), II, s. 10-10. 157–160; por. List do Hebrajczyków Pierwszy Klemens i prześladowanie Domicjana autorstwa Donalda W. Riddle'a ibid XLIII (1924), s. 15. 342. Na temat rzymskiej interwencji w sprawy Kościoła korynckiego zob. R. van Cauwelaert, O. S. V., Intervention de l'eglise de Rome a Corinthe vers l?an 96 w „Revue d'histoire ecclesiastique” XXXI, 3 (kwiecień 1935) i tamże. XXXI, 4 (październik 1935), s. 25. 762–765, 763–766: A propos de l?interwencja de l'eglise de Rome a Corinthe par Jaques Zeiller; Odpowiedź na uwagi M. Zeillera par R. van Cauwelaert. Kp. o pierwszym i Bertholdu Altauerze w Theologische Revue 1936, nr. 2, Sp. 41–45. Patrz † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons L I, S. 286; I, 2 (Erlangen und Leipzig 1889), s. 963–965. † prof. ks. X. Funk, Patres apostolici I, s. 23. (310), 311; Migne gr. V., płk. 1015. Przeprosić. I, 12: Migne gr. VI, płk. 345. Wybierz. Z. Tryphone, 113: Migne gr. VI, płk. 736. zob. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 2, S. 577–579. J. D. Maynard, Justyn Męczennik i tekst Listu do Hebrajczyków w „The Expositior” 1909, II, s. 25. 166. Paton J. Gloag, Wprowadzenie do Paiuline Episrtes, s. 23-35. 440. Zobacz także dr Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 4–5. Zob. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, I, 1, S. 299. Więcej o Tudichum znajdziesz u † prof. W. Wrede, Das literarische Ratsel des Hebraerbriefes, S. 35, 1. Zobacz Nowy Testament w Ojcach Apostolskich, Oxford 1905. Ks. prof. Th. Andrews, D. D., Filozoficzne tło Listu do Hebrajczyków w: The Expositor 1917, XI (listopad), s. 23-35. 318, 351 m2, 354 m2, 359, 360 m2, 362. † Prof. Wilhelm Bousset, Die Religion des Judentums im spathellenistischen Zeitalter, 3te Aufl. (vou prof. Hugo Gressman), Tybinga 1926, S. 194. Zobacz także D. Heinrich Appel, Einleitung in das Neue Testament, S. 85. Taki wniosek płynie ze słów Euzebiusza Hiista. ekle. Il. 3:5 (patrz niżej, s. 32) słusznie stwierdza, że ​​ks. prof. Moses Stuart, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, s. 32 99. † Prof. Edouard Reuss, Histoire de theologie chretienne, s. 25 3263. u prof. A. S. Peake, Hebrajczycy, s. 15. 28. †Ks. Bleek, Der Brief an die Hebraer erlautert durch Einleitung, Uebersetzung und fortlaufenden Commentar I (Berlin 1828), S. 390. Prof. George Salmon, Wprowadzenie historyczne, s. 13-13. 6419. Rudolfus Cornell S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros, s. 23-35. 530. Ks. prof. James Moffatt, Wprowadzenie do literatury Nowego Testamentu, s. 13-13. 432. Dr Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes die Hebraer, S. 17–18. Kp. prof. D. I. Bogdaszewski († arcybiskup Wasilij), Eksperymenty ze studiowania Pisma Świętego Nowego Testamentu, s. 85–86, choć autor przyznaje, że Hipolit nie uznał Listu do Hebrajczyków za Pawłowa ze względu na zamiłowanie do polemiki ze zwolennikami Teodota. K. Endemanna w „Neue Kirchliche Zeitschrift” XXI (1910), 2, S. 103–104. Photii Bibliotheca, dorsz. 232: Migne gr. III, płk. 1104–1105. Biblioteka, dorsz. 121: Migne gr. III, płk. 404. † Prof. Theodor Zahn: Einleitung in das Neue Testament II (Leipzig 31907), S. 123–124; Geschichte des neutestmmentlichen Kanons I. 1, S. 296–297. Prof. dr Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer ausgelegt (w Kommentar zum Neuen Testament herausgegeben von Prof. D. Dr. Theodor Zahn), Lipsk 1913, S. X. † Prof. Theodor Zahn, Einleitung in das N. T. 3II, S. 119 i cp. 123, 8. † Prof. dr Nathanael Bonwetsch, Studien zu den Kommentaren Hippolyts zum Buche Daniel und Hohen Liede w „Texte und Untersuchungen” XVI (N.F.D. 2 (Leipzig 1897), S. 25-26. Oraz † Prof. Theodor Zahn przyznaje, że Hipolit używał Listu do Hebrajczyków, choć nie tak Pawła lub kanoniczny, ale jako czcigodne pismo z czasów apostolskich (Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 297 i cp. 300). † Prof. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. X. Epifani Haer. LV, 1 ap. Migne gr. XLI, płk. 972: ... βουλόμενοι. Kp. Ps.-Tertulliani Adversus omnes haereses, rozp. VIIÏ Tertulliani quae supersunt omnia wyd. Franciscus Oehler, t. II (Lipsiae 1854), s. 25. 764–765. Kp. oraz † prof. Adolf Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament (Lipsk 1875), S. 252. Por. K. Endemann w Neue Kirchliche Zeitschrit XXI (1910), 2. S. 104. Epistotae tres ad Sympronianum Novatianum III, 13, gdzie w 1 Kor. znajdujemy „dicit Apostolus”. X, 11, a następnie Hebr. XI, przedmowa: „Et iterum” (Migne łac. XIII, kol. 1072). Corpus scriptorum ecclesiasticorum latiriorum, tom. XVIIÏ Priscilliani quae supersunt recensuit Georgius Schepps (Vindobonae 1889), s. 23-35. 29 Liber apologeticus) dla Hebr. 1, 6, 7 „de quo scribtum est”; P. 79 (Tractatus exodi) dla Hebr. III, 16 „sicut scribtum est”; P. 45 (Liber de fide et apocryhis) dla Hebr. XI. 5 „Paulus in epistola ad Hebraeos”. Więcej s. 7, 28. 45, 49, 55, 58, 70, 97, 112, 113, 118, 119, 121, 130, 136, 138, 142 145, do których patrz indeks s. 166a. De trinitate II, 13 (Migne łac. XIII, kol. 61): „Sed et Paulus apostolus hoc ipsum credens, quod et olim Spiritus sanctus in David locutus est et postea exposuit, arit in Epistola sua” (Hebr. I, 13). De fuga saeculi III, 16 (Migne łac. XIV, kol. 577) cytuje Hebr. dwa razy. VII, 26 z inquit, czyli apostolus. Poślubić. De paenitentia lib. II, rozdz. 2, § 7 (numquld Paulus adversus factum suum praedicare potuit? (ad Hebr. VI, 4-6), 10 (Ergo quod ait iu hac epistola, quae scribitur ad Hebraeos VI, 6) i § 11 (Hortatur autem nos ut, reliquentes initiuin verbi, ad Perfectum Tendemis; Hebr. VI, 1); Migne łac. XVI, kol. Commentarius w Symbolum Apostolorum, 37 (Migne łac. XXI, kol. 374): „Pauli Apostoli Epistolae quatuordecim”. Kp. Epistola Pelagii († po 418) ad Demetriadem, rozdz. 5 do EUR VII, 1 i nast. (Migne łac. XXX, s. 20; XXXIII, s. 20; XXXIII. kol. 1102); jednakże sama możliwość napisania przez tego heretyckiego mnicha jakiegokolwiek komentarza do Listu do Hebrajczyków jest obecnie kwestionowana: zob. † prof. D. Eduard Riggenbach, Unbeachtet gebliebene Fragmente des Pelagius-Kommentars zu den Paullnischen Briefen w „Beitrage zur Forderting christlicher Theologie” herausg. von prof. A. Schlatter i W. Lutgert IX, 1 (Gutersloh 1905), S. 24; Alexander Souter, Charakter i historia Pelagiusza, Komentarz do Listów św. Panta, Oxford 1916. Liber de haeresibus, rozdz. 88, 89: Migne łac. XII, łóżeczko. 1199, 1200–1202. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, t, S. 237, 238–239. De haeresibus, rozdz. 120 (Migne łac. XII, kol. 1243) dla Hebr. ChSz, 4. Czapka 130 (kol. 1260–1261). Czapka 156 (kol. 1290): „...ut dictum est” (Hbr. IV, 12). Czapka 148 (kol. 1282): „...de quo (Melchisedech) ait Scriptura” (Hebr. VII, 3). De doctrina Christiana II, 14 (Migne łac. XXXIV, kol. 41 oraz w † prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 258) bezpośrednio umieszcza List do Hebrajczyków wśród pism kanonicznych Pawłowa na 14. miejscu. Taki jest tutaj wpływ montanistów i nowacjan, którzy nadużyli Hebr. VI, 4–8 (por. Sancti Ambrosii de poenitentia lib. II, rozdz. 2 w Migne łac. XVI, kol. 497–499 i XIII, kol. 14–17), zwróćmy uwagę np. na prof. T. Theodora Zahna (Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons, S. 70) i ​​prof. Joh. Ewang. Belser (Einleitung in das Neue Testament, S. 599). Zobacz także ks. prof. Moses Stuart, A Commentary on the List to the Hebrajczyków, s. 23. 111–112 (o montanistach). Prof. Hans Achells, Christentum in den ersten drei Jahrhunderten 11 (Lipsk 1912), s. 156–157. † E. Feofan (Govorov), O przesłaniu św. Apostoła Pawła do Hebrajczyków, s. 12 (o marcjonitach i nowacjanach). W. F. Farrar, Pierwsze dni chrześcijaństwa, przeł. † prof. A. P. Lopukhina, Piotrogród 1915, s. 898: 509. Oprócz rygoryzmu nowacjańskiego o skłonność ariańską podejrzewano także List do Hebrajczyków (por. prof. ks. E. A. Woroncow, O kwestii cytowania Psalmu 39(40) w Liście do Hebrajczyków w Christian Reading 1905, nr 10, s. 521), gdyż niektórzy arianie wykorzystywali go do własnych celów, choć zaprzeczali autorstwu Pawłowa (†Br. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, s. 3LXXII, co potwierdza także prof. J. A. Cramer, Catenae graecorum patrum in Novam Testamentum, t. VIII (Oxonli 1844), s. 279. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XIX - z dopiskiem (S. XXIV), że Zachodowi w ogóle nie podobały się trzy pisma judeochrześcijańskie - Jakub, I Piotr i Hebr. † Prof. Joh. Leonh. Uścisk, Einleitug in die Schriften tes Neuen Tesiamcnis 3II (Tubingen 1826). S. 481 i nast., 489 (chociaż na początku Rzym przyjął: S. 479). † Prof. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer, S. 204. † Pror. Dr Heinrich Klee, Auslegung des Briefes an die Hebraer (Mainz 1833), S. 7. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros, s. 25. 530. Paton J. Gloag, Wprowadzenie do Listów Pawła, s. 23-35. 450. † Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Nene Testament (Gutersloh 21911). S. 117. †Obrót silnika. Prof. Alexander Balmain Bruce, List do Hebrajczyków w A Dictionary of the Bible wyd. Autor: James Hastings, tom. II (Londyn 1902), s. 25. 335 b: „To, że apostoł (Paweł) nie był jego autorem (List do Hebrajczyków) obecnie tak powszechnie przyznaje się, że nie warto omawiać tej kwestii”. Zobacz też w „Expositor” 1888, s. 23. 177. Prof. E. F. Scott, List do Hebrajczyków, s. 23. 5–6. Prof. Rudolph Knopf, Einfuhrung in das Neue Testament: Bibelkunde des Neuen Testaments, Geschichte und Religion des Urchristentums. Dritte Auflage unter Mitwirkung von Prof. D.Dr. Hans Litzmann bearbeitet von Prof. D.Dr. Heinrich Weinel, Giessen 1930, s. 87. Skontaktuj się z doktorem w tej sprawie. Barholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 2. Cp. Prof. Cardus Bernardus Moll, Christologiae in Epistola ad Hebraeos scripta proposita particula Ï prolegomena (Halis 1854), s. 23-35. 16: „...Sed opowieść deprehenditur discrimen inter hanc cpistolam atque Paulinas, quod attinet res pertractatas modumque pertraetandi ut theobgorum hujus nostri aevi nemo sententiam de Paulo auctore tenere videatur.” † prof. Hans Windisch, Der Hebraerbrief, S. 2 134, 128, że autentyczność Listu do Hebrajczyków była od dawna odrzucana przez krytyków jako dokument niepawłowowski i niepawlinistyczny. † Prof. W. Robertson Smith i † Prof. Hermann von Soden, List do Hebrajczyków w Encyklopedii Biblica wyd. przez ks. prof. T. K. Cheyne’a i J. Sutherlanda Blacka, tom. II (Londyn 1901), płk. I 992: „Nie znajdzie się prawie żaden rozsądny uczony, który zaakceptowałby Pawła jako bezpośredniego autora listu” (do Hebrajczyków). Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, vierte und funfte Auflage, Gutersloh 1921, S. 119–120: „Der Gedanke an Paulus war dennoch ein unglucklicher”. † Prof. W. Wrede, Das literarisehe Ratzel des Hebraerbrifs, S. 80: „Die Palusuberliefernng findet in der protestantischen Theologie keine Ritter mehr.” Prof. Geoge Milligan, Teologia Listu do Hebrajczyków, s. 10-10. 15: „praktycznie zarzucono przekonanie, że on (autor Listu do Hebrajczyków) był Pawłem”. s. 18: „Biorąc pod uwagę powszechny konsensus współczesnej nauki przeciwko autorstwu pawli, takie dociekanie może okazać się być może niepotrzebne”. Nawet prof. S. A. Żebele ośmiela się twierdzić (Apostle Paul and his Epistles, Piotrogród 1922, s. 61, 68, 112), że „list do Hebrajczyków według jednomyślnej opinii (?!) nie należy do Pawła”; „List do Hebrajczyków, którego brak przypisania jest mocno ugruntowany”; „ap. To nie należy do Paula.” † Prof. Willibald Beischlag, Neutestamentliche Theologie II S. 287. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 67. † Prof. A. B. Davidson, List do Hebrajczyków, s. 13-13. 31. † Prof. Alfred Seeberg, Der Brief an die Hebraer, S. 1. † Prof. A. S. Peake, Hebrajczycy, s. 13-15. 28, 33. Patrz dr Georg Hollmann, Der Hebraerbrief i prof. Joh. Weiss, Die Schriften des Neuen Testaments II (Göttingen 1907), 2, S. 200. † Prof. Marcus Dods, The Epistle to the Hebrews in The Expositors Greek Testament, pod redakcją wielebnego W. Robertsona Nicolla, t. IV (Londyn 1910), s. 25. 224. † Prof. Eugene Menegoz, La théologie de le Epitre aux Hebreux (Paryż 1894), s. 25 56: „De toutes les hipotheses, celle qni attribue cette Epitre (aux Hebreux) a saint Paul est la plus niedopuszczalne; „elle est en dehors de toutes les probabilites”. Frederic Rendall, Teologia hebrajskich chrześcijan (Londyn 1886), s. 23-35. 6. † Prof. D. Rudolf Knopf, Probleme der Paulusforschung (Tubingen 1913), S. 5. †Ks. Prof. A. B. Bruce w: James Hastings, A Dictionary of the Bible II, s. 15. 336a. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer S, 611, 16, † Prof. dr Hermann von Soden, Hebraerbrief, Briefe des Petrus, Jacobus, Judas bearbeitet w Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2 (Freiburg i. B. 2 1892), S. 2, 6. Prof. George Milligan, Teologia Listu do Hebrajczyków, s. 13-13. 263 mkw. † Prof. dr Carl ks. Keil, Commentar uber den Briefe an die Hebraer (Lipsk 1885), S. 4–5, 406–413. † Prof. Thod. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II, S.3127. Prof. E. F. Scott, List do Hebrajczyków, s. 23. 4. Prof. E. Jacquier w: F. Vigouroux, Dictiounaire de la Bible III, kol. 530. †Bp. br. F. Westcott, List do Hebrajczyków, s. 10-10. 371. Prof. E. Jacquier w: F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, kol. 530. † Prof. Moritz von Aberle, Einleitung in dus Neue Testament, S. 237: „Dass der Apostel (Paulus) den Hebraenbrief nicht verfasst habe, ist eine unlaugbare Thatsache, und Unverstand und Mangel an aller kritischen Befahigung konnten den Versuch einer entgegengesetzten Behauptug waga.” Prof. E. Jacquter w: F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, kol. 539. Prof. E. Jacquier ibid. III, płk. 526, 542. † Prof. Moritz przeciwko Aberle, Einleitung in das N. T., S, 539. † Prof. Ed. Reuss, Histoire de theologie chretienne II, s. 23. 3539. Dr Georg Hollmaun, Der Hebraerbrief y W. Bousset i W. Heitmuller III. S. 159. 167, 206–207. Prof. E. F. Scott, List do Hebrajczyków, s. 23. 24. Wielebny J. H. Wade, s. 24. 23–24. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das Neue Testament I, 2, S. 491, 548. † Prof. ks. Bleek: Der Brief an die Hebraer I, S. 40, 285 i nast.; Der Hebraerbrief. S. 48. Hermann Messner, Die Lehre der Apostel, S. 293, 294. † Prof. Ad. Hilgenfeld, Einleitung in das Neue Testament, S. 373. Prof. dr David Schulz, Der Brief an die Hebraer: Einleitung, Uebersetzung und Anmerkungen, Bresiau 1818, S. 125 i nast. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, S. 2119. † Prof. Bernh, Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 68, † Prof. Hermann von Soden w Hand-Commentar zum Nestament III, 2, S. 21. Doz. P. Olaf Mine, Paulus und die evangelische Geschlchte, zugleich ein Beitrag zur Vorgeschichte der Evangelien (Lipsk 1912). S. 39. † Prof. Adolf von Harnack, Geschiehte der altchristlichen Litteratur bis Euzebiusz II, 1, S. 476. † Prof. Fr. Godet, List do Hebrajczyków; Notatka z ostrzeżeniem dla Kościoła judeochrześcijańskiego w The Expositor 1888, s. 2. 262; Jean Reville, Les origines de le episcopatë etude sur la formation du gouvernement ecclesiastique au sein de l'eglise chretienne dans l'empire Romain (premiere partie), Paryż 1894, s. 25. 119. Frederic Rendall, Teologia hebrajskich chrześcijan, s. 119. 23, 48–49. † Prof. A. S. Peake, Hebrajczycy, s. 13-15. 33. Prof. Rudolf Knopf, Einfuhrung in das Neue Testament, S. 388. Dlatego prof. Franz Dibelius, Das Abendmahl, S. 21 wyraża spore zdziwienie, jak gdyby „drugie pokolenie” pojawiło się dopiero w roku 61 i jakby nie istniało już w pierwszą Pięćdziesiątnicę. † Prof. A. W. Davidson, List do Hebrajczyków, s. 13-13. 102. † Prof. Alexander Balmain Bruce słusznie stwierdza (The Epistle to the Hebrews the First Apology for Christians, Edinburgh 1899, s. 33), że obojętność na informacje o Chrystusie byłaby „samoogłupianiem” ze strony autora. Dlatego kategorycznie stwierdza się, że autor Listu do Hebrajczyków był dobrze zaznajomiony z życiem Chrystusa (prof. Harris Lachlan MacNeil, The Christology of the Epistle to the Hebrajczycy, w tym jego stosunek do rozwijającej się chrystologii of the Primitive Church, Chicago 1914, s. 24) i słowami Pana († prof. dr Wolfgang Friedrich Gess, Christi Person und Werk nach Christi Selbszeugniss und Zeugnissen der Apostil, IÏ Das apostolische Zeugniss, erste Halfte, Basel 1878, S. 465). Poślubić. Raton J. Gloag, Wprowadzenie do Listów Pawła, s. 10-10. 457. Ks. prof. Moses Stuart, Komentarz do Listu do Hebrajczyków, s. 13-13. 175–176, 296, ks. prof. Vernon Bartlet w The Expositor 1902, VI, s. 175–176, 296, ks. prof. Vernon Bartlet 420–421, Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 49. Prof. George Salmon, Historyczne wprowadzenie do studiowania ksiąg Nowego Testamentu, s. 6420. Podobnie Lester Readdin, List do Hebrajczyków, dokument Piotrowy w Bibliotheca Sacra, tom. LXVIII; Październik 1911, s. 1. 691–692 uważa Hebr. II, 3 jest zgodny z asymilacją listu do apostoła Piotra, a wtedy jasne jest, że jest to nie mniej prawdziwe w odniesieniu do św. Pawła. Może zainteresuje Cię: