L'épître aux Hébreux et sa tradition historique

Sommaire L'état actuel de la question de l'épître aux Hébreux et le sort de cette dernière dans l'Église ancienne I Preuve historique sur l'origine paulinienne de l'épître aux Hébreux II II. La dignité apostolique de l'écrivain de l'épître aux Hébreux et l'origine paulinienne de cette dernière du côté du contenu lui-même dans la révélation des questions dogmatiques I. La dignité apostolique de l'écrivain L'état actuel de la question de l'Épître aux Hébreux et le sort de cette dernière dans l'Église antique Le déni scientifique dominant de l'origine de la lettre de Paul - preuve de l'Église ancienne - en Orient (Clément d'Alexandrie, Origène, Eusèbe de Césarée, Concile de Laodicée 360, Denys Al., Pierre Al., Alexandre Al., Saint Athanase, Didyme, Cyrille Al., Euphalie, Cyrille de Jérusalem, Épiphane de Chypre, Grégoire le Théologien, Basile V., Grégoire de Nysse, Amphilochius d'Iconium, Jean Chrysostome, Théodore de Mopsuestia, Bienheureux Théodoret, Aphraates, Jacques de Nizib, Éphraïm le Syrien, Junilius) et leur autorité, certifiée par la diffusion du message et l'usage (dans 1 Clem., dans Polycarpe, Justin, Théophile d'Antioche, Valentinien Ptolémée). – Irénée de Lyon et Saint Hippolipe et tradition ecclésiale occidentale (Melchisédeks, Marcion, Presbyter Caius, Biktor de Pictavia, "Ambrosiastes", Codex Momsenus, Optatus de Milevia, Conciles donatistes, Saint Cyprien, Bienheureux Jérôme, Hilaire de Pictavia, Lucifer de Sardaigne, C. M. Victorinus Africanus, Pacien, Priscillien, Faustin, Ambroise de Milan, Rufin, Pélage, Philostorgius, Bienheureux Augustin, Concile d'Hippone 393 et Carthage 397, Innocent Ier, Concile de Carthage 419), les raisons et le sens réel de l'hésitation des traditions occidentales sur la question de la lettre aux Juifs (et le silence à son sujet dans le fragment muratorien). – Tertullien et la subjectivité de son témoignage sur la paternité de Barnabas pour l'épître aux Hébreux, ainsi que les doutes de ce genre par rapport au Codex Claromontanus et au Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum. - Le résultat général de l'ancienne tradition ecclésiale sur l'appartenance de la lettre aux Juifs de saint Apôtre Paul. L'épître aux Hébreux est l'une des plus controversées parmi les écrits du Nouveau Testament quant à son affiliation apostolique 1 . Mais une telle tristesse est léguée par la tradition historique et nécessite une clarification précisément sur des bases historiques. Il est évident d'avance qu'il n'y a pas de certitude souhaitée de l'information et de son irrésistibilité réelle si le résultat s'avère et reste si désespéré. De là, même un principe méthodologique est formulé selon lequel la question du message considéré doit être résolue sur des bases internes (par ces raisons intrinsèques) en raison de la nature contradictoire des preuves externes 2, qui sont censées convaincre qu'aucun des anciens n'avait de nouvelles traditionnelles, c'est pourquoi ils construiront nécessairement tout selon les principes de la critique interne 3. Cependant, une telle thèse ne peut être que le résultat de l'analyse historique, comme absolument inévitable, et en tête ou dans son élimination ce serait une préoccupation directe, suscitant un soupçon raisonnable quant au caractère tendancieux de la couverture négative des données factuelles avec des verdicts destructeurs à leur sujet. Mais en raison du processus historique de l'ère patristique, l'opinion dominante était que la paternité paulinienne de l'épître aux Hébreux assurait sa position égale dans le canon du Nouveau Testament en tant que document apostolique. Il s'agit pour nous d'un écrit apostolique uniquement dans la dignité de l'œuvre de Paul. Cela signifie que l’examen historico-critique doit partir de cette thèse. Mais ici, nous rencontrons un nouveau désaccord – celui de la science historique confessionnelle. Elle affirme catégoriquement que la canonicité de l'épître aux Hébreux n'est en rien ébranlée par la négation de l'écriture de Paul, et que conditionner ces deux éléments serait une erreur théologique des plus grossires 4 . Alors le doute paulinien de l'épître ne sera pas fatal à sa dignité canonique, puisque celle-ci n'a pas été rejetée dans l'Antiquité et est de fait indiscutable 5 . La canonicité est considérée comme n'ayant aucun rapport direct avec l'authenticité. Ceci donne lieu à la conclusion inverse, selon laquelle l'instabilité des perplexités sur la première permet de conserver librement l'épître aux Hébreux dans le canon parmi les écrits de Paul 6, même si la seconde n'était pas si inébranlable. La Commission biblique pontificale a même décrété (24 juin 1914) la possibilité d'assimiler le traitement littéraire de l'Épître aux Hébreux à une autre personne 7 , comme cela a souvent été admis par les écrivains catholiques 8 , malgré le décret du Concile de Trente dans sa quatrième séance du 8 avril 1546 sur la dignité apostolique de cette écriture 9 . Ces considérations semblent offrir une issue heureuse aux conflits historiques qui ont donné lieu à des difficultés à la fois scientifiques et dogmatiques. En effet, dans la tradition patristique, la paternité paulinienne de ce monument du Nouveau Testament était assez controversée. La logique scientifique conclut donc que s’il n’est pas Pavlov, alors il est également canoniquement douteux10, et la pensée dogmatique est nécessairement confrontée à la question de savoir comment une œuvre qui n’est pas authentique par une telle paternité peut-elle être préservée dans la collection canonique des épîtres de Paul ? Il est impossible de ne pas affirmer que la formule catholique facilite la résolution de problèmes historiques difficiles, mais seulement aux dépens de leur essence historique même, qui en réalité provoque toutes les complications. Une observation impartiale nous convainc avec force que l'antiquité chrétienne protégeait précisément la canonicité des écrits du Nouveau Testament avec l'authenticité et les liait de manière conditionnelle 11 à tel point que tout ce qui n'était pas authentique du côté de l'origine apostolique était prêt à être directement adopté par les hérétiques 12 . Dans ces intérêts, elle a accepté le deuxième évangile comme une reproduction du sermon de Pierre et a attribué au troisième la sanction de Paul, sans même se contenter des titres de disciples apostoliques célèbres et, apparemment, n'autorisant pas la canonicité anonyme, car elle était vraiment sombre et donc controversée. Il y avait à cela des raisons fondamentales inébranlables. L'Évangile écrit n'était qu'un reflet et une consolidation de l'Évangile oral, surgi selon les besoins des circonstances historiques extérieures. L’illumination évangélique n’exigeait qu’une connaissance factuelle, et celle-ci était donnée par annonce orale. Seuls étaient autorisés à le faire ceux qui avaient entendu et assimilé tout le contenu de l'Évangile, c'est-à-dire quelques personnes sélectionnées, dotées d'une dignité apostolique particulière, qui étaient porteuses du véritable enseignement du Christ, indépendamment de leur individualité spécifique, car ce n'est qu'à ces conditions que la prédication s'est révélée véritablement christique et divinement salvatrice. Cela affirme le principe de la construction apostolique de l'Église du Christ sur terre et de la succession apostolique en son sein. De tels principes ont été appliqués à juste titre aux écrits du Nouveau Testament, où l’obligation canonique était motivée par l’origine apostolique. Il en va en particulier de même pour l'épître aux Hébreux, qui a toujours été acceptée en Orient et a finalement été testée dans son autorité canonique sous le nom de Pavlov 13. C'est pourquoi la critique historique de cette épître en tant que document canonique du Nouveau Testament doit partir de ce point. Et pour l'évaluation historique d'un monument littéraire, la paternité est avant tout précieuse, car son influence même dans son importance est déterminée par celui-ci, comme légal ou usurpateur, bénéfique ou nuisible. Pour toutes ces raisons, il est avant tout nécessaire que la science énonce avec précision et évalue objectivement à l’avance. Preuve historique des origines des Hébreux de Paul Le premier d’une série est le témoignage de Clément d’Alexandrie († avant 215). Eusèbe de Césarée, qui a soigneusement recueilli des données sur les écrits apostoliques du Nouveau Testament, certifie (Hist. eccles. VI, 14) que ce professeur alexandrin « dans ses Inscriptions (ἐν ταῖς ὑποτυπώτεσι)... dit de l'épître aux Hébreux qu'elle appartient à Paul et qu'elle a été écrite par lui pour les Juifs. en langue hébraïque φησι, γέγραφθαι δὲ Εβραϊκῇ φωνῇ), mais Luc l'a soigneusement traduit et publié pour les Grecs d'où - les nuances d'expression y sont les mêmes que dans les Actes Ἕλλησιν ; ὅθεν τὸν αὐτὸν χρῶντα εὑρίσκεσθαι κατὰ τὴν ἑρμηνείαν ταύτης τε ἐπιστολῆς καί τῶν Πράξεων). Et qu'il n'ait pas l'inscription « Paul l'Apôtre », alors cela devrait être le cas : car il, dit (Clément), a écrit une lettre aux Juifs, qui avaient des préjugés contre lui et se méfiaient de lui, c'est pourquoi il a agi très sagement, sans les aliéner dès le début par annonçant son nom. Puis un peu plus bas (Clément) ajoute : « Et le bienheureux prêtre a déjà dit (ἤδη δὲ ὡς ὁ μακάριος ἔλεγε πρεσβύτερος) que tel est le Seigneur, étant l'apôtre du Tout-Puissant (cf. Héb. III, 1), fut envoyé aux Juifs, puis Paul, étant envoyé aux païens, ne devint pas un apôtre des Juifs - en partie par respect pour le Seigneur, en partie parce que par excès (au-delà de ce qui lui était obligatoire, ἐκ περιουσίας) il écrivit aussi (l'épître) aux Juifs, étant évangéliste et apôtre des Juifs. Gentils." Le témoignage de Clément d'Alexandrie est assez complet et assez clair dans ses éléments essentiels 14 . Le principal est que l’épître est sans aucun doute l’écrit de saint lui-même. Pavel. Ceci s’exprime sous la forme d’une thèse axiomatique et présuppose donc un soutien objectif fort de la part d’autorités indépendantes et convaincantes. Ci-dessous est mentionné le « bienheureux prêtre », qui est généralement compris comme faisant référence au défunt († peu avant 200) Panten. Cette identification est pour nous tout à fait indéniable, si toutefois c'est précisément cette personne dans sa dignité qui se rapproche de près de Clément, et celui-ci, en matière de canon du Nouveau Testament, ne saurait se référer à une valeur indéfinie. Il est donc impossible d'admettre qu'en dehors de Panten, quelqu'un d'autre puisse être considéré dans un titre aussi qualifié 15. Néanmoins, nous pensons qu'il serait illégal de tout réduire à ce seul garant. Panten ne cherche à éclairer qu'un seul point particulier, mais le principe de base ne vient évidemment pas de lui seul, bien qu'il soit accepté par lui. De tous ces points de vue, la formule cardinale de Clément sur l'épître aux Hébreux apparaît traditionnellement sanctionnée. Naturellement, le catéchiste lui-même cite directement ce monument parmi les lettres de Paul (ἐπεὶ καὶ Παῦλος ἐν ταῖς Ἐπιστολαῖς), donnant Héb. V, 12 ainsi que Col. II, 8 16. Notre conclusion est confirmée par d'autres observations. Dans l'Épître aux Hébreux, Clément souligne les caractéristiques de la langue, semblables au discours de Luc et non de Paul, et l'absence de désignations autoritaires et littéraires pour le second au début. Mais avec des autorités aussi clairement négatives, aucune réflexion n'aurait pu surgir quant à l'origine paon du document en question, si celle-ci n'avait pas été fermement confirmée devant eux et malgré eux. Pour cette raison, nous devons accepter que la paternité de Paul est attestée depuis longtemps et considérée comme indiscutable, et que seule la justification de cette croyance primordiale commence désormais par des techniques critiques bien connues. La nécessité de cette justification est née d'une certaine discordance externe avec d'autres écrits pauliniens et a été suscitée uniquement par cette comparaison, au-delà de laquelle il n'y avait aucun doute pour l'épître aux Hébreux 17. Il semble donc que l'épître en question ait été acceptée par les Alexandrins dans la dignité des écrits de Paul selon la succession traditionnelle, où - en elle-même - elle n'était pas associée à de sérieuses disputes ou dénégations, car ces derniers affirment la domination précoce des rejetés en tant que général. avis. Certes, il est possible que l'Épître aux Hébreux l'ait acquis ici pour la première fois 24 plutôt mécaniquement, car d'abord, à partir de la collection de 13 messages de Pavlov, Παύλου a été ajouté au Πρὸς Ἑβριαόυς - et alors seulement ils ont commencé à chercher des preuves 25 . Et encore une fois, il n’y a pas de raisons suffisantes pour cela. Ils font référence à une prédisposition bien connue en faveur du contenu 26, qui a été canonisé à l’origine, peut-être à Alexandrie, par l’Épître aux Hébreux, comme l’écriture la plus « alexandrine » de tout le Nouveau Testament 27. Mais pourquoi cela s’est-il produit, puisque par son origine il n’avait pas la moindre prétention à être accepté dans le canon 28 ? Et pourquoi cela a-t-il dû se produire sous les auspices de Paul, s’il n’a jamais été associé à Alexandrie par qui que ce soit, ni directement ni indirectement, et si tous les signes extérieurs parlaient clairement contre lui ? Origène († 254 ou 255) pointe également vers les mêmes conclusions. Selon Eusèbe (Hist. eccles. VI, 25), dans ses conversations spéciales, ce célèbre Alexandrin disait que « dans l'épître écrite aux Hébreux, le caractère du discours (ὁ χαρακτὴρ τῆς λέξεως) n'a pas cette simplicité verbale de l'Apôtre, qui lui-même se disait une parole ignorante ( 2 Cor. XI, 6), c'est-à-dire dans sa formulation (τῇ φράσεί), quant à lui, tous ceux qui savent comprendre les différences entre les phraséologies doivent convenir que ce message en termes d'expression (σύνθεσει τῆς λέξεως) est le plus grec. les écrits apostoliques trouveront vrai que les pensées de l'épître sont étonnantes, en rien inférieures à celles contenues dans les épîtres généralement acceptées » (Pavlov). À ce sujet, Origène était convaincu que « les pensées sont sans aucun doute celles de l’Apôtre (Paul), et la formulation et la présentation (ἡ δὲ φράσις καὶ ἡ σύνθεσις) appartiennent à quelqu’un qui s’est souvenu des enseignements apostoliques et, comme à la manière (précise) d’un étudiant, a écrit (ὡσπέρεὶ σχολίογραφήσαντος) dit par le professeur. Origène commence par expliquer la relation entre l'épître aux Hébreux et le reste des épîtres de Paul et tente de préserver et de justifier son propre paulinisme pour la première. Il procède de l'établissement de la différence pour affirmer la similitude qui lui est possible. Mais la reconnaissance des différences ne pouvait même pas à elle seule servir de prétexte à une recherche paulinienne sur l’épître aux Hébreux, et encore moins conduire à une décision positive. En général, la différence ne donne jamais d'identité, et s'il en était autrement dans le cas considéré, alors il ne pourrait y avoir d'autre raison que que la seconde était d'avance acceptée de manière inébranlable et ne se révèle plus que dans sa force réelle. La négation certifie l'existence de l'énoncé contraire. Et Origène note plus tard que ce dernier a été adopté parmi les « hommes anciens » qui avaient de tels fondements que le célèbre Alexandrin considérait comme tout à fait raisonnables, malgré la discorde suffisante de ses vues. L’ensemble de toutes ces observations convainc qu’Origène résout le conflit entre la tradition héritée et les vues scientifiques 29, puisqu’elle était objectivement stable 30 et parlait de l’adoption canonique de la lettre aux Hébreux à Alexandrie et (certaines) autres églises 31. Avec Clément, Origène ne justifie que les preuves traditionnelles 32, en y apportant ses propres interprétations clarifiantes. C’est donc en fait complètement faux, comme s’il ne s’agissait pas de thèses traditionnelles, mais d’une opinion « d’école » alexandrine33, partagée seulement par de rares et exceptionnelles communautés. Il n'est pas moins erroné 34 qu'Origène reproduit le jugement successif non de l'Église d'Alexandrie, mais d'une de ses écoles catéchétiques, et dans cette école on n'affirmait que la participation lointaine et indirecte de Paul à l'épître aux Hébreux. Au contraire, il est plus certain qu'à Alexandrie, c'est Paul qui était reconnu comme l'auteur et personne n'autorisait un autre concurrent comme concurrent 36 . Par conséquent, nous ne pouvons pas accepter qu’il s’agisse ici d’une simple hypothèse, et non d’un héritage traditionnel 37. En conséquence, nous constatons qu'Origène affirme une longue tradition ecclésiale en faveur de l'origine paulinienne de l'épître aux Hébreux. Quel était son rapport lui-même et quelle importance y attachait-il ? Il existe un désaccord considérable sur ce sujet en raison de la compréhension différente de l'expression : τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολὴν, τὸ μὲν ἀληθὲς θεὸς οῖδεν. Certains chez cet « écrivain » voient l’auteur lui-même comme le créateur inconditionnel de l’œuvre 44 , et voient naturellement ici chez Origène un déni de la complicité autoritaire de Pavlov 45 . La justification extérieure en est que, un peu plus tard, Luc est aussi appelé ὁ γράφας pour le troisième Évangile et le livre des Actes, bien sûr, dans la dignité de leur créateur littéraire. Mais le rapport mécanique doit être apprécié par sa correspondance avec le sujet du discours. Et dans notre contexte, il est tout à fait clair qu'Origène accepte respectueusement même la tradition de la paternité complète de Paul et l'admet sans aucune réserve à la reconnaissance de l'Église. Par conséquent, une dérogation à cette norme n’était possible pour lui que pour l’enveloppe littéraire extérieure. Ce dernier note deux points de vue sur l'Épître aux Hébreux : le traditionnel - sur l'origine littéraire directe de l'apôtre Paul - et le sien - sur la finition littéraire par l'élève de Pavlov du matériel apostolique fini, conservé intact. Il est important de comprendre leur proportionnalité mutuelle du point de vue de ce grand Alexandrin. Mais pour lui il est certain qu'il attribuait 14 épîtres 50 à l'apôtre Paul et parmi elles pour l'épître aux Hébreux il n'approuvait pas les démentis, le citant sous le nom de Pavlov 51 . Ainsi, par exemple, dans l'interprétation du livre des Nombres (hom. III, 3) Héb. XII, 18, 22, 23 comme le témoignage de l'Apôtre Paul dans la lettre aux Hébreux 52. Et cette conviction était si forte qu'Origène la défendit résolument contre toute tentative. Il renforce la tradition du sciage d'Isaïe avec la mention d'Héb. Cela signifie que la foi et la conviction d’Origène étaient du côté de l’origine de Paul et de la dignité canonique de l’Épître aux Hébreux 55, et sur ce point il était d’accord avec Clément d’Alexandrie, essayant également d’éclairer son originalité littéraire dans certains traits. Mais pour les deux, la paternité de Paul était inébranlable en tant que tradition ancienne, si vénérable et si impressionnante que son caractère ecclésiastique obligatoire dans tout le monde chrétien et en dehors d’Alexandrie était pleinement acceptable. Clément et Origène se présentent devant nous comme des témoins compétents de la tradition large et dominante de l'Église. Naturellement, cette dernière ne pouvait pas se limiter aux connaissances de ces deux personnes, mais devait être reflétée avec précision chez ceux qui l'étudiaient spécifiquement sur la question du canon du Nouveau Testament. Autrement, l’autorité de la légende en question vacillerait et sa prévalence serait discutable. De tous ces points de vue, l'opinion d'Eusèbe de Césarée († 340), qui est le chef des deux Alexandrins et un représentant de la connaissance scientifique et théologique de l'Église du IVe siècle, est très importante. Il dit à propos de Clément d'Alexandrie (Hist, eccles. VI, 13, 6) que dans ses « Stromates », il utilise des preuves tirées des écritures contestables (κέχρη ται... καὶ τοῖς ἀπὸ τῶν ἀντιλεγομένων γραφῶν μαρτυρίας) : la soi-disant Sagesse, Salomon et Jésus fils de Sirach, l'épître aux Hébreux et les épîtres de Barnabas, Clément et Jude. De là, on en conclut parfois que le message en question était controversé pour Eusèbe lui-même, mais une telle conclusion est erronée et repose sur un malentendu 56. Il est nécessaire de savoir dans quel sens ce document est appelé « contesté » et comment l'historien s'y rapporte. Sur le premier point, Eusèbe ne considère pas juste de cacher que certains ont rejeté la lettre aux Hébreux, citant l'Église romaine, qui soutenait (en faveur du fait que) elle n'était pas celle de Paul (je liste. eccl. III, 3, 5 : τινὲς ἠθετήσασι τὴν πρὸς Ἑβραίους πρὸς τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας ὡς μὴ Παύλου οὖσαν αὐτὴνἀντιλέγεσθαι φήσαντες). officiellement sanctionné (dans le canon 60) la dignité canonique de cette épître comme les écrits de Paul (en huitième place entre les épîtres aux Thessaloniciens et à Timothée), et les pères du premier concile d'Antioche (268) l'utilisaient (II, 14. IV, 15. XI, 26) comme autorité apostolique contre Paul de Samosate 60. L'incontestabilité du message a apparemment été considérée et a été incontestable, laissant place à la formule catégorique Παύλου ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες dans le 85e Canon apostolique. Ceci confirme toute l’histoire littéraire immédiate de l’épître, suffisamment illustrée par sa position ecclésiastique actuelle. C'est seulement dans cette direction que de brèves références au bien indiqué sont importantes. Denys d'Alexandrie († 264 ou 265) extrait le témoignage de Paul de Héb. X, 34 61 ; Pierre d'Alexandrie († 311) s'appuie sur les paroles de l'Apôtre en Héb. XI, 32 62 ; Alexandre d'Alexandrie († 17 avril 373) assimile au plus bruyant Paul (μεγαλοφωνότατος Παῦλος) l'apôtre Héb. I, 2, (I, 3), X?II, 8, I?, 10 63; Saint Athanase († 2 mai 373) appelle Héb. I, 4. III, 1, 2 avec Philippe. II, 7 appartenant à Paul, le incluant (pour III, 2) parmi les écrivains « saints » (οί ἄγιοι) 64, puisque l'épître entière est déclarée canonique (en dixième place) dans la 39e épître pascale de 367 65 et dans le synopsis pseudo-athanasien 66. Didyme d'Alexandrie († 395) pour Héb. II, 10 et VII, 3 indiquent directement la lettre de l'Apôtre Paul aux Hébreux 67 ; Saint Cyrille d'Alexandrie († 27 juin 444) Héb. I, 2 et 3 notes tirées de ce qui a été écrit par le bienheureux Paul 68. Et s'il n'est pas devenu habituel pour les Latins de l'accepter parmi les écrits canoniques, et que les Églises grecques n'acceptent pas l'Apocalypse de Jean avec une égale détermination, nous acceptons néanmoins les deux, suivant non la coutume de notre temps, mais l'autorité des écrivains anciens, qui utilisent beaucoup les témoignages des deux - non pas comme apocryphes, comme ils empruntent parfois des exemples aux écrits païens, mais comme canoniques et ecclésiastiques. " Ainsi, aux yeux de la félicité. Jérôme, toute la tradition ecclésiale et scientifique et littéraire était en faveur de la dignité canonique et de l'origine paulinienne de l'épître aux Hébreux, tandis que les désaccords concernant la « paternité » de Barnabas et de Clément n'étaient que des exceptions et concernaient entièrement la présentation grecque, qui n'a pas été acceptée par tout le monde par l'Apôtre lui-même. Jérôme pourrait-il le dire avec autant d'audace que beaucoup de gens le pensent s'il lui était difficile de signaler même des preuves isolées ? Au contraire, ses propos étaient une généralisation trop large et vague de la situation réelle lorsque nous les comprenons en application à l’interprétation grecque. Mais en tout cas, la seconde semble être une conviction privée, personnelle, même si elle est répandue, et la tradition originale et continue était celle de Paul. Des allusions à l'épître aux Hébreux se trouvent chez Théophile d'Antioche (vers 180) 125 et chez le contemporain d'Irénée (vers 140 - vers 202) le Valentien Ptolémée 126 . N’est-il pas plus probable que le contraire soit vrai, que notre message soit apparu partout dans la dignité de l’écriture originelle de l’Église, c’est-à-dire apostolique ? Et puis est-il concevable que cette garantie apostolique ne soit mentionnée nulle part et n'incite personne à la rechercher soigneusement et à la définir précisément ? Il est ici aussi difficile d'éviter une réponse affirmative, ou du moins d'affaiblir cette dernière, en faisant référence à l'application anonyme de l'épître aux Hébreux dans l'ancienne période patristique, puisque c'était la pratique de citer les œuvres du Nouveau Testament en général, 128 et il n'en est pas moins vrai qu'en même temps, les traditions successives à leur sujet ont été préservées, qui ont ensuite reçu une expression et une justification littéraires. Par analogie, nous devrions penser quelque chose de similaire à propos du livre des Hébreux. Cependant, ce monophysite du courant trithéiste est un témoignage à la fois trop tardif et très vague, car il ressort du sens littéral de sa note que les deux personnes citées par lui ont appris l'épître aux Hébreux non pas par ce Paul, mais peut-être par un autre. Une opinion aussi originale, qui ne trouve pas le moindre écho, est extrêmement incroyable pour ces écrivains et nous oblige plutôt à accepter que - selon les sources de Stefan Gobar - ils ont dans une certaine mesure assumé la paternité de Peacock. Ici, en réfutation, ils se réfèrent au témoignage de Patr. Photius, que dans son syntagme contre les 32 hérésies, Hippolyte « dit que l'épître aux Hébreux n'est pas l'apôtre Paul » 142. Ils sont généralement d'accord avec cela, expliquant cette position de l'héréséologue comme une polémique contre les Théodotiens 143, qui ont confondu cet écrit avec celui de Paul 144, mais il faut ajouter que dans son commentaire sur le livre du prophète Daniel, Hippolyte utilise le épître aux Hébreux tout autant que les autres écrits pauliniens et les applique avec une égale dignité 145. La note de Jérôme à propos de Caius conduit également à cette conclusion que dans son traité contre Proclus, il ne liste que 13 épîtres de Paul, et à propos de la quatorzième - aux Hébreux - il dit que ce ne sont pas ses écrits, mais même parmi les Romains, ces derniers ne sont pas considérés comme ceux de Paul (decimam quartam quae fertur ad Hebraeos dicit non ejus esse, sed apud Romanos usque hodie quasi Pauli non habetur) 156 . En ce sens, Jérôme met en garde : licet de ea (– epistola Pauli quae scribitur ad Hebraeos –) multi Latinorum dibitent 157. Le « doute » de beaucoup en Occident latin concernait précisément l’origine apostolique de l’Épître aux Hébreux, qui, pour cette seule raison 158, n’était pas classée parmi le recueil canonique de Paul 159 et seulement comme une « coutume latine », mais cette dernière n’est qu’un simple pratique locale et doit céder à la « tradition » de l’Église 160 . Le fait que le message de Jérôme sur Caius dépende d'Eusèbe 161 ne change rien à la situation, car le premier, avec ses exagérations 162, sert à confirmer sur la question en question que dans le monde latin l'incertitude régnait quant à la véritable paternité paulinienne 163 . Quoi qu'il en soit, en Occident, l'Épître aux Hébreux était considérée comme un document faisant autorité en matière de dignité ecclésiastique166, et toutes les hésitations étaient épuisées par ses prétentions pauliniennes. Il existe d’autres divisions dans ce sens. Il est vrai qu'Hilaire de Pictavia († 366) 167 , Lucifer de Sardaigne († 370 ou 371) 168 , C. M. Victorinus Africanus (converti au christianisme vers 355) 169 , Patian, évêque de Barcelone, (360-390) 170 , l'Espagnol Priscillian († 385) 171 , Faustinus, prêtre de Rome († après 380) 172 , Ambroise de Milan († 4 avril 397) 173 , Rufinus († 410) 174 ont adopté la lettre aux Hébreux à l'apôtre Paul - avec tous les autres 175, mais cette opinion n'était pas universelle même à la fin du IVe siècle. Au moins Philastrius, évêque de Brescia († avant 397), mentionne que statutum est ab Apostolis (beatis), et eorum successibus, non aliud legi in Ecclesia debere catholica, nisi... Pauli tredecim Epistolas, et à propos de l'épître aux Hébreux il dit : Sunt alii (quoque), qui Epistolam Pauli ad Hebraeos non asserunt esse Ipsius, sed dicunt aut Barnabae esse Apostoli, aut dementis de urbe Roma episcopi. Alii autem Lucae evangelistae aiunt : Epistolam etiam ad Laodicenses scriptum. Et quia addiderunt (var. : scriptam beati Apostoli quidam volunt legere. (Sed) quia addiderunt) in ea quaedam, non bene sentientes, inde non legitur in Ecclesia, et si legitur a quibusdam, non tamen in Ecclesia legitur populo, nisi tredecim Epistolae ipsius, et ad Hebraeos interdum. Et dans chaque cas, la rhétorique scripsit sermone plausibili, inde non putant esse ejusdem Apostoli. Et quia et factum Christum dit in ea, inde non legitur, de poenitentia autem propter Novatianos aeque. Cum ergo factum dit Christum (III, 2), corpore non divinitate dit factum, cum doceat ibidem, quod divinae sit et paternae substantiae Filius : qui est splendor gloriae, inquit (I, 3), et imago substantiae ejus. Poenitudinem etiam non excludit docendo, sed diversum gradum dignitatis ostendit inter hunc, qui integrum (se) custodivit, et ilium, qui peccavit. Dignitatis est igitur detrimentum in eo qui peccavit, non damnum salutis. Nam si fortiter quis pugnaverit per martyrium, recipiet pristinam sanitatem (dignitatem), aut si corigne in hoc saeculo vixerit, impetrat quod desiderat adipisci. Nam in ipsa Epistola rebaptizatores exludit, non baptismum poenitentiae abnegat 176 . Tous ces éléments de preuve sont assez insaisissables et ne permettent pas de tirer des conclusions précises et détaillées, ne fournissant que des dispositions générales. Au début, nous parlons sans doute de la lecture liturgique dans les églises pour l'édification du peuple, avec toutes les autres épîtres apostoliques et, donc, à égalité de dignité avec elles, ou sous le nom de Paul. Cette interprétation est directement suggérée par le discours ultérieur selon lequel certains appellent l'auteur non pas lui, mais d'autres personnes - contrairement aux jugements antérieurs. Et Philastrius lui-même ne pouvait guère s'empêcher de sympathiser avec ce dernier, puisqu'il cite ce message non seulement parmi divers extraits bibliques 177, mais avec des préfaces catégoriques : cum apostolus doceat pour Héb. IX, 27 178, Apostolus... enquête en Héb. XIII, 8 179, y voyant les paroles de 180 Écritures 181. Par conséquent, du point de vue de Philastrius, la même utilisation ecclésiastique des Épîtres aux Hébreux était tout à fait légitime, et puis l'accent particulier sur le fait que les Apôtres n'ont établi cela que pour 13 n'est pas tout à fait clair. Pour Philastrius, ces considérations n'étaient pas décisives, mais il ne condamne ni ne conteste la pratique ecclésiastique dominante sous le juste prétexte que si une écriture légèrement controversée est sanctionnée, alors de grandes portes seront ouvertes pour la pénétration de diverses falsifications apocryphes dans le milieu ecclésiastique. La base de la retenue de l'Église concernant l'épître aux Hébreux résidait dans les précautions contre les hérétiques et les sectaires, et non en elle-même, raison pour laquelle, en dehors de ces combinaisons dangereuses, elle était librement et légalement admise dans les lectures liturgiques. À cette fin, le principe de la paternité apostolique incontestable a été utilisé pour la canonisation, ce qui n'était pas universel dans une mesure aussi absolue pour ce monument du Nouveau Testament. Pour lui, outre Paul, d'autres personnes étaient également nommées, et il existait en fait des réinterprétations ariennes-novatiennes qui pouvaient séduire les auditeurs. Pour ces raisons, l'épître aux Hébreux sous Philastrio n'était pas un livre ecclésial et liturgique généralement accepté en Occident, mais elle était considérée comme une œuvre de haute dignité apostolique et a été adoptée par beaucoup comme livre saint. Pavel. Au moins, l'héréséologue lui-même partageait entièrement cette opinion, se considérant comme un représentant de la voix orthodoxe elle-même. L’ensemble de la question restait pour l’approbation finale de l’Église, sans laquelle n’importe qui pouvait utiliser l’épître même en tant qu’écrit de Paul, mais personne n’avait le droit de la déclarer canonisée ou canonique par l’Église. Un exemple et une confirmation de ceci est, au moins, Béni. Augustin († 28 août 430). Habituellement, il traite toujours notre message comme l’écrit canonique de Pavlov 182 , mais ne l’assimile toujours pas complètement aux autres 183 . Les salutations apostoliques initiales sont comprises par lui dans le sens de témoignage de la Trinité et de l'unité de la divinité. Et l'enseignant occidental le croit surtout parce que toutes les épîtres avaient un tel attrait, sans aucun doute assimilé par l'Église à l'apôtre Paul - à l'exception de l'épître aux Hébreux, où le début de bienvenue est omis, comme on dit, intentionnellement, afin que les Juifs, qui se sont farouchement rebellés contre lui, ne soient pas irrités par son nom et ne commenceraient pas à lire avec une disposition hostile, ou même refuseraient de lire du tout, si une telle salutation était placée. En raison de ces observations, certains avaient peur de l'accepter dans le canon des écrits sacrés (unde nonnulli Ear in Canonem Scripturarum Recipere timuerunt), et elle n'entrait pas dans la catégorie des épîtres apostoliques acceptées par la coutume de l'Église (... aliae Apostolorum Epistolae, quas usus ecclesiasticus recipit...) 184. Toute importance réside uniquement dans usus ecclesiasticus, et elle est créée par approbation apostolique-ecclésiastique. Par conséquent, pour Augustin, l'autorité des Églises orientales était décisive, qui incluaient cette écriture parmi les canoniques (magis me movet auctoritas Ecclesiarum orientalium quae hanc - Epistolam - etiam in canonicis habent) 185. Cela était également nécessaire pour l’Occident, où la question ne pouvait rester indéfiniment dans une dualité non réconciliée. Dans cette direction, deux voies étaient théoriquement également accessibles et égales pour l'Église occidentale : la reconnaissance et le rejet, mais, bien sûr, elle devait suivre la ligne de moindre résistance. Son verdict montre sans conteste où allait l'usage dominant de l'Église, qui ne pouvait être combattu en raison de la vision de principe de la primauté de la tradition dans de telles questions. Ainsi, au concile d'Hippone en 393, il fut décidé que « rien au-delà des écritures canoniques ne devait être lu dans l'Église sous le nom d'écritures sacrées », parmi lesquelles sont nommés Pauli apostoli tredecim. Eiusdem ad Hebraeos una - avec une réserve générale : ita ut de confirmando isto canone transmarina ecclesia consulatur. Cette condition resta contraignante même lorsque les règles ipponiennes furent confirmées au concile de Carthage en 397 186. Et concernant la Rome « ​​d'outre-mer », on croyait à une opinion favorable sur l'épître aux Hébreux. L’histoire antérieure contient de nombreux détails différents qui nécessitent une généralisation fondamentale sur les points les plus significatifs. Le plus important d’entre eux est que l’épître aux Hébreux n’a pas été acceptée pendant longtemps dans le canon pour l’usage ecclésial et liturgique. Parallèlement à cela, il est extrêmement important que personne ne l'ait déclaré comme un apocryphe d'origine sombre ou malveillante, mais que tout le monde le considérait comme un monument vénérable des temps apostoliques. Dans ce cas, la raison de la retenue notée ne pouvait être qu'une clarté imparfaite concernant l'origine apostolique exacte, qui était déterminée par la paternité de l'un ou l'autre apôtre du Christ. Et l'Église occidentale a déterminé la canonicité des écrits précisément par ce facteur - sauf peut-être le bienheureux. Jérôme, satisfait de son signe général de connexion avec les sources apostoliques (p. 20). À son tour, ce prédicat était fourni par une identité traditionnelle et se mesurait dans sa force par le degré de prévalence. Blazh. Augustin formule à ce sujet les normes suivantes : In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quamplurimum auctoritatem sequatur, inter quas sane illae sint, quae apostolicas sedes habere et epistolas accipere meruerunt. Tenebit igitur hunc modum in scripturis canonicis, ut eas quae ab omnibus accipiunt ; in eis vero quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat eas quas plures gravioresque accipiunt, eis quas pauciores minorisque auctoritatis ecdesiae tenent. Si alias invenerit a pluribus, alias a gravioribus haberi, quamquam hoc facile invenire non possit, aequalis tamen auctoritatis eas habendas puto 192 . Selon cette règle, nous constatons que l'Épître aux Juifs n'a pas eu la majorité des églises occidentales favorables à la canonicité en reconnaissant son origine incontestable de l'apôtre Paul. Naturellement, il n’était pas utilisé partout dans les lectures liturgiques, mais seulement là où la paternité paulinienne était fermement établie. Tout le débat portait en réalité sur cette dernière question, qui n'avait rien à voir avec la dignité interne généralement acceptée. Ici, tout était concentré sur des caractéristiques externes - et certains les trouvaient (par exemple, l'absence de désignation personnelle de l'écrivain et de salutation) compatibles avec le fait de la composition de Paul, d'autres y voyaient un sérieux obstacle. En fin de compte, toutes les vicissitudes occidentales ont été causées par le fait que la véritable paternité de l'épître aux Hébreux était inconnue, tandis que celle de Paulin s'est avérée pas tout à fait claire et a été acceptée sporadiquement. Avec tout cela, le résultat final fut certainement favorable à l’assimilation apostolique du message. Il était dangereux pour l’Église d’exalter un monument controversé dirigé contre elle-même196 et elle le laissait dans un certain doute, pour ne pas compliquer inutilement ses comptes avec ses adversaires et ne pas ralentir le succès de sa construction positive. Ces considérations ont motivé la pratique occidentale même par Philastrius, auquel se sont joints de nombreux nouveaux scientifiques 197 . On objecte que cette interprétation jette inutilement une ombre sur les ecclésiastiques occidentaux, qui auraient caché la vérité en prêtant attention à leurs propres ennemis, hérétiques et sectaires 198 . Cet argument ne gagne une certaine crédibilité que par la dureté de sa formulation, mais celle-ci est dépourvue de justification historique et de plausibilité théorique. L'Église a tardé à distinguer le monument controversé afin de ne pas renforcer la position des opposants au détriment significatif de la cause catholique. Y a-t-il quelque chose de béni là-dedans ? Et n’y a-t-il pas à ce sujet des analogies historiques des plus proches ? Au contraire, il est vrai que de la moitié du IIe siècle au IVe siècle, il n’existe pas une seule preuve fiable qu’une Église orthodoxe d’Occident ait condamné, discrédité ou rejeté l’épître aux Hébreux 202, et l’épître de Clément aux Corinthiens atteste de son autorité ecclésiastique à Rome dès la fin du Ier siècle. Jérôme, s'y esquivant, en mentionne encore 235 en premier lieu. Mais avec une telle prédominance, il faut s'attendre à ce que ses échos soient loin d'être isolés, puisque de ce point de vue on s'est opposé à juste titre au fait que pour l'instant Tertullien reste ici un garant complètement solitaire 236. À ce sujet, ils sont maintenant appelés alliés confirmateurs dans le Codex latin Claromontanus 237 et dans celui publié sous le titre « Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum » 238, pourquoi celui de Barnabas la paternité de l'Épître aux Hébreux perd le caractère hypothétique individualiste du combattant carthaginois et acquiert la propriété de la tradition héritée 239, qui est encore la plus probable. Dans les questions sur l'origine des monuments antiques, le plus important ce sont les légendes admises, qui nous ramènent aux sources les plus originales grâce à la succession directe de la perception de messages factuels par les descendants de leurs ancêtres. La certitude de ce facteur devrait être l’élément le plus important pour résoudre de tels problèmes et ne peut être éliminée par aucun autre argument tant que le pouvoir objectif du témoignage traditionnel impartial n’est pas détruit. Tournons d’abord notre attention vers ce côté. Dans les références précédentes au Codex Claromontanus, ou manuscrit gréco-latin des Épîtres pauliniennes n° 107 de la Bibliothèque nationale de Paris (avec la désignation habituelle Dp), bien entendu les livres sacrés sont répertoriés avec la marque « versets » pour chacun d'eux (versus scripturarum sacrarum) 240 . Et dans celui-ci, sous le titre « Epistulas Pauli », il n'y a pas d'épître aux Hébreux, alors que cette dernière existe dans le manuscrit lui-même, immédiatement après ce catalogue stichométrique. Par conséquent, il est nécessaire de rechercher une mention de ce message sous un autre nom. Cette exigence est mieux satisfaite par « Barnabaeepist.ver. DCCCL" (850), placé entre Judae epistula vers. LX et "Joannis revelatio ICC" 241. Ce chiffre ne correspond pas du tout à l'épître bien connue de Barnabas et nous oblige à supposer autre chose, proportionnel à elle et lié à cet homme apostolique, et ce fut la seule épître aux Hébreux, parfois confondue avec la création de Barnabas. Pour toutes ces raisons, l’opinion de Tertullien n’exige pas de facteurs qui nous sont inconnus et ne nous incite en aucun cas à les supposer ou à les rechercher, car elle est tout à fait compréhensible compte tenu des données disponibles. Il ne s’agira donc que d’une hypothèse personnelle 266, même ancienne, et ne reflète aucunement la tradition historique 267. Il n’est donc pas surprenant que cette vision ait été isolée et n’ait pas eu la moindre diffusion ecclésiale, 268 restant étrangère à Rome. Cela signifie que la tradition occidentale concernant l’épître aux Hébreux ne nomme pas d’auteur concurrent de Paul, et son hésitation, sans affirmer l’origine paulinienne, n’indique en rien un déni de cette dernière par l’Église occidentale, qui en conclusion a fermement accepté et finalement sanctionné la paternité paulinienne. Cette voix n’a pas de force indépendante, mais elle renforce les jugements orientaux par son accord et plaide en faveur de leur caractère universellement contraignant. L'importance décisive appartient à l'Orient, et là seul Paul fut toujours et partout appelé l'auteur au sens propre, en tant qu'auteur principal de l'enseignement écrit des apôtres. Ce point est une thèse historiquement prouvée et devrait servir de support initial à toutes les constructions scientifiques ultérieures. Ils tentent de l'éliminer avec la thèse héroïque selon laquelle quinze siècles de croyance ecclésiale sur cette question témoignent seulement de l'absence de toute valeur critique à l'égard des écrits canoniques du Nouveau Testament 270. Une mesure aussi radicale est inadaptée parce qu'elle est désastreuse pour la science et n'est absolument pas tolérable pour elle. Toutes les informations sur les monuments littéraires anciens sont tirées des légendes historiques, qui sont les sources principales et ne permettent aucune autre construction jusqu'à ce qu'elles soient absolument réfutées. Avant ce moment, il n'y a pas le moindre droit pour ces derniers, et ce seront alors de vains rêves de fantasmes anti-scientifiques ou tendancieux, inventant la réalité en dehors et même malgré elle. En ce qui concerne l’épître aux Hébreux, la continuité traditionnelle conduit à la conviction héritée de longue date de l’Église selon laquelle son auteur était reconnu comme étant l’apôtre Paul. Selon les données traditionnelles, cette position semble être la seule forte et il suffit maintenant de la tester minutieusement au début de la critique scientifique du point de vue de sa solidité face à d'éventuelles influences défavorables. Cela nécessite impérativement le recours systématique à la méthode négative avec le recours à des expériences appropriées. De telles tactiques sont dictées par le flou relatif des traditions survivantes, qui nécessitent nécessairement un soutien rationnel, et sont encore plus inévitables en raison des préjugés scientifiques, qui ne proviennent pas d'un environnement de sceptiques partiaux, si nous les entendons de la bouche la plus conservatrice. Il suffit de donner ici quelques jugements caractéristiques. On dit qu'il ne vaut pas la peine d'interpréter que l'apôtre Paul n'était pas l'auteur de l'épître aux Hébreux 271, car cela est maintenant si généralement accepté 272 comme un axiome 273, comme un résultat de longue date et durable de la critique historique biblique 274, qu'il n'y a guère de défenseur solide de la paternité directe de Pavlov 275. Dans la théologie protestante, il n'y a plus un seul de ces chevaliers 276, et dans Dans la pratique, cette opinion a été complètement abandonnée par le consensus scientifique général 277. Il s'agit simplement d'une illusion séculaire non critique 278, complètement rejetée par la science 279, où l'hypothèse anti-pauliniste 280 est considérée comme la plus solide par tous les spécialistes 281, selon laquelle l'Apôtre n'est ni directement ni indirectement innocent dans le document du Nouveau Testament considéré 282 et est absolument impensable dans ce rôle 283. L'idée d'une origine Paon est la plus envisageable 284 et est au-delà de toute probabilité 285 . Ce n’est qu’une « étrange ironie du sort » que l’évangéliste hellénique ait adopté l’écriture exactement opposée 286, qui est sujette à une exclusion décisive du cycle des créations pauliniennes 287. L’auteur réel n’est ni Paul ni un disciple de Paul 288, ni une personne parmi ses disciples en général 289, ni un apôtre ni un disciple apostolique 290), puisqu’il n’était ni témoin ni auditeur du Seigneur Jésus 291 et n’a pas reçu son enseignement directement du Christ 292. La théorie catholique distingue la canonicité, au sens de dignité apostolique sacrée, et l’authenticité ou l’écriture factuelle comme étant sans rapport entre elles 293 - et en relation. concernant le processus historique, d'autres partagent également ce point de vue 294 . Dans son esprit, les catholiques déclarent que les décisions de l'Église ne doivent pas être interprétées, mais acceptées en toute sévérité, et ce n'est pas le cas dans le cas présent, où la tradition seulement au sens large (dans un sens large) nomme Paul 295, qui ne pourrait pas en réalité être l'auteur de 296 selon le jugement catholique, 297 ce qui permet seulement que dans l'épître aux Hébreux les pensées du professeur aient été traitées littérairement par quelque collaborateur 298. Toutes ces affirmations sont trop catégoriques et encourager une enquête particulière, même si des voix opposées se font également entendre dans le camp critique. Par exemple, on affirme que les analogies avec les épîtres pauliniennes sont si nombreuses et si frappantes dans l'épître aux Hébreux que l'assimilation traditionnelle des langues par l'apôtre 299 est tout à fait compréhensible. Évidemment, la question ici est loin d’être incontestable et nécessite une révision scientifique. En parcourant le chemin prévu, nous devons d'abord rechercher ce monument. I. Dignité apostolique de l'écrivain Elle est niée principalement sur la base du propre témoignage de ce dernier en II, 3, où l’auteur s’identifie complètement aux lecteurs en qui le salut a été confirmé par ceux qui ont entendu le Seigneur. Cela signifie qu'il s'agit de personnes de la deuxième ou de la troisième génération 300, sinon chronologiquement, du moins généalogiquement, qui n'avaient pas de relation directe avec le Rédempteur, et avec elles l'écrivain lui-même se révèle être loin du cercle des apôtres 301, en tant que personne de la deuxième génération (II, 3 ss.), un enseignant ancien et expérimenté (V, 12 et cp. V, 11-VI, 9), qui vivait loin des communautés. impliqué dans la lettre (XIII, 19) et lui-même pris dans la persécution 302. Dans ce cas, il est impossible d'opérer avec des termes simples et généraux concernant les générations, dont le début n'est pas fixé ponctuellement 303. Ici toute la tâche se résume à une exégèse objective dans le contexte véritable du discours. Et il traite de l'attitude des croyants à l'égard de la révélation du Nouveau Testament en comparaison avec le légalisme de l'Ancien Testament. Tous deux étaient les fruits de la parole divine – l’un seulement par l’intermédiaire des Anges, l’autre par l’intermédiaire du Fils. † Prof. Bleek, Der Hebraerbrief, p. 28. † Prof. Carl Weizsacker, Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche Preiburg. je. B. 2/1892), S. 473. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (Parisiis 1886 et 1925), p. 530. Prof. F. Jaquier dans F. Vigouroux dans Dictionaire de la Bible III, co1 527. † Prof. Ad. von Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebins II, 1 (Leipzig 1897), S. 475 : "in dem I. Clementsbricf es reichlich benutzt ist." Professeur G. Hoennicke dans "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXIX (1918), 7, pp. 359-360. Elmer Thuesdell Mervill, Sur « Clément de Rome » dans American Journal of Theology XXII, 3 (juillet 1918), p. 439, bien que l’auteur date la 1 Épître de Clément vers 140. Et nie qu’elle appartienne à l’évêque Clément de Rome, considérant même l’existence de ce dernier comme fictive (p. 442) ; similaire à celui-ci et le professeur Alexander Nairne, Prière pour la gonséciation de l'évêque dans l'Église - Ordre d'Hippolyte dans The Journal of Theological Studies XVII, 68 (juillet 1916). p. 348-349. Dr Heinrich Appel, Einleitung in das ?eue Testament, S. 85. John Gawper Granbery, Aperçu de la christologie du Nouveau Testament (Chicago 1909), p. 66 : « son utilisation étendue par Clément est indubitable. » † Prof. Alfred Seeberg, Brief an die Hebraer, S. 2. K. Endemann dans « Neue Kirchliche Zeitschrift » III (1910), 2, S. (102-) 103. voir déjà dans Bienheureux Jérôme, De viris illustribus 15 ar. Migne lat. XXIII, col. 633 : " Scripsit ex persona Romanae Ecclesiae ad Ecclesiam Corinthiorum valde utilem Epistolam, quae et in nonnullis locis publice legitur, qtiae mihi videtur Characteri Epistolae, quae sub Pauli nomine ad Hebraeos fenitur, conviente. Sed et multis de eadem Epistola, non solum sensibus, sed juxta veborum quoque ordinem abutitur. † Prof. Ad. v. Harnack, Probabilia uber die Adresse und den Verfasser des Hebraerbriefes dans "Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft" I (1900), 1, S. 40, 4. † Prof. W. Wrede, Untersuchungen zum ersten Clementsbriefe (Gôttingen 1891), S. 71 et suiv. † Pr Jean Reville dans "Revue d'histoire des religions" XV (1899). p. 217. Voir Le Nouveau Testament chez les Pères apostoliques (Oxford 1905), p. (3, 7 m²), 40. Joseph Qnentel dans Revue biblique IX (1910), 1, p. 67. Par conséquent † Le professeur A. B. Davidson admet directement (L'Épître aux Hébreux, p. 27) : « que Clément savait qui était l'auteur (des Hébreux) – c'est possible. » Cp. Dr Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefs an die Hebraer, S. 4. † Prof. X. Funk, Patres apostolici I, p. 144, 146. Des parallèles exacts sont rassemblés et notés par le professeur Clemens Konnecke, Die Beziehungen des Hebraerbriefs zu dem Briefe Clemens Romanus an die Korinther at Programm des Koniglichen und Groningschen Gymnasiums zu Stargard, à Pommern, fur das Schuljar von Ostern 1895 bis Ostern 1896 (Stargrad 1896), S. 13 ff., et également dans Révérend Prof. Moses Stuart, Un commentaire sur l'épître aux Hébreux, p. 66-74. Dr Bartholomaus Heigl, Verfasser et Adresse des Briefes die Hebraer, S. 17-18. Cp. prof. D. I. Bogdashevsky († archevêque Vasily), Expériences dans l'étude des Saintes Écritures du Nouveau Testament, pp. 85-86, bien que l'auteur admette qu'Hippolyte n'a pas reconnu l'épître aux Hébreux comme Pavlovo en raison de sa passion pour la polémique contre les disciples de Théodote. K. Endemann dans "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXI (1910), 2, p. 103-104. Photii Bibliotheca, cod. 232 : Migne gr. III, col. 1104-1105. Bibliothèque, cod. 121 : Migne gr. III, col. 404. † Prof. Theodor Zahn : Einleitung in das Neue Testament II (Leipzig 31907), p. 123-124 ; Geschichte des neutestmmentlichen Kanons I. 1, S. 296-297. Prof. Dr. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer ausgelegt (dans Kommentar zum Neuen Testament herausgegeben von Prof. D. Dr. Theodor Zahn), Leipzig 1913, S. X. † Prof. Theodor Zahn, Einleitung in das N. T. 3II, S. 119 et cp. 123, 8. † Prof. Dr Nathanael Bonwetsch, Studien zu den Kommentaren Hippolyts zum Buche Daniel und Hohen Liede dans "Texte und Untersuchungen" XVI (N.F.D. 2 (Leipzig 1897), S. 25-26. Et † Le professeur Theodor Zahn admet qu'Hippolyte a utilisé l'épître aux Hébreux, bien que pas comme Paul ou canonique, mais comme une écriture vénérable des temps apostoliques (Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 297 et cp. 300). † Prof. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. X. Épiphanie haer. LV, 1 ap. Migne gr. XLI, col. 972 : ... βουλόμενοι. Cp. Ps.-Tertulliani Adversus omnes haereses, cap. VIIÏ Tertulliani quae supersunt omnia éd. Franciscus Oehler, t. II (Lipsiae 1854), p. 764-765. Cp. et † Professeur Adolf Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament (Leipzig 1875), S. 252. Voir K. Endemann dans Neue Kirchliche Zeitschrit XXI (1910), 2. S. 104. Pour cette preuve, cf. Hermann Ronsch. Das Neue Testament Tertullien : aus den Scliriiten des letzeren moglieh vollstandig reconstruirt, mit Einleitungen und Anmerkungen textkritischen und sprachliclien Inhaltes (Leipzig 1871), S. 563 et suiv. † Prof. Sombre. Der Brief an die Hebraer I, S. III ; 113 et 413. † Prof. D. C. F. Nosgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung, II. Bande : Geschichte der apostolischen Verkundigun (Muncben 1893), S. 62. Professeur George Milligan, La théologie de l'épître aux Hébreux, p. 16, 28. Il en va de même pour le † Prof. Bleek, Der Brief an die Hebraer I, S. 390, bien que plus tard (S. 390) affaiblisse et limite cette conclusion. † Prof. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer, S. 4-5. † Prof. W. Wrede, Das literarische Ratsel des Hebraercriefes, S. 77. † Prof. Éd. Riggenbach, Die Brief an die Hebraer, S. XI, XII. Révérend Prof. Vernon Bartlet dans The Expositor 1902, VI, p. 423, † Professeur Adolf von Harnack dans « Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft » 1 (1900), 1, S. 23. † Professeur George Salmon, A. Introduction historique à l'étude des livres du Nouveau Testament, p. 6425-427, 429. Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, S. 33. 38, 40 et suiv. Pr E. Jacquiery R Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, col. 15. † Professeur Robertson Smith et † Professeur Hermann von Soden dans Encydopaedia Biblica ed. par † le révérend Prof. T. K. Cheyne et J. Sutherland Black II, col. 1991. † Prof. Éd. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XI et suiv. † Professeur Fritz Bart, Einleitung in das Neue Testament, S. 2121-122, 128. Franz Dibelius, Der Verfasser des Hebraerbriefes : eine Untersuchung zur Geschichte des Christentums (Strasbourg 1910), S. 57 : « die gute Bezeugung durch Tertullian ». Professeur Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, p. 48. Franz Dibellius, Der Verfasser des Hebraerbriefes. Art. 56, 58, Cp. et † Prof. Ad. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung In das Neue Testament, Leipzig 1875, p. 355. † Prof. Ad. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Nene Testament, pp. 354-355. Cp. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamettliehen Kanons I, 1, S. 27 Anm. †Prot. Paul Feine. Einleitung in das Neue Testament (Leipzig 1913), S. 79. † Prof. A. S. Peake, Hébreux, p 6. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 294 ; II, 1, p. 170. Cp. Plus Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser nnd Adresse des Briefs an die Hebraer, S. 22-23 - indiquant la complicité des Novatiens, ainsi que † Prof. Theodor Zahn, Grudriss der Geschichte des neutestameutltchen Kanons, S, 18, 65. † Professeur A. S. Peake, Hébreux, p. 33. † Prof. A. B. Davidson, L'Épître aux Hébreux, p. 28. Professeur G. Hoennicke dans "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXIX (1918), 7, S. 357. † Prof. Éd. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XIII-XIV. K. Endemann dans "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXI (1910), 2, S. 104, 117-118. K. Endemann ibid. XXI (1910), 2, p. 113. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XXI, XXV. Révérend Prof. Vernon Bartlet dans The Expositor 1902, VI, p. 426. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das N. T., S. 2116. Voir aussi Franz Dibelius, Das Abendmahl : eine Untersuchung uber die Anfange der christiichen Religion (Leipzig 1911), S. 16 Anm., 18, 1. † Prof. Fritz Barth. Einleitung in das N. T., S. 4-5122 : « L'hypothèse de Barnabas est zur Stunde bei weitern die wahrscheinlichste. » † Professeur Hans Windisch, Der Hebraerbrief (Tübingen 21930, S. 6, 124). Voir à son sujet † Prof. D. Caspar Rene Gregory, Textkritik des Neuen Testamentes I (Leipzid 1900), pp. Alexandre Souter. La maison originale du Codex Choromontanus (D. Paul) dans The Journal of Theological Studies VI, 22 (janvier 1905), p. 240-243 que le texte latin est une copie du même que celui de Lucifer de Sardaigne, et que le codex remonte au 6ème siècle et, peut-être, a été réalisé précisément en Sardaigne. Voir, par exemple, † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. (157 ff.) 159. Pour les calculs, voir † Prof. Caspar Rene Gregory, Textkritik des Neuen Testaments I, S. 107. † Le professeur fait directement référence à lui. Theodor Zahn, Grundriss der Geschiclite des neutestamentlichen Kanons, p. 80. L'épître de Barnabas comprend également † Prof. Theodor Zahn, Geschiclite des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 170-171. C'est déjà le cas, par exemple, † Prof. Ad. Hilgenfeld, Einleitung in das Neu Testament S. 355. K. Endemann dans « Neue Kirchliche Zeitschrift » XXI (1910), 2, S. 105. Il convient de noter que la personnalité littéraire de Novatien n'est pas non plus suffisamment définie : voir J. Quarry, Novatiani De Trinitate liber, son histoire probable dans « Hermathena » X (1899), no. 23, p. 36–70 qu'il s'agit de l'œuvre d'Hippolyte, bien que selon le professeur Otto Bardenhewer, Patrologie (Freiburg im Breisgau 21901), S. 194 – généralement «darf das Werk mit Sicherheit als das Eigentum Novatians bezcichnet warden». Voir A. d les, Novatien : étude sur la théologie romaine au milieu du IIIe siècle, Paris 1925. † Prof. Éd. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XII. Cp. Otto Bardenhewer, Patrologie, p. 2194-195 ; 365. Epistola ad Dardanum CXXIX, 3 : Migne lat. XXII, col. 1103 ; voir ci-dessus p. De viris illustribus, cap. V : Migne lat. XXXIII, col. 617-620. La Praelectio theologica in scholis Cantabrigiensibus habita auctore Gulielmo Hodge Mill, révérendissimo archiepiscop Cantabrigiensi (Cantabrigiae 1843), déclare explicitement qu'il s'agit d'une pure conjecture de Tertullien (p. 6). Praelectiones theologicae in scholis Contabrigienstbus Gulielmo Hodge Mill, reverendissimoarchiepiscopo Cantabriglensi (Cantabrigde 1843), déclare explicitement qu’il s’agit là d’une pure conjecture de Tertullien (p. 6). † Prof. Franz Delitzseh, Ueber Verfasser und Leser des Hebraerbriefs dans "Zeitschrift fur die gesammte luterische Theologie und Kirche" X (1849), 2. S. 271. Ainsi le professeur G. Hoehnicke, Der Hebraerbrief und die neuere Kritik dans "Neue Kircbliche Zeitschrift" XXIX (1918), 7, S. 357. Voir, par exemple, Prof. Karl Wieseler, Untersuchungen uber den Hebraerbrief I (Kiel, 1860), S. 48 ; Esq. James C. Marshall, Barnabas ignorait-il le rituel juif ? dans L'exposant IV (1882), p. 63-77 ; Franz Dibelius, Das Abendmahl (Leipzig 1911), p. 18, 1. Voir K. Endemann dans Neue Kirchliche Zeitschrift XXI (1910), 2, S. 109, 118. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das N. T., S. 2121. C’est ainsi que procèdent habituellement les catholiques : voir Dr Bartholomaus Heigl, Verfasser uud Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 141. Ainsi, par exemple, le prêtre Dr Otto Braunsberger, Der Apostol Barnabas : sein leben und der ihm beigelegte Brief, wissenschaftlich gewurdigt (Maiuz 1876), S. 249. Ainsi, par exemple, † Prof. Franz Delitzsch dans « Zeitschrift fur die gesammte lutherisclic Theologie und Kirche » X (1849), 2, S. 271 que Tertullien ne mentionne pas du tout l'épître aux Hébreux, mais appelle l'épître de Barnabas par ce nom. Et selon James C. Marshall (Barnabé ignorait-il le rituel juif ? dans « The Expositor », deuxième série, vol. IV, 1882, p. 64 non.), « sa confusion des noms doit être considérée comme un simple vaisseau de mémoire et dont les nombreux points de ressemblance entre deux épîtres tiennent facilement compte ». In Ascensionem D. N. J. Christi et in principium Act. II, 8 : Mlgne gr. LII, col. 780. Annonce Amphil. quête. 122 : Migne gr. CI, col. 716. † Rudolphus Cornelius S. J., Introduire o specialis in singulos Novi Testamenti libros, p. 526. Voir Herman Roensch, Das Neue Testament des Tertulliens, S. 565. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1. S. 291 ; II, 1, art. 170. Voir aussi le prof. D. I. Bogdashevsky († archevêque Vasily), Expériences dans l'étude des Saintes Écritures du Nouveau Testament I, pp. 87, 101. E. Burggaller, Neue Untersuchungen zum Hebraerbrief dans "Theologische Rundschau" XIII (1910), 11, S. 417. Raton J. Gloag, Introduction aux épîtres pauliniennes, p. 444. Voir et Dr Bartholomaus Heigl, Verfasser uud Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 138-140 (-149). Cp. Professeur George Salmon, Une introduction historique à l'étude des livres du Nouveau Testament, p. 6415 : « le Fpistie aux Hébreux a été accepté comme canonique par tout le Chwich oriental, sans exception à ma connaissance. » M. A. R. Tuker, Évangile selon Prisca dans « Nineteenth Century and After », fondé par James Knowles, édité par W. Wray Skilbeck, n° 431 (Londres, janvier 1913), p. 81. † Prof. Willibald Beischlag, Neutestamentliche Theologie, oder Geschichtliche Darstellnng der Lehre Jesu und des Urehristetums nach deu neutestamentlichen Quellen. II. Groupe (Halle a. S. (1896), S. 287. Voir Dr Georg Hollmann, Der Hebraerbrief et Prof. Joh. Weiss, Die Schriften des Neuen Testaments II (Gôttingen 1907), 2, S. 200. † Prof. Marcus Dods, L'épître aux Hébreux dans le testament grec de l'exposant, édité par le révérend W. Robertson Nicoll, vol. IV (Londres 1910), p. 224. † Pr Eugène Menegoz, La théologie de l'Épitre aux Hébreux (Paris 1894), p. 56 : « De toutes les hypothèses, celle qui attribue cette Épître (aux Hébreux) à saint Paul est la plus inadmissible ; « elle est en dehors de toutes les probabilités ». Frédéric Rendall, Théologie des chrétiens hébreux (Londres 1886), p. 6. † Prof. D. Rudolf Knopf, Probleme der Paulusforschung (Tubingen 1913), S. 5. †Rév. Professeur A. B. Bruce dans James Hastings, A Dictionary of the Bible II, p. 336a. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer S, 611, 16, † Prof. Dr. Hermann von Soden, Hebraerbrief, Briefe des Petrus, Jacobus, Judas Bearbeitet dans Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2 (Freiburg i. B. 2 1892), S. 2, 6. Professeur George Milligan, La théologie de l'épître aux Hébreux, p. 263 m². † Prof. Dr. Carl Fr. Keil, Commentar uber den Briefe an die Hebraer (Leipzig 1885), S. 4-5, 406-413. † Pr Thod. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II, S.3127. Professeur E. F. Scott, L'Épître aux Hébreux, p. 4. Pr E. Jacquier dans F. Vigouroux, Dictiounaire de la Bible III, col. 530. †Éb. Frère. F. Westcott, L'Épître aux Hébreux, p. 371. Pr E. Jacquier dans F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, col. 530. † Prof. Moritz von Aberle, Einleitung in dus Neue Testament, S. 237 : « Dass der Apostel (Paulus) den Hebraenbrief nicht verfasst habe, ist eine unlaugbare Thatsache, und Unverstand and Mangel an aller kritischen Befahigung konnten den Versuch einer entgegengesetzten Behauptug payé." Pr E. Jacquter dans F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, col. 539. Pr E. Jacquier ibid. III, col. 526, 542. † Prof. Moritz c. Aberle, Einleitung in das N. T., S, 539. † Prof. Éd. Reuss, Histoire de théologie chrétienne II, p. 3539. Dr Georg Hollmaun, Der Hebraerbrief et W. Bousset et W. Heitmuller III. 159. 167, 206-207. Professeur E F. Scott, L'Épître aux Hébreux, p. 24. Révérend J. H. Wade, p. 23-24. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das Neue Testament I, 2, S. 491, 548. † Prof. Bleek : Der Brief an die Hebraer I, S. 40, 285 et suiv. ; Der Hebraerbrief. S. 48. Hermann Messner, Die Lehre der Apostel, S. 293, 294. † Prof. Ad. Hilgenfeld, Einleitung in das Neue Testament, S. 373. Prof. Dr. David Schulz, Der Brief an die Hebraer : Einleitung, Uebersetzung und Anmerkungen, Bresiau 1818, S. 125 et suiv. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, S. 2119. † Prof. Bernh, Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 68, † Prof. Hermann von Soden dans Hand-Commentar zum Nestament III, 2, S. 21. Doz. P. Olaf Mine, Paulus und die evangelische Geschlchte, zugleich ein Beitrag zur Vorgeschichte der Evangelien (Leipzig 1912). S. 39. † Prof. Adolf von Harnack, Geschiehte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius II, 1, S. 476. † Prof. Godet, L'Épître aux Hébreux ; la note d'avertissement à l'Église judéo-chrétienne dans The Expositor 1888, p. 262 ; Jean Reville, Les origines de l'épiscopatë étude sur la formation du gouvernement ecclésiastique au sein de l'église chrétienne dans l'empire Romain (première partie), Paris 1894, p. 119. Frédéric Rendall, Théologie des chrétiens hébreux, p. 23, 48-49. † Professeur A. S. Peake, Hébreux, p. 33. Professeur Rudolf Knopf, Einfuhrung in das Neue Testament, p. 388.