La Epístola a los Hebreos y su tradición histórica

Contenido El estado actual de la cuestión de la Epístola a los Hebreos y el destino de esta última en la Iglesia antigua I Evidencia histórica sobre el origen de Pablo de la Epístola a los Hebreos II II. La dignidad apostólica del escritor de la epístola a los Hebreos y el origen paulino de esta última desde el punto de vista del contenido mismo en la revelación de las cuestiones dogmáticas I. La dignidad apostólica del escritor El estado actual de la cuestión de la Epístola a los Hebreos y el destino de esta última en la Iglesia antigua La negación científica predominante del origen de la carta por parte de Pablo - evidencia de ello en la Iglesia antigua - en Oriente (Clemente de Alejandría, Orígenes, Eusebio de Cesarea, Concilio de Laodicea 360, Dionisio Al., Pedro Al., Alejandro Al., San Atanasio, Dídimo, Cirilo Al., Eufalia, Cirilo de Jerusalén, Epifanio de Chipre, Gregorio el Teólogo, Basilio V., Gregorio de Nisa, Anfiloquio de Iconio, Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, el Beato Teodoreto, Afraates, Santiago de Nizib, Efraín el Sirio, Junilio) y su autoridad, certificada por la difusión del mensaje y su uso (en 1 Clem., en Policarpo, Justino, Teófilo de Antioquía, Valentiniano Ptolomeo). – Ireneo de Lyon y San Hipólipo y la tradición de la iglesia occidental (Melquisedecianos, Marción, Presbítero Cayo, Biktor de Pictavia, "Ambrosiastés", Códice Momsenus, Optato de Milevia, Concilios donatistas, San Cipriano, Beato Jerónimo, Hilario de Pictavia, Lucifer de Cerdeña, C. M. Victorinus Africanus, Pacian, Prisciliano, Faustin, Ambrosio de Milán, Rufino, Pelagio, Filostorgio, Beato Agustín, Concilio de Hipona 393 y Cartago 397, Inocencio I, Concilio de Cartago 419), las razones y el significado real de la vacilación de las tradiciones occidentales sobre la cuestión de la carta a los judíos (y el silencio al respecto en el fragmento muratoriano). – Tertuliano y la subjetividad de su testimonio sobre la autoría de Bernabé de la Epístola a los Hebreos, así como las dudas de este tipo en relación con el Codex Claromontanus y el Tractatus Origenis de libris ss. escriturarum. - El resultado general de la antigua tradición eclesiástica sobre la pertenencia de la carta a los judíos del apóstol Pablo. La Epístola a los Hebreos es una de las más controvertidas en su afiliación apostólica entre los escritos del Nuevo Testamento 1 . Pero tal pesimismo es legado de la tradición histórica y requiere una aclaración precisamente sobre bases históricas. Es obvio de antemano que no existe la certeza deseada de la información y su irresistibilidad real si el resultado fue y sigue siendo tan desesperado. De aquí se formula incluso el principio metodológico de que la cuestión del mensaje en consideración debe resolverse por razones internas (par ces raisons intrinseques) debido a la naturaleza contradictoria de la evidencia externa 2, que supuestamente convence de que ninguno de los antiguos tenía noticias tradicionales, por lo que necesariamente construirán todo de acuerdo con los principios de la crítica interna 3. Sin embargo, tal tesis sólo puede ser como resultado del análisis histórico, como absolutamente inevitable, y a la cabeza o en su eliminación sería una directa preocupación, despertando una justa sospecha sobre el carácter tendencioso de la cobertura negativa de los datos fácticos con veredictos destructivos sobre ellos. Esto también es inconsistente con la esencia del tema mismo, porque los escritos del Nuevo Testamento originalmente tenían un propósito más privado y sólo pueden revelar con precisión su origen mediante la sucesión de mensajes de los primeros destinatarios, como aceptamos este criterio para toda correspondencia personal. Es necesario establecer de antemano, al menos, la fragilidad de la tradición histórica, para que recurrir exclusivamente a fundamentos internos no sea subjetivo ni sesgado. Esto da lugar a la conclusión opuesta, que la inestabilidad de las perplejidades respecto al primero nos permite mantener libremente la epístola a los Hebreos en el canon entre los escritos de Pablo 6, incluso si el segundo no fuera tan inquebrantable. La Pontificia Comisión Bíblica incluso decretó (24 de junio de 1914) la posibilidad de asimilar el tratamiento literario de la Epístola a los Hebreos a otra persona 7 , como a menudo permitían los escritores católicos 8 , a pesar del decreto del Concilio de Trento en su cuarta reunión del 8 de abril de 1546 sobre la dignidad apostólica de esta Escritura 9 . Estas consideraciones parecen proporcionar muy convenientemente una salida feliz a los conflictos históricos que dieron lugar a dificultades tanto científicas como dogmáticas. De hecho, en la tradición patrística la autoría paulina de este monumento del Nuevo Testamento fue bastante controvertida. Por lo tanto, la lógica científica concluye que si él no es Pavlov, entonces también es canónicamente dudoso, 10 y el pensamiento dogmático necesariamente enfrenta la pregunta de ¿cómo puede una obra que no es auténtica por tal autoría conservarse en la colección canónica entre las epístolas de Pablo? Es imposible no afirmar que la fórmula católica facilita la resolución de problemas históricos difíciles, pero sólo a expensas de su esencia histórica misma, que en realidad causa todas las complicaciones. Una observación imparcial nos convence con fuerza de que la antigüedad cristiana protegió la canonicidad de los escritos del Nuevo Testamento precisamente con la autenticidad y los vinculó de manera condicional 11 hasta tal punto que todo lo que no era auténtico por parte del origen apostólico estaba listo para ser adoptado directamente por los herejes 12 . Por estos intereses, aceptó el segundo evangelio como una reproducción del sermón de Pedro, y otorgó al tercero la sanción de Pablo, sin contentarse siquiera con los títulos de discípulos apostólicos famosos y, aparentemente, sin permitir la canonicidad anónima, ya que era realmente oscuro y, por lo tanto, controvertido. Había razones fundamentales inquebrantables para ello. El evangelio escrito fue sólo un reflejo y consolidación del oral, surgiendo según las necesidades de circunstancias históricas externas. La iluminación evangélica requería sólo conocimiento fáctico, y éste se daba mediante anuncio oral. Para hacer esto último sólo estaban autorizados aquellos que habían oído y asimilado todos los contenidos del Evangelio, es decir, algunas personas seleccionadas de especial dignidad apostólica, que eran portadores de la verdadera enseñanza de Cristo, independientemente de su individualidad específica, ya que sólo bajo estas condiciones previas la predicación resultaba ser verdaderamente cristiana y divinamente salvadora. Esto afirma el principio de la construcción apostólica de la Iglesia de Cristo en la tierra y de la sucesión apostólica en ella. Estos principios se aplicaron correctamente a los escritos del Nuevo Testamento, donde la obligación canónica estaba motivada por un origen apostólico. En particular, lo mismo se aplica a la Epístola a los Hebreos, que siempre ha sido aceptada en Oriente y finalmente fue probada en su autoridad canónica bajo el nombre de Pavlov 13. Por lo tanto, la crítica histórica de ella como documento canónico del Nuevo Testamento debe partir de este punto. Y para la valoración histórica de un monumento literario, la autoría es sumamente y sobre todo valiosa, porque su propia influencia en su importancia está determinada por esta última, como legal o usurpadora, beneficiosa o perjudicial. Por todas estas razones, es ante todo necesario que la ciencia exponga con precisión y sopese objetivamente de antemano. Evidencia histórica de los orígenes de Hebreos según Pablo El primero de una serie de ellos es el testimonio de Clemente de Alejandría († antes de 215). Eusebio de Cesarea, que recopiló cuidadosamente datos sobre los escritos apostólicos del Nuevo Testamento, certifica (Hist. eccles. VI, 14) que este maestro alejandrino “en sus Inscripciones (ἐν ταῖς ὑποτυπώτεσι)... dice sobre la epístola a los hebreos que pertenece a Pablo y que fue escrita por él para los judíos en lengua hebrea. φησι, γέγραφθαι δὲ Εβραϊκῇ φωνῇ), pero Lucas lo tradujo cuidadosamente y lo publicó para los griegos, de donde - los matices de expresión en él son los mismos que en los Hechos Ἕλλησιν, ὅθεν; τὸν αὐτὸν χρῶντα εὑρίσκεσθαι κατὰ τὴν ἑρμηνείαν ταύτης τε ἐπιστολῆς καί τῶν Πράξεων). Y que no tiene la inscripción "Pablo el Apóstol", entonces esto debería ser así: porque él, dice (Clemente), escribió una carta a los judíos, que tenían prejuicios contra él y sospechaban de él, por lo que actuó muy sabiamente, sin alienarlos desde el principio. anunciando su nombre. Luego un poco más abajo (Clemente) añade: “Y el bienaventurado presbítero ya ha dicho (ἤδη δὲ ὡς ὁ μακάριος ἔλεγε πρεσβύτερος) que así es el Señor, siendo apóstol del Todopoderoso (cf. Heb. III, 1), fue enviado a los judíos, entonces Pablo, siendo enviado a los paganos, no se convirtió en apóstol de los judíos - en parte por reverencia al Señor, en parte porque por exceso (más allá de lo que era obligatorio para él, ἐκ περιουσίας) también escribió (la epístola) a los judíos, siendo evangelista y apóstol de los gentiles." El testimonio de Clemente de Alejandría es bastante completo y bastante claro en sus elementos esenciales 14 . La principal es que la epístola es, sin duda, un escrito del propio San. Pablo. Esto se expresa como una tesis axiomática y, por lo tanto, presupone un fuerte apoyo objetivo de autoridades independientes y convincentes. Debajo se menciona al “bendito presbítero”, que allí se suele entender como el difunto († poco antes del año 200) Panten. Esta identificación es completamente innegable para nosotros, si es precisamente esta persona en su dignidad la que se acerca más a Clemente, y este último, en cuestiones del canon del Nuevo Testamento, no podría referirse a un valor indefinido. Por lo tanto, es imposible aceptar que, además de Panten, cualquier otra persona pueda ser considerada en un título tan calificado 15. Sin embargo, pensamos que sería ilegal reducir todo a este único garante. Panten se dedica a iluminar sólo un punto particular, pero el principio básico obviamente no sólo lo toma de él, aunque sí lo acepta. Desde todos estos puntos de vista, la fórmula cardinal de Clemente en la Epístola a los Hebreos parece tradicionalmente sancionada. Naturalmente, el propio catequista cita directamente este monumento entre las cartas de Pablo (ἐπεὶ καὶ Παῦλος ἐν ταῖς Ἐπιστολαῖς), dando heb. V, 12 junto con Col. II, 8 16. Nuestra conclusión es confirmada por otras observaciones. En la Epístola a los Hebreos, Clemente enfatiza las características del lenguaje, similar al discurso de Lucas, no de Pablo, y la ausencia de designaciones literarias de autor para el segundo al principio. Pero con autoridades tan claramente negativas, no se podría haber pensado en el origen pavo real del documento en cuestión, si esto no se hubiera confirmado firmemente ante ellos y a pesar de ellos. Por esto, debemos aceptar que la autoría de Pablo ha sido atestiguada durante mucho tiempo y se consideraba indiscutible, y ahora sólo la justificación de esta creencia primordial comienza con técnicas críticas bien conocidas. La necesidad de esta justificación surgió debido a alguna falta de armonía externa con otros escritos paulinos y fue despertada únicamente por esta comparación, más allá de la cual no había duda para la Epístola a los Hebreos 17. Por lo tanto, parece que la epístola que estamos revisando fue aceptada por los alejandrinos en la dignidad de los escritos de Pablo según la sucesión tradicional, donde - en sí misma - no estuvo asociada con disputas o negaciones serias, ya que estos últimos afirman el predominio temprano de los rechazados como un general. opinión. Las consideraciones formuladas se derivan con legitimidad lógica de las palabras de Clemente de Alejandría y son importantes para dosificar juicios opuestos. Se dice que el testimonio de Panten y Clemente no puede considerarse heredado en ningún sentido, y este es el resultado de su investigación personal 18, por lo que es un juicio subjetivo y no está extraído en absoluto de la tradición 19. Pero como la Iglesia de Alejandría debe su fe en la Epístola a los Hebreos a estos catequistas, entonces para ella habrá simplemente una opinión escolar 20, que no tiene apoyo en la creencia general y surgió de conjeturas 21. Sin embargo, ¿qué motivos ¿Y podría haber justificaciones para tal deseo y decisión si ya hubiera quienes negaban la autoría paulina de la Epístola a los Hebreos? 22 Entonces no habría punto de partida para los intentos de establecer sin esta presencia en el juicio de la iglesia. No es sorprendente que los defensores del origen “escolar” de la tesis alejandrina no se atrevan a insistir en que fue inventada precisamente en Alejandría 23 . En este caso, no se puede pensar en esto como canonicidad. Es cierto que es posible que la Epístola a los Hebreos lo haya adquirido aquí por primera vez 24 de forma bastante mecánica, porque primero, de la colección de 13 mensajes de Pavlov, se añadió Παύλου al hasta entonces anónimo, Πρὸς Ἑβριαόυς, y solo entonces comenzaron a buscar pruebas 25 . Y de nuevo no hay razones suficientes para ello. Se refieren a una predisposición bien conocida a favor del contenido 26, que originalmente fue canonizado, quizás en Alejandría, por la Epístola a los Hebreos, como la escritura más "alejandrina" de todo el Nuevo Testamento 27. Pero ¿por qué sucedió esto, ya que por su origen no tenía el más mínimo derecho a ser aceptado en el canon 28? ¿Y por qué esto último tuvo que suceder bajo los auspicios de Pablo, si nunca nadie lo asoció con Alejandría, ni directa ni indirectamente, y si todos los signos externos hablaban claramente en su contra? Incluso si a Panten y Clemente les gustaba el “alejandrinismo” del monumento, era precisamente este rasgo típicamente agudo el que parecería completamente inapropiado para el evangelista helénico, dada la gran popularidad de sus otros mensajes, que claramente no eran “alejandrinismo”. Y dado que, a pesar de este contraste evidente, la autoría paulina es aceptada y defendida para la epístola a los Hebreos, es evidente que lo fue por una convicción independiente, tradicionalmente heredada y santificada. Como resultado, y en el lado negativo, se confirma la conclusión anterior de que el testimonio de Clemente de Alejandría no era su opinión personal ni simplemente “escolar”, sino que sirvió como una fuerte propiedad hereditaria que permaneció inquebrantable incluso cuando surgieron perplejidades. Esto confirma la existencia desde hace mucho tiempo de una sólida tradición sobre el origen paulino de la carta a los Hebreos, dotándola de sanción canónica. Orígenes († 254 o 255) también apunta a las mismas conclusiones. Según Eusebio (Hist. eccles. VI, 25), en sus conversaciones especiales este famoso alejandrino dijo que “en la epístola escrita a los hebreos, el carácter del discurso (ὁ χαρακτὴρ τῆς λέξεως) no tiene esa sencillez verbal del Apóstol, quien él mismo se autodenominó palabra ignorante (2 Cor. XI, 6), es decir, en su redacción (τῇ φράσεί), mientras tanto, todo aquel que sepa comprender las diferencias fraseológicas debe estar de acuerdo en que este mensaje en términos de expresión (σύνθεσει τῆς λέξεως) es el más griego. Los escritos apostólicos encontrarán cierto que los pensamientos de la epístola son sorprendentes, de ninguna manera inferiores a los contenidos en las epístolas generalmente aceptadas” (Pavlov). Sobre este tema, Orígenes tenía la convicción de que “los pensamientos son sin duda los del Apóstol (Pablo), y la redacción y presentación (ἡ δὲ φράσις καὶ ἡ σύνθεσις) pertenecen a alguien que recordó las enseñanzas apostólicas y, como a la manera (exacta) de un estudiante, anotó (ὡσπέρεὶ σχολίογραφήσαντος) dicho por el maestro. Por lo tanto: si alguna iglesia acepta esta epístola como de Pablo, también en esto es digna de alabanza, porque los antiguos no en vano la transmitieron en la dignidad de Pablo (Παύλου αὐτὴν παραδεδώκασι). Pero, ¿quién escribió exactamente la carta (τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολήν)? Sólo Dios lo sabe, en verdad, y, según la información que nos ha llegado, algunos dicen que Clemente, el ex obispo de Roma, escribió esta carta, otros dicen que fue Lucas quien escribió (ὁ γράφας) Evangelio y Hechos." Orígenes comienza explicando la relación de la Epístola a los Hebreos con el resto de las epístolas de Pablo y trata de preservar y justificar su propio paulinismo para la primera. Parte de establecer la diferencia para afirmar la igualdad posible para él. Pero el reconocimiento de las diferencias por sí solo no podía ni siquiera servir de pretexto para una investigación paulinista sobre la Epístola a los Hebreos y, menos aún, conducir a una decisión positiva. En general, la diferencia nunca da identidad, y si en el caso que estamos considerando fue de otra manera, entonces no podría haber otra razón excepto que la segunda fue aceptada de antemano de manera inquebrantable y ahora sólo se revela en su fuerza real. La negación certifica la existencia del enunciado contrario. Y Orígenes señala más tarde que este último fue adoptado de los "hombres antiguos", que tenían tales fundamentos que el famoso alejandrino consideraba bastante razonables, a pesar de la suficiente falta de armonía en sus puntos de vista. Al mismo tiempo, la tradición certificó la Epístola a los Hebreos ὡς Παύλου no en el sentido que aceptó Orígenes, y luego no hay duda de que esto era evidencia a favor de la autoría total de Pavlov, sin restricciones. Finalmente, en cuanto a la tradición, el maestro alejandrino debía comprender, ante todo, lo local. Por lo tanto, la frase sobre cualquier iglesia que acepte la Epístola a los Hebreos como Pavlovo no se refiere en absoluto a la Iglesia de Alejandría y no enfatiza en lo más mínimo la convencionalidad de su opinión, pero permite la legalidad de tal juicio en los círculos eclesiásticos fuera de Alejandría. La totalidad de todas estas observaciones convence de que Orígenes resuelve el conflicto entre la tradición heredada y las opiniones científicas 29, ya que era objetivamente estable 30 y hablaba de la adopción canónica de la carta a los hebreos en Alejandría y (algunas) otras iglesias 31. Junto con Clemente, Orígenes sólo justifica la evidencia tradicional 32, aportando sus propias interpretaciones esclarecedoras. Por lo tanto, en realidad es completamente errónea, como si no se tratara de una tesis tradicional, sino de una opinión alejandrina “escolar” 33, compartida sólo por comunidades raras y excepcionales. No es menos erróneo 34 que Orígenes reproduzca el juicio sucesivo no de la Iglesia alejandrina, sino de una de sus escuelas catequéticas, y en esta escuela sólo se afirmó la participación lejana e indirecta de Pablo en la Epístola a los Hebreos. Por el contrario, es más cierto que en Alejandría fue Pablo quien fue reconocido como autor y nadie permitió a ninguna otra persona como competidor 36 . Por lo tanto, no podemos estar de acuerdo en que aquí se trataba de una simple suposición y no de una herencia tradicional 37. Es indiscutible exactamente lo contrario, y toda la cuestión ahora es la dignidad de la tradición. Para ella, destacan que las aparentes homilías de Orígenes fueron compiladas alrededor del año 240 y sus datos no se extienden más allá de Panten 38, abarcando exclusivamente a él y a Clemente Al. 39, o en general de varios escritores autorizados de épocas anteriores 40. Pero la voz de los “hombres antiguos” justifica la confesión de la autoría paulina de la Epístola a los Hebreos en otras iglesias además de Alejandría y, obviamente, no está cubierta por esta última 41. En este caso, es ilegal pensar sólo en estas dos personas 42 y limitarnos al marco de su época, aunque no extendiéndonos directamente a la era apostólica 43. Como resultado, tenemos que Orígenes afirma una larga tradición eclesiástica a favor del origen paulino de la Epístola a los Hebreos. ¿Cómo se relacionaba él mismo con él y qué importancia le daba? Existe un considerable desacuerdo sobre este tema debido a la diferente interpretación de la frase: τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολὴν, τὸ μὲν ἀληθὲς θεὸς. οῖδεν. Algunos en este “escritor” ven al propio autor como el creador incondicional de la obra 44 , y naturalmente ven aquí en Orígenes una negación de la complicidad autoral de Pavlov 45 . La justificación externa de esto es que, un poco más tarde, Lucas también recibe el nombre de ὁ γράφας por el tercer Evangelio y el libro de los Hechos, por supuesto, en honor a su creador literario. Pero la relación mecánica debe evaluarse por su correspondencia con el tema del habla. Y en nuestro contexto, está bastante claro que Orígenes acepta respetuosamente incluso la tradición de la autoría completa de Pablo y la admite al reconocimiento de la iglesia sin ninguna reserva. Por lo tanto, para él la desviación de esta norma sólo era posible en la capa literaria exterior. Y las palabras citadas por Eusebio expresan decisivamente que Orígenes ciertamente asimiló todo el contenido del apóstol Pablo, y la cuestión sólo podía ser sobre la forma literaria, que se lo debía a otro 46 . Aquí ὁ γράφας señala al discípulo apostólico 47, quien esbozó los pensamientos del evangelista en su propio tratamiento estilístico 48. Pero como desde este lado el asunto parece poco claro, no en vano se considera plausible la idea de alguna autoría directa de Pablo en la Epístola a los Hebreos y del propio Orígenes 49 . Este último señala dos puntos de vista sobre la Epístola a los Hebreos: el tradicional - sobre el origen literario directo del apóstol Pablo - y el suyo propio - sobre el acabado literario por parte del alumno de Pavlov del material apostólico terminado, conservado intacto. Es importante comprender su mutua proporcionalidad desde la perspectiva de este gran alejandrino. Pero para él es seguro que atribuyó 14 epístolas 50 al apóstol Pablo y entre ellas para la Epístola a los Hebreos no aprobó las negaciones, citándolo bajo el nombre de Pavlov 51 . Así, por ejemplo, en la interpretación del libro de Números (hom. III, 3) Heb. XII, 18, 22, 23 como el testimonio del apóstol Pablo en la carta a los Hebreos 52. Y esta convicción era tan fuerte que Orígenes la defendió resueltamente contra todos los intentos. Refuerza la tradición de ver a Isaías con la mención del heb. XI, 37, añadiendo que si algunos ven aquí información apócrifa y rechazan la escritura de esta epístola por parte de Pablo (τῶν ἀθετούντων τὴν Ἐπιστολήν, ὡς οὐ Παύλῳ γεγραμμένην), entonces el propio Orígenes pretende revelar específicamente con otros argumentos que esta epístola es de Pablo (πρὸς ὃν ἄλλων λόγων κατ́ ἰδίαν χρῄζομεν εἰς ἀπόδειξιν εῖναι Παύλου τὴν ἐπισιολὴν) en el sentido indicado 53 - composición apostólica directa. Es indiscutible que Orígenes consideraba que esta teoría era esencialmente correcta y la compartía prácticamente por completo, 54 por lo que sus propias consideraciones sólo podían tener el carácter hipotético de una suposición personal sobre las características externas del mensaje, que para él siempre fue la de Pavlov. Esto significa que la fe y la convicción de Orígenes estaban del lado del origen de Pablo y de la dignidad canónica de la Epístola a los Hebreos 55, y en este punto coincidía con Clemente de Alejandría, intentando igualmente iluminar su originalidad literaria en algunos aspectos. Pero para ambos, la autoría de Pablo era inquebrantable como tradición antigua, tan venerable e impresionante que su naturaleza eclesiástica obligatoria en todo el mundo cristiano y fuera de Alejandría era plenamente aceptable. Clemente y Orígenes aparecen ante nosotros como testigos competentes de la amplia y prevaleciente tradición de la Iglesia. Naturalmente, este último no podía limitarse al conocimiento de estas dos personas, sino que debía reflejarse con precisión en quienes lo estudiaron específicamente sobre la cuestión del canon del Nuevo Testamento. De lo contrario, la autoridad de la leyenda en cuestión flaquearía y su prevalencia sería cuestionable. Desde todos estos puntos de vista, es muy importante la opinión de Eusebio de Cesarea († 340), quien es el líder de ambos alejandrinos y un representante del conocimiento científico teológico eclesiástico del siglo IV. Dice sobre Clemente de Alejandría (Hist, eccles. VI, 13, 6) que en sus “Stromata” utiliza evidencia de las escrituras discutibles (κέχρη ται... καὶ τοῖς ἀπὸ τῶν ἀντιλεγομένων γραφῶν μαρτυρίας): la llamada Sabiduría, Salomón y Jesús hijo de Sirac, la epístola a los hebreos y las epístolas de Bernabé, Clemente y Judas. De esto a veces se concluye que el mensaje en cuestión fue controvertido para el propio Eusebio, pero tal conclusión es errónea y se basa en un malentendido 56. Es necesario averiguar en qué sentido este documento se llama "disputado" y cómo se relaciona el historiador con esto. Sobre el primer punto, Eusebio no considera justo ocultar que algunos rechazaron la carta a los hebreos, citando a la Iglesia romana, que argumentó (a favor de que) no era de Pablo (list. eccl. III, 3, 5: τινὲς ἠθετήσασι τὴν πρὸς Ἑβραίους πρὸς τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας ὡς μὴ Παύλου οὖσαν αὐτὴνἀντιλέγεσθαι φήσαντες). Pero aquí - solo una referencia histórica - más bien - de carácter arqueológico, pues antes de esto se menciona categóricamente que Pablo posee clara y obviamente catorce epístolas (τοῦ δε Παύλου πρόδηλοι καὶ σαφεῖς αἱδεκατέσσαρες). La epístola a los Hebreos también se incluye entre ellas, ya que sólo al eliminarla Kai redujo esta suma a 13 (Hist. eccl. VI, 20.3), y entonces es obvio que se logró la completitud al introducir esta epístola. Y en su tratado sobre los terapeutas, Eusebio sugiere (Hist. eccl. II, 17, 12) sus interpretaciones de los antiguos profetas, que están contenidas en la epístola a los Hebreos y que son muchas en otras epístolas de Pablo (... ἄλλαι πλοίους τοῦ Παύλου περιέχουσιν ἐπιστολήν). Todos estos escritos eran completamente iguales en autoridad a los ojos de Eusebio, y luego toma nota directamente de las epístolas de Pablo, sin dejar lugar a dudas sobre esto a los hebreos, porque destaca sólo el libro de los Hechos de Pablo y "El Pastor" (III, 25:2-4), cuya controversia el historiador había planteado previamente junto con la reserva sobre la epístola a los Hebreos (III, 3, 5-6). Por todo lo dicho, es innegable que Eusebio consideraba a este último como una creación de Pablo con la misma dignidad que los demás 57 y lo clasificaba entre los ὁμολογούμενα 58 . Por eso, en su obra apologética cita el heb. VII, 7. VI, 17, 18. VII, 21, 23–25. III, 14. VIII, 5. X, 1. XII, 22. IX, 11, como las palabras del divino y sagrado apóstol Pablo hablando del Sal. II, 7, que τῶν Ἑβδομήκοντα ἐχρήσατο 59 . Pero Eusebio no expresa opiniones personales sobre sus propias investigaciones científicas, sino que simplemente resume las tradiciones eclesiásticas predominantes y los juicios más importantes. Tenemos que admitir que en su época no había desacuerdos entre la iglesia sobre la Epístola a los Hebreos y, por lo tanto, cualquier duda recibía una connotación herética; naturalmente, el Concilio de Laodicea en 360 sancionó oficialmente (en el canon 60) la dignidad canónica de esta epístola como escritos de Pablo (en el octavo lugar entre las epístolas a los Tesalonicenses y Timoteo), y los padres del primer Concilio de Antioquía (268) la usaron (II, 14. IV, 15. XI, 26) como autoridad apostólica contra Pablo de Samosata 60. La indiscutibilidad del mensaje aparentemente fue considerada y fue indiscutible, dando lugar a la fórmula categórica Παύλου ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες en el 85º Canon Apostólico. Esto confirma toda la historia literaria inmediata de la epístola, que está suficientemente ilustrada por su actual posición eclesiástica. Sólo en este sentido son importantes las breves referencias a la propiedad indicada. Dionisio de Alejandría († 264 o 265) extrae el testimonio de Pablo del heb. X, 34 61; Pedro de Alejandría († 311) se basa en las palabras del Apóstol en heb. XI, 32 62; Alejandro de Alejandría († 17 de abril de 373) se asimila al más ruidoso Pablo (μεγαλοφωνότατος Παῦλος) Apóstol heb. I, 2, (I, 3), X?II, 8, I?, 10 63; San Atanasio († 2 de mayo de 373) llama heb. I, 4. III, 1, 2 junto con Felipe. II, 7 perteneciente a Pablo, incluyéndolo (por III, 2) entre los escritores “santos” (οί ἄγιοι) 64, ya que toda la epístola es declarada canónica (en décimo lugar) en la 39ª Epístola Pascual de 367 65 y en la sinopsis pseudo-atanasiana 66. Dídimo de Alejandría († 395) para heb. II, 10 y VII, 3 indican directamente la carta del apóstol Pablo a los Hebreos 67; San Cirilo de Alejandría († 27 de junio de 444) Heb. I, 2 y 3 notas tomadas de lo escrito por el beato Pablo 68. Toda la tradición de la Iglesia alejandrina estaba a favor del origen paulino de la epístola a los Hebreos, y esto es apoyado por Eufalia (en la segunda mitad del siglo VII) 69, diciendo (ver † Prof. Hermann von Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, 1, Berlín 1902, S. 637 ff., 648-649) que esta última fue enviada por el Apóstol. Pablo de Italia, y si pueden suscitar dudas sobre el método literario de presentación, la ausencia del nombre del autor al principio y el versículo del tercer segundo capítulo, entonces el primero se explica por una traducción del original hebreo, realizada - según algunos por Lucas, según la mayoría - por Clemente (ὡς μέν τινες ὑπὸ Λοοκᾶ, ὡς δὲ οἱ πολλοὶ ὑπὸ Κλήμενιος), más similar en estilo; el segundo estuvo condicionado por el hecho de que Pablo era evangelista entre los paganos y no consideró apropiado ser llamado Apóstol de los judíos, a quienes escribió para disipar su agitación, como si estuviera enseñando la apostasía de la ley, y su autoría está confirmada por la evidencia X, 34. XIII, 19, 23 y muchos otros argumentos 70 . La mención de posibles perplejidades en Eufalio es de naturaleza puramente teórica Παύλου διά τε τὸν χαρακτῆρα, καὶ τὸ μὴ προγράφειν, ὡς ἐν ἁπάσαις ταῖς Ἐπίστολαῖς...) reminiscencia arqueológica, pues no hay el más mínimo indicio de que tales cuestiones preocuparan o incluso ocuparan los círculos eclesiásticos modernos en Alejandría y Egipto. Pero esto también es válido para otras iglesias “orientales”. Para Jerusalén, el certificador es San Cirilo († 18 de marzo de 386), quien afirma que Pablo tiene 14 epístolas y apela a sus interpretaciones para el Sal. XLIV, 7–8 y CIX, 26–27 en heb. I, 8-12 71 . San Epifanio de Chipre († 12 de mayo de 403) en un discurso especial sobre el canon de Marción no hace ninguna objeción cuando afirma que en algunas listas, la Epístola a los Hebreos se coloca en el lugar 13, en otras, en el décimo 72, y en otra asociación, todas las negaciones de autenticidad se explican por la tendenciosidad arriana 73. De los Capadocios de San Gregorio el Teólogo (I en 389 o 390) también cuenta las 14 epístolas de Pablo 74, y Basilio el Grande († 1 de enero de 379) cita Heb. XI, 6. I, 3 bajo el nombre de este Apóstol 75, como lo hizo Gregorio de Nisa († poco después de 394) Heb. I, XXI, 3 76; Anfiloquio de Iconio († después de 394) nota el rechazo por parte de algunos de este mensaje, supuestamente apócrifo, pero tacha de falsa esta opinión debido a la autenticidad apostólica del documento 77. Desde Antioquía San Juan Crisóstomo († 14 de septiembre de 407) acepta sin dudarlo la autoría de Pablo de la carta a los Hebreos y la explica detalladamente, afirmando su origen italiano y su destino palestino 78 . Teodoro de Mopsuestia († 428), atribuyendo firmemente esta epístola al evangelista helénico, justifica la omisión de su nombre en el título por el hecho de que no era el apóstol de los judíos y presenta un comentario sistemático 79 . Blazh. Teodoreto († 458) motiva la exclusión de la Epístola a los Hebreos de parte del canon sólo por la furia de la enfermedad arriana y, con notable expresividad, se basa con confianza en la inviolabilidad de la tradición histórica. Según él, "los herejes deberían haber respetado, al menos, el período de tiempo durante el cual los alumnos de la Iglesia no dejaron de leer este mensaje en las iglesias. Porque las iglesias de Dios, desde el mismo momento en que comenzaron a utilizar los escritos apostólicos, también se benefician de la epístola a los Hebreos. Pero si esto no es suficiente para tranquilizarlos, entonces deberían creerle al Eusebio palestino, llamado el defensor de sus propias enseñanzas. Y él admitió que esta epístola pertenecía a el divino Pablo, y argumentó que todos los antiguos tenían esta opinión, pero los herejes, ignorando todo esto sin atención, discuten descaradamente con la verdad, no tolerando la luminosidad de la teología apostólica con la que Pablo adornó el comienzo de la epístola... El pretexto de la acusación es que al comienzo de esta epístola no está escrito el título apostólico, como en otras epístolas. Pero debían saber que Pablo fue nombrado apóstol para los que creían, no de entre los judíos, sino de entre los paganos...; y cuando escribía a los judíos, cuyo cuidado no le era confiado, entonces, no sin razón, proponía una enseñanza sin indicar (sus) méritos: porque los otros Apóstoles estaban atendiendo a ellos... Lo escribió en lengua hebrea; y fue traducida, como dicen (φασίν), por Clemente" 80. La tradición de la iglesia sobre el origen de la Epístola a los Hebreos por parte de Pablo proviene del Beato. Teodoreto unánimemente, firmemente y en todas partes. Para la Iglesia siria dicen que en ella esta escritura se consideraba privada 81, no fue aprendida por el apóstol Pablo e inicialmente no pertenecía al canon allí 82, siendo indudable en ella por el momento solo alrededor 400 83. Pero una investigación precisa muestra algo completamente diferente 84, convincente de que todos los sirios lo reconocieron como de Pablo, como también cita Afraates († alrededor de 367) 85, por qué la epístola a los Hebreos fue aceptada en Siria, al menos en el siglo III, aunque quizás un poco después de los otros 86 escritos de Pablo. La fecha algo tardía no debe inducir a confusión aunque sólo sea porque tiene igual validez para toda la colección paulina, según su aprobación canónica en la Iglesia siria, donde se incluyen la Epístola a los Hebreos con el nombre de Pablo y Jacob de Nizibia († hacia 338) 87 y Efraín el Sirio († 9 de junio de 373) 88, y para la posterior escuela de Nizibi también certifica (hacia 551) Junio 89, calificándola en el puesto 14 entre las cartas “canónicas” de Pablo 90. En vista de todos los hechos expuestos, el resultado de la bendición es indiscutible. Jerónimo que, siendo la creación de un "vaso elegido", "la epístola a los hebreos es aceptada como de Pablo no sólo por las iglesias de Oriente, sino también por todos los autores de la iglesia primitiva que escribieron en griego; aunque muchos la consideran Barnavin o Clemente, no importa de quién, ya que pertenece a un eclesiástico y se lee solemnemente en las iglesias todos los días. Y si entre los latinos no es costumbre aceptarlo entre los escritos canónicos, y las iglesias griegas no aceptan con igual determinación el Apocalipsis de Juan, nosotros, sin embargo, aceptamos ambos, no siguiendo la costumbre de nuestro tiempo, sino la autoridad de los escritores antiguos, que hacen mucho uso de los testimonios de ambos, no como apócrifos, como a veces toman prestados ejemplos de escritos paganos, sino como canónicos y eclesiásticos. San Jerónimo, toda la tradición eclesiástica y científico-literaria estaba a favor de la dignidad canónica y el origen paulino de la Epístola a los Hebreos, mientras que los desacuerdos sobre la “autoría” de Bernabé y Clemente fueron sólo excepciones y se referían enteramente a la presentación griega, que no fue aceptada por todos por el propio Apóstol. derechos de autor completos y adecuados. ¿Podría Jerome decir con tanta audacia que mucha gente piensa así si le fuera difícil señalar incluso pruebas aisladas? Por el contrario, sus palabras fueron demasiado amplias y una generalización vaga del estado actual de las cosas cuando las entendemos en su aplicación a la interpretación griega. Pero en cualquier caso, la segunda parece ser una convicción privada, personal, aunque muy extendida, y la tradición original y continua lo fue para Pablo. Lo mismo encontramos al revisar los monumentos supervivientes, donde el principio de identificación tradicional se aplica en todas partes sobre el tema en cuestión. Por lo tanto, los juicios extremos contradicen fuertemente la historia objetiva, como si la afiliación pauliniana de la Epístola a los Hebreos no hubiera sido extraída en Oriente de fuentes tradicionales y se basara sólo en sus propios supuestos subjetivos 92, habiendo recibido especial apoyo y justificación teórica en los círculos alejandrinos - según la autoridad de Orígenes 93. Por esto, debemos estar de acuerdo en que este escrito no tenía ninguna tradición con él y - como dicen algunos científicos - fue ἀγενεαλόγητος, una especie de fenómeno de Melquisedec sin genealogía alguna 94, que surgió de la completa oscuridad ya en la Edad Media y necesariamente requería una adivinación subjetiva 95. A su vez, será necesario admitir que antes del momento de la búsqueda hipotética era desconocido o poco utilizado, porque con un uso generalizado necesariamente debe estar asociado con ciertas leyendas. Los hechos aquí también indican que sólo lo segundo es cierto. Aquí están las pruebas documentales. La frase de Bernabé (V, 1) ἐν τῷ ῥαντίσματι αὐτοῦ τοῦ αἵματος recuerda sin duda a αἵματι ῥαντισμοῦ Heb. XII, 24 con especial aplicación a la sangre expiatoria de Cristo para la “remisión de los pecados” 96. Leemos de Eusebio de Cesarea (Hist. eccl. III, 38, 1–3) que en su carta a la Iglesia de Corinto, Clemente, obispo de Roma (92–101), “trae muchos pensamientos de la Epístola a los Hebreos, incluso toma prestado de allí literalmente (αὐτολεξεί) y muestra aún más claramente que esta escritura no es nueva, por lo que con razón se ubica entre las otras epístolas del Apóstol. Dado que Pablo habló con los judíos en el idioma de sus padres, algunos dicen que su mensaje fue interpretado (en griego) por Lucas, y otros que este mismo Clemente. Y la última opinión parece correcta tanto por la similitud de la forma de expresión en la Epístola de Clemente como en la de Clemente. Hebreos, y debido a la ligera diferencia de pensamientos”. Blazh. Jerónimo († 30 de septiembre de 420) dice (De viris illustribus 15) que Clemente "escribió una carta extremadamente útil en nombre de la iglesia romana a la iglesia de Corinto, que en algunos lugares incluso se lee públicamente, y me parece similar en la naturaleza de la presentación a la carta a los hebreos, que lleva el nombre de Pablo. Y Clemente usa de esta epístola (a los Hebreos) no sólo pensamientos, sino también con respecto al orden mismo de Y en general hay una gran similitud en ambos mensajes” 97. Según estos testimonios, se acepta desde hace mucho tiempo y todavía se acepta que Clemente conocía la epístola a los Hebreos y tomó mucho de ella 98, y el uso generalizado es innegable 99 y tiene las propiedades de una cita autorizada 100, lo que convence de que la fuente utilizada entonces tenía competencia sagrada, si la epístola de Clemente fue emitida ex persona Romanae ecclesiae y directamente. presupone su consentimiento y reconocimiento 101. Aquí es en vano enfatizar que de esta correspondencia no está claro que la Epístola a los Hebreos fuera conocida por los corintios, 102 porque en todo momento se la considera un documento de indiscutible impresionanteidad, y un monumento tan desconocido no podía serlo a sus ojos. De lo contrario, habría que esperar discursos argumentativos al respecto, pero no es así en absoluto, y Clemente asume de antemano la solidaridad de los lectores con él en este punto, sin nombrar ni el mensaje en sí ni a su autor 103. Esta última circunstancia, por supuesto, se puede aplicar a la inversa, pero no debemos olvidar que Clemente no designa sus autoridades en absoluto 104 y sólo una vez llama a la 1ª Epístola de Pablo a los Corintios 105 según la unidad. de destinatarios para ambos. Una observación mucho más significativa es que supuestamente - con excepción de las interpretaciones sobre la superioridad de Cristo - en toda la Epístola de Clementina no hay rastros claros de la influencia de la Epístola a los Hebreos 106, la cristología también podría ser independiente para dos personas - como creencia eclesiástica aceptada, o lenguaje de la iglesia 107, porque ambos escritores (junto con 1 Pedro) pertenecían al mismo círculo 108. Pero esta afirmación en realidad no está justificada. Clemente, revelando en (capítulo 36) la dignidad divina del Señor como sumo sacerdote de nuestras ofrendas (Heb. II, 18, III 61), y su superioridad sobre los Ángeles según Heb. I, 3, 4, 7, 5, 13 109, también toma prestados ejemplos bíblicos: Enoc y Noé (en el capítulo 9: 3-4 de Heb. XI, 5, 7) 110 y Raavi (en el capítulo 12: 3 de Heb. XI, 31) 111, vagabundos con mantos y pieles de cabra (en el capítulo 17: 1 de Heb. XI, 37) 112, afirma para Dios la imposibilidad de una sola mentira (en el capítulo 27: 2 de Heb. VI, 18) 113 y Su deseo de que las personas prueben el conocimiento inmortal (en el capítulo 36: 10 de Heb. VI, 4-5) 114. Las coincidencias en paralelos particulares son las más difíciles de lograr, y en nuestro caso son especialmente significativas, porque todas las adaptaciones son completamente idénticas, incluso cuando se omiten nombres específicos y se presentan generalizaciones. Según todos los indicios, es innegable que Clemente conocía bien la Epístola a los Hebreos y la utilizó con respeto en amplia escala (hasta 47 veces) 115. Desde este punto de vista, es mucho más plausible otra hipótesis: que la epístola a los Hebreos sirvió a Clemente como un recordatorio indirecto pero imperativo del deber de enseñar de los maestros hacia los hermanos vacilantes y las comunidades frustradas, por qué el obispo de Roma fue llamado a su discurso pastoral a los corintios por la Escritura apostólica 116 y, naturalmente, la imitó como modelo obligatorio 117, copiando casi hasta el plagio 118. Se encuentran indicios de la Epístola a los Hebreos en Teófilo de Antioquía (alrededor de 180) 125 y en el contemporáneo de Ireneo (alrededor de 140 - alrededor de 202), el valenciano Ptolomeo 126 . Hemos llegado a los tiempos de Panten († poco antes del año 200) y de los “presbíteros” de Clemente y no tenemos necesidad de extendernos más. Para nuestros propósitos, basta con afirmar que el uso de la Epístola a los Hebreos comienza casi desde la era apostólica misma y se encuentra ya en los monumentos más antiguos de la escritura eclesiástica. Esta posición es bastante obvia, y sólo unos pocos fanáticos de la negación bibliológica se arriesgan a desafiarla, declarando que nuestra Escritura es una falsificación eclesiástica de los siglos IV-V. 127. Pero este extremo incongruente sólo convence de manera más irresistible de hasta qué punto es innegable el uso prolongado de la Epístola a los Hebreos en amplios círculos eclesiásticos, con la asimilación de un significado autorizado junto a otros documentos de naturaleza canónica. En estas condiciones, ¿es posible aceptar que esta obra circule de forma anónima y que nadie se interese por su historia? ¿Es esto posible en aquellos tiempos en los que se creaban deliberadamente todo tipo de pseudoepígrafes, a veces francamente ridículos? ¿No es más probable que sea lo contrario, que nuestro mensaje apareció en todas partes con la dignidad de la Escritura original de la Iglesia, es decir, apostólica? ¿Y entonces es concebible que esta garantía apostólica no se mencione en ninguna parte y no anime a nadie a buscarla cuidadosamente y definirla con precisión? También aquí es difícil evadir una respuesta afirmativa, o al menos debilitarla, refiriéndose a la aplicación anónima de la epístola a los Hebreos en el antiguo período patrístico, ya que ésta era la práctica de citar las obras del Nuevo Testamento en general, 128 como no es menos cierto que junto con esto se conservaron sucesivas tradiciones sobre ellas, que luego recibieron expresión y justificación literaria. Por analogía, deberíamos pensar algo similar sobre el libro de Hebreos. Por lo tanto, no se puede aceptar que la cuestión de su autoría se planteó por primera vez a finales del siglo II y sólo en Alejandría, y allí se resolvió únicamente sobre la base de conjeturas teóricas, desprovistas de cualquier soporte tradicional, como si el documento en cuestión se afirmara sobre la doctrina platónica de las ideas 129 a la luz del filonismo 130. Hasta cierto punto, esto todavía sería aceptable para algunos partidarios como una hipótesis tolerable si la Epístola a los Hebreos fuera hasta ahora desconocido y emergió de la oscuridad al horizonte histórico junto con experimentos esagogicos sobre su composición. Pero en realidad esta obra poseía desde hacía mucho tiempo la amplia autoridad de una obra apostólica; era natural que la individualización de este apostolado pudiera adquirirse en asociaciones heredadas y generalmente aceptadas, para no resultar inmediatamente no eclesiástico por la falta de arraigo tradicional. Por todas estas consideraciones, estamos obligados a creer que la sentencia alejandrina se basa en pruebas sólidas de la tradición, ya que apela categóricamente a su favor a la sucesión “presbiterio”, certificando que se afirma únicamente en suelo tradicional, y en absoluto sobre presunciones subjetivas. Los alejandrinos no tienen el más mínimo indicio de sus propias justificaciones racionales, y todo se agota con las referencias a la ultima ratio en la voz tradicional de la antigüedad de la iglesia. Como resultado, se formula que en Oriente la Epístola a los Hebreos se había utilizado amplia y autorizadamente desde tiempos inmemoriales, y en el siglo IV fue adoptada tradicionalmente en todas partes sólo por el apóstol Pablo 131, por lo que para justificar las dudas al respecto era necesario apelar a Roma 132. Dada la universalidad de este fenómeno, sería más natural ver en él una opinión de la iglesia inicialmente ordenada y, por lo tanto, obligatoria, pero el aislamiento de Occidente es marcadamente opuesto a esto. Para él, enfatizan deliberadamente que aquí la Epístola a los Hebreos fue aceptada en el canon ya a principios del siglo V 133, mientras que antes prevalecía la ignorancia o la negación de la autoría pavloviana 134. La ignorancia de esta última por parte de la Iglesia Romana es extremadamente importante, lo que sirve como un ejemplo negativo directo 135 nada menos que otra propiedad de este tipo, en el reconocimiento de un escritor completamente diferente. Hay mucho de factualmente correcto en todo esto, y basta con una iluminación adecuada a partir de pruebas documentales que permitan diferentes interpretaciones de igual poder de persuasión, si - contrariamente a las aplicaciones escépticas - dicen que en todo Occidente hasta principios del siglo III no hubo desacuerdo sobre la Epístola a los Hebreos 136 y desde mediados del siglo II hasta el IV fue leída en las iglesias sin encontrar objeciones ni rechazos 137 . Está claro que los hechos requieren la más estricta revisión. El vínculo entre Occidente y Oriente fue Ireneo de Lyon († hacia 202), pero San Hipólito († hacia 235) expresa dudas sobre el reconocimiento canónico de la Escritura que analizan 138. Este escepticismo es demasiado exagerado 139. Eusebio de Cesarea registra sin ninguna vacilación (Hist. eccl, V, 26) que Ireneo “también tiene cierto libro de diversas discusiones en las que menciona la Epístola a los Hebreos (καὶ βιβλίον τι διαλέξεων διαφόρων, ἐν ῷ τῆς πρὸς Ἑβραίους ἐπιστολῆς μνημονεύει) y la llamada Sabiduría de Salomón y cita algunos dichos de ellos”. Sin embargo, este monofisita de tendencia triteísta es un testimonio demasiado tardío y muy vago, pues del significado literal de su nota parece que ambas personas nombradas por él aprendieron la Epístola a los Hebreos no por ese Pablo, sino, tal vez, por algún otro. Una opinión tan original, que no encuentra el menor eco, resulta tremendamente increíble para estos escritores y más bien nos obliga a aceptar que, según las fuentes de Stefan Gobar, ellos asumieron en cierta medida la autoría de Peacock. Aquí, en refutación, se refieren al testimonio de Patr. Focio, que en su sintagma contra las 32 herejías, Hipólito “dice que la Epístola a los Hebreos no es el apóstol Pablo” 142. Suelen estar de acuerdo con esto, explicando esta posición del hereseólogo como una polémica contra los Teodocianos 143, quienes confundieron este escrito con el 144 de Pablo, pero hay que agregar que en su comentario al libro del profeta Daniel, Hipólito usa el carta a los Hebreos no menos que otros escritos paulinos y los aplica con igual dignidad 145. Por tanto, es infundado hacer una excepción con la Epístola a los Hebreos y afirmar que Ireneo e Hipólito negaron el origen de Pablo 146. En cualquier caso, este último era conocido en Roma a principios del siglo III, a juzgar por el hecho de que los melquisedecanos intentaron justificar sus delirios sobre la superioridad de Melquisedec sobre Cristo en la Epístola de Pablo a los Hebreos 147, y difícilmente se habrían atrevido a hacerlo. Esto en vista de la negación predominante, mientras tanto, toda su política es comprensible dada la convicción de la indiscutibilidad de la autoridad utilizada por la sociedad cristiana circundante. Argumentan además que a mediados del siglo II, Marción eliminó este mensaje de la colección de Pavlov 148 con tal decisión que se esperaba un acuerdo total por parte de los cristianos romanos en lugar de una protesta indignada por la creencia generalmente aceptada 149. Tal argumentación es ficticia, ya que de lo contrario uno tendría que asumir su validez para todo el conjunto de excepciones de Marción al canon del Nuevo Testamento. Lo único que es cierto es que la afiliación de Pablo con la epístola a los Hebreos no fue proclamada en Roma con suficiente impresionante ni siquiera en el siglo III. Para empezar, Eusebio testifica (Hist. eccl. VI, 20.5) que bajo Cefirino, el presbítero Guido (Cayo) en un diálogo contra el montanista Proclo menciona sólo 13 cartas de Pablo, sin contar entre otras las cartas a los hebreos, así como algunos de los romanos todavía no se las atribuyen a Pablo (τῶν τοῦ ἱεροῦ ἀποστόλου δεκατριῶν μόνον ἐπιστολῶν μνημονεύει τὴν παρὰ Ῥωμαίων τισὶν οὐ νομίζεται τοῦ ἀποστόλου τυγχάνειν). Lo único que se sigue de esto es que Cayo sólo guardó silencio sobre la Epístola a los Hebreos en la lista de escritos de Pablo, aunque tal vez la conociera 150. Esto último no queda claro en las palabras de Eusebio, quien luego presenta sus propios hallazgos y conclusiones. Según ellos, resulta que la autoría paulina de la epístola que analizamos no era indiscutible en la Roma del primer cuarto del siglo IV. Todas las demás observaciones sobre el antiguo Occidente se inclinan hacia la misma opinión. Victorino de Pictavia († c. 303) no menciona Hebreos 151, pero "Ambrosiastés" lo usó sin llamarlo Pavlov 152; El Códice Momsen, originario de África de finales del siglo IV (alrededor de 360), omite esta escritura en su lista de libros canónicos y señala 13 epístolas paulinas (153); No hay alusiones a ella en Optato de Milevia (370, 385), y no fue utilizada en los concilios donatistas, así como no se usa en San Cipriano († 14 de septiembre de 258), hablando sólo de las epístolas de Pablo a las siete iglesias 154, que equipara la epístola a los hebreos con las pastorales. Por tanto, es parcial e incorrectamente enfatizado que, según el testimonio de Jerónimo, Occidente no reconoció en absoluto la Epístola a los Hebreos 164; de hecho, el desconcierto se refería únicamente a los escritos de Pavlov, y esta sola circunstancia impidió su sanción canónica. El propio Jerónimo no profesó una condicionalidad tan decisiva y cita nuestra epístola como un monumento sagrado, aunque no fuera indiscutiblemente la de Pablo para otros 165, como él personalmente aceptó según la voz de la antigüedad de la Iglesia, especialmente de Oriente. En cualquier caso, en Occidente la Epístola a los Hebreos era considerada un documento autorizado de dignidad eclesiástica, 166 y todas las vacilaciones quedaron agotadas por sus afirmaciones paulinas. Hay más divisiones en esta dirección. Es cierto, Hilario de Pictavia († 366) 167, Lucifer de Cerdeña († 370 o 371) 168, C. M. Victorinus Africanus (convertido al cristianismo alrededor de 355) 169, Patian, obispo de Barcelona, (360–390) 170, español Prisciliano († 385) 171, Faustino, presbítero de Roma († después de 380) 172, Ambrosio de Milán († 4 de abril de 397) 173, Rufino († 410) 174 adoptó la carta a los hebreos al apóstol Pablo, junto con todas las demás 175, pero esta opinión no era universal ni siquiera a finales del siglo IV. Al menos Filastrio, obispo de Brescia († antes de 397), menciona que statutum est ab Apostolis (beatis), et eorum Successoribus, non aliud legi in Ecclesia debere catholica, nisi... Pauli tredecim Epstolas, y sobre la Epístola a los Hebreos dice: Sunt alii (quoque), qui Epistolam Pauli ad Hebraeos non asserunt esse ipsius, sed dicunt aut Barnabae esse Apostoli, aut dementis de urbe Roma episcopi. Alii autem Lucae evangelistae aiunt: Epistolam etiam ad Laodicenses scriptum. Et quia addiderunt (var.: scriptam beati Apostoli quidam volunt legere. (Sed) quia addiderunt) in ea quaedam, non bene sentientes, inde non legitur in Ecclesia, et si legitur a quibusdam, non tamen in Ecclesia legitur populo, nisi tredecim Epistolae ipsius, et ad Hebraeos interdum. Et in ea quia rhetorice scripsit sermone plausibili, inde non putant esse ejusdem Apostoli. Et quia et factum Christum dicit in ea, inde non legitur, de poenitentia autem propter Novatianos aeque. Cum ergo factum dicit Christum (III, 2), corpore non divinitate dicit factum, cum doceat ibidem, quod divinae sit et paternae substantiae Filius: qui est splendor gloriae, inquit (I, 3), et imago substantiae ejus. Poenitudinem etiam non excludit docendo, sed diversum gradum dignitatis ostendit inter hunc, qui integrum (se) custodivit, et ilium, qui peccavit. Dignitatis est igitur detrimentum in eo qui peccavit, non damnum salutis. Nam si fortiter quis pugnaverit per martyrium, recipiet pristinam sanitatem (dignitatem), aut si corigne in hoc saeculo vixerit, impetrat quod desiderat adipisci. Nam in ipsa Epistola rebaptizatores exludit, non baptismum poenitentiae abnegat 176 . Toda esta evidencia es bastante esquiva y no permite sacar conclusiones precisas en detalle, proporcionando solo disposiciones generales. Al principio estamos hablando sin duda de la lectura litúrgica en las iglesias para edificación del pueblo, junto con todas las demás epístolas apostólicas y, por tanto, en igual dignidad que ellas, o bajo el nombre de Pablo. Esta interpretación se sugiere directamente en el discurso posterior de que algunos no llaman al autor a él, sino a otras personas, contrariamente a juicios anteriores. Y el propio Filastrio difícilmente pudo evitar simpatizar con este último, ya que no sólo cita este mensaje entre varios extractos bíblicos 177, sino con prefacios categóricos: cum apostolus doceat para heb. IX, 27 178, Apostolus... inquit en heb. XIII, 8 179, viendo en ellos los dichos de 180 Escrituras 181. Por lo tanto, desde el punto de vista de Filastrio, el mismo uso eclesiástico de las Epístolas a los Hebreos era bastante legítimo, y luego no está del todo claro el énfasis especial de que los Apóstoles establecieron esto solo para 13. Pensamos que esto simplemente afirma el usus litúrgico-eclesiástico dominante, que naturalmente era considerado apostólico. De esto se deduce que coincidió con Latinorum consuetudo y estaba en contra de la aplicación litúrgica de la Epístola a los Hebreos, aunque eran posibles excepciones privadas. Y luego se observa que a veces la Epístola a los Hebreos se leía en las iglesias, por supuesto, ortodoxas y con el permiso de las autoridades ortodoxas. Al mismo tiempo, necesariamente surgió la pregunta sobre las razones de tal ilegalidad, y Filastrio intenta revelarlas y justificarlas sin sacrificar sus convicciones. Esto último se reducía al hecho de que se trataba de un documento apostólico y se trataba de Pavlov, pero no todos tenían una confianza tan firme en este tema debido a algunas fluctuaciones en la leyenda sobre el autor y a diferencias formales y estilísticas. Para Filastrio, estas consideraciones no fueron decisivas, pero él no condena ni cuestiona la práctica eclesiástica predominante con el justo pretexto de que si se aprueba una escritura ligeramente controvertida, se abrirán amplias puertas para la penetración de diversas falsificaciones apócrifas en el entorno eclesiástico. La base de la moderación de la Iglesia con respecto a la Epístola a los Hebreos radica en las precauciones contra los herejes y sectarios, y no en sí misma, razón por la cual, fuera de estas combinaciones peligrosas, fue admitida libre y legalmente en las lecturas litúrgicas. Para ello se utilizó para la canonización el principio de autoría apostólica indudable, que no era tan universal para este monumento del Nuevo Testamento. Para él, además de Pablo, también se nombraban otras personas y, de hecho, había reinterpretaciones arriano-novacianas que podían seducir a los oyentes. Por estas razones, la Epístola a los Hebreos bajo Filastrio no fue un libro litúrgico y eclesiástico generalmente aceptado en Occidente, pero fue considerada una obra de alta dignidad apostólica y fue adoptada por muchos como un libro sagrado. Pablo. Al menos el propio hereseólogo compartía plenamente esta opinión, considerándose un exponente de la propia voz ortodoxa. Todo el asunto quedó para la aprobación final de la iglesia, sin la cual cualquiera podría usar la epístola incluso como un escrito de Pablo, pero nadie tenía el derecho de declararla canonizada o canónica por la iglesia. Un ejemplo y confirmación de ello es, al menos, el Beato. Agustín († 28 de agosto de 430). Por lo general, siempre trata nuestro mensaje como un escrito canónico de Pavlov 182 , pero todavía no lo equipara completamente con otros 183 . Él entiende los saludos apostólicos iniciales en el sentido de testimonio de la Trinidad y de la unidad de la deidad. Y el maestro occidental cree esto especialmente porque todas las epístolas tenían tal atractivo, sin duda asimilado por la Iglesia al apóstol Pablo, excepto la epístola a los Hebreos, donde se omite el comienzo de bienvenida, como dicen, intencionalmente, para que los judíos, que se rebelaron ferozmente contra él, no se irritaran con su nombre y no comenzaran a leer con una disposición hostil, o incluso se negaran a leer en absoluto, si se colocara tal saludo. Debido a estas observaciones, algunos temieron aceptarla en el canon de las Sagradas Escrituras (unde nonnulli ganar in canonem Scripturarum recetare timuerunt), y no entró en la categoría de epístolas apostólicas que la costumbre de la iglesia acepta (... aliae Apostolorum Epistolae, quas usus ecclesiasticus recipit...) 184. Toda importancia reside únicamente en el usus ecclesiasticus, y es creada por aprobación apostólico-eclesiástica. Por tanto, para Agustín fue decisiva la autoridad de las iglesias orientales, que incluyeron esta escritura entre las canónicas (magis me movet auctoritas Ecclesiarum orientalium quae hanc - Epistolam - etiam in canonicis habent) 185. Esto también era necesario para Occidente, donde la cuestión no podía permanecer indefinidamente en una dualidad irreconciliable. En esta dirección, en teoría, dos caminos eran igualmente accesibles e iguales para la Iglesia occidental: el reconocimiento y el rechazo, pero, por supuesto, tenía que seguir la línea de menor resistencia. Su veredicto muestra indiscutiblemente hacia dónde se dirigía la costumbre eclesiástica predominante, que no podía ser combatida debido a la visión de principios de la primacía de la tradición en tales materias. Y así, en el Concilio de Hipona en 393, se decidió que “nada más que las Escrituras canónicas debería leerse en la Iglesia bajo el nombre de Sagradas Escrituras”, entre las que se nombran Pauli apostoli tredecim. Eiusdem ad Hebraeos una - con una reserva general: ita ut de confirmando isto canone transmarina ecclesia consulatur. Esta condición siguió siendo vinculante incluso cuando las reglas de Ipponia fueron confirmadas en el Concilio de Cartago en 397 186. Y con respecto a la Roma "de ultramar", se creía en una opinión favorable sobre la Epístola a los Hebreos. En el llamado decreto del Papa Gelasio (492–496), el apóstol Pablo menciona de libris recetandis et non recipiendis en el lugar 14 ad Hebraeos una 187, mientras que muchos remontan esta lista al Concilio Romano de 382 bajo el Papa Dámaso († 384) 188. Es cierto que otros niegan categóricamente la última suposición, considerándola un reflejo de la práctica de incluso el siglo VI, 189 pero para nosotros también es valiosa la evidencia posterior de las opiniones de la Iglesia Romana sobre el tema que estamos considerando. Por este lado, esta tradición tiene suficientes garantías, ya que en febrero de 405 el Papa Inocencio I menciona a Exuperia de Toulouse entre los libros canónicos Pauli apostoli epistolae quatuordecim 190. No es sorprendente que el Concilio de Cartago en 419 hable directamente de Pauli apostoli episiolae (numero) quatuordecim 191. Esta confirmación puso fin a todas las disputas en Occidente, donde más tarde se publicó la Epístola a los Hebreos fue reconocido y aplicado en todas partes en la dignidad de los escritos canónicos eclesiásticos de Pavlov. La historia anterior contiene muchos detalles diferentes que requieren una generalización fundamental sobre los puntos más significativos. El más importante de ellos es que la Epístola a los Hebreos no fue aceptada durante mucho tiempo en el canon para uso eclesiástico y litúrgico. Junto a esto, es sumamente importante que nadie lo declaró apócrifo de origen oscuro o malicioso, sino que todos lo consideraron un venerable monumento de los tiempos apostólicos. En este caso, la razón de la moderación señalada sólo podría ser una claridad imperfecta sobre el origen apostólico exacto, que estaba determinado por la autoría de tal o cual apóstol de Cristo. Y la Iglesia occidental determinó la canonicidad de los escritos precisamente por este factor, excepto quizás el bendito. Jerónimo, que se mostró satisfecho con su signo general de conexión con las fuentes apostólicas (p. 20). A su vez, este predicado lo proporcionaba una identidad tradicional y su fuerza se medía por el grado de prevalencia. Blazh. Agustín formula las siguientes normas sobre este tema: In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quamplurimum auctoritatem sequatur, inter quas sane illae sint, quae apostolicas sedes habere et epistolas accipere meruerunt. La pregunta ahora es: ¿bajo qué condiciones es comprensible este resultado? ¿Es porque este mensaje es realmente de Pablo, pero sólo circuló de forma anónima por razones sólidas, que deberían ser bastante razonables históricamente y completamente convincentes teóricamente? ¿O es más probable que se aprobara una escritura falsificada, y no requeriría esto razones aún más impresionantes? Sopesemos ambas posibilidades objetivamente. El segundo de ellos, en realidad, afirma su origen de la nada y debe protegerse del modo más duradero posible. ¿Dónde, de hecho, surgió la necesidad y creó la necesidad de aprobar un documento dudoso? ¿Era realmente tan importante para los intereses de la Iglesia católica y constituía un eslabón necesario en la cadena de la justificación? Pero lo que habla en contra de esto es el uso comparativamente muy raro de la Epístola a los Hebreos, que en ninguna parte y nunca ha sido presentada como al menos el principal garante de objetivos dogmático-eclesiásticos especiales. No encontramos esto en absoluto en absoluto y, por el contrario, vemos una predilección sectaria por ello, lo que provocó la cautela de la iglesia. ¿Podemos ahora estar de acuerdo en que la Iglesia tenía la necesidad de sancionar un monumento oscuro que servía más al sectarismo que él mismo? ¿Es esto concebible dadas las actuales complicaciones sectarias y heréticas en Occidente? Una respuesta negativa es inevitable en sí misma y de ninguna manera se ve debilitada por explicaciones de por qué y por qué se llevó a cabo la canonización de la iglesia. Suelen decir que este paso se dio por el bien de Oriente, por respeto y autoridad 193. Pero entonces hay que suponer que Occidente reconoció la voz oriental como católicamente convincente y se sometió debido a su indiscutibilidad eclesiástica. Por este lado, el consentimiento occidental no aumenta materialmente el número de testigos, en el sentido de añadir aliados independientes, pero agrava significativamente el valor interno de la tradición oriental. Y tal conclusión es tanto más segura cuanto que la pretendida anexión de Occidente no se produjo de inmediato y, por tanto, no se basó en una consideración suficiente de todas las circunstancias. Sabemos que Jerónimo y Agustín se refirieron a la práctica oriental, sin considerarla en absoluto una autoridad categórica, si luego fue aceptada en esta dignidad particular; de esto se deduce que esta última resultó ser objetivamente fuerte en garantías fácticas de acuerdo con el principio de la autoridad tradicional de la iglesia. En la época del tiempo del bienaventurado. Agustín no podía tener ningún otro estándar para estos casos excepto la primacía de la tradición eclesiástica más confiable y extendida. Esto significa que si se niega, es imposible comprender racionalmente todo el proceso y el resultado final del desarrollo occidental en el área en discusión, donde al principio se enfatizó especialmente la autoría reconocida de Pavlovo, pero luego ya no se indicó. ¿Cuán satisfactoriamente se explica el asunto bajo la otra suposición de que la Epístola a los Hebreos, siendo de Pablo, simplemente no recibió ese nombre, lo cual, sin embargo, no fue rechazado en absoluto por tal silencio, ya que fue olvidado o no presentado debido a diversas condiciones históricas? Veamos los momentos históricos más importantes. El primero de ellos es el anonimato a largo plazo, pero es tanto menos sorprendente para Occidente porque también dominó Oriente durante un corto tiempo. Entonces la única pregunta es ¿por qué se resolvió allí más lentamente y no con tanto éxito? A este respecto hay que recordar que al principio la Epístola a los Hebreos se utilizó sin reservas precisas e inmediatamente adquirió el carácter de documento anónimo. Esta práctica era entonces bastante común, pero en este ejemplo tuvo consecuencias más profundas, contribuyendo al hecho de que la tradición no del todo clara y no muy extendida sobre el origen de las Escrituras se suavizó y pasó a un segundo plano incluso en su propia importancia. Y como esta influencia prevaleció inmediatamente en Roma, es natural que en otros centros del cristianismo occidental no se despertara ningún interés especial donde no había habido noticias duraderas desde tiempo inmemorial. Al principio sin título, la epístola comenzó a circular simplemente como una obra apostólica. Por supuesto, esto no podía continuar indefinidamente debido a las necesidades de la canonización, que se basaba en los méritos de los derechos de autor de los monumentos antiguos. Pero desde este punto de vista, la autoría de Peacock se complicó en Occidente por el hecho de que fue proclamada antes y con más fuerza que otros en círculos sectarios heréticos. Dada la falta de claridad de la tradición, hubo aquí una especie de descubrimiento herético, y no es sorprendente que la Iglesia no tuviera prisa por dogmatizarlo 194. Y luego surgieron abusos dogmáticos directamente tendenciosos con fines heréticos extremos, por lo que está claro que tal documento, que estaba comprometido por la apropiación sectaria y la aplicación herética, no podría adquirir pronto la sanción de Peacock en Occidente 195 . Era peligroso para la Iglesia exaltar un monumento controvertido dirigido contra ella misma, 196 y lo dejó en un estado de duda, para no complicar innecesariamente sus cuentas con sus oponentes y no frenar el éxito de su construcción positiva. Estas consideraciones motivaron la práctica occidental incluso por parte de Filastrio, a quien se unen muchos nuevos científicos 197 . Se objeta que esta interpretación ensombrece innecesariamente a los eclesiásticos occidentales, quienes supuestamente ocultaron la verdad prestando atención a sus propios enemigos, herejes y sectarios 198 . Este argumento gana cierta credibilidad sólo por la dureza de su formulación, pero esta última carece de justificación histórica y plausibilidad teórica. La Iglesia tardó en distinguir el controvertido monumento para no fortalecer la posición de los opositores en una desventaja significativa para la causa católica. ¿Hay algo de bendición en esto? ¿Y no existen analogías históricas del tipo más cercano para esto? Sabemos que los arminianos y socinianos siempre y persistentemente han rechazado la autenticidad de la Epístola a los Hebreos. En oposición a esta tendencia, la autoría paulina se afirmaba con tal categórica 200 que cualquier negación de ella era considerada herética no sólo entre los católicos, sino también entre los protestantes 201 . ¿Por qué no pudo haber sucedido algo similar mucho antes por razones más graves, porque entonces la Iglesia no había asegurado completamente su dominio en el mundo occidental y tuvo que observar precauciones especiales? No hay nada indigno o inadmisible en esto, pero hay mucho que es necesario y conveniente. Se tendría que razonar de otra manera si motivos polémicos hubieran llevado a sacrificar propiedades tradicionales de la iglesia, pero esto no estaba permitido en lo más mínimo. Por el contrario, es cierto que desde la mitad del siglo II hasta el IV no hay una sola evidencia confiable de que alguna Iglesia ortodoxa en Occidente haya condenado, desacreditado o rechazado la Epístola a los Hebreos 202, y la Epístola de Clemente a los Corintios da testimonio de su autoridad eclesiástica en Roma ya a finales del siglo I. Por todas las razones anteriores, creemos que el largo silencio sobre esto en el Occidente cristiano, donde el anonimato del mensaje no tenía bases objetivas sólidas y no puede quebrantar la confianza oriental 203, no habla en contra de la autoría paulinista. Al mismo tiempo, se explica bastante cierta lentitud en el reconocimiento eclesiástico de este hecho, y de aquí se aclaran mejor los detalles característicos de la propia canonización. Sabemos que durante mucho tiempo sólo se consideraron 13 epístolas paulinas, y la que estaba dirigida a los hebreos se les añadió primero como un apéndice adicional hasta penetrar en su círculo sagrado. Sobre esta base, a veces se llegan a conclusiones demasiado amplias sobre el origen no paulinista del documento. Destacan el silencio sobre él en el fragmento muratoriano en el sentido de que la supuesta convicción del compilador era tal que en Roma sabían bien que la Epístola a los Hebreos no tenía derecho a ser pavloviana 204 . Esta consideración tiene una probabilidad histórica externa, pero ignora las condiciones históricas de la canonización. La formación gradual de la colección de escritos apostólicos de la iglesia se logró preservándolos en diferentes iglesias a medida que fueron encontrados y conocidos. Naturalmente, estos monumentos estaban ordenados según títulos bien conocidos en cuanto a su carácter general o diferencias externas especiales. Así, en primer lugar, surgió una cuaternidad canónica de Evangelios, de contenido similar, con la que el libro de los Hechos se destacó inevitablemente de ellos como continuación de la historia del Evangelio. Entonces las epístolas naturalmente quedaron aisladas, donde todas las clasificaciones sólo podían hacerse según la escala de una determinada autoría apostólica. Sólo esto revela racionalmente la relación de las epístolas segunda y tercera de Juan con el cadáver de las catedrales, porque de otra manera no podrían encontrar un lugar para sí mismos en el código canónico. Todo esto también es válido para las epístolas de Pablo, que tempranamente se unieron en un grupo independiente (2 Pedro III, 15-16), con iguales derechos que otros “libros” vinculantes para la Iglesia 205. Cada uno de ellos adquirió una posición canónica precisamente en la dignidad de la obra indudable de Pavlov, junto con todas las demás obras de este tipo. Esto significa que cualquier cosa podría caer en el canon únicamente mediante una inclusión preliminar en el ciclo paulino certificado. Está claro cómo todos estos factores de la canonización deberían haberse reflejado en el destino de la Epístola a los Hebreos. Allí no se permitían en absoluto documentos anónimos, ya que la canonicidad estaba garantizada por la indiscutible autoría apostólica exacta 206 . Y como este último no era conocido ni indudable para la Epístola a los Hebreos y se fue estableciendo con un lento gradualismo, es bastante natural que este monumento no fuera incluido en absoluto en el catálogo canónico al principio y luego no fuera instalado inmediatamente en él con total indiscutibilidad pauliniana 207 . Por lo tanto, los hechos del campo de la canonización no indican en absoluto ningún rechazo de la Iglesia a la Epístola a los Hebreos, de la que no se encuentran ni los indicios más lejanos en ninguna parte. Simplemente confirman observaciones previas de que la escritura en cuestión circuló durante mucho tiempo sin que se asimilara el nombre de Pablo. Esto se debió a muchas condiciones de su uso eclesiástico y se vio respaldado por características típicas. Entre estos últimos faltaban algunas cualidades paulinistas, por ejemplo, la falta de un saludo introductorio, pero había muchas cosas extraordinarias en el tratamiento externo, literario, en la cita bíblica, incluso en el propósito mismo a los Hebreos del Apóstol de las Lenguas, que era muy inesperado y hacía extremadamente difíciles las referencias específicas debido a una comunidad tan indefinida de destinatarios. La totalidad de todas las circunstancias y datos señalados impidieron el predominio de la verdad sobre la autoría paulina de la Epístola a los Hebreos, lo que, a su vez, ralentizó su legalización canónica. En definitiva, el destino histórico de la Escritura reseñada en el Occidente eclesiástico es, en cualquier caso, un factor indeciso, pues el anonimato que allí prevaleció no niega el origen paulino, aunque no lo afirma directamente. Sin embargo, el acorde final fue la sanción categórica de la autoría de Pablo, y debe ser considerado la voz de toda la iglesia occidental, a menos que haya un contendiente más fuerte o igual allí. Es este último punto el que ahora merece un análisis especial. Tertuliano proporciona el apoyo real a tal razonamiento. En la obra del período montanista De pudicitia, publicada alrededor del año 220 (respecto a la indulgente orden del Papa Gelasio: 217-222), escribe (cap. XX): Volo tamen ex reduntantia alicujus etiam comitis Apostolorum testimonium superducere, idoneum confirmandi de proximo jure disciplinam magistrorum. Extat enin et Barnabae titulus ad Hebraeos, adeo satis auctoritatis viro, ut quem Paulus juxta se constituyent in abstinentiae tenere (1Cor. IX, 6). Et utique receptior apud Eclesias Epistola Barnabae illo apocrypho Pastore. Monens itaque discipulos, omis si omnibus initiis, ad perfectem magis tendere, nec rursus fundamenta poenitentiae jacere ab operibus mortuorum (VI, 1): “impossibile enim est, inquit (VI, 4-8), eos qui semel illuminat”, etc. Hoc qui ab Apostolis didicit et cum Apostolis docit, nunquam moecho et fornicatori secundam poenitentiam promissam ab Apostolis norat; optime enim legem interpretabantur, et figuram ejus jam in ipsa veritate servabat 208 . Es imposible dudar u objetar que estas palabras se refieren exclusivamente a nuestra Epístola a los Hebreos 209. Para él, ahora aparece en Occidente un nuevo autor en la persona de Bernabé, el compañero apostólico, que aprendió de los Apóstoles lo que comunicaba. La fuerza de esta contundente afirmación debe estar determinada por su origen histórico y su significado fáctico. Sobre el primer punto, se encuentran aquí “excelentes pruebas” de las creencias predominantes en la Iglesia africana 210 . Pero si fue esta voz 211 la “opinión general” 212, entonces es necesario asumir una tradición histórica exacta 213 detrás de ella - con alta probabilidad en la dirección en la que circulaban entonces en África los manuscritos con el título Barnabae ad Hebraeos 214. Y la Iglesia norteafricana siguió las tradiciones y normas de la Iglesia romana 215. En el presente ejemplo, esta genealogía de Roma es tanto más indiscutible 216 cuanto que Tertuliano lo dice en una obra polémica contra la Iglesia romana y, evidentemente, no teme ser expuesta, afirmando su total solidaridad consigo mismo 217 . La conclusión directa es que a principios del siglo III nuestro mensaje a los hebreos fue asimilado por Bernabé tanto en África como en Roma 218. Este último conocía mejor su origen, que no era el de Pablo, sino el de Bernabé 219, y por eso precisamente la Iglesia occidental sospechaba de esta escritura, preservando la tradición eclesiástica ecuménica primordial, donde inicialmente en el canon sólo había una colección de 13 libros paulinos sin la epístola a los Hebreos 220, carente de pretensiones históricas de penetrar allí 221. En cualquier caso, tenemos ante nosotros la tradición africana 222, que - muy probablemente - se remonta a Roma 223 y con tal dignidad no tiene nada en contra de sí misma 224. Tertuliano sólo lo comprobó bien 225, pero no pudo inventar al propio Bernabé, ya que esto no le dio al mensaje en cuestión una autoridad especial 226, y reproduce la tradición directa de Occidente sobre esta carta 227, que circuló con la designación Βαρνάβα. πρὸς Ἑβραίους 228. Junto con esto, también es significativo lo siguiente. El presbítero cartaginés escribió la obra que citamos durante el período de las pasiones montanistas (entre 217 y 222) 229 . De aquí surge la suposición natural de que obtuvo su información de los montanistas o que allí encontró refuerzos para él. Entonces deberíamos ver en Tertuliano un reflejo de las opiniones del montanismo de Asia Menor 230. No es sorprendente si afirman además que aquí tenemos una tradición tanto de África como, tal vez, de Asia Menor 231. En nuestro país ya existe una opinión ampliamente conocida 232, aunque no universal 233, pero en Occidente era tan universal en diferentes iglesias 234 que Bendita. Jerome, evadiéndolo, todavía menciona 235 en primer lugar. Pero con tal predominio, es de esperar que sus ecos no sean aislados, ya que desde este punto de vista se opuso con razón que por ahora Tertuliano sigue siendo aquí un garante completamente solitario 236. Sobre este tema ahora se les llama aliados confirmadores en el Códice Latino Claromontanus 237 y en el publicado bajo el título “Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum” 238, por lo que la autoría de Bernabé del La Epístola a los Hebreos pierde el carácter hipotético individualista del luchador cartaginés y adquiere la propiedad de tradición heredada 239, que sigue siendo la más probable. En las cuestiones sobre el origen de los monumentos antiguos, lo más importante son las leyendas aceptadas, que nos llevan a las fuentes más originales a través de la sucesión directa de la percepción de mensajes fácticos por parte de los descendientes de sus antepasados. La certeza de este factor debería ser el elemento más importante para resolver tales problemas y no puede ser eliminado por ningún otro argumento hasta que se destruya el poder objetivo del testimonio tradicional imparcial. Primero dirijamos nuestra atención a este lado. En las referencias anteriores al Codex Claromontanus, o manuscrito grecolatino de las Epístolas Paulinas nº 107 de la Biblioteca Nacional de París (con la designación habitual Dp), por supuesto los libros sagrados se enumeran con la marca “versos” para cada uno de ellos (versus scripturarum sacrarum) 240. Y en ella, bajo el título “Epistulas Pauli”, no aparece ninguna Epístola a los Hebreos, mientras que ésta sí existe en el propio manuscrito, inmediatamente después de este catálogo estecométrico. Por tanto, es necesario buscar una mención de este mensaje con algún otro nombre. Este requisito se cumple mejor con “Barnabaeepist.ver. DCCCL" (850), situada entre Judae epistula vers. LX y "Joannis revelatio ICC" 241. Esta figura no encaja en absoluto con la conocida epístola de Bernabé y nos obliga a suponer algo más, proporcional a ella y conectado con este hombre apostólico, y esta fue la única epístola a los hebreos, a veces confundida con la creación de Bernabé. Ahora vemos que el código en sí no dice nada parecido a la hipótesis formulada en lo más mínimo, y bajo su bandera sólo se nos presentan conclusiones científicas. En tales casos, siempre existe un gran peligro, si no de falsificación, al menos de imposición. Esto es más similar en nuestro caso. Todo el argumento se basa en el hecho de que la epístola de Bernabé tiene una extensión mucho mayor que los 850 versículos, y la epístola a los Hebreos se acerca a esta norma. Pero la pregunta es: ¿qué escala era el medidor anónimo? Para ello, recordemos que las cifras que da son generalmente inaplicables al texto de los libros del Nuevo Testamento contenidos en el propio códice e invariablemente reducen el número real de 1 1/2 veces (2 Tim. 289 en lugar de 391, Tit. 140 m. 233) a dos o más (Rom. 1040 m. 1929, 1 Cor. 1060 m. 1945, Col. 251 v. 461, Fil. 350 v. 728, Ef. en particular - la carta a los Hebreos - de 1364 versículos, frente a los 850 de la “epístola de Bernabé” del códice 242. Está claro que los cálculos de la lista métrica permiten aumentos significativos, que pueden llevarse incluso mucho más allá de los límites de la actual epístola 243 de Barnabin, si tenemos en cuenta que en 2 Cor. sólo se asignan 70 versos en lugar de 1440 en el espacio del propio manuscrito 244. Por lo tanto, es imposible no expresar directamente que las fechas estequimétricas del manuscrito claromontano no nos convencen en lo más mínimo de que nuestra Epístola a los Hebreos fue concebida en él bajo la epístula 245 de Bernabé. Sería algo más probable en esta dirección si este último tuviera que aparecer allí, pero esta razón también desaparece, porque la lista aún no incluye las Epístolas de Pablo a los Filipenses y 1 y 2 Tesalonicenses. Asimismo, en la serie de “scripturarum sanctarum” nombra no sólo las sagradas escrituras, pues encontramos allí a Pastor, Actus Pauli y Revelatio Petri. Finalmente, en el manuscrito mismo, las epístolas de Pablo están tituladas con precisión según su autoría. Era natural esperar esto para la Epístola a los Hebreos, refiriéndola a Bernabé, ya que supuestamente ya estaba titulada con su nombre y dirigida de esta forma. Aparentemente, el escriba no compartía en absoluto tal convicción, que generalmente carece de fundamento fáctico en la estecometría considerada. Entonces los silogismos aprendidos resultan ser sólo tendenciosos y nada serios. La cuestión relativa al Tractatus Origenis de libris ss se presenta de otra manera. scripturarurn, donde después de la cita Rom. XII 1 añadió: Sed et sanctissimus Bernabé: Per ipsum offerimus, inquit, Deo laudis hostiam labiorum confitentium nomini eius, y estas palabras reproducen casi literalmente el heb. XIII, 15 246. Pero hay que tener cuidado al sacar conclusiones demasiado categóricas simplemente porque el documento en cuestión es demasiado oscuro. Fue adoptado originalmente por Orígenes y ahora se atribuye a Novaciano (hacia mediados del siglo III) 247, aunque otros lo rechazan 248 y lo consideran obra del luciferino, obispo de Elyberia (en Elvira, cerca de Granada) Gregorio 249. Es necesario que en un monumento tan misterioso quede mucho vago y no podemos establecer claramente la verdadera energía del extracto de interés. En este sentido, debemos guiarnos por consideraciones indudables y juzgar por ellas lo que resulta controvertido o vago. Para nuestro caso, lo siguiente es importante. En la antigüedad existía la opinión de que el tratamiento griego de la Epístola a los Hebreos pertenece, entre otras cosas, a Bernabé, compañero de Pavlov. Sólo en este entendimiento, esta creencia era conocida por el bienaventurado. Jerónimo, y sin embargo en él leemos: illud nostris dicendum est, hanc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos, non solum ab ecclesiis Orientis, sed ab omnibns retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli apostoli suscipi, licet plerique win vel Barnabae vel Clementis arbitrentur 250. La epístola a los Hebreos fue atribuida a Pablo, Bernabé y Clemente en el sentido de su propia autoría por cada uno de los defensores de estos puntos de vista, pero Jerónimo no podía pensar así, porque conocía bien la situación fáctica de la cuestión, en la que no había ningún voto en el sentido de descendencia directa del obispo de Roma. El punto aquí, obviamente, está en la reciprocidad de expresión sin observar matices sutiles, ya que para todos estaba claro de qué tipo de participación autoral estamos hablando en relación con los hombres antiguos nombrados. Lo mismo se aplica a Filastrio, para quien era imposible hablar de opiniones sobre la autoría igual de Bernabé, Clemente y Lucas con Pablo, porque nadie en la antigüedad afirmó esto sobre los dos últimos, mientras que la frase del hereseólogo en apariencia habla de la identidad de las cuatro personas para el origen de la Epístola a los Hebreos 251. Hay que admitir que todos estos discursos no fueron interpretados con estricta literalidad, y el grado de influencia del "autor" no estuvo determinado por las simples palabras, sino por las leyendas existentes. Estamos acostumbrados a hablar de diferentes “autores”, pero los asociamos con ideas diferentes a pesar de la completa identidad de las expresiones verbales. Esto abrió espacio para malentendidos y reinterpretaciones con la transformación de términos convencionales en tesis categóricas. A Tertuliano le pudo haber pasado algo parecido. En esta asociación es muy valioso el testimonio del bienaventurado. Jerónimo. En una revisión de la vida de Pavlova, donde se esperan evidencias objetivas positivas, escribe que, a diferencia de las otras 13 epístolas, “lo que es a los hebreos no se considera de Pablo debido a la diferencia de estilo y estilo, sino que es Bernabé, según Tertuliano, o el evangelista Lucas, según algunos, o Clemente, en honor al obispo de la Iglesia Romana, de quien dicen que transmitió los pensamientos recibidos de Pavlova en su rutina y con su discurso embellecido. O sucedió que, al escribir a los judíos, Pablo, debido a que odiaban su nombre, omitió el título al comienzo del saludo. Y escribió a los Hebreos como judío, es decir, en tal presentación original (hebrea) es muy elocuente por qué lo que estaba elegantemente escrito en hebreo fue traducido aún más elegantemente al griego - y esta es la razón de la diferencia externa con otras epístolas paulinas 252. Lo característico de este ensayo es, en primer lugar, que la asimilación de la epístola a los Hebreos por parte de Bernabé se equipara completamente con la de Lucas y Clemente, y aproximadamente En este último se señala enfáticamente que se le atribuyó únicamente un procesamiento literario del contenido independiente recibido del apóstol Pablo en el texto hebreo terminado. Personalmente, el propio Jerónimo parece inclinado a pensar en la traducción del original hebreo de Pavlov y sólo pudo destacar al traductor entre las personas nombradas. Desde este punto de vista, es admisible que, según los derechos de autoría de Tertuliano, Bernabé sea paralelo a Lucas y Clemente, entre otros, y, por lo tanto, se refiera simplemente a la forma literaria externa. Y si esta opinión es adoptada solo por Tertuliano, aunque ha sido compartida por muchos durante mucho tiempo, entonces una razón completamente suficiente para ello es que fue el presbítero cartaginés quien la expresó de manera especialmente apodíctica y sin restricciones, como la única fórmula, y desde este lado él es, naturalmente, el mejor representante de esta teoría, que estaba asociada a él tanto legal como inextricablemente. Por supuesto, la fórmula de Jerónimo analizada también puede interpretarse en el sentido de la autoría directa de Bernabé: - entonces obtenemos que la amplia conciencia de Jerónimo no encontró para él ningún otro defensor excepto Tertuliano. Es imposible estar de acuerdo en que la minuciosidad de Jerónimo se traicionó aquí y se omitió a otros partidarios de las opiniones del montanista cartaginés, que no tenían una competencia excepcional. Como sólo se menciona a Tertuliano, está claro que no tenía aliados conocidos. Este resultado coincide completamente con observaciones anteriores y nos convence de la probabilidad histórica de que la hipótesis que se analiza se deba probablemente al ardiente cartaginés 253 y represente el fruto de algún tipo de confusión 254 , y no fue en absoluto una prueba generalizada 255 de la autoría de Varnavin 256 . Y tal interpretación es tanto más inquebrantable porque no encuentra apoyo ni siquiera entre los testigos más favorables de la antigüedad, mientras que en Tertuliano se explica fácilmente y con gran naturalidad. Las primeras noticias precisas sobre el tema del escritor de la Epístola a los Hebreos provienen de Alejandría, pero Bernabé ya fue mencionado allí tempranamente para eliminar las dificultades y perplejidades causadas por este libro del Nuevo Testamento. Parecería que es aquí donde es más fácil y sencillo que surja la suposición sobre Bernabé como escritor, pero en realidad ni siquiera se han encontrado indicios de este tipo. Para explicar esto, citan que esto fue impensable por la temprana aceptación (a partir de 130) en Egipto de la Epístola de Bernabé, durante la cual una segunda escritura del mismo origen parecía impensable 257 porque no se distinguía por el cruel carácter antijudaísta del monumento patrístico 258 . Además de la falta de autenticidad arbitraria, aunque casi generalmente aceptada, de la epístola de Bernabé 259, la inestabilidad de estas consideraciones queda expuesta por su aplicación inversa, ya que otros estudiosos afirman que la razón por la que no asimilaron la epístola de Bernabé a Pablo fue porque habían reconocido previamente la epístola del Apóstol a los Hebreos 260. Desde este punto de vista, todo el asunto sigue siendo incomprensible, si la tradición de la Iglesia estuviera a favor de la genética. relación de este libro del Nuevo Testamento con Bernabé. Por el contrario, la teoría de Tertuliano se revela muy satisfactoriamente a partir del conjunto de premisas históricas. No estamos hablando de la posibilidad de confusiones involuntarias 261 como dice St. Juan Crisóstomo 262 y el Patriarca Focio 263 repiten que algunos atribuyeron los Hechos de los Apóstoles a Clemente de Roma, otros a Bernabé y otros a Lucas, aunque conocemos tal desacuerdo exclusivamente sobre la Epístola a los Hebreos. Aparte de estos errores ocasionales, estos últimos presentaban condiciones favorables para malentendidos. Desde hace tiempo se afirma la participación activa de Bernabé en la composición de la Epístola griega a los Hebreos. A veces, debido a la similitud de expresiones, se afirmaba directamente la “autoría” de esta persona. Tal reciprocidad libre e imperceptiblemente se convirtió en categórica, porque un documento tan venerable requería un garante digno, y él no figuraba entre los escritos de Pablo. Y como Tertuliano no reprocha a Marción el hecho de negar la Epístola a los Hebreos, debemos pensar que entonces no estaba en la lista canónica 264, entre los instrumentos arostolica 265, y esto le dio al presbítero cartaginés el derecho de afirmar la "autoría" de Varnavino, que previamente había sido proclamada en los círculos eclesiásticos. Había razones suficientes para dar este paso con total convicción, incluso con perfecta fe en la tradición sobre Pablo. La influencia del Apóstol se extendió sólo al material, y todo el procesamiento fue confiado a los empleados, quienes utilizaron el contenido ya preparado para su reproducción independiente. Entonces el mensaje como obra literaria ya no era de Pavlov, sino de otra persona. Bernabé era conocido por sus alegorizaciones antijudías y en apariencia era muy adecuado para un editor y escritor. Resultó que era el propietario literario de la Epístola a los Hebreos, que adquirió doble autoridad, siendo a la vez Pavlov y Barnavin. La analogía permitió olvidar lo primero y adelantar lo último. El segundo y tercer evangelio fueron venerados como obras de Marcos y Lucas, aunque su contenido se debió enteramente a Pedro y Pablo. Era legítimo argumentar de manera similar sobre la Epístola a los Hebreos, para la cual Bernabé es más conveniente simplemente porque Lucas en esta misión ha sido asignado durante mucho tiempo a la narración del Evangelio. Por todo ello, la opinión de Tertuliano no requiere de factores desconocidos para nosotros y de ninguna manera nos incita a asumirlos o buscarlos, pues es bastante comprensible a la vista de los datos disponibles. Por lo tanto, será simplemente una hipótesis personal 266, incluso antigua, y no establece en absoluto la tradición histórica 267. Por lo tanto, no es sorprendente que esta opinión fuera aislada y no tuviera la más mínima difusión en la iglesia, 268 permaneciendo ajena a Roma. Esto significa que la tradición occidental sobre la Epístola a los Hebreos no nombra un autor competidor de Pablo, y su vacilación, sin afirmar el origen paulino, no indica en absoluto una negación de este último por parte de la Iglesia occidental, que en conclusión aceptó firmemente y finalmente sancionó la autoría paulina. Esta voz no tiene fuerza independiente, pero con su acuerdo refuerza los juicios orientales y habla a favor de su carácter universalmente vinculante. La importancia decisiva pertenece a Oriente, y allí sólo Pablo fue siempre y en todas partes llamado autor en el sentido propio, como autor principal de las enseñanzas escritas de los apóstoles. Este punto es una tesis históricamente probada y debería servir como soporte inicial para todas las construcciones científicas posteriores. Intentan eliminarlo con la tesis heroica de que quince siglos de fe de la Iglesia sobre este tema sólo atestiguan la ausencia de cualquier valor crítico en relación con los escritos canónicos del Nuevo Testamento 270. Una medida tan radical es inadecuada porque es desastrosa para la ciencia y no es en absoluto tolerable para ella. Toda la información sobre los monumentos literarios antiguos se obtiene de las leyendas históricas, que son las fuentes primarias y no permiten ninguna otra construcción hasta que sean absolutamente refutadas. Antes de este momento no hay el menor derecho para esto último, y entonces serán sueños vanos de fantasiosos anticientíficos o tendenciosos, que inventan la realidad al margen de ella e incluso a pesar de ella. Es necesario partir de la tradición histórica y, mediante un estricto análisis crítico, resaltar la base original para tener aquí una base fáctica para una verificación integral y generalizaciones científicas. II. La dignidad apostólica del autor de la epístola a los Hebreos y el origen paulino de este último desde el punto de vista del contenido mismo en la revelación de cuestiones dogmáticas. En cuanto a la cuestión de la Epístola a los Hebreos, la continuidad tradicional conduce a la antigua y heredada convicción de la iglesia de que su autor fue reconocido como San Apóstol Pablo. Según los datos tradicionales, esta posición parece ser la única fuerte y ahora sólo hay que comprobarla a fondo al comienzo de la crítica científica, desde el punto de vista de su solidez ante posibles influencias desfavorables. Esto exige imperiosamente el uso sistemático del método negativo con el uso de experimentos apropiados. Tales tácticas están dictadas por la relativa vaguedad de las tradiciones supervivientes, que necesariamente requieren un apoyo racional, y son aún más inevitables debido a los prejuicios científicos, que no provienen del entorno de escépticos parciales, si los escuchamos de los labios más conservadores. Basta dar aquí algunos juicios característicos. Se dice que no vale la pena interpretar que el apóstol Pablo no fue el autor de la Epístola a los Hebreos 271, porque ahora esto es tan generalmente aceptado 272 como un axioma 273, como resultado duradero y duradero de la crítica histórico-bíblica 274, que difícilmente hay un defensor sólido de la autoría directa de Pavlov 275. En la teología protestante ya no hay un solo caballero así 276, y en En la práctica, esta opinión ha sido completamente abandonada por el consenso científico general 277. Aquí hay simplemente un antiguo engaño acrítico 278, completamente rechazado por la ciencia 279, donde la hipótesis antipaulinista 280 es considerada la más sólida por todos los especialistas 281, de que el Apóstol no es ni directa ni indirectamente inocente en el documento del Nuevo Testamento bajo consideración 282 y es absolutamente impensable en este papel 283. La idea de un origen pavo real es la más concebible 284 y está más allá de toda probabilidad 285 . Es sólo una “extraña ironía del destino” que el evangelista helénico haya adoptado exactamente la Escritura opuesta 286, que está sujeta a una exclusión decisiva del ciclo de las creaciones paulinistas 287. El autor real no es Pablo ni su discípulo 288, ni una persona de sus seguidores en general 289, ni un apóstol ni un discípulo apostólico 290), ya que no fue testigo ni oyente del Señor Jesús 291 y no recibió sus enseñanzas directamente de Cristo 292. La teoría católica distingue la canonicidad, en el sentido de sagrada dignidad apostólica, y la autenticidad o escrito fáctico como mutuamente no relacionados 293 - y en relación al proceso histórico otros también comparten este punto de vista 294 . En su espíritu, los católicos declaran que las decisiones de la Iglesia no deben ser interpretadas, sino aceptadas con toda severidad, y este no es el caso en el presente caso, donde la tradición sólo en un sentido amplio (dans un sens large) nombró a Pablo 295, quien en realidad no podría ser el autor de 296 según el juicio católico, 297 que no permite más que que en la Epístola a los Hebreos los pensamientos del maestro fueron procesados literariamente por algún colaborador 298. Todas estas declaraciones son también categóricos y alentar una investigación especial, incluso porque también se escuchan voces contrarias desde el campo crítico. Por ejemplo, se afirma que las analogías con las Epístolas paulinas son tan numerosas y tan llamativas (si nombreuses et si frappantes) en la Epístola a los Hebreos que la tradicional asimilación de lenguas por parte del Apóstol 299 es bastante comprensible. Evidentemente, la cuestión aquí está lejos de ser indiscutible y requiere una revisión científica. Recorriendo el camino previsto, primero debemos buscar este monumento. I. Dignidad apostólica del escritor Se niega principalmente sobre la base del propio testimonio de este último en II, 3, donde el autor se identifica completamente con los lectores en quienes la salvación fue confirmada por aquellos que escucharon al Señor. Esto significa que se trata de personas de la segunda o tercera generación 300, si no cronológicamente, sí genealógicamente, que no tuvieron una relación directa con el Redentor, y junto a ellos el propio escritor resulta estar lejos del círculo de los apóstoles 301, como una persona de la segunda generación (II, 3 ss.), un maestro anciano y experimentado (V, 12 y cp. V, 11-VI, 9), que vivía lejos de las comunidades implicadas en la carta (XIII, 19) y él mismo atrapado en la persecución 302. En este caso, no se puede operar con términos simples y generales sobre generaciones, cuyo comienzo no está fijado puntualmente 303. Aquí toda la tarea se reduce a una exégesis objetiva en el verdadero contexto de la palabra. Y trata la actitud de los creyentes hacia la revelación del Nuevo Testamento en comparación con el legalismo del Antiguo Testamento. Ambos fueron frutos del hablar divino: sólo uno a través de los Ángeles, el otro a través del Hijo. Por lo tanto, aquí y allá escuchamos algo que continúa difundiéndose a través del oído. En el sentido propio, no todas las personas podrían ser destinatarios directos de Dios 304 y por este lado son iguales entre sí en su incapacidad. La importancia reside únicamente en el principio mismo de la transmisión tradicional de las palabras de Dios desde su fuente original, que, habiendo sido primero proclamadas por el Señor, luego fueron comunicadas por quienes las escucharon. Esta es la ley fundamental del evangelio cristiano salvador, que hablar viene de Dios y escuchar es necesario para las personas. En este sentido, todos los regenerados son exactamente iguales. El apostolado no se ve afectado en absoluto, ni positiva ni negativamente, ya que se representa un estatus cristiano obligatorio, como que todos "debemos estar especialmente atentos a lo que escuchamos" (II, 1), de lo cual no se sigue en absoluto que se permita y se distinga algo más visto. Sólo es necesario determinar si la ecuación fundamental no se transforma en una identidad real, en la que la escucha directa de Cristo, impensable para todos los lectores, sería inaceptable para el autor, eliminándolo de la hueste apostólica. En este punto es muy significativo que ya no hablemos de oír, sino de establecer lo oído mediante la dominación real entre los hombres, cuando adquiere la fuerza real de la posesión viva, asegurada en su ser por su implantación divina mediante signos y prodigios extraordinarios. Por supuesto, hay un segundo momento que acompaña a la audiencia, que es igual para todos, aunque hubo diferencias individuales en el primero. Por la fuerza de esto, es indiscutible que la identidad de la “declaración” no indica en lo más mínimo una coincidencia en la audiencia. Por el contrario, es históricamente natural que los autotestigos se fusionaran con sus discípulos en igual rango cristiano, siendo dispares en su percepción del evangelio cristiano. Y, de hecho, esto es tanto más posible en el ejemplo que estamos considerando, cuanto que se asume la unidad de los que escucharon al Señor con los "establecidos", y una situación similar es aceptable para todo Apóstol. Naturalmente, no excluye en modo alguno a San Pablo. No fue testigo ni escuchó directamente al Salvador. Se requirió la participación indirecta de quienes escucharon, quienes pudieron familiarizar a los testigos más cercanos con la confiabilidad de todo. Pablo no sólo no rehuyó esto, sino que tuvo que esforzarse por lograrlo de todas las formas posibles, porque negó toda su originalidad y puso toda su dignidad en la reproducción más fiel del Redentor. En tales condiciones, la teoría de la alienación deliberada de Pavlov del Cristo histórico 305 es simplemente antinatural y, por el contrario, la información detallada 306 es bastante normal. Sin embargo, estos últimos sólo daban buenos conocimientos, sin otorgar en absoluto prerrogativas apostólicas, que se obtenían exclusivamente mediante un don del Señor. Asimilar el segundo, San Pablo confirmó para sí la autoridad personal de Cristo, que le concedió el apostolado. En este mismo sentido y con tales objetivos, propuso persistentemente su propia visión de Cristo (1 Cor. IX, 1. XV, 8), quien envió al mensajero del Señor al ministerio evangélico con todas las ventajas. Del mismo lado, también se afirmó la independencia de los “anteriores”, pues no podían proporcionar el título apostólico, ya que éste se obtenía igualmente para todos en la voluntad de Cristo. Esta independencia en el apostolado de Pablo manifestaba una perfecta identidad con aquellos que le precedieron, obligándole a esforzarse por una aplicación igualitaria y en plena conformidad con el auténtico acontecimiento histórico. Difícilmente está permitido hablar de enseñanza desde arriba, ya que existen caminos ordinarios autorizados, y desviarse de ellos no era natural por la esencia misma del asunto, ya que rayaría en socavar el prestigio de aquellos con cuya identidad estaba asegurada la superioridad apostólica de Pablo. La pompa de su autoconciencia autónoma se relaciona enteramente con el origen del apostolado y, más bien, requiere un conocimiento real del Cristo histórico a través de aquellos "antes". En Pablo, la identidad apostólica con los “testigos propios” y la información objetiva de ellos son igualmente obligatorias 307 . Por lo tanto, la identificación del autor con los oyentes secundarios de los verbos de Cristo no niega ni el título apostólico del escritor ni su unidad con el evangelista helénico, siendo un giro retórico especial de fusión comunicativa (ἀνακοίνωσις) 308, donde los propios lectores son realmente comprendidos y caracterizados 309. Véase F. Prat, La theologie de saint Paul I (París 1908), 501. Cp. †Rdo. Profesor Al. B. Bruce, La Epístola a los Hebreos en “The Expositor” 1888. p. 179: "La canonicidad de la Epístola es totalmente independiente de la cuestión de la autoría. Depende de la función canónica". Así, Prof. George Milligan, La teología de la epístola a los hebreos con una introducción crítica (Edimburgo 1914), pág. 15, 16. Véase † Prof. Dr. Moritz von Aberle, Einleitung in das Neue Testament, herausg. von Prof. Dr. Paul Schanz (Friburgo en Bresgau 1877), págs. 241–242. Véase Acta Apostolicae Sedis, t. VI, pág. 417: De austore et de modo Compositions Epistolae ad Hebraeos (Commissio Biblica, 24 de junio de 1914): “I. – Urum dubiis quae primis saeculis ob haereticorum imprimis abusum, aliquorum in Occidente animus tenuere circa divinaui inspireem ac Paulinam originem Epistolae ad Hebraeos tanta vis tribuenda sit ut, attenta perpetua, unanimi ac constante Orlentalium Patrum afirmatione, cui post saeculum IV totius Occidentalis Ecclesiae plenus accessit consenso, perpensis quoque Summorum Pontificum sacrorumque Conciliorum, Tridentini praesertim actis, necuou perpetuo Ecclesiae universalis usu, haesitare liceat win non solum inter canonicas – quod de fide definitum est – verum etiam genuinas Apostoli Pauli epistolas certo recensere? R. – Negativo II – Utrum argumenta, quae desutni solent sive cx insolita nominis Pauli absentia et consueti exordii salutationisque oinissione in epistola ad Hebraeos – sive ex ejusdem linguae graecae puritate, dictionis ac styli elegatia et perfecte, – sive ex. modo quo in ea Vetus Testamentum allegatur et ex eo arguitur, – sive ex differentiis quibusdam quae inter hujus ceterarumque Pauli epistolarum doctrinam exsistere practenduntur, aliquomodo ejusdem Paulinam origiueni infirmare valeant an potius perfecta doctrinae ac sententiarum consensio, admonitionum et exhortationum similitud, necnon locutionum ac; ipsorum verborum Concordia, a nonnullis quoque acatholicis celebra quae inter eam et reliqua Apostoli gentium scripta observantur eandem Paulinam originem commonstrent atque conferment? – Negative ad primam partem afirmative alteram III. debeat, ipsum eam totam non solum Spiritu Sancto inspirante concepisse et expressisse, verum etiam ea forma donasse qua prostat? R. – Negativo, salvo ulteriori Ecclesiae judicio.” Véase sobre esto en detalle en Luciano Mechineau, L’Epistola agli Ebrei secondo la riposto della Commissione Biblica (derceto del 24 giunio 1914) en “La Civilta Cattoliea” NN 1593, 1595 (4 de noviembre, 2 de diciembre de 1916), 1598, 1600, 1602, 1604, 1607, 1609, 1612 (20 gennaio, 17 febbrato, 17 marzo, 21 abril, 2 giugno, 7 luglio, 18 agosto), p. 277, 518, 161, 407, 663, 143, 480, 45. 341, y reimpreso en un libro separado Roma 1917. Véase, por ejemplo, J. S. Hutjar, Einleitung zu den heiligen Schrifteu des neuesen Testamentes (Gratz 1897), S. 247, que el apóstol Pablo sólo puede tener un relato personal escrito a mano de XIII, 22. Véase, por ejemplo, † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (Parisiis21925), p. 529. Cp. en D. Heinrich Appel, Einleitung in das Ncue Tesfament (Leipzig 1922), pág. 85. Véase Zusatze und Veranderungen der vierten Ausgabe von Michaelis Einleitung in das N. T. (Gottingen 1788), pág. 391. Cp. † Prof. Franz Delitzsh, Ueber Verfasser und Leser der Hebraerbriefes mit besonderer Berucksichtigung der neuesten Untersuchungen Wieseler's und Tiersch's en “Zeitschrift fur die gesammte luterische Theologie und Kirche” X (1849), 2, S. 253. † Henry Alford, The Greek Testament IV (Londres 1913), pág. 86: "La apostolicidad y la canonicidad estaban unidas". Cierto, bendito. Jerónimo dice (ver págs. 20, 20): “nihil interesse, cujus sit, cum ecclesiastici viri sit”, sin embargo, “ninguno de los antiguos actuó así antes de Jerónimo, ni tampoco Jerome hinseli en otros pasajes”. Ver †Pro. Dr. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1: das Neue Testament vor Orlgen (Erlangen 1888), pág. 281. † Prof. Franz Delitzsch en “Zeitschrift fur die gesammte lutherlsche Theologie” X (1849), 2, S. 258. Véase él y † Prof. Theodor Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altchristlichcn Litcratur III (Erlangen 1884), págs. 71–72. Entonces † Prof. A. S. Peake, Hebreos (en The Century Bible editado por el director Walter F. Andene y en Edimburgo), p. 6. Ver Stromata VI, 8 (Migne gr. IX, col. 284), Para citas de la Epístola a los Hebreos en Clemente de Alejandría, ver † Prof. Theodor Zahn: Geschichte des neutestamentlichen Kanons III, S. 9510, donde el autor afirma que en el quinto libro de los “Hypotypos” de Clemente la interpretación de la Epístola a los Hebreos se asume por este Catechet alejandrino (Forschungen III, S. 149). Casarse. † Prof. Th. Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, págs. 285–296. Véase Joseph Quentel, Les destinateures de ÍEpitre aux Hebreux in Revue biblique internationale IX, 1 (enero de 1912), p. 57, 58. P.em. K. Endemann, Ueber den Verfasser des Hebraerbriefes en "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXI (1910), 2, pág. 106. † Prof. D. Paul Feine, Einleitung in das Neue Testameut (Leipzig 1913), pág. 79. † Prof. Dr. Friedrich Вleek: Der Hebraerbrief, herausg, von Pfarrer Karl August Windrath (Eberfeld, 1808), págs. 43–44; Einleitnng in das Neue Testament, vierte Auflage, besorgt von Prof. D. Wilhelm Mangold (Berlín, 1880), pág. 682. Prof. P. Desolado: Der Hebraerbrief, págs. 34-35; Einleitung in das N. T., S. 4662. † Prof. D. W. Wrede, Das literarische Ratsel des Hebraerbriefs: mit einem Anhang uber den literarischen Charakter des Barnabasbriefes (en For. schungen zur Religion und Literatur des Alien und Neuen Testaments herausg. von Proff. D. Wilhelm Bousset und D. Hermann Gunkel, 8 Helft), Gotinga 1906, págs. 75, 84, 1. Así, Rev. Prof. James Moffaft, Introducción a la literatura del Nuevo Testamento (Edimburgo 1911), p. 432. † Prof. Heinrich Julius Holtzmann, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neuen Testament (Freiburgi B. 1885), pág. 311. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das?. T. I, 2, S. 537. Prof. Dr. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons: zwei Abhandlungen (Chemnitz 1880), pág. 70. † Prof. Franz Overbeck ibíd., págs. 68, 70. De esto se desprende claramente que no se puede decir que Orígenes no afirme objeciones posteriores a la Epístola a los Hebreos, sino que las haya heredado tradicionalmente, como afirma † el Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanons, pág. 25. † Prof. A. W. Davidson, La epístola de Hebreos con introducción y notas (en Manuales para clases bíblicas y estudiantes privados editado por el director Alexander Whyte y el reverendo John Kelman en Edimburgo), p. 29, 30. Prof. E. Jacquier, Le nouveau Testament dans l’Eglise chretienne Ï Preparación, formación y definición del Canon du Nouveau Testament (París 2, 1911), p. 260. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer mit archaologischen und dogmatiscsen Excursen uber das Opfer und Versohmmg (Leipzig 1857), S. XVII. † Prof. Dr. Bernhard Weiss, Brief an die Hebraer in Kritlschexegetischer Kommentar uber das Neue Testament begrundet von Heinr. Agosto Wilh. Meyer, XII-te Theil, 6. verbesserte Auflage (Gotinga 1897), pág. 2. † Prof. P. Sombrío, Der Hebraerbrief, pág. 36. Prof. A. S. Peake, Hebreos, pág. 7. Prof. W. Wrede, Das literarische Ratscel des Hebraerbriefes, pág. 76. K. Endemann en "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXI (1910), 2, pág. 108. † Prof. A. S. Peake, Hebreos, pág. 7. † Prof. P. Sombrío, Der Hebraerbitef, pág. 37. † Prof. P. Bleek, Einleitung in das N. T., S. 4663. † Prof. Theodor Zahn, aunque atribuye las palabras de Orígenes a ἔι τις οὐν ἐκκλησία κτλ. a “eine Minderheltder Kirchen”, pero por lo demás sugiere más bien la simple oscuridad de la Epístola a los Hebreos: Geschichte desneutestamentlichen Kanons I. 1, S. 287.1. Rev. Prof. Aloses Stuart, Comentario a la Epístola a los Hebreos, pág. 93. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons 1, 1, S. 287. Prof. Dr. Aloys Schaefer, Die Bucher des Neuen Testamentes erlautert, V. Band: Der Hebraerbrfef (Munster i. W. 1893), S. 7, Prof. Dr. Johannes Evang. Belser, Elnleitung in das Neue Testament (Friburgo de Brisgovia 1901), pág. 610 – según Eusebius Hist. eclesias. III, 39. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer: eine Studie zur neutestamentlichen Einleitung (Freiburg im Breisgau 1905), pág. 13. Prof. D. I. Bogdashevsky († Arzobispo Vasily), Experiments in the Study of the Holy Scriptures of the New Testament, número 1 (Kiev 1909), pág. 83. Raton J. Gloag, Introducción a las epístolas paulinas (Edimburgo 1874), p. 443. Prof. P. Sombrío, Der Hebraerbrief, pág. 37. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das N. T. 1, 2, S. 501. Cp. Prof. E. Jacquier, Epitre aux Hebreux in Dictionnaire de la Bible publle par F. Vigouroux III (París 1903), col. 526. Haer. XLII, 12: Migne gr. XLI, col. 809–812. Véase también † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 179. Haer. LXIX, 37 (Migne gr. XLII, col. 260 (sobre los arrianos: καὶ πρῶτον μὲν τὴν Ἐπιστολὴν ταύτην, τὴν ?? τοῦ Άποστόλου, καὶ λέγοντες μὴ εῖναι τοῦ αὐτοῦ. Carmen de verls Sripturis, 35: Migne gr. XXXVII, col. 474. Véase y † Theodor Zahn, Geschichte des neutestanientlichen Kanons II, 1, S. 217. Adverso Eunomium I, 14, 18, 20: Migne gr. XXIX. col. 545,553, 556 Contra Eunomium I, 25, 26: Migne gr. XLV, col. 361, 369. Jambi ad Seleucum, 307–309 en Migne gr. XXXVII, col. 1597, y † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestanientlichen Kanons II, 1, S. 219: τινὲς δέ φασι τὴν προς Ἐβραιους νόθον, οὐκ εὖ λέγοντες γνησία ἡ χάρις. Migne gr. LXIII, col. 9 metros cuadrados. Creaciones XII (San Petersburgo, 1906, págs.) 5 págs. In epistolam Pauli ad Hebraeos commantarii fragmentä Migne gr. LXVI, col. 952 m2. Migne gr. LXXXII, col. 672, 676, 677. Creaciones VII (Moscú 1861), págs. 555–556, 558. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer, pág. 63. † Prof. Theodor Zahn, Grundriss des neutestamentlichen Kanons, pág. 55. Véase y Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes ail die Hebraer, pág. 25. Véase † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 379. Julius A. Bewer, La historia del canon del Nuevo Testamento en la Iglesia siria en The American Journal of Theology IV, 2 (abril de 1900) p. 358–359. Sermo II de dilectione 6 (Heb. ix. 11, 12), 13 (Apostolus dicit para Heb. iv. 9, 11) en Bibliotheca veterum patrum cura et studio Andreae Gallandii V (Venetiis 1788), p. XIII, XVI. En Genes en XXI, ¿qué pasa con la exposición de Melquisedec Apostolus en heb. VII (Ephraemi Syri Opera omnia syriace et latine, t. I, Romae 1737, p. 160). De conpunctione animi lleva al heb. X, 31 con la nota: καθιὸς γέγραπται también cita XI, 35-38, e In secundum Domini adventum las palabras del heb. X 31 da después de Rom. II, 16, como los que dictan – Apostolus Paulus (Ephraemi Syri Opera omnia I, Romae 1732, p. 30, 38; II, Romae 1743, p. 203). Véase y † Prof. H. B. Swete, The Apocalypse of St. John, Londres 31911, p. CXVÏ “Junilio... representa la crítica bíblica a la escuela de Nisibis en el siglo VI”. Instituta regularia divinae legis (De partibus divlnae legis) I, 6: Migne lat. LXVIII, col. 19. † Prof. P. Bleek, Der Hebraerbrief, pág. 28. † Prof. Carl Weizsacker, Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche Preiburg. i. B. 2/1892), S. 473. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (Parisiis 1886 y 1925), p. 530. Prof. F. Jaquier en F. Vigouroux en Dictionaire de la Bible III, co1 527. † Prof. Ad. von Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebins II, 1 (Leipzig 1897), S. 475: "in dem I. Clementsbricf es reichlich benutzt ist". Prof. G. Hoennicke en "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXIX (1918), 7, págs. 359-360. Elmer Thuesdell Mervill, Sobre "Clemente de Roma" en American Journal of Theology XXII, 3 (julio de 1918), p. 439, aunque el autor fecha 1 Epístola de Clemente alrededor del año 140. Y niega que pertenezca al obispo Clemente de Roma, considerando incluso ficticia la existencia de este último (p. 442); similar a esto y Prof. Alexander Nairne, Oración por la gobernación del obispo en la Iglesia - Orden de Hipólito en The Journal of Theological Studies XVII, 68 (julio de 1916). pag. 348–349. Dr. Heinrich Appel, Einleitung in das ?eue Testament, pág. 85. John Gawper Granbery, Esquema de la cristología del Nuevo Testamento (Chicago 1909), pág. 66: “su uso extendido por Clemente es inequívoco”. † Prof. Alfred Seeberg, Brief an die Hebraer, pág. 2. K. Endemann en “Neue Kirchliche Zeitschrift” III (1910), 2, S. (102-) 103. véase ya en Beato Jerónimo, De viris illustribus 15 ar. Migne lat. XXIII, col. 633: "Scripsit ex persona Romanae Ecclesiae ad Ecclesiam Corinthiorum valde utilem Epistolam, quae et in nonnullis locis publice legitur, qtiae mihi videtur Characteri Epistolae, quae sub Pauli nomine ad Hebraeos fenitur, convenire. Sed et multis de eadem Epistola, non solum sensibus, sed juxta veborum quoque ordinem abitutur. Omnio grandis in utraque similitud”. † Prof. Ad. contra Harnack, Probabilia uber die Adresse und den Verfasser des Hebraerbriefes en "Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft" I (1900), 1, S. 40, 4. † Prof. W. Wrede, Untersuchungen zum ersten Clementsbriefe (Gottingen 1891), S. 71 y sigs. † Prof. Jean Reville en "Revue d'histoire des religions" XV (1899). pag. 217. Véase El Nuevo Testamento en los Padres Apostólicos (Oxford 1905), pág. (3, 7 ss.), 40. Joseph Qnentel en Revue biblique IX (1910), 1, p. 67. Por lo tanto † el Prof. A. B. Davidson admite directamente (La Epístola a los Hebreos, p. 27): “que Clemente sabía quién era el autor (de Hebreos) – posible”. Cp. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefs an die Hebraer, S. 4. † Prof. P. X. Funk, Patres apostolici I, pág. 144, 146. El profesor Clemens Konnecke recopila y señala paralelos exactos en Die Beziehungen des Hebraerbriefs zu dem Briefe Clemens Romanus an die Korinther at Programm des Koniglichen und Groningschen Gymnasiums zu Stargard, en Pommern, fur das Schuljar von Ostern 1895 bis Ostern 1896 (Stargrad 1896), pág. 13. y ss., también en el Rev. Prof. Moses Stuart, Comentario a la Epístola a los Hebreos, p. 66–74. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes die Hebraer, págs. 17-18. Cp. profe. D. I. Bogdashevsky († Arzobispo Vasily), Experimentos en el estudio de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento, págs. 85–86, aunque el autor admite que Hipólito no reconoció la Epístola a los Hebreos como Pavlovo debido a su pasión por las polémicas contra los seguidores de Teodoto. K. Endemann en "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXI (1910), 2, págs. 103-104. Photii Bibliotheca, bacalao. 232: Migne gr. III, col. 1104-1105. Biblioteca, bacalao. 121: Migne gr. III, col. 404. † Prof. Theodor Zahn: Einleitung in das Neue Testament II (Leipzig 31907), págs. 123-124; Geschichte des neutestmmentlichen Kanons I. 1, págs. 296–297. Prof. Dr. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer ausgelegt (en Kommentar zum Neuen Testament herausgegeben von Prof. D. Dr. Theodor Zahn), Leipzig 1913, S. X. † Prof. Theodor Zahn, Einleitung in das N. T. 3II, S. 119 y cp. 123, 8. † Prof. Dr. Nathanael Bonwetsch, Studien zu den Kommentaren Hippolyts zum Buche Daniel und Hohen Liede en "Texte und Untersuchungen" XVI (N.F.D. 2 (Leipzig 1897), S. 25-26. Y † Prof. Theodor Zahn admite que Hipólito usó la epístola a los hebreos, aunque no como Pablo o canónico, sino como una escritura venerable de tiempos apostólicos (Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 297 y cp. 300). † Prof. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. X. Epiphanii haer. LV, 1 ap. Migne gr. XLI, col. 972: ... βουλόμενοι. Cp. Ps.-Tertulliani Adversus omnes haereses, cap. VIIÏ Tertulliani quae supersunt omnia ed. Franciscus Oehler, t. II (Lipsiae 1854), pág. 764–765. Cp. y † Prof. Adolf Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament (Leipzig 1875), pág. 252. Véase K. Endemann en Neue Kirchliche Zeitschrit XXI (1910), 2. S. 104. El profesor Franz Overbeck afirma (Zur Geschichte des Kanons, pág. 38) que Kai supuestamente negó el origen paulino de la Epístola a los Hebreos, y este científico se refiere al testimonio del bienaventurado. Jerome De virs illustribus, 59 (Migne lat. XXIII, col. 669–670): “Gayo, sub Zephyrin Romanae urbis episcopo, id est sub Antonino Severi filio, disputationem adversum Proclum, Montani sectatorem, valde Insigncm habuit, agguens eum teneritatis, super Nova Prophetia defendenda, et in eadein volumine Epistolas quoque Pauli, tridecim tantum anumeratis, decimam quartam, quae fertur ad Hebraeos, dicit non ejus esse, sed et apud Romanos usque hodie quasi Pauli apostoli non habetur”. Pero con razón señalan que el bienaventurado. Jerónimo aquí es simplemente una distorsión de las palabras de Eusebio, una adición a ellas (•†Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 288). K. Endemann en "Neue Kirchliche Zeitschrift" XXI (1910), 2, pág. 105. Cp. Migne lat. V, col. 301 m2, 317 m2. † Prof. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XIV. Cp. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 24. † Prof. Theodor Zahn. Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons, S. 66, 80–82 (texto). Epistola ad Fortunatum – de exhortatione martirii (Migne lat. IV, col. 668): “et apostolus Paulus, qui hujus legitlmi numeri et certi meminit, ad septem ecclesias scribit”. Hay que decir que Cipriano habla del significado especial del número "siete" y señala en el apóstol Pablo sólo el correspondiente: tiene epístolas a siete iglesias, sin excluir otras que no encajan en esta categoría, aunque para él no hay duda de que son pastorales. Casarse. y el bienaventurado Jerónimo ad Paulinum 53 (103). Migne lat. XXII, col. 548: “Paulus Apostolus ad septem Ecclesias scribit (octava enim ad Hebraeos a plerisque extra numerum paritur)”, aunque el propio Jerónimo lo reconoció. Victorino de Pictavia († alrededor de 303), el exégeta más antiguo de la Iglesia latina, también menciona “septemecclesiae apud Paulim”. Casarse. K. Endemann en “Neue Kirchliche Zeitschrift” XXI (1901), 2, pág. 105. Tal es la influencia aquí de los montanistas y novacianos, que abusaron del heb. VI, 4–8 (ver Sancti Ambrosii de poenitentia lib. II, cap. 2 en Migne lat. XVI, col. 497–499, y XIII, col. 14–17), nótese, por ejemplo, T Prof. Theodor Zahn (Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons, S. 70) y Prof. Joh. Evang. Belser (Einleitung in das Neue Testament, pág. 599). Véase también Rev. Prof. Moses Stuart, Comentario a la Epístola a los Hebreos, pág. 111-112 (sobre los montanistas). Prof. Hans Achells, Christentum in den ersten drei Jahrhunderten 11 (Leipzig 1912), págs. 156-157. † E. Feofan (Govorov), Sobre el mensaje de San Apóstol Pablo a los hebreos, página 12 (sobre los marcionitas y los novacianos). W. F. Farrar, Los primeros días del cristianismo, traducción † prof. A. P. Lopukhina, Petrogrado 1915, págs. 898: 509. Además del rigorismo novaciano, también se sospechaba que la Epístola a los Hebreos tenía una tendencia arriana (cf. Prof. Padre E. A. Vorontsov, Sobre la cuestión de citar el Salmo 39(40) en la Epístola a los Hebreos en Christian Reading 1905, No. 10, p. 521), ya que algunos arrianos la utilizaron para sus propios fines, aunque negaron la autoría de Pavlovo. (†Br. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, p. 3LXXII, como esto último también lo confirma el Prof. J. A. Cramer, Catenae graecorum patrum in Novam Testamentum, t. VIII (Oxonli 1844), p. 279. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XIX - con una nota (S. XXIV) de que a Occidente en general no le agradaron tres escritos judeocristianos: Santiago, I Pedro y Heb. † Prof. Joh. Leonh. Abrazo, Einleitug in die Schriften tes Neuen Tesiamcnis 3II (Tubingen 1826). S. 481 ss., 489 (aunque al principio Roma aceptó: S. 479). † Prof. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer, S. 204. † Pror. Dr. Heinrich Klee, Auslegung des Briefes an die Hebraer (Mainz 1833), pág. 7. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros, p. 530. Paton J. Gloag, Introducción a las epístolas paulinas, p. 450. † Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Nene Testament (Gutersloh 21911). pág.117. † Prof. P. Desolado, Der Hebraerbrief, págs. 22-23. † Prof. P. Bleek, Der Brief an die Hebraer I, pág. 262. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specials in singulos Novi Testamenti libros, p. 530. Véase † Prof. Franz Delitzsch en “Zeitschrift fur die gesammte lutherische Tlieologie und Kirche” X (1849), 2. S. 262. Rev. Prof. Vernon Bartlet, Bernabé y su genuina epístola en "The Expositor" 1902, VI, p. 425. Hasta qué punto esto fue generalmente aceptado y penetró profundamente en la conciencia de los creyentes lo demuestran también los actos de los mártires escilitanos (alrededor del año 200), donde, cuando se les pregunta sobre las cosas guardadas en la caja, se responde que hay “libros (es decir, el Antiguo Testamento y los Evangelios) y las epístolas de Pablo, el justo” (libri et epistulae Pauli justi, αἱ καθ́ ἡμᾶς βίβλοι καὶ αῖ προσειπιτούτοις ἐπιστολαὶ Παύλου τοῦ ὁσίου ἀνδρός). Véase Prof. Rudolf Knopf, Ausgewahlte Martyreracten (Tubingen und Leipzig 1901), pág. 35, y en Textos y estudios ed. por Armitage Robinson I, 2 (Cambridge 1891), pág. 114, 115. † El profesor Theodor Zahn afirma incluso que en la antigüedad quien negaba la autenticidad apostólica de una escritura conocida se apropiaba de su autoría para los herejes (Geschichte des neitestamentlichen Kanons I, 1, S. 281). Esto también se desprende de las palabras de Eusebius Hist. eclesias. III. 3; 5: τινές ἠθετήκασι τὴν πρὸς Έβραίους, πρὸς τῆς Ρ́ωμαίων ἐκλησίας ὡς μή Παύλου οὖσαν αὐτὴν ἀντιλέγεσθαι φήσαντες, es decir, algunos rechazaron los méritos canónicos de Hebreos con el argumento de que la Iglesia Romana dudaba de la autoría de Pablo. Migne lat. II, col. 1022.