Der Hebräerbrief und seine historische Überlieferung

Inhalt: Der aktuelle Stand der Frage des Hebräerbriefes und dessen Schicksal in der alten Kirche. I. Historische Beweise für die Entstehung des Hebräerbriefes durch Paulus. II. II. Die apostolische Würde des Verfassers des Hebräerbriefes und die paulinische Herkunft des letzteren von der Seite des Inhalts selbst in der Offenlegung dogmatischer Fragen I. Die apostolische Würde des Verfassers Der aktuelle Stand der Frage des Hebräerbriefes und dessen Schicksal in der alten Kirche Die vorherrschende wissenschaftliche Leugnung des Ursprungs des Briefes durch Paulus – Beweise dafür aus der alten Kirche – im Osten (Klemen von Alexandria, Origenes, Eusebius von Cäsarea, Konzil von Laodizea 360, Dionysius Al., Petrus Al., Alexander Al., St. Athanasius, Didymus, Cyril Al., Euphaly, Cyril von Jerusalem, Epiphanius von Zypern, Gregor der Theologe, Basil V., Gregor von Nyssa, Amphilochius von Ikonium, Johannes Chrysostomus, Theodor von Mopsuestia, der selige Theodoret, Aphraates, Jakobus von Nizib, Ephraim der Syrer, Junilius) und ihre Autorität, beglaubigt durch die Verbreitung der Botschaft und Verwendung (in 1 Clem., in Polykarp, Justin, Theophilus von Antiochia, Valentinian Ptolemäus). – Irenäus von Lyon und St. Hippolipus und westliche Kirchentradition (Melchisedekianer, Marcion, Presbyter Caius, Biktor von Pictavia, „Ambrosiastes“, Codex Momsenus, Optatus von Milevia, Donatistenräte, St. Cyprian, Seliger Hieronymus, Hilarius von Pictavia, Luzifer von Sardinien, C. M. Victorinus Africanus, Pacian, Priscillian, Faustin, Ambrosius von Mailand, Rufinus, Pelagius, Philostorgius, der selige Augustinus, Konzil von Hippo 393 und Karthago 397, Innozenz I., Konzil von Karthago 419), die Gründe und die wahre Bedeutung des Zögerns westlicher Traditionen in Bezug auf die Ausgabe des Briefes an die Juden (und das Schweigen darüber im Muratorianischen Fragment). – Tertullian und die Subjektivität seiner Aussage über die Urheberschaft des Barnabas für den Hebräerbrief sowie die Zweifelhaftigkeit dieser Art in Bezug auf den Codex Claromontanus und den Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum. - Das allgemeine Ergebnis der alten kirchlichen Überlieferung über die Zugehörigkeit des Briefes an die Juden des heiligen Apostels Paulus. Der Hebräerbrief ist hinsichtlich seiner apostolischen Zugehörigkeit einer der umstrittensten unter den neutestamentlichen Schriften 1 . Aber diese Düsternis ist ein Erbe der historischen Tradition und bedarf einer Klärung gerade aus historischen Gründen. Es ist von vornherein klar, dass es keine gewünschte Informationssicherheit und deren tatsächliche Unwiderstehlichkeit gibt, wenn das Ergebnis so aussichtslos ausfällt und bleibt. Daraus wird sogar ein methodischer Grundsatz formuliert, dass die Frage der betrachteten Botschaft aufgrund der Widersprüchlichkeit der externen Beweise 2 auf internen Gründen (par ces raisons intrinseques) gelöst werden muss, was angeblich davon überzeugt ist, dass keiner der Alten traditionelle Nachrichten hatte, weshalb sie notwendigerweise alles nach den Prinzipien der internen Kritik aufbauen werden 3. Eine solche These kann jedoch nur als Ergebnis einer historischen Analyse als absolut unvermeidlich und an der Spitze oder in ihrer Eliminierung stehen Es könnte sich dabei um ein direktes Anliegen handeln, das einen berechtigten Verdacht hinsichtlich der Tendenz der negativen Berichterstattung über Tatsachendaten mit destruktiven Urteilen darüber erweckt. Aufgrund des historischen Prozesses der patristischen Ära herrschte jedoch die Meinung vor, dass die paulinische Urheberschaft des Hebräerbriefes dessen gleichberechtigte Stellung im neutestamentlichen Kanon als apostolisches Dokument sicherte. Für uns ist es apostolisches Schreiben nur in der Würde des Werkes des Paulus. Das bedeutet, dass die historisch-kritische Betrachtung von dieser These ausgehen sollte. Doch hier stoßen wir auf eine neue Meinungsverschiedenheit – aus der konfessionellen Geschichtswissenschaft. Sie behauptet kategorisch, dass die Kanonizität des Hebräerbriefs durch die Leugnung der Schriften des Paulus nicht im Geringsten erschüttert wird und dass die Bedingung dieser beiden Elemente ein grober theologischer Fehler wäre (une erreur theologique des plus grossires) 4 . Dann wird die paulinische Zweifelhaftigkeit des Briefes seiner kanonischen Würde nicht zum Verhängnis werden, da diese in der Antike nicht abgelehnt wurde und tatsächlich unbestreitbar ist 5 . Es wird davon ausgegangen, dass Kanonizität keinen direkten Bezug zur Authentizität hat. Dies gibt Raum für die gegenteilige Schlussfolgerung, dass die Instabilität der Ratlosigkeit bezüglich des ersten es uns ermöglicht, den Hebräerbrief frei im Kanon der Paulus-Schriften zu halten6, auch wenn der zweite nicht so unerschütterlich war. Die Päpstliche Bibelkommission verfügte sogar (24. Juni 1914) über die Möglichkeit, die literarische Behandlung des Hebräerbriefs einer anderen Person zuzuordnen7, wie dies oft von katholischen Schriftstellern zugelassen wurde8, trotz des Dekrets des Konzils von Trient in seiner vierten Sitzung am 8. April 1546 über die apostolische Würde dieser Schriftstelle9. Diese Überlegungen scheinen ganz bequem einen glücklichen Ausweg aus historischen Konflikten zu bieten, die sowohl wissenschaftliche als auch dogmatische Schwierigkeiten hervorgerufen haben. Tatsächlich war die paulinische Urheberschaft dieses neutestamentlichen Denkmals in der patristischen Tradition ziemlich umstritten. Die wissenschaftliche Logik kommt daher zu dem Schluss, dass, wenn er nicht Pawlow ist, er auch kanonisch zweifelhaft ist10, und dogmatisches Denken steht zwangsläufig vor der Frage, wie ein Werk, das durch eine solche Autorschaft nicht authentisch ist, in der kanonischen Sammlung unter den Paulusbriefen erhalten bleiben kann? Man kann nicht umhin zu behaupten, dass die katholische Formel die Lösung schwieriger historischer Probleme erleichtert, allerdings nur auf Kosten ihres historischen Wesens, das tatsächlich alle Komplikationen verursacht. Eine unvoreingenommene Beobachtung überzeugt uns eindringlich davon, dass die christliche Antike die Kanonizität der neutestamentlichen Schriften gerade mit der Authentizität schützte und sie bedingt 11 in einem solchen Ausmaß verband, dass alles, was seitens des apostolischen Ursprungs nicht authentisch war, bereit war, von den Ketzern direkt übernommen zu werden 12 . In diesem Interesse akzeptierte sie das zweite Evangelium als Wiedergabe der Predigt des Petrus und verlieh dem dritten die Zustimmung des Paulus, wobei sie sich nicht einmal mit den Titeln berühmter apostolischer Jünger zufrieden gab und offenbar keine anonyme Kanonizität zuließ, da diese wirklich düster und daher umstritten war. Dafür gab es unerschütterliche fundamentale Gründe. Das geschriebene Evangelium war nur eine Reflexion und Festigung des mündlichen, die sich aus den Bedürfnissen äußerer historischer Umstände ergab. Die evangelische Aufklärung erforderte lediglich Faktenwissen, und dieses erfolgte durch mündliche Ankündigung. Zu Letzterem waren nur diejenigen befugt, die alle Inhalte des Evangeliums hörten und verinnerlichten, d. Dies bestätigt das Prinzip des apostolischen Aufbaus der Kirche Christi auf Erden und der apostolischen Sukzession in ihr. Solche Prinzipien wurden zu Recht auf die Schriften des Neuen Testaments angewendet, wo die kanonische Verpflichtung durch den apostolischen Ursprung motiviert war. Das Gleiche gilt insbesondere für den Hebräerbrief, der im Osten stets akzeptiert wurde und schließlich unter dem Namen Pawlow 13 auf seine kanonische Autorität geprüft wurde. Daher muss die historische Kritik an ihm als kanonischem Dokument des Neuen Testaments von diesem Punkt ausgehen. Und für die historische Bewertung eines literarischen Denkmals ist die Urheberschaft am wertvollsten und vor allem deshalb wertvoll, weil ihr Einfluss in ihrer Bedeutung von letzterem bestimmt wird, als legal oder usurpatorisch, nützlich oder schädlich. Aus all diesen Gründen ist es in erster Linie notwendig, dass die Wissenschaft im Vorfeld genaue Aussagen macht und objektiv abwägt. Historische Beweise für die Ursprünge des Hebräerbriefs durch Paulus Der erste in einer Reihe davon ist das Zeugnis von Clemens von Alexandria († vor 215). Eusebius von Cäsarea, der sorgfältig Daten über die apostolischen Schriften des Neuen Testaments sammelte, bescheinigt (Hist. eccles. VI, 14), dass dieser alexandrinische Lehrer „in seinen Inschriften (ἐν ταῖς ὑποτυπώτεσι) ... über den Brief an die Hebräer sagt, dass er Paulus gehört und von ihm für die Juden in der geschrieben wurde.“ Hebräische Sprache φησι, γέγραφθαι δὲ Εβραϊκῇ φωνῇ), aber Lukas hat es sorgfältig übersetzt und für die Griechen veröffentlicht; daher sind die Ausdrucksnuancen darin die gleichen wie in der Apostelgeschichte Ἕλλησιν, ὅθεν τὸν αὐτὸν χρῶντα εὑρίσκεσθαι κατὰ τὴν ἑρμηνείαν ταύτης τε ἐπιστολῆς καί τῶν Πράξεων). Er entfremdete sie von Anfang an, indem er seinen Namen verkündete. Dann fügt etwas tiefer (Clement) hinzu: „Und der selige Priester hat bereits gesagt (ἤδη δὲ ὡς ὁ μακάριος ἔλεγε πρεσβύτερος), dass der Herr auch der Apostel des Allmächtigen ist (vgl. Hebr. III, 1) wurde zu den Juden gesandt, dann wurde Paulus, als er zu den Heiden gesandt wurde, kein Apostel der Juden – teils aus Ehrfurcht vor dem Herrn, teils weil er aus Übermaß (über das für ihn Pflicht hinausgehende, ἐκ περιουσίας) auch (den Brief) an die Juden schrieb, da er ein Evangelist und Apostel der Juden war Nichtjuden.“ Das Zeugnis von Clemens von Alexandria ist in seinen wesentlichen Elementen recht ausführlich und recht klar 14 . Der wichtigste Grund ist, dass es sich bei dem Brief zweifellos um die Schrift des Heiligen selbst handelt. Pavel. Dies wird als axiomatische These ausgedrückt und setzt daher eine starke objektive Unterstützung durch unabhängige und überzeugende Autoritäten voraus. Nachfolgend wird der „selige Presbyter“ erwähnt, unter dem dort meist der verstorbene († kurz vor 200) Panten verstanden wird. Diese Identifikation ist für uns ganz unbestreitbar, wenn denn gerade dieser Mensch in seiner Würde dem Klemens nahesteht und dieser sich in Sachen des neutestamentlichen Kanons nicht auf einen unbestimmten Wert berufen könnte. Daher ist es unmöglich, zuzustimmen, dass neben Panten noch irgendjemand anderes in einem so qualifizierten Titel berücksichtigt werden könnte 15. Dennoch halten wir es für illegal, alles auf diesen einzigen Bürgen zu reduzieren. Panten beschäftigt sich nur mit der Beleuchtung eines bestimmten Punktes, aber das Grundprinzip ist offensichtlich nicht nur von ihm übernommen, obwohl es von ihm akzeptiert wird. Für solche weiten Konstruktionen verwendete Clemens auch eine dem Umfang entsprechende Skala, denn hinsichtlich der Reihenfolge der Evangelien verwies er auf die Überlieferung der ältesten Presbyter (Eus. Hist. eccl. VI, 14,5: ὁ Κλήμης περὶτῆς τάξεως τῶν Εὐαγγελίων πάραδοσιν τῶν ἀνέκαθεν πρεσβυτέρων τέθειται). Es ist gerechtfertigt, diese Bestimmung bei Clemens und im Hebräerbrief anzunehmen, da Euseius keine besondere Motivation einführt. Natürlich war Panten unter den anderen, aber er war wichtig als „Presbyter“, der die von den Alten hinterlassene Tradition bewahrte und verteidigte und selbst als traditionelle Autorität für spätere Lehrer diente, da er die Vorrechte des Presbyteriums besaß (Eus. Hist. eccl. VI, 14, 8–9). Unter all diesen Gesichtspunkten erscheint die Leitformel des Klemens zum Hebräerbrief traditionell sanktioniert. Natürlich zitiert der Katechet selbst dieses Denkmal direkt aus den Briefen des Paulus (ἐπεὶ καὶ Παῦλος ἐν ταῖς Ἐπιστολαῖς) und gibt Hebr. V, 12 zusammen mit Spalte II, 8 16. Unsere Schlussfolgerung wird durch andere Beobachtungen bestätigt. Im Hebräerbrief betont Clemens die Merkmale der Sprache, die der Rede von Lukas und nicht von Paulus ähneln, und das Fehlen autark-literarischer Bezeichnungen für die zweite am Anfang. Aber bei solch offensichtlich negativen Autoritäten hätte kein Gedanke an die Peacock-Herkunft des fraglichen Dokuments aufkommen können, wenn dies nicht vor ihnen und trotz ihnen eindeutig bestätigt worden wäre. Aus diesem Grund müssen wir akzeptieren, dass die Urheberschaft des Paulus seit langem bezeugt ist und als unbestreitbar galt und nun nur noch die Rechtfertigung dieses Urglaubens mit bekannten kritischen Techniken beginnt. Die Notwendigkeit dieser Rechtfertigung entstand aufgrund einer äußerlichen Disharmonie mit anderen paulinischen Schriften und wurde allein durch diesen Vergleich geweckt, über den hinaus kein Zweifel am Hebräerbrief 17 bestand. Daher scheint es, dass der betrachtete Brief von den Alexandrinern in der Würde der paulinischen Schriften gemäß der traditionellen Sukzession akzeptiert wurde, wo er – an sich – nicht mit ernsthaften Streitigkeiten oder Leugnungen verbunden war, denn letztere bekräftigen die frühe Dominanz der Abgelehnten als a allgemeine Meinung. Ausformulierte Überlegungen ergeben sich mit logischer Legitimität aus den Worten Clemens von Alexandriens und sind wichtig für die Dosierung gegensätzlicher Urteile. Es wird gesagt, dass das Zeugnis von Panten und Clemens in keiner Weise als vererbt angesehen werden kann, und dies ist das Ergebnis ihrer persönlichen Forschung 18, weshalb es sich um ein subjektives Urteil handelt und überhaupt nicht aus der Tradition entnommen wird 19. Da aber die alexandrinische Kirche ihren Glauben an den Hebräerbrief diesen Katecheten verdankt, wird es dafür lediglich eine Schulmeinung geben 20, die keine Unterstützung im allgemeinen Glauben hat und aus Vermutungen hervorgegangen ist 21. Doch welche Beweggründe und Rechtfertigungen könnte es für einen solchen Wunsch und eine solche Entscheidung geben, wenn es bereits Leugner der paulinischen Urheberschaft des Hebräerbriefes gäbe? 22 Ohne diese Präsenz im kirchlichen Urteil gäbe es dann nicht den eigentlichen Ausgangspunkt für Etablierungsversuche. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Befürworter des „schulischen“ Ursprungs der alexandrinischen These nicht darauf zu bestehen wagen, dass sie genau in Alexandria erfunden wurde 23 . In diesem Fall kann man dies nicht als Kanonizität betrachten. Es ist zwar möglich, dass der Hebräerbrief es hier zum ersten Mal erwarb 24 eher mechanisch, denn zunächst wurde aus der Sammlung von 13 Botschaften Pawlows Παύλου zu dem bisher anonymen Πρὸς Ἑβριαόυς hinzugefügt – und erst dann begann man, nach Beweisen zu suchen 25 . Und auch hierfür gibt es keine ausreichenden Gründe. Sie verweisen auf eine bekannte Veranlagung zugunsten des Inhalts 26, der ursprünglich, vielleicht in Alexandria, durch den Hebräerbrief als die „alexandrischste“ Schrift im gesamten Neuen Testament kanonisiert wurde 27. Aber warum geschah dies, da er von seinem Ursprung her nicht den geringsten Anspruch auf Aufnahme in den Kanon hatte 28? Und warum musste Letzteres unter der Schirmherrschaft von Paulus geschehen, wenn er von niemandem direkt oder indirekt mit Alexandria in Verbindung gebracht wurde und alle äußeren Anzeichen eindeutig gegen ihn sprachen? Auch wenn Panten und Clemens der „Alexandrinismus“ des Denkmals gefielen, wäre es genau dieses typische scharfe Merkmal, das angesichts der großen Popularität seiner anderen Botschaften, die eindeutig nicht „Alexandrinismus“ waren, für den hellenischen Evangelisten völlig unangemessen erscheinen würde. Und da trotz dieses offensichtlichen Gegensatzes die paulinische Urheberschaft für den Hebräerbrief akzeptiert und verteidigt wird, ist es offensichtlich, dass sie aus einer unabhängigen Überzeugung stammte, die traditionell vererbt und geheiligt wurde. Dadurch und auf der negativen Seite wird die bisherige Schlussfolgerung bestätigt, dass die Aussage von Clemens von Alexandria nicht seine persönliche oder nur „schulische“ Meinung war, sondern als starkes Erbgut diente, das auch bei auftretenden Schwierigkeiten unerschütterlich blieb. Dies bestätigt die langjährige Existenz einer soliden Überlieferung über den paulinischen Ursprung des Hebräerbriefes und verleiht ihm kanonische Anerkennung. Auch Origenes († 254 oder 255) weist auf die gleichen Schlussfolgerungen hin. Laut Eusebius (Hist. eccles. VI, 25) sagte dieser berühmte Alexandriner in seinen besonderen Gesprächen, dass „im Brief an die Hebräer der Charakter der Rede (ὁ χαρακτὴρ τῆς λέξεως) nicht die verbale Einfachheit des Apostels aufweist, der sich selbst ein unwissendes Wort nannte ( 2 Kor. XI, 6), d. h. in der Formulierung (τῇ φράσεί), muss jeder, der die Unterschiede in der Ausdrucksweise zu verstehen weiß, zustimmen, dass diese Botschaft vom Ausdruck her die griechischste ist Ein aufmerksamer Leser der apostolischen Schriften wird feststellen, dass die Gedanken des Briefes erstaunlich sind und denen in den allgemein anerkannten Briefen in nichts nachstehen“ (Pavlov). Zu diesem Thema vertrat Origenes die Überzeugung, dass „die Gedanken zweifellos die des Apostels (Paulus) sind und dass die Formulierung und Darstellung (ἡ δὲ φράσις καὶ ἡ σύνθεσις) jemandem gehören, der sich an die apostolischen Lehren erinnerte und diese wie in der (akkuraten) Weise eines Studenten niederschrieb.“ (ὡσπέρεὶ σχολίογραφήσαντος) sagte der Lehrer. Also: Wenn irgendeine Kirche diesen Brief als den Brief des Paulus annimmt, ist er auch in dieser Hinsicht lobenswert, denn die alten Männer haben ihn nicht umsonst in der Würde des Paulus (Παύλου αὐτὴν παραδεδώκασι) übermittelt. Aber wer genau den Brief geschrieben hat (τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολήν) – darüber weiß in Wahrheit nur Gott, und – nach den Informationen, die uns erreicht haben – sagen einige, dass Clemens, der ehemalige Bischof von Rom, diesen Brief geschrieben hat, andere sagen, dass es Lukas war, der geschrieben hat (ὁ γράφας) Evangelium und Apostelgeschichte.“ Origenes erklärt zunächst das Verhältnis des Hebräerbriefs zu den übrigen Briefen des Paulus und versucht zunächst, seinen eigenen Paulinismus zu bewahren und zu rechtfertigen. Er geht davon aus, den Unterschied festzustellen, um die für ihn mögliche Gleichheit zu behaupten. Aber die Anerkennung der Unterschiede allein konnte nicht einmal als Vorwand für eine paulinistische Forschung zum Hebräerbrief dienen und schon gar nicht zu einer positiven Entscheidung führen. Im Allgemeinen gibt die Differenz niemals Identität, und wenn es im vorliegenden Fall anders wäre, dann könnte es keinen anderen Grund geben, als dass die Zweite von vornherein unerschütterlich akzeptiert wurde und sich nun erst in ihrer wahren Kraft offenbart. Die Negation bescheinigt die Existenz der gegenteiligen Aussage. Und Origenes bemerkt später, dass Letzteres von den „alten Männern“ übernommen wurde, die solche Gründe hatten, die der berühmte Alexandriner trotz der ausreichenden Disharmonie seiner Ansichten für durchaus vernünftig hielt. Gleichzeitig bescheinigte die Überlieferung dem Brief an die Hebräer ὡς Παύλου nicht in dem von Origenes akzeptierten Sinne, und es besteht kein Zweifel daran, dass dies ein Beweis für die uneingeschränkte Urheberschaft Pawlows war. Unter Bezugnahme auf die Tradition musste der alexandrinische Lehrer schließlich zunächst das Lokale verstehen. Daher bezieht sich der Satz, dass irgendeine Kirche den Brief an die Hebräer als Pawlowo annimmt, überhaupt nicht auf die alexandrinische Kirche und betont nicht im Geringsten die Konventionalität ihrer Meinung, sondern lässt die Rechtmäßigkeit eines solchen Urteils in Kirchenkreisen außerhalb Alexandrias zu. Die Gesamtheit all dieser Beobachtungen überzeugt davon, dass Origenes den Konflikt zwischen der überlieferten Tradition und den wissenschaftlichen Ansichten löst 29, da er objektiv stabil war 30 und von der kanonischen Übernahme des Briefes an die Hebräer in Alexandria und (einigen) anderen Kirchen sprach 31. Zusammen mit Clemens rechtfertigt Origenes nur die traditionellen Beweise 32 und bringt seine eigenen klärenden Interpretationen ein. Daher ist es in der Tat völlig falsch, als ob es sich hierbei nicht um eine traditionelle These handelte, sondern um eine „schulische“ alexandrinische Meinung33, die nur von seltenen, außergewöhnlichen Gemeinschaften geteilt wurde. Es ist nicht weniger falsch34, dass Origenes das sukzessive Urteil nicht der alexandrinischen Kirche, sondern einer seiner katechetischen Schulen wiedergibt und in dieser Schule nur die entfernte, indirekte Beteiligung von Paulus am Hebräerbrief behauptet wurde. Im Gegenteil, es ist sicherer, dass in Alexandria Paulus als Autor anerkannt wurde und niemand eine andere Person als Konkurrenten zugelassen hat 36 . Daher können wir uns nicht darauf einigen, dass es sich hier um eine einfache Annahme handelte und nicht um ein traditionelles Erbe 37. Das genaue Gegenteil ist unbestreitbar, und die ganze Frage ist nun die Würde der Tradition. Für sie betonen sie, dass die scheinbaren Predigten des Origenes um das Jahr 240 zusammengestellt wurden und ihre Daten nicht über Panten 38 hinausgehen und ausschließlich ihn und Clemens Al umfassen. 39, oder im Allgemeinen mehrere einzelne maßgebliche Schriftsteller früherer Zeiten 40. Aber die Stimme der „alten Männer“ rechtfertigt das Bekenntnis der paulinischen Urheberschaft für den Hebräerbrief in anderen Kirchen als Alexandria und wird offensichtlich nicht von letzterem abgedeckt 41. In diesem Fall ist es ungesetzlich, nur an diese beiden Personen zu denken 42 und uns auf den Rahmen ihrer Zeit zu beschränken, obwohl sie sich nicht direkt auf das apostolische Zeitalter erstreckt 43. Als Ergebnis haben wir, dass Origenes eine langjährige kirchliche Tradition zugunsten des paulinischen Ursprungs des Briefes an die Hebräer anführt. Wie verhielt er sich selbst dazu und welche Bedeutung maß er ihr bei? Aufgrund des unterschiedlichen Verständnisses des Ausdrucks gibt es zu diesem Thema erhebliche Meinungsverschiedenheiten: τίς δὲ ὁ γράφας τὴν ἐπιστολὴν, τὸ μὲν ἀληθὲς θεὸς οῖδεν. Einige sehen in diesem „Schriftsteller“ den Autor selbst als den bedingungslosen Schöpfer des Werkes 44 und sehen hier in Origenes natürlich eine Leugnung von Pawlows autoritärer Mitschuld 45 . Die äußere Begründung dafür liegt darin, dass Lukas wenig später auch für das dritte Evangelium und die Apostelgeschichte ὁ γράφας genannt wird, natürlich in der Würde ihres literarischen Schöpfers. Aber die mechanische Beziehung muss anhand ihrer Übereinstimmung mit dem Thema der Rede beurteilt werden. Und in unserem Kontext ist es ganz klar, dass Origenes selbst die Tradition der vollständigen Autorschaft des Paulus respektvoll akzeptiert und sie ohne Vorbehalte zur kirchlichen Anerkennung anerkennt. Eine Abweichung von dieser Norm war ihm daher nur für die äußere literarische Hülle möglich. Und die von Eusebius zitierten Worte bringen deutlich zum Ausdruck, dass Origenes durchaus den gesamten Inhalt des Apostels Paulus übernommen hat und es sich nur um die literarische Form handeln kann, die ihn jemand anderem verdankt 46 . Hier verweist ὁ γράφας auf den apostolischen Jünger 47, der die Gedanken des Evangelisten in seiner eigenen stilistischen Behandlung darlegte 48. Da die Sache aber von dieser Seite aus unklar erscheint, wird die Idee einer direkten Urheberschaft von Paulus im Hebräerbrief und von Origenes selbst nicht ohne Grund für plausibel gehalten 49 . Letzterer stellt zwei Ansichten zum Hebräerbrief fest: die traditionelle – über den direkten literarischen Ursprung des Apostels Paulus – und seine eigene – über die literarische Fertigstellung des fertigen, unversehrt erhaltenen apostolischen Materials durch Pawlows Schüler. Es ist wichtig, ihre gegenseitige Verhältnismäßigkeit aus der Sicht dieses großen Alexandriners zu verstehen. Für ihn steht jedoch fest, dass er 14 Briefe 50 dem Apostel Paulus zuschrieb und unter ihnen beim Brief an die Hebräer Leugnungen nicht billigte und ihn unter dem Namen Pawlow zitierte 51 . So zum Beispiel in der Interpretation des Buches Numeri (Hom. III, 3) Hebr. XII, 18, 22, 23 als Zeugnis des Apostels Paulus im Brief an die Hebräer 52. Und diese Überzeugung war so stark, dass Origenes sie entschieden gegen alle Versuche verteidigte. Er bekräftigt die Tradition des Sägens Jesajas mit der Erwähnung von Heb. XI, 37, und fügt hinzu, dass einige hier apokryphe Informationen sehen und die Niederschrift dieses Briefes durch Paulus ablehnen (τῶν ἀθετούντων τὴν Ἐπιστολήν, ὡς οὐ Παύλῳ γεγραμμένην), dann will Origenes selbst mit anderen Argumenten konkret offenbaren, dass dieser Brief Paulus ist (πρὸς ὃν ἄλλων λόγων κατ́ ἰδίαν χρῄζομεν εἰς ἀπόδειξιν εῖναι Παύλου τὴν ἐπισιολὴν) im angegebenen Sinne 53 - direkte apostolische Zusammensetzung. Es ist unbestreitbar, dass Origenes diese Theorie im Wesentlichen für richtig hielt und sie praktisch vollständig teilte,54 weshalb seine eigenen Überlegungen nur den hypothetischen Charakter einer persönlichen Vermutung über die äußeren Merkmale der Botschaft haben konnten, die für ihn immer die Pawlows war. Das bedeutet, dass Origenes in seinem Glauben und seiner Überzeugung auf der Seite der Herkunft des Paulus und der kanonischen Würde des Hebräerbriefs 55 stand, und in diesem Punkt stimmte er mit Clemens von Alexandria überein und versuchte auch, dessen literarische Originalität in einigen Punkten zu beleuchten. Aber für beide war die Urheberschaft des Paulus als alte Tradition unerschütterlich, so ehrwürdig und beeindruckend, dass ihr kirchlicher Pflichtcharakter in der gesamten christlichen Welt und außerhalb Alexandrias völlig akzeptabel war. Clemens und Origenes erscheinen vor uns als kompetente Zeugen der weiten und vorherrschenden Tradition der Kirche. Letzteres durfte sich natürlich nicht auf das Wissen dieser beiden Personen beschränken, sondern musste sich genau in denen widerspiegeln, die es speziell im Hinblick auf die Frage des neutestamentlichen Kanons studierten. Andernfalls würde die Autorität der betreffenden Legende ins Wanken geraten und ihre Verbreitung wäre fraglich. Unter all diesen Gesichtspunkten ist die Sichtweise des Eusebius von Cäsarea († 340), des Anführers beider Alexandriner und Vertreter der wissenschaftlichen kirchentheologischen Erkenntnisse des 4. Jahrhunderts, von großer Bedeutung. Über Clemens von Alexandria (Hist, eccles. VI, 13, 6) sagt er, dass er in seiner „Stromata“ Beweise aus den umstrittenen Schriften verwendet (κέχρη ται... καὶ τοῖς ἀπὸ τῶν ἀντιλεγομένων γραφῶν μαρτυρίας): die sogenannte Weisheit, Salomo und Jesus, der Sohn Sirachs, der Brief an die Hebräer und die Briefe von Barnabas, Clemens und Judas. Daraus wird manchmal geschlossen, dass die fragliche Botschaft für Eusebius selbst umstritten war, aber eine solche Schlussfolgerung ist falsch und beruht auf einem Missverständnis 56. Es ist notwendig herauszufinden, in welchem ​​Sinne dieses Dokument „umstritten“ genannt wird und wie der Historiker dazu steht. Zum ersten Punkt hält es Eusebius nicht für fair, zu verbergen, dass einige den Brief an die Hebräer mit Verweis auf die römische Kirche ablehnten, die argumentierte (für die Tatsache), dass es sich nicht um den Brief des Paulus handelte (ich liste auf. eccl. III, 3, 5: τινὲς ἠθετήσασι τὴν πρὸς). Ἑβραίους πρὸς τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας ὡς μὴ Παύλου οὖσαν αὐτὴνἀντιλέγεσθαι φήσαντες). Aber hier – nur ein historischer Hinweis – eher – archäologischer Natur, denn zuvor wird kategorisch erwähnt, dass Paulus eindeutig und offensichtlich vierzehn Briefe besitzt (τοῦ δε Παύλου πρόδηλοι καὶ σαφεῖς αἱδεκατέσσαρες). Dazu zählt auch der Hebräerbrief, da diese Summe erst durch seine Streichung von Kai auf 13 reduziert wurde (Hist. eccl. VI, 20,3), und es ist dann offensichtlich, dass durch die Einführung dieses Briefes Vollständigkeit erreicht wurde. Und in seiner Abhandlung über die Therapeuten schlägt Eusebius (Hist. eccl. II, 17, 12) ihre Interpretationen der alten Propheten vor, die im Brief an die Hebräer enthalten sind und die in anderen Briefen des Paulus zahlreich vorkommen (... ἄλλαι πλοίους τοῦ Παύλου περιέχουσιν ἐπιστολήν). Alle diese Schriften waren in den Augen von Eusebius völlig gleichberechtigt, und er nimmt dann direkt die Briefe des Paulus zur Kenntnis und lässt den Hebräern keinen Zweifel daran, denn er hebt nur die Apostelgeschichte des Paulus und „Der Hirte“ (III, 25:2–4) hervor, deren Kontroverse der Historiker zuvor zusammen mit dem Vorbehalt gegenüber dem Brief an die Hebräer (III, 3, 5–6) dargelegt hatte. Nach allem, was gesagt wurde, ist es unerschütterlich, dass Eusebius letzteres als gleichwertige Schöpfung des Paulus ansah 57 und es zu den ὁμολογούμενα zählte 58 . Deshalb zitiert er in seinem apologetischen Werk Hebr. VII, 7. VI, 17, 18. VII, 21, 23–25. III, 14. VIII, 5. X, 1. XII, 22. IX, 11, als die Worte des göttlichen und heiligen Apostels Paulus über Ps. II, 7, die τῶν Ἑβδομήκοντα ἐχρήσατο 59 . Doch Eusebius äußert nicht seine persönliche Meinung zu seiner eigenen wissenschaftlichen Forschung, sondern fasst lediglich die vorherrschenden kirchlichen Traditionen und die wichtigsten Urteile zusammen. Wir müssen zugeben, dass es zu seiner Zeit keine kirchlichen Meinungsverschiedenheiten über den Hebräerbrief gab und daher alle Zweifel eine ketzerische Konnotation erhielten; natürlich das Konzil von Laodicea im Jahr 360 offiziell sanktioniert (im Kanon 60) die kanonische Würde dieses Briefes als die Schriften des Paulus (an achter Stelle zwischen den Briefen an die Thessalonicher und Timotheus), und die Väter des ersten Konzils von Antiochia (268) verwendeten ihn (II, 14. IV, 15. XI, 26) als apostolische Autorität gegen Paulus von Samosata 60. Die Unbestreitbarkeit der Botschaft wurde offenbar in Betracht gezogen und war es auch unbestreitbar, was Raum für die kategorische Formel Παύλου ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες im 85. Apostolischen Kanon gibt. Dies bestätigt die gesamte unmittelbare literarische Geschichte des Briefes, die durch seine tatsächliche kirchliche Stellung hinreichend veranschaulicht wird. Nur in dieser Richtung sind kurze Hinweise auf die angegebene Immobilie wichtig. Dionysius von Alexandria († 264 oder 265) entnimmt dem Hebräischen das Zeugnis des Paulus. X, 34 61; Petrus von Alexandria († 311) beruft sich auf die Worte des Apostels im Hebräischen. XI, 32 62; Alexander von Alexandria († 17. April 373) gleicht sich dem lautesten Paulus (μεγαλοφωνότατος Παῦλος) Apostel Hebr. an. I, 2, (I, 3), X?II, 8, I?, 10 63; Der heilige Athanasius († 2. Mai 373) nennt Hebr. I, 4. III, 1, 2 zusammen mit Philip. II, 7 gehört Paulus und zählt ihn (für III, 2) zu den „heiligen“ (οί ἄγιοι) Autoren 64, da der gesamte Brief im 39. Osterbrief von 367 65 und in der pseudo-athanasischen Synopse 66 für kanonisch erklärt wird (an zehnter Stelle). II, 10 und VII, 3 weisen direkt auf den Brief des Apostels Paulus an die Hebräer hin 67; Hl. Cyrill von Alexandria († 27. Juni 444) Hebr. I, 2 und 3 Anmerkungen aus dem, was der selige Paulus 68 geschrieben hat. Die gesamte Überlieferung der alexandrinischen Kirche befürwortete den paulinischen Ursprung des Hebräerbriefes, und dies wird durch Euphalie (in der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts) 69 gestützt, die sagt (siehe † Prof. Hermann von Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, 1, Berlin 1902, S. 637 ff., 648-649), dass letzterer vom Apostel Paulus aus Italien gesandt wurde, und wenn Zweifel an der literarischen Darstellungsweise, dem Fehlen des Namens des Autors am Anfang und dem Vers des 3. zweiten Kapitels aufkommen, dann wird das erste durch eine Übersetzung aus dem hebräischen Original erklärt, die – nach Ansicht einiger von Lukas, nach Ansicht der Mehrheit – von Clemens (ὡς μέν τινες ὑπὸ Λοοκᾶ, ὡς) angefertigt wurde δὲ οἱ πολλοὶ ὑπὸ Κλήμενιος), ähnlicher im Stil; die zweite war durch die Tatsache bedingt, dass Paulus ein Evangelist unter den Heiden war und es nicht für angemessen hielt, Apostel der Juden genannt zu werden, an die er schrieb, um ihre Aufregung zu zerstreuen, als würde er den Abfall vom Gesetz lehren, und seine Urheberschaft wird durch Beweise bestätigt X, 34. XIII, 19, 23 und viele andere Argumente 70 . Die Erwähnung möglicher Verwirrungen bei Euphalius ist rein theoretischer Natur ἐν ἁπάσαις ταῖς Ἐπίστολαῖς...) archäologische Reminiszenz, denn es gibt nicht den geringsten Hinweis darauf, dass solche Fragen moderne Kirchenkreise in Alexandria und Ägypten beunruhigten oder gar beschäftigten. Dies gilt aber auch für andere „östliche“ Kirchen. Für Jerusalem ist der Beglaubiger der heilige Cyrill († 18. März 386), der angibt, dass Paulus 14 Briefe hat und sich für Ps. auf deren Interpretationen beruft. XLIV, 7–8 und CIX, 26–27 in Hebr. I, 8–12 71 . Der heilige Epiphanius von Zypern († 12. Mai 403) erhebt in einer Sonderrede zum Marcion-Kanon keine Einwände, wenn er feststellt, dass in einigen Listen der Hebräerbrief an 13. Stelle steht, in anderen an zehnter Stelle 72 und in einer anderen Assoziation alle Leugnungen der Authentizität durch arianische Tendenzen erklärt werden 73. Von den Kappadokiern des heiligen Gregor des Theologen (I in 389 oder 390) zählt auch die 14 Briefe von Paulus 74, und Basilius der Große († 1. Januar 379) zitiert Hebr. XI, 6. I, 3 unter dem Namen dieses Apostels 75, ebenso wie Gregor von Nyssa († kurz nach 394) Hebr. I, XXI, 3 76; Amphilochius von Ikonium († nach 394) bemerkt die Ablehnung einiger dieser angeblich apokryphen Botschaft, bezeichnet diese Meinung jedoch aufgrund der apostolischen Authentizität des Dokuments 77 als falsch. Von den Antiochen akzeptiert der heilige Johannes Chrysostomus († 14. September 407) ohne zu zögern die Urheberschaft des Briefes an die Hebräer durch Paulus und erklärt ihn ausführlich und bekräftigt seinen italienischen Ursprung und seinen palästinensischen Bestimmungsort 78 . Theodor von Mopsuestia († 428), der diesen Brief stark dem hellenischen Evangelisten zuschreibt, begründet das Weglassen seines Namens im Titel damit, dass er nicht der Apostel der Juden war, und legt einen systematischen Kommentar vor 79 . Blazh. Theodoret († 458) begründet den Ausschluss des Hebräerbriefs aus Teilen des Kanons nur mit der Wut der arianischen Krankheit und beruft sich dabei mit bemerkenswerter Ausdruckskraft selbstbewusst auf die Unantastbarkeit der historischen Überlieferung. Ihm zufolge „hätten die Ketzer nicht zuletzt die Zeitspanne respektieren müssen, ab der die Schüler der Kirche nicht aufgehört haben, diese Botschaft in den Kirchen zu lesen. Denn die Kirchen Gottes profitieren seit dem Zeitpunkt, als sie begannen, die apostolischen Schriften zu verwenden, auch vom Brief an die Hebräer. Aber wenn dies nicht ausreicht, um sie zu beruhigen, dann sollten sie dem Palästinenser Eusebius glauben, der als Verteidiger ihrer eigenen Lehren bezeichnet wird. Und er gab zu, dass dieser Brief dazugehörte an den göttlichen Paulus und argumentierte, dass alle Alten diese Meinung hatten, aber die Ketzer, die dies alles ignorierten, ohne darauf zu achten, argumentierten schamlos mit der Wahrheit und duldeten nicht die Leuchtkraft der apostolischen Theologie, mit der Paulus den Anfang des Briefes schmückte ... Der Vorwand für die Anschuldigung ist, dass am Anfang dieses Briefes der apostolische Titel nicht geschrieben steht, wie in anderen Briefen. Aber sie hätten wissen müssen, dass Paulus zum Apostel der Gläubigen ernannt wurde, nicht unter den Juden, sondern unter den Heiden ...; und als er an die Juden schrieb, deren Sorge ihm nicht anvertraut war, dann schlug er nicht ohne Grund eine Lehre vor, ohne (seine) Verdienste anzugeben: weil die anderen Apostel sich um sie kümmerten... Er schrieb es in hebräischer Sprache; und es wurde, wie man sagt (φασίν), von Clemens übersetzt“ 80. Die kirchliche Überlieferung über den Ursprung des Briefes an die Hebräer durch Paulus geht einstimmig, bestimmt und überall auf den seligen Theodoret zurück. Für die syrische Kirche heißt es, dass diese Schrift darin als privat galt 81, nicht vom Apostel Paulus gelernt wurde und zunächst nicht zum dortigen Kanon gehörte 82, da darin nur für die Zeit Zweifel besteht um 400 83. Genaue Untersuchungen zeigen jedoch etwas völlig anderes 84 und überzeugen, dass alle Syrer ihn als Paulus erkannten, wie auch Aphraates zitiert († um 367) 85, weshalb der Brief an die Hebräer in Syrien zumindest im 3. Jahrhundert, wenn auch vielleicht etwas nach den anderen 86 Schriften des Paulus, angenommen wurde. Das etwas spätere Datum sollte nicht verwirren, schon allein deshalb, weil es nach seiner kanonischen Anerkennung in der syrischen Kirche, wo der Hebräerbrief mit dem Namen Paulus und Jakob von Nizibia († um 338) 87 und Ephraim der Syrer († 9. Juni 373) 88 enthalten ist, für die gesamte paulinische Sammlung gleichermaßen Gültigkeit hat und für die spätere Nizibi-Schule ebenfalls bescheinigt (ca 551) Junilius 89, der ihn als 14. unter den „kanonischen“ Briefen von Paulus 90 bezeichnet. Angesichts aller dargelegten Tatsachen ist das Ergebnis des Segens unbestreitbar. Hieronymus sagte, dass der Brief an die Hebräer, da er die Schöpfung eines „auserwählten Gefäßes“ sei, „nicht nur von den Kirchen des Ostens, sondern auch von allen frühen kirchlichen Autoren, die auf Griechisch schrieben, als Paulusbrief akzeptiert wird; obwohl viele ihn entweder für Barnavin oder Clemens halten, spielt es keine Rolle, wem er gehört, da er einem Kirchenmann gehört und jeden Tag feierlich in Kirchen gelesen wird.“ Und wenn es bei den Lateinern nicht zur Gewohnheit geworden ist, sie in die kanonischen Schriften aufzunehmen, und die griechischen Kirchen die Apokalypse des Johannes nicht mit gleicher Entschlossenheit annehmen, so akzeptieren wir dennoch beide, nicht dem Brauch unserer Zeit folgend, sondern der Autorität der antiken Schriftsteller, die die Zeugnisse beider in großem Umfang nutzen – nicht als apokryphe, wie sie gelegentlich Beispiele aus heidnischen Schriften übernehmen, sondern als kanonisch und kirchlich.“ Also, in den Augen von Seligkeit. Die gesamte kirchliche und wissenschaftlich-literarische Tradition befürwortete die kanonische Würde und den paulinischen Ursprung des Hebräerbriefs, während die Meinungsverschiedenheiten über die „Autorschaft“ von Barnabas und Clemens nur Ausnahmen waren und ausschließlich mit der griechischen Darstellung zusammenhingen, die nicht von allen vom Apostel selbst akzeptiert wurde. Es gibt nicht den geringsten Grund, die Sache anders zu verstehen, denn es gibt keine erhaltenen Anklänge an diese Botschaft, die Barnabas zugeschrieben wird oder Clement im vollständigen, ordnungsgemäßen Urheberrecht. Könnte Hieronymus das so kühn sagen, dass viele Leute das denken, wenn es für ihn schwierig wäre, auch nur einzelne Beweise anzuführen? Im Gegenteil, seine Worte waren zu weit gefasst und verallgemeinerten nicht den tatsächlichen Stand der Dinge, wenn wir sie in der Anwendung auf die griechische Interpretation verstehen. Aber auf jeden Fall scheint die zweite Überzeugung eine private, persönliche Überzeugung zu sein, auch wenn sie weit verbreitet ist und die ursprüngliche und kontinuierliche Tradition für Paulus gilt. Dasselbe finden wir bei der Durchsicht erhaltener Denkmäler, wo das Prinzip der traditionellen Identifizierung überall zum betrachteten Thema vertreten wird. Daher widersprechen extreme Urteile stark der objektiven Geschichte, als ob die paulinische Zugehörigkeit des Briefes an die Hebräer im Osten nicht aus traditionellen Quellen stammte und nur auf ihren eigenen subjektiven Annahmen beruhte 92, nachdem sie in alexandrinischen Kreisen besondere Unterstützung und theoretische Rechtfertigung erhalten hatte – gemäß der Autorität von Origenes 93. Dafür müssen wir zustimmen, dass diese Schrift keine Tradition mit sich hatte und – wie einige Wissenschaftler es ausdrückten – eine Tradition hatte ἀγενεαλόγητος, eine Art melchisedekisches Phänomen ohne jegliche Genealogie 94, das bereits im Mittelalter aus völliger Dunkelheit entstand und zwangsläufig eine subjektive Wahrsagerei erforderte 95. Im Gegenzug muss man weiterhin zugeben, dass es vor der Zeit der hypothetischen Suche unbekannt war oder wenig genutzt wurde, da es bei weit verbreiteter Verwendung notwendigerweise mit bestimmten Legenden verbunden sein muss. Die Fakten hier zeigen auch, dass nur das Zweite wahr ist. Hier sind die dokumentarischen Beweise. Der Satz von Barnabas (V, 1) ἐν τῷ ῥαντίσματι αὐτοῦ τοῦ αἵματος erinnert zweifellos an αἵματι ῥαντισμοῦ Hebr. XII, 24 mit besonderer Anwendung auf das Sühneblut Christi zur „Vergebung der Sünden“ 96. Aus Eusebius von Cäsarea (Hist. eccl. III, 38, 1–3) lesen wir, dass Clemens, Bischof von Rom (92–101), in seinem Brief an die Kirche von Korinth „viele Gedanken aus dem Brief an die Hebräer übernimmt und sogar wörtlich davon entlehnt.“ (αὐτολεξεί) und zeigt umso deutlicher, dass diese Schriftstelle nicht neu ist, weshalb sie zu Recht zu den anderen Briefen des Apostels zählt. Da Paulus mit den Juden in der Sprache seiner Väter sprach, sagen einige, dass seine Botschaft (auf Griechisch) von Lukas interpretiert wurde, und andere, dass dieserselbe Clemensbrief sowohl aufgrund der Ähnlichkeit der Ausdrucksweise im Brief des Clemens als auch aufgrund der Hebräer und aufgrund der geringfügigen Meinungsverschiedenheit.“ Blazh. Hier ist es vergeblich zu betonen, dass aus dieser Korrespondenz nicht klar hervorgeht, dass der Brief an die Hebräer den Korinthern bekannt war, 102 weil er zu jeder Zeit als ein Dokument von unbestreitbarer Eindrücklichkeit angesehen wurde und ein solch unbekanntes Denkmal in ihren Augen nicht sein konnte. Sonst müsste man darüber mit argumentativen Reden rechnen, was aber keineswegs der Fall ist, und Clemens geht von vornherein davon aus, dass sich die Leser in diesem Punkt mit ihm solidarisieren, ohne die Nachricht selbst oder ihren Verfasser zu nennen 103. Der letztgenannte Umstand lässt sich natürlich auch umgekehrt anwenden, wir dürfen aber nicht vergessen, dass Clemens seine Autoritäten gar nicht mit 104 bezeichnet und den 1. Korintherbrief des Paulus nur einmal mit 105 bezeichnet Einheit der Adressaten für beide. Eine viel bedeutsamere Bemerkung ist, dass es angeblich – mit Ausnahme der Interpretationen über die Überlegenheit Christi – im gesamten Clementinenbrief keine eindeutigen Einflussspuren auf ihn aus dem Hebräerbrief 106 gibt, die Christologie könnte auch für zwei Personen unabhängig sein – als anerkannter Kirchenglaube bzw. Kirchensprache 107, weil beide Autoren (zusammen mit 1. Petrus) demselben Kreis angehörten 108. Doch diese Aussage ist eigentlich nicht berechtigt. Clemens offenbart in (Kapitel 36) die göttliche Würde des Herrn als Hohepriester unserer Opfergaben (Hebr. II, 18, III 61) und seine Überlegenheit über die Engel gemäß Hebr. I, 3, 4, 7, 5, 13 109, entlehnt auch biblische Beispiele – Henoch und Noah (in Kapitel 9: 3-4 aus Hebr. XI, 5, 7) 110 und Raavi (in Kapitel 12: 3 aus Hebr. XI, 31) 111, Wanderer in Mänteln und Ziegenfellen (in Kapitel 17: 1 aus Hebr. XI, 37) 112 stellt für Gott die Unmöglichkeit einer einzigen Lüge dar (in Kapitel 27: 2 aus Hebr. VI, 18) 113 und Seinen Wunsch, dass die Menschen unsterbliches Wissen kosten (in Kapitel 36: 10 aus Hebr. VI, 4-5) 114. Zufälle in bestimmten Parallelen sind am schwierigsten zu erreichen, und in unserem Fall sind sie besonders bedeutsam, weil alle Anpassungen völlig identisch sind, auch wenn bestimmte Namen vorhanden sind weggelassen und Verallgemeinerungen dargestellt. Allen Berichten zufolge ist es unerschütterlich, dass der Brief an die Hebräer Clemens gut bekannt war und von ihm in großem Umfang (bis zu 47 Mal) mit Respekt verwendet wurde 115. Hinweise auf den Brief an die Hebräer finden sich bei Theophilus von Antiochia (um 180) 125 und bei dem Zeitgenossen von Irenäus (um 140 - etwa 202), dem valentianischen Ptolemäus 126 . Wir sind nun in der Zeit von Panten († kurz vor 200) und den „Presbytern“ des Clemens angelangt und brauchen nicht weiter auszudehnen. Für unsere Zwecke genügt die Feststellung, dass die Verwendung des Hebräerbriefs fast schon in der apostolischen Ära selbst beginnt und bereits in den ältesten Denkmälern kirchlicher Schriften zu finden ist. Diese Position ist ziemlich offensichtlich, und nur wenige Fanatiker der bibliologischen Leugnung wagen es, sie in Frage zu stellen und unsere Schrift für eine kirchliche Fälschung des 4.-5. Jahrhunderts zu erklären. 127. Aber dieses widersprüchliche Extrem überzeugt nur noch unwiderstehlicher davon, inwieweit die langjährige Verwendung des Hebräerbriefs in weiten Kirchenkreisen unbestreitbar ist und ihm neben anderen Dokumenten kanonischer Natur eine maßgebliche Bedeutung beigemessen wird. Kann man sich unter diesen Umständen darauf einigen, dass dieses Werk anonym verbreitet wird und sich niemand für seine Geschichte interessiert? Ist dies für jene Zeiten möglich, in denen absichtlich alle möglichen Pseudo-Epigraphen erstellt wurden, die manchmal geradezu lächerlich waren? Ist es nicht wahrscheinlicher, dass das Gegenteil der Fall ist, dass unsere Botschaft überall in der Würde der ursprünglichen Kirchenschrift, also apostolisch, erschien? Und ist es dann denkbar, dass diese apostolische Garantie überhaupt nirgends erwähnt wird und niemanden dazu anregt, sie sorgfältig zu suchen und genau zu definieren? Auch hier ist es schwierig, sich einer bejahenden Antwort zu entziehen oder diese zumindest abzuschwächen, indem man sich auf die namenlose Anwendung des Briefes auf die Hebräer in der antiken Patristik bezieht, da dies die Zitierpraxis für neutestamentliche Werke im Allgemeinen war, 128 wie nicht weniger wahr ist, dass damit auch sukzessive Überlieferungen über sie erhalten blieben, die später literarischen Ausdruck und Rechtfertigung erhielten. Analog dazu sollten wir etwas Ähnliches über den Hebräerbrief denken. Daher kann nicht akzeptiert werden, dass die Frage nach seiner Urheberschaft erstmals gegen Ende des 2. Jahrhunderts und nur in Alexandria aufgeworfen wurde und dort ausschließlich auf der Grundlage theoretischer Vermutungen, ohne jegliche traditionelle Unterstützung, gelöst wurde, als ob das betreffende Dokument auf der platonischen Ideenlehre 129 im Lichte des Philonismus 130 bekräftigt worden wäre. In gewisser Weise wäre dies für einige Anhänger immer noch als tolerierbare Hypothese akzeptabel, wenn der Brief dazu führen würde Der Hebräerbrief war bis dahin unbekannt und trat zusammen mit esagogischen Experimenten zu seiner Zusammensetzung aus dem Dunkel an den historischen Horizont. Tatsächlich aber besaß dieses Werk längst die weitreichende Autorität eines apostolischen Werkes; Es war selbstverständlich, dass die Individualisierung dieses Apostolats in allgemein anerkannten, ererbten Verbänden erworben werden konnte, um nicht aufgrund fehlender traditioneller Wurzeln sofort als nichtkirchlich zu gelten. Als Ergebnis wird formuliert, dass der Hebräerbrief im Osten seit jeher weit verbreitet und maßgeblich verwendet wurde und im 4 strikt dagegen. Für ihn betonen sie bewusst, dass hier der Hebräerbrief bereits zu Beginn des 5. In all dem ist vieles sachlich richtig, und es bedarf nur einer ordnungsgemäßen Aufklärung durch dokumentarische Beweise, die unterschiedliche Interpretationen von gleicher Überzeugungskraft ermöglichen, wenn man entgegen skeptischer Behauptungen sagt, dass es im gesamten Westen bis zum Beginn des 3. Jahrhunderts keine Meinungsverschiedenheit über den Hebräerbrief 136 gab und er von der Mitte des 2. Jahrhunderts bis zum 4. Jahrhundert in Kirchen gelesen wurde, ohne auf Einwände oder Ablehnungen zu stoßen 137 . Es ist klar, dass die Fakten strengster Revision bedürfen. Das Bindeglied zwischen dem Westen und dem Osten war Irenäus von Lyon († um 202), doch der heilige Hippolyt († um 235) äußert Zweifel an der kanonischen Anerkennung der von ihnen analysierten Schrift 138. Diese Skepsis ist zu übertrieben 139 . Eusebius von Cäsarea berichtet ohne zu zögern (Hist. eccl, V, 26), dass Irenäus „auch ein bestimmtes Buch mit verschiedenen Diskussionen hat, in dem er den Brief an die Hebräer erwähnt (καὶ βιβλίον τι διαλέξεων διαφόρων, ἐν ῷ τῆς πρὸς Ἑβραίους ἐπιστολῆς μνημονεύει) und die sogenannte Weisheit Salomos und zitiert einige Aussprüche daraus.“ Dies wird als direkter Hinweis angegeben und setzt eine unmittelbare Kenntnis des beabsichtigten Dokuments voraus – zumal dieses mit besonderer Klarheit gekennzeichnet ist. Wenn sie zur Beseitigung darauf hinweisen, dass es in dem umfangreichen häreseologischen Werk unter anderen Werken Pawlows 140 keine Anklänge an den Hebräerbrief gibt, dann hinderte ihn dieser Umstand, der Eusebius wohlbekannt war, nicht daran, kategorisch zu sprechen, weshalb er uns nicht dazu berechtigen kann, über die Leugnung Irenäus nachzudenken ist sogar paulinischen Ursprungs, denn ein Kirchenhistoriker, der sich mit diesem Thema beschäftigt, würde über einen so wichtigen Punkt kaum schweigen. Dann werden die Worte von Stephen Gobar (um 600) zitiert, angeblich „Hippolytus und Irenäus sagen, dass der Brief an die Hebräer nicht zu diesem Paulus gehört (ὅτι Ἱππόλυτος καὶ Εἰρηναῖος τὴν πρὸς und Clemens (von Alexandria), Eusebius und andere große Scharen gotttragender Ehemänner ordnen sie anderen Schriften (Pavlov) zu und behaupten, dass sie von Clemens aus der hebräischen Sprache übersetzt wurden“ (römisch) 141. Allerdings ist dieser Monophysit der tritheistischen Richtung ein sowohl zu später als auch sehr vager Zeuge, denn aus der wörtlichen Bedeutung seiner Notiz geht hervor, dass die beiden von ihm genannten Personen den Brief an die Hebräer nicht von diesem Paulus, sondern vielleicht, d. h. von jemand anderem, gelernt haben. Eine solch originelle Meinung, die nicht den geringsten Widerhall findet, ist für diese Autoren äußerst unglaubwürdig und zwingt uns vielmehr zu der Annahme, dass sie – den Quellen von Stefan Gobar zufolge – gewissermaßen von Peacocks Autorenschaft ausgingen. Hier beziehen sie sich zur Widerlegung auf die Aussage von Patr. Photius, dass Hippolytus in seinem Syntagma gegen die 32 Häresien „sagt, dass der Brief an die Hebräer nicht der Apostel Paulus ist“ 142. Sie stimmen dem normalerweise zu und erklären diese Position des Häreologen als Polemik gegen die Theodotianer 143, die diese Schrift mit der des Paulus verwechselten 144, aber es muss hinzugefügt werden, dass Hippolytus in seinem Kommentar zum Buch des Propheten Daniel die verwendet Hebräerbrief nicht weniger als andere paulinische Schriften und wendet sie in gleicher Würde an 145. Daher ist es unbegründet, eine Ausnahme für den Hebräerbrief zu machen und zu behaupten, dass Irenäus und Hippolytus die Herkunft des Paulus geleugnet hätten 146. Letztere war jedenfalls in Rom zu Beginn des 3. Jahrhunderts bekannt, wenn man davon ausgeht, dass die Melchisedekianer versuchten, ihre Wahnvorstellungen über die Überlegenheit Melchisedeks über Christus aus dem Hebräerbrief des Paulus 147 zu rechtfertigen, und das hätten sie kaum gewagt Angesichts der vorherrschenden Ablehnung tun sie dies, während ihre gesamte Politik angesichts der Überzeugung von der Unbestreitbarkeit der genutzten Autorität für die umgebende christliche Gesellschaft verständlich ist. Sie argumentieren weiter, dass Marcion diese Botschaft um die Mitte des 2. Jahrhunderts mit solcher Entschlossenheit aus Pawlows Sammlung 148 entfernte, dass von Seiten der römischen Christen eher eine völlige Zustimmung als ein empörter Protest gegen den allgemein akzeptierten Glauben erwartet wurde 149 . Eine solche Argumentation ist fiktiv, da man andernfalls von ihrer Gültigkeit für die gesamte Reihe von Marcions Ausnahmen vom neutestamentlichen Kanon ausgehen müsste. Es stimmt lediglich, dass die Zugehörigkeit des Paulus zum Hebräerbrief in Rom selbst im dritten Jahrhundert nicht mit ausreichender Eindringlichkeit verkündet wurde. Zunächst bezeugt Eusebius (Hist. eccl. VI, 20,5), dass unter Zephyrinus der Presbyter Guy (Caius) in einem Dialog gegen den Montanisten Proklos nur 13 Briefe des Paulus erwähnt, ohne unter anderem die Briefe an die Hebräer zu zählen, ebenso wie einige Römer sie noch immer nicht Paulus zuschreiben (τῶν τοῦ ἱεροῦ ἀποστόλου δεκατριῶν μόνον ἐπιστολῶν μνημονεύει τὴν ????? παρὰ Ῥωμαίων τισὶν οὐ νομίζεται τοῦ ἀποστόλου τυγχάνειν). Das Einzige, was daraus folgt, ist, dass Caius den Hebräerbrief in der Liste der Paulus-Schriften nur verschwiegen hat, obwohl er vielleicht davon gewusst hat 150. Letzteres geht aus den Worten von Eusebius nicht hervor, der dann seine eigenen Erkenntnisse und Schlussfolgerungen darlegt. Ihnen zufolge stellte sich heraus, dass die paulinische Urheberschaft des untersuchten Briefes im Rom des ersten Viertels des 4. Jahrhunderts nicht unumstritten war. Alle anderen Beobachtungen zum alten Westen neigen zur gleichen Meinung. Victorinus von Pictavia († um 303) erwähnt Hebräer 151 nicht, aber „Ambrosiastes“ verwendete es, ohne es Pawlow 152 zu nennen; Der Momsen-Kodex, der Ende des 4. Jahrhunderts (ca. 360) aus Afrika stammt, lässt diese Schriftstelle in seiner Auflistung der kanonischen Bücher weg und vermerkt 13 Paulusbriefe 153); Im Optatus von Milevia (370, 385) gibt es keine Anspielungen darauf, und auf den donatistischen Konzilien wurde es nicht verwendet, ebenso wenig wie im heiligen Cyprian († 14. September 258), der nur von den Briefen des Paulus an die sieben Kirchen spricht 154, was den Brief an die Hebräer mit den Hirtenbriefen gleichsetzt. Bisher liegen uns jedoch Daten vor, die in ihrer Unbestimmtheit und Negativität vage sind. Bl. ausführlicher interpretiert. Hieronymus († 30. September 420), von dem wir gehört haben, dass der Hebräerbrief Latinorum censuetudo non recipit inter Scripturas canonicas 155. Es wäre jedoch voreilig, an irgendeine Art von Ablehnung und Leugnung jeglicher Heiligkeit in dieser Schriftstelle zu denken. Laut Hieronymus bestand lediglich Unsicherheit über die genaue Herkunft des Autors, und er selbst hielt dies nicht für besonders wichtig, da es für die kanonische Anerkennung ausreichte, wenn der Autor ein Kirchenmann war. In diesem Fall wäre das Gegenteil die These, dass es für solche Zwecke kaum einen solchen Glauben gibt, von dem wir annehmen müssen, dass er von allen geteilt wird. Dann erfahren wir, dass der Hebräerbrief von den Lateinern als maßgebliches kirchliches Dokument angesehen wurde, ihm jedoch nicht der apostolische Name zugewiesen wurde. Darüber hinaus ist es klar und unvermeidlich, dass es nicht in den kanonischen Katalog aufgenommen wurde, da anonyme Werke dort nicht aufgenommen werden konnten, weshalb wir sehen, dass die westliche Kirche die Kanonizität der Schriften auch mit der apostolischen Zugehörigkeit verknüpfte. Hieronymus‘ Notiz über Caius führt auch zu dieser Schlussfolgerung, dass er in seiner Abhandlung gegen Proklos nur 13 Briefe des Paulus auflistet und über den vierzehnten – an die Hebräer – er sagt, dass dies nicht seine Schriften seien, aber selbst bei den Römern werde letzterer nicht als die des Paulus angesehen (decimam quartam quae fertur ad Hebraeos dicit non ejus esse, sed apud Romanos usque hodie quasi Pauli non habetur) 156 . In diesem Sinne warnt Hieronymus: licet de ea (– epistola Pauli quae scribitur ad Hebraeos –) multi Latinorum dibitent 157. Der „Zweifel“ vieler im lateinischen Westen bezog sich gerade auf den apostolischen Ursprung des Hebräerbriefs, der allein aus diesem Grund nicht in die kanonische Sammlung von Paulus 159 und nur als „lateinischer Brauch“ aufgenommen wurde, letzterer jedoch schon einfach eine örtliche Praxis und muss der kirchlichen „Tradition“ nachgeben 160 . Die Abhängigkeit von Jeromes Botschaft über Caius von Eusebius 161 ändert nichts an der Sache, denn ersterer dient mit seinen Übertreibungen 162 dazu, in der betrachteten Frage zu bestätigen, dass in der lateinischen Welt Unsicherheit über die tatsächliche paulinische Urheberschaft herrschte 163 . Daher ist es voreingenommen und wird fälschlicherweise betont, dass der Westen nach Aussage des Hieronymus den Hebräerbrief damals 164 nicht anerkannte; Tatsächlich betraf die Verwirrung nur Pawlows Schriften, und dieser Umstand allein verhinderte seine kanonische Anerkennung. Hieronymus selbst bekennt sich nicht zu einer so entscheidenden Bedingtheit und zitiert unseren Brief als ein heiliges Denkmal, auch wenn er für andere nicht unbestreitbar Paulus war165, wie er persönlich nach der Stimme der kirchlichen Antike – insbesondere des Ostens – akzeptierte. Auf jeden Fall galt der Hebräerbrief im Westen als maßgebliches Dokument kirchlicher Würde,166 und alles Zögern erschöpfte sich in seinen paulinischen Ansprüchen. Es gibt weitere Unterteilungen in diese Richtung. Stimmt, Hilarius von Pictavia († 366) 167 , Luzifer von Sardinien († 370 oder 371) 168 , C. M. Victorinus Africanus (um 355 zum Christentum konvertiert) 169 , Patian, Bischof von Barcelona, (360–390) 170 , Spanier Priscillian († 385) 171 , Faustinus, Priester von Rom († nach 380) 172 , Ambrosius von Mailand († 4. April 397) 173 , Rufinus († 410) 174 übernahm den Brief an die Hebräer an den Apostel Paulus – zusammen mit allen anderen 175, aber diese Meinung war auch am Ende des 4. Jahrhunderts nicht allgemein verbreitet. Zumindest Philastrius, Bischof von Brescia († vor 397), erwähnt, dass statutum est ab Apostolis (beatis), et eorum successoribus, non aliud legi in Ecclesia debere catholica, nisi... Pauli tredecim Epistolas, und über den Brief an die Hebräer sagt er: Sunt alii (quoque), qui Epistolam Pauli ad Hebraeos non asserunt Er war Ipsius und wurde von Barnabae und Apostolischen Aposteln geleitet. Alii autem Lucae evangelistae aiunt: Epistolam etiam ad Laodicenses scriptum. Et quia addiderunt (var.: scriptam beati Apostoli quidam volunt legere. (Sed) quia addiderunt) in ea quaedam, non bene sentientes, inde non legitur in Ecclesia, et si legitur a quibusdam, non tamen in Ecclesia legitur populo, nisi tredecim Epistolae ipsius, et ad Hebraeos interdum. Und in jedem Fall ist die rhetorische Schrift eine plausible Predigt, ohne dass es sich um ein unverfälschtes Apostol handelt. Es ist jedoch so, dass Christum es in jedem Fall, unabhängig von der Legislatur, von Novatians als Machthaber diktiert hat. Cum ergo factum dicit Christum (III, 2), corpore non divinitate dicit factum, cum doceat ibidem, quod divinae sit et paternae substantiae Filius: qui est splendor gloriae, inquit (I, 3), et imago substantiae ejus. Poenitudinem etiam non exclusit docendo, sed diversum gradum dignitatis ostendit inter hunc, qui integrum (se) custodivit, et ilium, qui peccavit. Dignitatis ist ein Schaden, der uns schadet, nicht verdammt, salutis. Ich hoffe, dass ich zum Märtyrertum greife, dass ich unverletzlich sanitäre Einrichtungen (würde) erhalten habe, aber dass ich mich in meinem Besitz befinde, und beauftrage mich mit der Bitte um Adipisci. Nam in ipsa Epistola rebaptizatores exludit, non baptismum poenitentiae abnegat 176 . Alle diese Beweise sind recht schwer fassbar und erlauben keine genauen Schlussfolgerungen im Detail, sondern liefern nur allgemeine Bestimmungen. Am Anfang geht es zweifellos um die liturgische Lesung in Kirchen zur Erbauung des Volkes, zusammen mit allen anderen apostolischen Briefen und daher in gleicher Würde mit ihnen oder unter dem Namen Paulus. Diese Interpretation wird direkt durch die weitere Rede nahegelegt, dass manche den Autor nicht ihn, sondern andere Personen nennen – entgegen früherer Urteile. Und Philastrius selbst konnte kaum umhin, mit Letzterem zu sympathisieren, da er diese Botschaft nicht nur unter verschiedenen Bibelauszügen zitiert 177, sondern auch mit kategorischen Vorworten: cum apostolus doceat für Hebr. IX, 27 178, Apostolus... inquit in Hebr. XIII, 8 179, da er darin die Aussagen von 180 Schriftstellen 181 sieht. Daher war aus der Sicht von Philastrius die gleiche kirchliche Verwendung der Briefe an die Hebräer durchaus legitim, und dann ist die besondere Betonung, dass die Apostel dies nur für 13 festlegten, nicht ganz klar. Wir glauben, dass dies lediglich den vorherrschenden kirchlich-liturgischen Usus festlegt, der natürlich als apostolisch galt. Daraus folgt, dass es mit Latinorum consuetudo zusammenfiel und gegen die liturgische Anwendung des Hebräerbriefs war, obwohl private Ausnahmen möglich waren. Und dann wird darauf hingewiesen, dass der Hebräerbrief manchmal in Kirchen gelesen wurde – natürlich orthodox und mit Erlaubnis der orthodoxen Behörden. Gleichzeitig stellte sich zwangsläufig die Frage nach den Gründen für eine solche Illegalität, und Philastrius versucht, diese aufzudecken und zu rechtfertigen, ohne seine Überzeugungen aufzugeben. Letzteres lief darauf hinaus, dass es sich um ein apostolisches Dokument handelte und es sich um Pawlow handelte, aber aufgrund einiger Schwankungen in der Legende über den Autor und aufgrund formaler und stilistischer Unterschiede nicht jeder zu diesem Thema so überzeugt war. Für Philastrius waren diese Überlegungen nicht ausschlaggebend, aber die vorherrschende kirchliche Praxis wird von ihm nicht unter dem berechtigten Vorwand verurteilt oder bestritten, dass mit der Sanktionierung einer leicht umstrittenen Schriftstelle weite Türen für das Eindringen verschiedener apokryphischer Fälschungen in das kirchliche Umfeld geöffnet würden. Der Grund für die kirchliche Zurückhaltung gegenüber dem Hebräerbrief lag in den Vorsichtsmaßnahmen gegen Ketzer und Sektierer und nicht in sich selbst, weshalb er außerhalb dieser gefährlichen Kombinationen frei und gesetzlich in liturgischen Lesungen zugelassen wurde. Zu diesem Zweck wurde für die Heiligsprechung das Prinzip der unbestrittenen apostolischen Urheberschaft herangezogen, das für dieses neutestamentliche Denkmal nicht in einem so absoluten Ausmaß universell war. Für ihn wurden neben Paulus auch andere Personen genannt, und tatsächlich gab es arianisch-novatische Umdeutungen, die den Zuhörer verführen konnten. Aus diesen Gründen war der Hebräerbrief unter Philastrius im Westen kein allgemein anerkanntes kirchliches und liturgisches Buch, sondern galt als Werk von hoher apostolischer Würde und wurde von vielen als heiliges Buch übernommen. Pavel. Zumindest der Häreologe selbst teilte diese Meinung voll und ganz und betrachtete sich als Vertreter der orthodoxen Stimme selbst. Die ganze Angelegenheit blieb der endgültigen kirchlichen Genehmigung vorbehalten, ohne die jeder den Brief auch als Paulus-Schrift verwenden konnte, aber niemand hatte das Recht, ihn von der Kirche für kanonisiert oder kanonisch zu erklären. Ein Beispiel und eine Bestätigung dafür ist zumindest „Blessed“. Augustinus († 28. August 430). Normalerweise behandelt er unsere Botschaft immer als Pawlows kanonische Schrift182, setzt sie aber immer noch nicht vollständig mit anderen gleich183. Die ersten apostolischen Grüße werden von ihm im Sinne eines Zeugnisses der Dreifaltigkeit und der Einheit der Gottheit verstanden. Und der westliche Lehrer glaubt dies vor allem deshalb, weil alle Briefe einen solchen Appell hatten, der von der Kirche zweifellos dem Apostel Paulus gleichgesetzt wurde – mit Ausnahme des Briefes an die Hebräer, wo der Willkommensanfang, wie man sagt, absichtlich weggelassen wurde, damit die Juden, die heftig gegen ihn rebellierten, sich nicht über seinen Namen ärgern und nicht feindselig zu lesen beginnen oder sich sogar weigern würden, überhaupt zu lesen, wenn eine solche Begrüßung platziert würde. Aufgrund dieser Beobachtungen hatten einige Angst, es in den Kanon heiliger Schriften aufzunehmen (unde nonnulli Earn in Canonem Scripturarum Recipere Timuerunt), und es fiel nicht in die Kategorie der apostolischen Briefe, die der Kirchenbrauch akzeptiert (... aliae Apostolorum Epistolae, quas usus ecclesiasticus recipit...) 184. Alle Bedeutung liegt allein im usus ecclesiasticus, und er wird von geschaffen Apostolisch-kirchliche Approbation. Daher war für Augustinus die Autorität der Ostkirchen ausschlaggebend, die diese Schrift zu den Kanonischen zählte (magis me movet auctoritas Ecclesiarum orientalium quae hanc – Epistolam – etiam in canonicis habent) 185. Dies war auch für den Westen erforderlich, wo die Frage nicht auf unbestimmte Zeit in einer unversöhnten Dualität bleiben konnte. In dieser Richtung waren für die westliche Kirche theoretisch zwei Wege gleichermaßen zugänglich und gleich – Anerkennung und Ablehnung, aber natürlich musste sie der Linie des geringsten Widerstands folgen. Ihr Urteil zeigt unumstößlich, in welche Richtung der vorherrschende kirchliche Brauch ging, der aufgrund der prinzipiellen Auffassung vom Primat der Tradition in solchen Angelegenheiten nicht bekämpft werden konnte. Und so wurde auf dem Konzil von Hippo im Jahr 393 beschlossen, dass „nichts, was über die kanonischen Schriften hinausgeht, in der Kirche unter dem Namen heilige Schriften gelesen werden sollte“, zu denen auch Pauli apostoli tredecim zählen. Eiusdem ad Hebraeos una – mit einem allgemeinen Vorbehalt: ita ut defirmando isto canone transmarina ecclesia consulatur. Diese Bedingung blieb auch dann verbindlich, als die ipponischen Regeln auf dem Konzil von Karthago 397–186 bestätigt wurden. Und in Bezug auf das „überseeische“ Rom glaubte man an eine positive Meinung zum Hebräerbrief. Die Vorgeschichte enthält viele verschiedene Details, die eine grundsätzliche Verallgemeinerung in den wichtigsten Punkten erfordern. Die wichtigste davon ist, dass der Hebräerbrief lange Zeit nicht für den kirchlichen und liturgischen Gebrauch in den Kanon aufgenommen wurde. Darüber hinaus ist es äußerst wichtig, dass niemand es als Apokryphe dunklen oder böswilligen Ursprungs bezeichnete, sondern dass jeder es als ehrwürdiges Denkmal apostolischer Zeit betrachtete. In diesem Fall könnte der Grund für die festgestellte Zurückhaltung nur eine unvollständige Klarheit über den genauen apostolischen Ursprung sein, der durch die Urheberschaft des einen oder anderen Apostels Christi bestimmt wurde. Und die Westkirche hat die Kanonizität der Schriften genau durch diesen Faktor bestimmt – außer vielleicht den gesegneten. Hieronymus, der mit dem allgemeinen Zeichen der Verbindung zu apostolischen Quellen zufrieden war (S. 20). Dieses Prädikat wurde wiederum von einer traditionellen Identität bereitgestellt und in seiner Stärke am Grad der Verbreitung gemessen. Blazh. Augustinus formuliert zu diesem Thema folgende Normen: In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quamplurimum auctoritatem sequatur, inter quas sane illae sint, quae apostolicas sedes habere et epistolas accipere meruerunt. Tenebit wurde in den Scripturis Canonicis eingeführt, um alles zu verkünden; in eis vero quae nicht accipiuntur ab omnibus, praeponat eas quas plures gravioresque accipiunt, eis quas pauciores minorisque auctoritatis ecdesiae tenent. Si alias invenerit a pluribus, alias a gravioribus haberi, quamquam hoc facile invenire non possit, aequalis tamen auctoritatis eas habendas puto 192 . Gemäß dieser Regel haben wir festgestellt, dass die Mehrheit der Kirchen im Westen die Kanonizität des Briefes an die Juden nicht befürwortete, indem sie seinen zweifelsfreien Ursprung vom Apostel Paulus anerkennen. Natürlich wurde es nicht überall in liturgischen Lesungen verwendet, sondern nur dort, wo paulinische Autorenschaft fest verankert war. In der ganzen Debatte ging es eigentlich um Letzteres, was nichts mit allgemein anerkannter innerer Würde zu tun hatte. Hier konzentrierte sich alles auf äußere Merkmale – und einige fanden sie (z. B. das Fehlen einer persönlichen Bezeichnung des Autors und einer Begrüßung) mit der Tatsache der Komposition durch Paulus vereinbar, andere sahen darin ein ernsthaftes Hindernis. Letztendlich waren alle westlichen Wechselfälle darauf zurückzuführen, dass der wahre Autor des Hebräerbriefs unbekannt war, während sich der Paulinerbrief als nicht ganz klar herausstellte und sporadisch akzeptiert wurde. Bei alledem war das letzte Ergebnis sicherlich günstig für die apostolische Aufnahme der Botschaft. Die Frage ist nun, unter welchen Bedingungen ist dieses Ergebnis verständlich? Liegt es daran, dass diese Botschaft wirklich von Paulus stammt, aber nur anonym aus stichhaltigen Gründen verbreitet wurde, die historisch durchaus vernünftig und theoretisch völlig überzeugend sein sollten? Oder ist es wahrscheinlicher, dass eine gefälschte Schrift bestätigt wurde, und wären dafür nicht noch eindrucksvollere Gründe erforderlich? Lassen Sie uns beide Möglichkeiten objektiv abwägen. Der zweite von ihnen behauptet tatsächlich den Ursprung aus dem Nichts und muss auf die nachhaltigste Weise geschützt werden. Wo entstand eigentlich der Bedarf und die Notwendigkeit, ein zweifelhaftes Dokument zu genehmigen? War er wirklich so wichtig für kirchlich-katholische Interessen und stellte ein notwendiges Glied in der Rechtfertigungskette dar? Was aber dagegen spricht, ist die vergleichsweise sehr seltene Verwendung des Hebräerbriefes, der nirgends und nie zumindest als Hauptgarant für irgendwelche besonderen dogmatisch-kirchlichen Ziele ins Feld geführt wird? Dem begegnen wir überhaupt nicht, im Gegenteil sehen wir darin eine sektiererische Vorliebe, die die Kirche zur Vorsicht veranlasste. Können wir uns nun darauf einigen, dass die Kirche ein dunkles Denkmal sanktionieren musste, das mehr dem Sektierertum diente als sie selbst? Ist dies angesichts der anhaltenden konfessionellen und ketzerischen Komplikationen im Westen vorstellbar? Eine negative Antwort ist an sich unvermeidlich und wird in keiner Weise durch Erklärungen abgeschwächt, warum und aus welchen Gründen die Heiligsprechung der Kirche erfolgte. Üblicherweise heißt es, dieser Schritt sei dem Osten zuliebe, aus Respekt und Autorität gegangen 193. Dann muss aber davon ausgegangen werden, dass der Westen die östliche Stimme aufgrund ihrer kirchlichen Unbestreitbarkeit als katholisch überzeugend erkannte und unterwarf. Von dieser Seite aus erhöht die westliche Zustimmung die Zahl der Zeugen nicht wesentlich – im Sinne einer Hinzufügung unabhängiger Verbündeter –, steigert aber den inneren Wert der östlichen Tradition erheblich. Und eine solche Schlussfolgerung ist umso sicherer, als die beabsichtigte Annexion des Westens nicht sofort erfolgte und daher auf einer hinreichenden Abwägung aller Umstände beruhte. Wir wissen, dass Hieronymus und Augustinus sich auf die östliche Praxis bezogen, ohne sie überhaupt als kategorische Autorität zu betrachten, wenn sie später in dieser besonderen Würde akzeptiert wurde – daraus folgt, dass sich letztere als objektiv stark in sachlichen Garantien gemäß dem Prinzip der traditionellen kirchlichen Autorität erwies. In der Zeit um die Zeit des Gesegneten. Augustinus konnte für diese Fälle keinen anderen Maßstab haben als den Vorrang der zuverlässigsten und am weitesten verbreiteten kirchlichen Tradition. Das heißt, wenn es geleugnet wird, ist es unmöglich, den gesamten Prozess und das Endergebnis der westlichen Entwicklung in dem diskutierten Bereich rational zu verstehen, in dem zunächst die anerkannte Urheberschaft von Pavlovo besonders betont, dann aber nicht mehr angegeben wurde. Wie zufriedenstellend lässt sich die Angelegenheit unter der anderen Annahme erklären, dass der Hebräerbrief, der Paulusbrief war, einfach nicht bei diesem Namen genannt wurde, was jedoch durch solches Schweigen keineswegs abgelehnt wurde, da er aufgrund verschiedener historischer Umstände vergessen oder nicht vorgebracht wurde? Schauen wir uns die wichtigsten historischen Momente an. Die erste davon ist die langfristige Anonymität, die für den Westen jedoch umso weniger überraschend ist, als sie für kurze Zeit auch den Osten dominierte. Dann stellt sich nur noch die Frage: Warum wurde das Problem dort langsamer und nicht so erfolgreich gelöst? Dabei ist zu bedenken, dass der Hebräerbrief zunächst ohne genaue Angaben verwendet wurde und sofort den Charakter eines anonymen Dokuments erlangte. Diese Praxis war damals durchaus üblich, hatte aber in diesem Beispiel tiefere Konsequenzen und trug dazu bei, dass die nicht ganz klare und nicht weit verbreitete Tradition über den Ursprung der Schrift geglättet wurde und selbst in ihrer eigentlichen Bedeutung in den Hintergrund geriet. Und da dieser Einfluss in Rom sofort vorherrschte, ist es natürlich, dass in anderen Zentren des westlichen Christentums kein besonderes Interesse geweckt wurde, wo es seit undenklichen Zeiten keine bleibenden Nachrichten gab. Der Brief hatte zunächst keinen Titel und wurde lediglich als apostolisches Werk verbreitet. Natürlich konnte dies aufgrund der Notwendigkeit der Heiligsprechung, die auf den urheberrechtlichen Werten antiker Denkmäler beruhte, nicht auf unbestimmte Zeit fortgesetzt werden. Aber von dieser Seite aus wurde die Urheberschaft von Peacock im Westen dadurch erschwert, dass sie in ketzerischen Sektenkreisen früher und stärker als andere proklamiert wurde. Angesichts der mangelnden Klarheit der Tradition lag hier eine Art ketzerischer Entdeckung vor – und es ist nicht verwunderlich, dass die Kirche es nicht eilig hatte, sie zu dogmatisieren 194. Und dann kam es direkt zu tendenziösen dogmatischen Missbräuchen für extreme ketzerische Zwecke, weshalb klar ist, dass ein solches Dokument, das durch sektiererische Aneignung und ketzerische Anwendung kompromittiert wurde, im Westen nicht so schnell die Sanktion von Peacock erlangen konnte 195 . Für die Kirche war es gefährlich, ein umstrittenes, gegen sie selbst gerichtetes Denkmal zu verherrlichen,196 und sie ließ sie in einem Zustand des Zweifels zurück, um ihre Abrechnung mit ihren Gegnern nicht unnötig zu verkomplizieren und den Erfolg ihres positiven Aufbaus nicht zu bremsen. Diese Überlegungen motivierten die westliche Praxis sogar von Philastrius, dem sich viele neue Wissenschaftler anschließen 197 . Es wird eingewandt, dass diese Interpretation unnötigerweise einen Schatten auf westliche Kirchenmänner wirft, die angeblich die Wahrheit verheimlichten, indem sie auf ihre eigenen Feinde, Ketzer und Sektierer achteten 198 . Dieses Argument gewinnt nur durch die Härte seiner Formulierung an Glaubwürdigkeit, doch dieser mangelt es an historischer Rechtfertigung und theoretischer Plausibilität. Die Kirche zögerte, das umstrittene Denkmal hervorzuheben, um die Position der Gegner nicht zu einem erheblichen Nachteil für die katholische Sache zu stärken. Ist darin etwas Gesegnetes? Und gibt es dafür nicht historische Analogien der engsten Art? Wir wissen, dass die Arminianer und Socinianer die Echtheit des Hebräerbriefes immer und beharrlich abgelehnt haben. Im Gegensatz zu diesem Trend wurde die paulinische Urheberschaft mit solcher Entschlossenheit behauptet200, dass jede Leugnung nicht nur von Katholiken, sondern auch von Protestanten als ketzerisch angesehen wurde201. Warum hätte etwas Ähnliches aus schwerwiegenderen Gründen nicht viel früher passieren können, weil die Kirche ihre Dominanz in der westlichen Welt dann nicht vollständig gesichert hatte und besondere Vorsichtsmaßnahmen beachten musste? Daran ist nichts Unwürdiges oder Unzulässiges, aber vieles ist notwendig und zweckmäßig. Anders müsste man argumentieren, wenn polemische Motive dazu geführt hätten, traditionelles Kircheneigentum zu opfern, was jedoch nicht im geringsten erlaubt war. Im Gegenteil, es ist faktisch wahr, dass es von der Hälfte des 2. bis zum 4. Jahrhundert keinen einzigen verlässlichen Beweis dafür gibt, dass eine orthodoxe Kirche im Westen den Brief an die Hebräer 202 verurteilt, diskreditiert oder abgelehnt hat, und der Brief des Clemens an die Korinther bezeugt ihre kirchliche Autorität in Rom bereits am Ende des 1. Jahrhunderts. Aus all den oben genannten Gründen glauben wir, dass das lange Schweigen darüber im christlichen Westen, wo die Anonymität der Botschaft keine starke objektive Grundlage hatte und das Vertrauen des Ostens nicht erschüttern kann, nicht gegen die paulinistische Urheberschaft spricht. Gleichzeitig wird eine gewisse Langsamkeit bei der kirchlichen Anerkennung dieser Tatsache hinreichend erklärt, und von hier aus werden die charakteristischen Details der Heiligsprechung selbst besser beleuchtet. Wir wissen, dass lange Zeit nur 13 Paulusbriefe berücksichtigt wurden und das, was an die Hebräer gerichtet war, ihnen zunächst als zusätzliches Anhängsel hinzugefügt wurde, bis es in ihren heiligen Kreis eindrang. Auf dieser Grundlage werden manchmal zu weit gefasste Schlussfolgerungen über den nicht-paulinistischen Ursprung des Dokuments gezogen. Sie betonen das Schweigen über ihn im Muratorian-Fragment in dem Sinne, dass die angebliche Überzeugung des Verfassers so groß war, dass man in Rom genau wusste, dass der Brief an die Hebräer keinen Anspruch auf Pawlowianismus hatte204. Diese Überlegung hat eine äußere historische Wahrscheinlichkeit, ignoriert aber die historischen Bedingungen der Heiligsprechung. Der schrittweise Aufbau der kirchlichen Sammlung apostolischer Schriften wurde dadurch erreicht, dass sie in verschiedenen Kirchen aufbewahrt wurden, sobald sie gefunden und bekannt wurden. Natürlich wurden diese Denkmäler hinsichtlich ihres allgemeinen Charakters oder besonderer äußerer Unterschiede nach bekannten Überschriften geordnet. So entstand zunächst eine inhaltlich ähnliche kanonische Evangelienquaternität, mit der sich die Apostelgeschichte als Fortsetzung der Evangeliengeschichte zwangsläufig von ihnen abhob. Dann wurden die Briefe natürlich isoliert, wobei alle Klassifizierungen nur noch nach dem Maßstab einer bestimmten apostolischen Autorschaft vorgenommen werden konnten. Nur dadurch lässt sich die Beziehung des 2. und 3. Johannesbriefes zum Leichnam der Kathedralen rational erkennen, denn anders hätten sie im kanonischen Kodex keinen Platz für sich finden können. All dies gilt auch für die Paulusbriefe, die schon früh zu einer eigenständigen Gruppe zusammengefasst wurden (2. Petrus III, 15–16), gleichberechtigt mit anderen kirchenverbindlichen „Büchern“205. Jeder von ihnen erlangte eine kanonische Position, gerade in der Würde von Pawlows unbestrittenem Werk, zusammen mit allen anderen Werken dieser Art. Dies bedeutet, dass alles allein durch die vorläufige Aufnahme in den zertifizierten paulinischen Zyklus in den Kanon fallen könnte. Es ist klar, wie sich all diese Faktoren der Heiligsprechung im Schicksal des Hebräerbriefes widerspiegeln sollten. Anonyme Dokumente waren dort überhaupt nicht erlaubt, da die Kanonizität durch die Unbestreitbarkeit der exakten apostolischen Urheberschaft gewährleistet war206. Und da Letzteres für den Hebräerbrief nicht bekannt oder unzweifelhaft war und mit langsamer Schrittweise etabliert wurde, ist es ganz natürlich, dass dieses Denkmal zunächst überhaupt nicht in den kanonischen Katalog aufgenommen wurde und dann nicht sofort mit völliger paulinischer Unbestreitbarkeit darin eingebaut wurde 207 . Daher deuten die Fakten aus dem Bereich der Heiligsprechung keineswegs auf eine kirchliche Ablehnung des Hebräerbriefs hin, für die sich nirgendwo auch nur entfernteste Hinweise finden. Sie bestätigen lediglich frühere Beobachtungen, dass die betreffende Schriftstelle lange Zeit ohne Aufnahme des Namens Paulus verbreitet wurde. Dies war auf viele Bedingungen seiner kirchlichen Nutzung zurückzuführen und wurde durch typische Merkmale unterstützt. Bei Letzteren fehlten zwar einige paulinistische Qualitäten, etwa in Ermangelung einer einleitenden Begrüßung, aber es gab viel Außergewöhnliches in der äußeren, literarischen Behandlung, im biblischen Zitat, selbst in der Absicht des Apostels der Sprachen zum Hebräerbrief, was sehr unerwartet war und aufgrund einer so unbestimmten Adressatengemeinschaft eine konkrete Bezugnahme äußerst schwierig machte. Die Gesamtheit aller genannten Umstände und Daten verhinderte, dass sich die Wahrheit über die paulinische Urheberschaft des Hebräerbriefs durchsetzte, was wiederum seine kanonische Legalisierung verlangsamte. Letztlich ist das historische Schicksal der rezensierten Schrift im kirchlichen Abendland jedenfalls ein unentscheidbarer Faktor, denn die dort vorherrschende Anonymität leugnet den paulinischen Ursprung nicht, bekräftigt ihn aber nicht direkt. Dennoch war der Schlussakkord die kategorische Bestätigung der Autorschaft des Paulus, und er muss als Stimme der gesamten westlichen Kirche betrachtet werden, es sei denn, es gibt dort einen stärkeren oder ebenbürtigen Konkurrenten. Dieser letzte Punkt verdient nun eine besondere Analyse. Tertullian liefert die eigentliche Stütze für diese Argumentation. In dem um 220 erschienenen Werk der montanistischen Zeit De pudicitia (bezüglich der milden Anordnung des Papstes Gelasius: 217–222) schreibt er (Kapitel XX): Volo tamen ex reduntantia alicujus etiam comitis Apostolorum testimonium superducere, idoneumfirmandi de proximo jure disciplinam magistrorum. Extat enin et Barnabae titulus ad Hebraeos, adeo satis auctoritatis viro, ut quem Paulus juxta se constituent in abstinentiae tenere (1Cor. IX, 6). Et utique receptior apud Eclesias Epistola Barnabae illo apocrypho Pastore. Monens itaque discipulos, omis si omnibus initiis, ad perfectionem magis zarte, nec rursus fundamenta poenitentiae jacere ab operibus mortuorum (VI, 1): „impossibile enim est, inquit (VI, 4–8), eos qui semel illuminat“ usw. Hoc qui ab Apostolis didicit et cum Apostolis docit, nunquam moecho et fornicatori secundam poenitentiam promissam ab Apostolis norat; Optimieren Sie Ihre Interpretation und stellen Sie sicher, dass die Sicherheit in ipsa veritate 208 liegt. Es lässt sich nicht bezweifeln oder einwenden, dass sich diese Worte ausschließlich auf unseren Hebräerbrief 209 beziehen. Für ihn erscheint nun im Westen ein neuer Autor in der Person von Barnabas, dem apostolischen Gefährten, der von den Aposteln gelernt hat, was er mitgeteilt hat. Die Stärke dieser starken Aussage muss durch ihren historischen Ursprung und ihre sachliche Bedeutung bestimmt werden. Zum ersten Punkt findet man hier „hervorragende Beweise“ für die vorherrschenden Überzeugungen der afrikanischen Kirche210. Wenn es aber diese Stimme 211 war, die darin die „allgemeine Meinung“ 212 war, dann ist dahinter eine genaue historische Überlieferung 213 anzunehmen – mit hoher Wahrscheinlichkeit in die Richtung, in der damals Handschriften mit dem Titel Barnabae ad Hebraeos 214 in Afrika kursierten. Und die nordafrikanische Kirche folgte den Traditionen und Normen der römischen Kirche 215. Für das vorliegende Beispiel ist diese Genealogie aus Rom umso unbestreitbarer 216, als Tertullian dies in einem polemischen Werk gegen die römische Kirche sagt und offensichtlich keine Bloßstellung scheut und ihre völlige Solidarität mit sich selbst bekundet 217 . Die direkte Schlussfolgerung ist, dass zu Beginn des 3. Jahrhunderts unsere Botschaft an die Hebräer von Barnabas sowohl in Afrika als auch in Rom aufgenommen wurde 218. Letzterer wusste besser über ihren Ursprung Bescheid, dass es sich nicht um die des Paulus, sondern um die des Barnabas handelte 219, und genau deshalb verdächtigte die westliche Kirche diese Schrift und bewahrte die ursprüngliche ökumenische Kirchentradition, wo es im Kanon zunächst nur eine Sammlung von 13 paulinischen Büchern ohne die gab Brief an die Hebräer 220, ohne historischen Anspruch, dort einzudringen 221. Auf jeden Fall haben wir die afrikanische Überlieferung vor uns 222, die – höchstwahrscheinlich – auf Rom zurückgeht 223 und in solcher Würde nichts gegen sich hat 224. Tertullian hat sie nur gut verifiziert 225, Barnabas selbst aber nicht erfinden können, denn dies verlieh der betreffenden Botschaft keine besondere Autorität 226, und er gibt die direkte Überlieferung des Westens zu diesem Brief 227 wieder, die mit der Bezeichnung kursierte Βαρνάβα πρὸς Ἑβραίους 228. Darüber hinaus ist auch das Folgende von Bedeutung. Der karthagische Priester schrieb das hier zitierte Werk in der Zeit der montanistischen Leidenschaften (zwischen 217 und 222) 229 . Daraus ergibt sich die naheliegende Vermutung, dass er seine Informationen von den Montanisten erhielt oder dort Verstärkung für sich fand. Dann sollten wir in Tertullian eine Widerspiegelung der Ansichten des kleinasiatischen Montanismus sehen 230. Es ist nicht überraschend, wenn sie weiter behaupten, dass wir hier eine Tradition sowohl Afrikas als auch vielleicht Kleinasiens haben 231. In unserem Land gibt es bereits eine weithin bekannte Meinung 232, wenn auch nicht universell 233, aber im Westen war sie in verschiedenen Kirchen 234 so universell, dass Blessed. Hieronymus weicht dem aus und erwähnt an erster Stelle immer noch 235. Aber bei einer solchen Verbreitung ist zu erwarten, dass seine Echos keineswegs isoliert sein werden, da aus dieser Sicht zu Recht dagegen war, dass Tertullian hier vorerst ein völlig einsamer Bürge bleibt 236. Zu diesem Thema werden sie jetzt im lateinischen Codex Claromontanus 237 und in dem unter dem Titel „Tractatus Origenis de libris ss. scripturarum“ 238 veröffentlichten Codex als bestätigende Verbündete bezeichnet. 238, warum Barnabas‘ Urheberschaft des Hebräerbriefes verliert den Charakter des individualistischen hypothetischen Charakters des karthagischen Kämpfers und erhält die Eigenschaft der ererbten Tradition 239, die immer noch am wahrscheinlichsten ist. Bei Fragen zur Entstehung antiker Denkmäler kommt es vor allem auf die akzeptierten Legenden an, die uns durch die direkte Abfolge der Wahrnehmung sachlicher Botschaften durch die Nachkommen ihrer Vorfahren zu den allerursprünglichsten Quellen führen. Die Gewissheit dieses Faktors sollte das wichtigste Element bei der Lösung solcher Probleme sein und kann nicht durch andere Argumente beseitigt werden, bis die objektive Kraft unparteiischer traditioneller Aussagen zerstört ist. Wenden wir unsere Aufmerksamkeit zunächst dieser Seite zu. In den bisherigen Verweisen auf den Codex Claromontanus, das griechisch-lateinische Manuskript der Paulusbriefe Nr. 107 in der Pariser Nationalbibliothek (mit der üblichen Bezeichnung Dp), sind die heiligen Bücher natürlich jeweils mit der Bezeichnung „Verse“ versehen (versus scripturarum sacrarum) 240 . Und darin gibt es unter der Überschrift „Epistulas Pauli“ keinen Brief an die Hebräer, während letzterer im Manuskript selbst existiert, unmittelbar im Anschluss an diesen stichometrischen Katalog. Daher muss nach einer Erwähnung dieser Nachricht unter einem anderen Namen gesucht werden. Diese Anforderung wird am besten durch „Barnabaeepist. ver.“ erfüllt. DCCCL“ (850), platziert zwischen Judae epistula vers. LX und „Joannis revelatio ICC“ 241. Diese Zahl passt überhaupt nicht zum bekannten Brief des Barnabas und zwingt uns, etwas anderes anzunehmen, das proportional dazu und mit diesem apostolischen Mann verbunden ist, und dies war der einzige Brief an die Hebräer, der manchmal mit der Schöpfung von Barnabas verwechselt wurde. Jetzt sehen wir, dass der Code selbst nicht im geringsten etwas von der formulierten Hypothese sagt und uns unter seinem Banner nur wissenschaftliche Schlussfolgerungen präsentiert. In solchen Fällen besteht immer eine große Gefahr, wenn nicht der Fälschung, dann der Auferlegung. In unserem Fall ist das ähnlicher. Das gesamte Argument beruht auf der Tatsache, dass der Brief des Barnabas viel länger als 850 Verse ist und der Brief an die Hebräer dieser Norm nahe kommt. Aber die Frage ist: Welchen Maßstab hatte das anonyme Messgerät? Um dies zu erreichen, erinnern wir uns daran, dass die Zahlen, die er angibt, im Allgemeinen nicht auf den Text der neutestamentlichen Bücher anwendbar sind, die im Kodex selbst enthalten sind, und reduzieren die tatsächliche Zahl ausnahmslos von 1 1/2 (2. Tim. 289 statt 391, Tit. 140 m. 233) auf zwei oder mehr (Röm. 1040 m. 1929, 1 Kor. 1060 m. 1945, Kol. 251 v. 461, Phil. 350 v. 728, Eph. 375 v. 528); insbesondere – der Brief an die Hebräer – aus 1364 Versen, verglichen mit 850 im „Brief des Barnabas“ des Codex 242. Es ist klar, dass die Berechnungen der metrischen Liste erhebliche Steigerungen ermöglichen, die sogar weit über die Grenzen von Barnabins eigentlichem Epistel 243 hinausgehen können, wenn wir das für 2 Kor berücksichtigen. Im Manuskript selbst sind nur 70 Verse angegeben, statt 1440 davon 244. Daher ist es unmöglich, nicht direkt zum Ausdruck zu bringen, dass die stichometrischen Daten des Claromontan-Manuskripts uns nicht im Geringsten davon überzeugen, dass unser Brief an die Hebräer darin unter Barnabae epistula 245 konzipiert wurde. Etwas wahrscheinlicher wäre es in dieser Richtung, wenn Letzteres dort auftauchen müsste, aber auch dieser Grund entfällt, weil die Briefe des Paulus an die Philipper und 1–2 Thessalonicher noch nicht in der Liste enthalten sind. Ebenso nennt es in der Reihe „scripturarum sanctarum“ nicht nur die heiligen Schriften, denn wir finden dort Pastor, Actus Pauli und Revelatio Petri. Schließlich sind die Briefe des Paulus im Manuskript selbst genau nach ihrer Autorschaft betitelt. Dies war natürlich auch für den Hebräerbrief zu erwarten, der sich auf Barnabas bezog, da er angeblich bereits mit seinem Namen betitelt und in dieser Form adressiert war. Offenbar teilte der Schreiber eine solche Überzeugung überhaupt nicht, die in der betrachteten Stichometrie im Allgemeinen jeder sachlichen Untermauerung entbehrt. Dann erweisen sich erlernte Syllogismen nur noch als tendenziös und überhaupt nicht seriös. Die Sache mit dem Tractatus Origenis de libris SS wird unterschiedlich dargestellt. scripturarurn, wobei nach dem Zitat Röm. XII 1 hinzugefügt: Sed et sanctissimus Barnabas: Per ipsum offerimus, inquit, Deo laudis hostiam labiorum confitentium nomini eius, und diese Worte geben Hebräer fast wörtlich wieder. XIII, 15 246. Aber man muss vorsichtig sein, wenn man zu kategorische Schlussfolgerungen zieht, nur weil das betreffende Dokument zu düster ist. Es wurde ursprünglich von Origenes übernommen und wird heute Novatian zugeschrieben (um die Mitte des 3. Jahrhunderts) 247, obwohl andere es ablehnen 248 und es für das Werk des luziferischen Bischofs von Elyberia (in Elvira bei Grenada) Gregor 249 halten. Es ist notwendig, dass in einem solch mysteriösen Denkmal vieles vage bleibt und wir die wahre Energie des interessierenden Extrakts nicht eindeutig bestimmen können. In dieser Hinsicht müssen wir uns von unbestrittenen Überlegungen leiten lassen und danach beurteilen, was umstritten oder vage ist. Für unseren Fall ist Folgendes wichtig. In der Antike herrschte die Meinung vor, dass die griechische Behandlung des Hebräerbriefes unter anderem Pawlows Gefährten Barnabas zu verdanken sei. Nur in diesem Sinne war dieser Glaube dem Gesegneten bekannt. Hieronymus, und doch lesen wir in ihm: illud nostris dicendum est, hanc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos, non solum ab ecclesiis Orientis, sed ab omnibns retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus, quasi Pauli apostoli suscipi, licet plerique Earn vel Barnabae vel Clementis arbitrentur 250. Man hat den Eindruck, dass der Brief an die Hebräer von jedem der Verteidiger dieser Ansichten Paulus, Barnabas und Clemens im Sinne ihrer eigenen Urheberschaft zugeschrieben wurde, aber Hieronymus konnte das nicht glauben, denn er kannte die Sachlage der Frage gut, in der es überhaupt keine Stimmen im Sinne einer direkten Abstammung vom Bischof von Rom gab. Der springende Punkt liegt hier offensichtlich in der Gegenseitigkeit des Ausdrucks ohne die Beachtung subtiler Schattierungen, da jedem klar war, um welche Art von Autorenbeteiligung es sich in Bezug auf die genannten antiken Männer handelt. Gleiches gilt für Philastrius, für den es unmöglich war, über Meinungen über die gleichberechtigte Urheberschaft von Barnabas, Clemens und Lukas mit Paulus zu sprechen, da dies in der Antike niemand über die letzten beiden behauptete, während die Phrase des Häreologen scheinbar von der Identität aller vier Personen für den Ursprung des Hebräerbriefs 251 spricht. Es muss zugegeben werden, dass alle diese Reden nicht streng wörtlich genommen wurden und der Grad des Einflusses des „Autors“ nicht durch bloße Worte, sondern durch bestehende Legenden bestimmt wurde. Wir sind es gewohnt, von verschiedenen „Autoren“ zu sprechen, aber wir assoziieren sie trotz völliger Identität der verbalen Äußerungen mit unterschiedlichen Ideen. Dies eröffnete Raum für Missverständnisse und Umdeutungen mit der Umwandlung konventioneller Begriffe in kategoriale Thesen. Etwas Ähnliches hätte Tertullian passieren können. In dieser Gemeinschaft ist das Zeugnis des Gesegneten sehr wertvoll. Hieronymus. In einem Rückblick auf Pavlovas Leben, in dem positive objektive Beweise erwartet werden, schreibt er, dass – im Gegensatz zu den anderen 13 Briefen – „das, was den Hebräern gehört, aufgrund des Unterschieds in Stil und Stil nicht als Paulus angesehen wird, sondern es ist entweder Barnabas, nach Tertulian, oder der Evangelist Lukas, nach einigen, oder Clemens, nach dem Bischof der römischen Kirche, von dem man sagt, dass er die empfangenen Gedanken von Pavlova in seiner Routine und mit seinen gegeben hat.“ ausgeschmückte Rede. Oder es kam vor, dass Paulus, als er an die Juden schrieb, aus Hass auf seinen Namen den Titel am Anfang der Begrüßung wegließ. Und er schrieb als Jude an den Hebräerbrief, d.h. in einer solchen (hebräischen) Originaldarstellung wird sehr beredt, warum das, was elegant auf Hebräisch geschrieben wurde, noch eleganter auf Griechisch übersetzt wurde – und das ist der Grund für den äußerlichen Unterschied zu anderen Paulusbriefen 252. Charakteristisch für diesen Aufsatz ist zunächst einmal, dass die Assimilation des Briefes an den Hebräerbrief durch Barnabas vollständig mit der von Lukas und Clemens gleichgesetzt wird, und so weiter Letzteres betont nachdrücklich, dass ihm lediglich eine literarische Verarbeitung der vom Apostel Paulus erhaltenen eigenständigen Inhalte im fertigen hebräischen Text zugeschrieben wurde. Persönlich scheint Hieronymus selbst geneigt zu sein, über die Übersetzung von Pawlows hebräischem Original nachzudenken und konnte unter den genannten Personen nur den Übersetzer herausgreifen. Unter diesem Gesichtspunkt ist es zulässig, dass Barnabas gemäß den Rechten der tertullischen Urheberschaft parallel zu Lukas und Clemens anderen steht und sich daher lediglich auf die äußere literarische Form bezieht. Und wenn diese Meinung allein von Tertullian vertreten wird, obwohl sie von vielen seit langem geteilt wird, dann ist ein völlig ausreichender Grund dafür, dass es der karthagische Priester war, der sie besonders apodiktisch und ohne Einschränkungen als einzige Formel ausgedrückt hat, und von dieser Seite ist er natürlich der beste Vertreter dieser Theorie, die sowohl rechtlich als auch untrennbar mit ihm verbunden war. Selbstverständlich lässt sich die analysierte Hieronymus-Formel auch im Sinne der direkten Urheberschaft von Barnabas interpretieren: - dann ergibt sich, dass das breite Bewusstsein Hieronymus außer Tertullian keine anderen Verteidiger für ihn fand. Man kann nicht zustimmen, dass Hieronymus' Gründlichkeit hier verraten wurde und andere Verfechter der Ansichten des karthagischen Montanisten, die nicht über außergewöhnliche Kompetenz verfügten, weggelassen wurden. Da nur Tertullian erwähnt wird, ist klar, dass er keine bekannten Verbündeten hatte. Zur Begründung führen sie an, dass dies durch die frühe Annahme (ab 130) des Barnabasbriefs in Ägypten verhindert wurde, in der eine zweite Schrift desselben Ursprungs undenkbar schien 257, da sie sich nicht durch den grausamen antijudaistischen Charakter des patristischen Denkmals auszeichnete 258 . Neben der willkürlichen, wenn auch fast allgemein akzeptierten Unechtheit des Barnabas-Briefes 259 wird die Instabilität dieser Überlegungen durch ihre umgekehrte Anwendung deutlich, da andere Gelehrte behaupten, sie hätten den Brief des Barnabas an Paulus nicht übernommen, weil sie zuvor den Brief des Apostels an die Hebräer 260 anerkannt hatten. Von dieser Seite bleibt die ganze Sache unverständlich, wenn die kirchliche Tradition für das Genetische stünde Beziehung dieses neutestamentlichen Buches zu Barnabas. Im Gegensatz dazu lässt sich Tertullians Theorie sehr zufriedenstellend aus der Gesamtheit der historischen Prämissen erschließen. Wir reden hier nicht über die Möglichkeit unbeabsichtigter Verwechslungen wie St. Johannes Chrysostomus 262 und Patriarch Photius 263 wiederholen, dass einige die Apostelgeschichte Clemens von Rom, andere Barnabas und wieder andere Lukas zuschrieben, obwohl uns solche Meinungsverschiedenheiten ausschließlich über den Brief an die Hebräer bekannt sind. Abgesehen von diesen gelegentlichen Fehlern bot letzteres günstige Voraussetzungen für Missverständnisse. Die aktive Beteiligung von Barnabas an der Abfassung des griechischen Briefes an die Hebräer wird seit langem behauptet. Manchmal wurde aufgrund der Gemeinsamkeit der Ausdrücke direkt die „Autorenschaft“ dieser Person angegeben. Diese Gegenseitigkeit verwandelte sich frei und unmerklich in Kategorisierung, denn ein solch ehrwürdiges Dokument erforderte einen würdigen Bürgen, und dieser wurde nicht in den Schriften des Paulus aufgeführt. Und da Tertullian Marcion nicht vorwirft, den Brief an die Hebräer geleugnet zu haben, müssen wir annehmen, dass er damals nicht in der kanonischen Liste 264, sondern unter den Arostolica instrumenta 265 stand, und dies gab dem karthagischen Presbyter das Recht, die „Autorschaft“ von Varnavino zu behaupten, die zuvor in kirchlichen Kreisen verkündet worden war. Es gab genügend Gründe, diesen Schritt aus voller Überzeugung zu tun, auch wenn man vollkommen an die Überlieferung des Paulus glaubte. Der Einfluss des Apostels erstreckte sich nur auf das Material, und die gesamte Bearbeitung wurde den Mitarbeitern anvertraut, die die vorgefertigten Inhalte zur unabhängigen Reproduktion verwendeten. Dann gehörte die Botschaft als literarisches Werk nicht mehr Pawlow, sondern jemand anderem. Barnabas war für seine antijüdischen Allegorisierungen bekannt und eignete sich optisch gut für einen Herausgeber und Schriftsteller. Es stellte sich heraus, dass er der literarische Eigentümer des Hebräerbriefes war, der mit Pawlow und Barnawin doppelte Autorität erlangte. Die Analogie ermöglichte es, das Erste zu vergessen und das Letzte vorzuziehen. Das zweite und dritte Evangelium wurden als Werke von Markus und Lukas verehrt, obwohl ihr Inhalt ausschließlich Petrus und Paulus zu verdanken war. Es war legitim, in ähnlicher Weise über den Hebräerbrief zu argumentieren, für den Barnabas einfach deshalb geeigneter ist, weil Lukas in dieser Mission seit langem der Erzählung des Evangeliums zugeordnet wird. Aus all diesen Gründen erfordert Tertullians Meinung keine uns unbekannten Faktoren und ermutigt uns in keiner Weise, sie anzunehmen oder danach zu suchen, da sie angesichts der verfügbaren Daten durchaus verständlich ist. Daher handelt es sich einfach um eine persönliche Hypothese 266, sogar um eine alte, und sie gibt überhaupt nicht die historische Tradition wieder 267. Daher ist es nicht verwunderlich, dass diese Ansicht isoliert war und nicht die geringste kirchliche Verbreitung fand 268 und Rom fremd blieb. Dies bedeutet, dass die westliche Überlieferung des Hebräerbriefes keinen konkurrierenden Autor mit Paulus nennt und dass sein Zögern, ohne die paulinische Herkunft zu behaupten, keineswegs auf eine Leugnung der paulinischen Herkunft durch die westliche Kirche schließen lässt, die schließlich die paulinische Urheberschaft entschieden akzeptierte und schließlich sanktionierte. Diese Stimme hat keine eigenständige, unabhängige Kraft, aber sie bekräftigt mit ihrer Zustimmung östliche Urteile und spricht sich für deren allgemeinverbindlichen Charakter aus. Was den Hebräerbrief anbelangt, führt die traditionelle Kontinuität zu der seit langem vererbten kirchlichen Überzeugung, dass sein Autor als der heilige Apostel Paulus anerkannt wurde. Nach überlieferten Angaben scheint diese Position die einzig starke zu sein und muss nun zu Beginn der wissenschaftlichen Kritik nur noch eingehend auf ihre Solidität unter etwaigen ungünstigen Einflüssen geprüft werden. Dies erfordert zwingend die systematische Anwendung der Negativmethode unter Einsatz geeigneter Experimente. Solche Taktiken werden durch die vergleichsweise Unbestimmtheit der überlebenden Traditionen diktiert, die zwangsläufig einer rationalen Unterstützung bedürfen, und sind umso unvermeidlicher aufgrund wissenschaftlicher Vorurteile, die nicht aus dem Umfeld voreingenommener Skeptiker stammen, wenn wir sie aus den konservativsten Lippen hören. Es genügt, hier einige charakteristische Urteile zu fällen. Es wird gesagt, dass es sich nicht lohnt zu interpretieren, dass der Apostel Paulus nicht der Verfasser des Hebräerbriefs 271 war, denn dies ist heute so allgemein anerkannt 272 als Axiom 273, als langjähriges und nachhaltiges Ergebnis der biblisch-historischen Kritik 274, dass es kaum einen soliden Verteidiger der direkten Autorschaft von Pawlow 275 gibt. In der protestantischen Theologie gibt es keinen einzigen solchen Ritter mehr 276, und In der Praxis wurde diese Meinung vom allgemeinen wissenschaftlichen Konsens völlig aufgegeben 277. Hier handelt es sich lediglich um eine unkritische, uralte Täuschung 278, die von der Wissenschaft völlig abgelehnt wurde 279, wobei die antipaulinistische Hypothese 280 von allen Spezialisten als die solideste angesehen wird 281, dass der Apostel weder direkt noch indirekt in dem betrachteten neutestamentlichen Dokument unschuldig ist 282 und in dieser Rolle absolut undenkbar ist 283. Die Idee eines Peacock-Ursprungs ist das denkbarste 284 und liegt jenseits aller Wahrscheinlichkeit 285 . Es sei nur eine „seltsame Ironie des Schicksals“, dass der hellenische Evangelist die genau entgegengesetzte Schriftstelle 286 übernommen habe, die einem entscheidenden Ausschluss aus dem Zyklus der paulinistischen Schöpfungen unterliegt 287. So heißt es beispielsweise, dass die Analogien zu den Paulusbriefen im Hebräerbrief so zahlreich und so auffällig (si nombreuses et si frappantes) seien, dass die traditionelle Assimilation der Sprachen durch den Apostel 299 durchaus verständlich sei. Offensichtlich ist die Angelegenheit hier alles andere als unbestreitbar und bedarf einer wissenschaftlichen Überarbeitung. Wenn wir den vorgesehenen Weg gehen, müssen wir zunächst nach diesem Denkmal suchen. I. Apostolische Würde des Schriftstellers Sie wird vor allem auf der Grundlage seiner eigenen Aussage in II, 3 geleugnet, wo sich der Autor völlig mit den Lesern identifiziert, denen die Erlösung von denen bestätigt wurde, die den Herrn hörten. Das heißt, es handelt sich um Personen der zweiten oder dritten Generation 300, wenn nicht chronologisch, dann genealogisch, die keine direkte Beziehung zum Erlöser hatten, und mit ihnen erweist sich der Autor selbst als fernab des Kreises der Apostel 301, als Person der zweiten Generation (II, 3 ff.), ein alter und erfahrener Lehrer (V, 12 und vgl. V, 11-VI, 9), der fernab der Gemeinden lebte im Brief angedeutet (XIII, 19) und er selbst in die Verfolgung geraten 302. In diesem Fall kann man nicht mit bloßen und allgemeinen Begriffen über Generationen operieren, deren Beginn nicht pünktlich festgelegt ist 303. Hier läuft die ganze Aufgabe auf eine objektive Exegese im wahren Kontext der Sprache hinaus. Und es behandelt die Einstellung der Gläubigen zur neutestamentlichen Offenbarung im Vergleich zum alttestamentlichen Legalismus. Beide waren die Früchte des göttlichen Redens – nur das eine durch die Engel, das andere durch den Sohn. Es muss nur festgestellt werden, ob sich die Grundgleichung nicht in eine tatsächliche Identität verwandelt, in der das direkte Hören von Christus, für alle Leser undenkbar, für den Autor inakzeptabel wäre und ihn aus dem apostolischen Heer ausschließen würde. An dieser Stelle ist es sehr bedeutsam, dass wir jetzt nicht mehr vom Hören sprechen, sondern von der Etablierung des Gehörten durch tatsächliche Herrschaft unter den Menschen, wenn es die wahre Kraft des lebendigen Besitzes erlangt, die in seinem Wesen durch seine göttliche Pflanzung durch außergewöhnliche Zeichen und Wunder gesichert ist. Natürlich gibt es beim Hören einen zweiten Moment, der für alle gleich ist, obwohl es im ersten individuelle Unterschiede gab. Aus diesem Grund ist es unbestreitbar, dass die Identität der „Aussage“ nicht im Geringsten auf eine Übereinstimmung bei der Anhörung schließen lässt. Im Gegenteil, es ist historisch natürlich, dass die Selbstzeugen mit ihren Jüngern im gleichen christlichen Rang verschmolzen und in ihrer Wahrnehmung des christlichen Evangeliums unterschiedlich waren. Und tatsächlich ist dies für das betrachtete Beispiel umso mehr möglich, als die Einheit derer, die den Herrn hörten, mit den „Etablierten“ vorausgesetzt wird und eine ähnliche Situation für jeden Apostel akzeptabel ist. Natürlich schließt es den heiligen Paulus keineswegs aus. Er war kein Zeuge und hörte den Erlöser nicht direkt. Es erforderte die indirekte Beteiligung der Zuhörer, die die engsten Zeugen von der Zuverlässigkeit aller Dinge überzeugen konnten. Paulus scheute nicht nur nicht davor zurück, sondern musste auf jede erdenkliche Weise danach streben, denn er verleugnete seine ganze eigene Originalität und legte seine ganze Würde auf die genaueste Wiedergabe des Erlösers. Unter solchen Bedingungen ist die Theorie der absichtlichen Entfremdung Pawlows vom historischen Christus 305 einfach unnatürlich und im Gegenteil, detaillierte Informationen 306 sind ganz normal. Letzteres vermittelte jedoch nur gutes Wissen, ohne überhaupt apostolische Vorrechte zu verleihen, die ausschließlich durch eine Gabe des Herrn erlangt wurden. Indem er sich das zweite aneignete, bestätigte der heilige Paulus für sich die persönliche Autorität Christi, die ihm das Apostelamt verlieh. In genau diesem Sinne und mit solchen Zielen vertrat er beharrlich seine eigene Vision von Christus (1 Kor. IX, 1. XV, 8), der den Boten des Herrn mit allen Vorteilen zum Evangeliumsdienst sandte. Auf der gleichen Seite wurde auch die Unabhängigkeit von den „Vorherigen“ behauptet, denn sie konnten den apostolischen Titel nicht verleihen, da dieser im Willen Christi für alle gleichermaßen erlangt wurde. Diese Unabhängigkeit im Apostolat des Paulus stellte die vollkommene Identität mit denen vor ihm dar und zwang ihn, nach einer gleichberechtigten Anwendung in voller Übereinstimmung mit dem wahren historischen Ereignis zu streben. Es ist kaum zulässig, über das Lehren von oben zu sprechen, da autoritative, gewöhnliche Wege zur Verfügung stehen und ein Abweichen von ihnen dem Wesen der Sache nach unnatürlich war, da es an eine Untergrabung des Ansehens derer grenzen würde, mit deren Identität die apostolische Überlegenheit des Paulus gesichert war. Der Pomp seines autonomen Selbstbewusstseins bezieht sich ausschließlich auf den Ursprung des Apostolats und erfordert vielmehr eine tatsächliche Bekanntschaft mit dem historischen Christus durch das Medium der „Vorherigen“. Siehe F. Prat, La theologie de saint Paul I (Paris 1908), 501. Vgl. †Rev. Prof. Al. B. Bruce, Der Brief an die Hebräer in „The Expositor“ 1888. p. 179: „Die Kanonizität des Briefes ist völlig unabhängig von der Frage der Urheberschaft. Sie hängt von der kanonischen Funktion ab.“ So Prof. George Milligan, The Theology of the Epistle to the Hebrews with a Critical Introduction (Edinburgh 1914), S. 15, 16. Siehe † Prof. Dr. Moritz von Aberle, Einleitung in das Neue Testament, herausg. von Prof. Dr. Paul Schanz (Freiburg im Bresgau 1877), S. 241–242. Siehe Acta Apostolicae Sedis, t. VI, S. 417: De austore et de modo-Kompositionen Epistolae ad Hebraeos (Commissio Biblica, 24. Juni 1914): „I. – Urum dubiis quae primis saeculis ob haereticorum imprimis abusum, aliquorum in Occidente animus tenuere circa divinaui inspirationem ac Paulinam originem Epistolae ad Hebraeos tanta vis tribuenda.“ Sitzen Sie, achten Sie auf die Ewigkeit, einstimmig auf die ständige Orlentalium Patrum Affirmation, Cui Post Saeculum IV Totius Occidentalis Ecclesiae Plenus Zugriff auf Konsens, Perpensis Quoque Summorum Pontificum Sacrorumque Conciliorum, Tridentini Praesertim Actis, Necuou Perpetuo Ecclesiae Universalis Usu, Haesitare liceat Earn Non Solum Inter Canonicas – Quod De fide definitum est – verum etiam genuinas Apostoli Pauli epistolas certo recensere? puritate, dictionis ac styli elegata et perfectione, – sive ex modo quo in ea Vetus Testamentum allegatur et ex eo arguitur, – sive ex differentiis quibusdam quae inter hujus ceterarumque Pauli epistolarum doctrinam exsistere practenduntur, aliquomodo ejusdem Paulinam origiueni infirmare valeant; an potius perfecta doctrinae ac sententiarum consensio, admonitionum et exhortationum similitude, necnon locutionum ac ipsorum verborum Concordia, a nonnullis quoque acatholicis quae inter eam et reliqua Apostoli gentium scripta observantur andem Paulinam originem commonstrent atque conferment? R. – Negativ ad primam partem; III. – Utrum Paulus Apostolus it a hulus epistolae auctor censendus sit ut necessario affirmari debeat, ipsum eam non solum Spiritu Sancto inspirante qua prostat? R. – Negativ, salvo ulteriori Ecclesiae judicio.“ Siehe hierzu ausführlich Luciano Mechineau, L’Epistola agli Ebrei secondo la riposto della Commissione Biblica (derceto del 24 giunio 1914) in „La Civilta Cattoliea“ NN 1593, 1595 (4. Nov., 2. Dez. 1916), 1598, 1600, 1602, 1604, 1607, 1609, 1612 (20. Januar, 17. Februar, 17. März, 21. April, 2. Juli, 7. Juli, 18. August), S. 277, 518, 161, 407, 663, 143, 480, 45. 341 und in einem separaten Buch Roma 1917 abgedruckt. Siehe zum Beispiel J. S. Hutjar, Einleitung zu den heiligen Schrifteu des neuen Testamentes (Gratz 1897), S. 247, dass der Apostel Paulus nur einen persönlichen handschriftlichen Bericht aus XIII, 22 haben kann. Siehe zum Beispiel † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (Parisiis21925), S. 529. Vgl. in D. Heinrich Appel, Einleitung in das Ncue Tesfament (Leipzig 1922), S. 85. Siehe Zusatze und Veranderungen der vierten Ausgabe von Michaelis Einleitung in das N. T. (Göttingen 1788), S. 391. Daraus wird deutlich, dass nicht gesagt werden kann, dass Origenes nicht spätere, sondern traditionell ererbte Einwände gegen den Hebräerbrief äußert, wie † Prof. feststellt. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanonen, S. 25. † Prof. A. W. Davidson, The Epistle of the Hebrews with Introduction and Notes (in Handbooks for Bible Classes and Private Students, herausgegeben von Prinzipal Alexander Whyte und Rev. John Kelman in Edinburgh), S. 29, 30. Prof. E. Jacquier, Le nouveau Testament dans l’Eglise chretienne Ï Vorbereitung, Ausbildung und Definition des Canon du Nouveau Testament (Paris 2 1911), S. 260. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebräer mit archaologischen und dogmatischen Exkursen über das Opfer und Versöhnung (Leipzig 1857), S. XVII. † Prof. Dr. Bernhard Weiss, Brief an die Hebraer in Kritlschexegetischer Kommentar uber das Neue Testament begrundet von Heinr. Aug. Wilh. Meyer, XII-te Theil, 6. verbesserte Auflage (Göttingen 1897), S. 2. † Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbrief, S. 36. Prof. A. S. Peake, Hebräer, S. 7. Prof. W. Wrede, Das literarische Ratscel des Hebraerbriefes, S. 76. K. Endemann in „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXI (1910), 2, S. 108. † Prof. A. S. Peake, Hebräer, S. 7. † Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbitef, S. 37. † Prof. Fr. Bleek, Einleitung in das N. T., S. 4663. † Prof. Theodor Zahn, obwohl er die Worte des Origenes auf ἔι τις οὐν ἐκκλησία κτλ zurückführt. zu „eine Minderheltder Kirchen“, aber im Übrigen deutet es eher auf die schlichte Unklarheit des Hebräerbriefs hin: Geschichte desneutestamentlichen Kanons I. 1, S. 287,1. Rev. Prof. Aloses Stuart, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, S. 93. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons 1, 1, S. 287. Prof. Dr. Aloys Schaefer, Die Bucher des Neuen Testamentes erlautert, V. Band: Der Hebräerbrief (Munster i. W. 1893), S. 7, Prof. Dr. Johannes Evang. Belser, Elnleitung im Neuen Testament (Freiburg im Breisgau 1901), S. 610 – nach Eusebius Hist. Eccles. III, 39. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer: eine Studie zur neutestamentlichen Einleitung (Freiburg im Breisgau 1905), S. 13. Prof. D. I. Bogdashevsky († Erzbischof Wassili), Experimente im Studium der Heiligen Schriften des Neuen Testaments, Heft 1 (Kiew 1909), S. 83. Raton J. Gloag, Einführung in die Paulusbriefe (Edinburgh 1874), p. 443. Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbrief, S. 37. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das N. T. 1, 2, S. 501. Vgl. Prof. E. Jacquier, Epitre aux Hebreux in Dictionnaire de la Bible publle von F. Vigouroux III (Paris 1903), Spalte. 526. † Prof. D. Alfred Seeberg, Der Brief an die Hebraer (in Evangelisch-theologische Bibliothek herausg. von Prof. Lic. B. Bess: Kominentar zum Neuen Testament), Leipzig 1912, S. 1. Paton J. Gloag, Einführung in die Paulusbriefe, S. 443–444. † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, S. 30. † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, S. 29. Prof. George Salmon, A Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament (London 1894), S. 416. Vgl. auch Dr. Bartholomaus Heigt, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 15, 1. 2. Mtgne gr. XII, Spalte. 596: „ipse tamen Paulus ostendere volens esse quamdam praeter eas et iam primitivorum Ecclesiam dicit ad Hebraeos scribens (XII, 18. 22. 23)… . et Apostolus quatuor ordines sanctorum describit in coelis.“ Epistola ad Africanum 9: Migne gr. XI, Spalte. 65 – 68. † Bischof Theophan (Govorov) gibt an, dass Origenes sich bis zu 200 Mal vom Hebräerbrief inspirieren ließ (On the Epistle of St. Apostle Paul to the Hebrews, Moskau 1896, S. 9). Siehe Prof. Alexander Souter. Der Text und Kanon des Neuen Testaments, London 1913, p. 183. † Prof. Franz Deitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XVII–XVIII. Paton J. Gloag, Einführung in die Paulusbriefe, S. 444. † Prof. Theodor Zahn, Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons (Leipzig 1901), S. 55. Demonstratio evangelica IV, 15, 16: Migne gr. XXII, Spalte. 297. 317, 324. Kommentar. in Ps. II, 6. XIV, 1: Migne gr. XXIII, Spalte. 85, 152. cm. Exemplum Epistolae missae Paulo Samosatensi ab orthodoxis episcopis Synodi Antiocheni I priusquam deponetur. Mansi, Sacrorum Conciliorum Collectio, t. 1, S. 1037. Epistola ad Fabium, 2: Migne gr. X, Spalte. 1297; Eusebii Hist eccles. VI, 41: 6. Epistola canonica, 9: Migne gr. XVIII, Spalte. 485; Regeln des Heiligen Vaters mit Interpretationen, hrsg. Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung, Moskau 1884, S. 48. Epistola de Ariana haeresi I, 6, (12); II, 4: Migne gr. XVIII, Spalte. 557, 565, 575. Oratio contra Arianos II, 1, 4: Migne gr. XXVI, Spalte. 148–149, 153. In der koptischen Version - auf dem vierten Platz, nach 1-2 Cor. und vor Gal.: Der Osterfestbrief des Athanasius von J. 867 von C. Schmidt in Nachrichten der K. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-historische Klasse. 1898, Heft 2. S. 181. Und für alle Paulusbriefe siehe † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1 (Erlangen und Leipzig 1890), S. 211. Migne gr. XXVIII, Spalte. 293. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 316. De Trinitate lib. I, 15: Migne gr. XXXIX, Spalte. 317; 320–321. Thesaurus de sancta et consubstantiabi Trinitate Assertiones, 4, 7: Migne gr. LXXV, Spalte. 37, 40, (44), 49, 84, (89), 93. Argumentum Epistolae Pauli ad Hebraeos: Migne gr. LXXXV, Spalte. 773–778. Cp und y † Prof. H.v. Soden, Die Schriften des Neuen Testaments I, S. 347, 353, 355, 360. Kathechese IV, 36.X, 18.XVII, 20; XV, 28: Migne gr. XXXIII, Spalte. 500, 684, 992; 912. Haer. XLII, 12: Migne gr. XLI, col. 809–812. Siehe auch † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 179. Haer. LXIX, 37 (Migne gr. XLII, Spalte 260 (über die Arianer: καὶ πρῶτον μὲν τὴν Ἐπιστολὴν ταύτην, τὴν ?? τοῦ Άποστόλου, καὶ λέγοντες μὴ εῖναι τοῦ αὐτοῦ. Carmen de verls Sripturis, 35: Migne gr. XXXVII, Spalte. 474. Siehe und † Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 217. Adversus Eunomium I, 14, 18, 20: Migne gr. XXIX. Kol. 545,553, 556 Contra Eunomium I, 25, 26: Migne gr. XLV, col. 361, 369. Jambi ad Seleucum, 307–309 in Migne gr. XXXVII, Spalte. 1597, und † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 219: τινὲς δέ φασι τὴν προς Ἐβραιους νόθον, οὐκ εὖ λέγοντες γνησία ἡ χάρις. Migne gr. LXIII, Spalte. 9 qm. Kreationen XII (St. Petersburg, 1906, S.) 5 S. In epistolam Pauli ad Hebraeos commandarii fragmentä Migne gr. LXVI, Spalte. 952 qm. Migne gr. LXXXII, Spalte. 672, 676, 677. Creations VII (Moskau 1861), S. 555–556, 558. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 63. † Prof. Theodor Zahn, Grundriss des neutestamentlichen Kanons, S. 55. Siehe und Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes ail die Hebraer, S. 25. Siehe † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 379. Julius A. Bewer, The History of the New Testament Canon in the Syrian Church in The American Journal of Theology IV, 2 (April 1900) S. 358–359. Sermo II de dilectione 6 (Hebr. ix. 11, 12), 13 (Apostolus dicit für Hebr. iv. 9, 11) in Bibliotheca veterum patrum cura et studio Andreae Gallandii V (Venetiis 1788), p. XIII, XVI. Was ist mit der Darlegung von Melchisedek Apostolus in Genes in XXI in Heb? VII (Ephraemi Syri Opera omnia syriace et latine, t. I, Romae 1737, S. 160). De conpunctione animi leitet Hebr. X, 31 mit der Anmerkung: καθιὸς γέγραπται zitiert auch XI, 35–38, und In secundum Domini Adventum die Worte von Hebr. X 31 gibt nach Röm. II, 16, als diejenigen, die dizitieren – Apostolus Paulus (Ephraemi Syri Opera omnia I, Romae 1732, S. 30, 38; II, Romae 1743, S. 203). Siehe und † Prof. H. B. Swete, The Apocalypse of St. John, London 31911, S. CXVÏ „Junilius... repräsentiert die biblische Kritik an der Schule von Nisibis im sechsten Jahrhundert.“ Instituta regularia divinae legis (De partibus divlnae legis) I, 6: Migne lat. LXVIII, Spalte. 19. † Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbrief, S. 28. † Prof. Carl Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche Preiburg. ich. B. 2/1892), S. 473. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros (Parisiis 1886 und 1925), S. 530. Prof. F. Jaquier in F. Vigouroux in Dictionaire de la Bible III, co1 527. † Prof. Ad. von Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebins II, 1 (Leipzig 1897), S. 475: „in dem I. Clementsbricf es reichlich benutzt ist.“ Prof. G. Hoennicke in „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXIX (1918), 7, S. 359–360. Elmer Thuesdell Mervill, Über „Clement von Rom“ in American Journal of Theology XXII, 3 (Juli 1918), S. 439, obwohl der Autor den 1. Clemensbrief auf die Zeit um 140 datiert. Und die Zugehörigkeit zum Bischof Clemens von Rom bestreitet, selbst wenn er dessen Existenz für fiktiv hält (S. 442); ähnlich und Prof. Alexander Nairne, Prayer for Gonseciation of Bishop in the Church – Order of Hippolytus in The Journal of Theological Studies XVII, 68 (Juli 1916). P. 348–349. Dr. Heinrich Appel, Einleitung in das neue Testament, S. 85. John Gawper Granbery, Outline of New Testament Christology (Chicago 1909), S. 66: „Seine ausgedehnte Verwendung durch Clemens ist unverkennbar.“ † Prof. Alfred Seeberg, Brief an die Hebraer, S. 2. K. Endemann in „Neue Kirchliche Zeitschrift“ III (1910), 2, S. (102-) 103. siehe bereits im seligen Hieronymus, De viris illustribus 15 Ar. Migne lat. XXIII, Spalte. 633: „Scripsit ex persona Romanae Ecclesiae ad Ecclesiam Corinthiorum valde utilem Epistolam, quae et in nonnullis locis publice legitur, qtiae mihi videtur Characteri Epistolae, quae sub Pauli nomine ad Hebraeos fenitur, convenire. Sed et multis de eadem Epistolam, non solum sensibus, sed juxta veborum quoque ordinem abutitur. Omnio grandis in utraque similitude.“ † Prof. Ad. v. Harnack, Probabilia über die Adresse und den Verfasser des Hebräerbriefes in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ I (1900), 1, S. 40, 4. † Prof. W. Wrede, Untersuchungen zum ersten Clementsbriefe (Göttingen 1891), S. 71 ff. † Prof. Jean Reville in „Revue d'histoire des religions“ XV (1899). P. 217. Siehe The New Testament in the Apostolic Fathers (Oxford 1905), S. (3, 7 qm), 40. Joseph Qnentel in Revue biblique IX (1910), 1, S. 67. Deshalb † gibt Prof. A. B. Davidson direkt zu (The Epistle to the Hebrews, S. 27): „dass Clemens wusste, wer der Autor (des Hebräerbriefs) war – möglich.“ Vgl. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefs an die Hebraer, S. 4. † Prof. Fr. X. Funk, Patres apostolici I, S. 144, 146. Genaue Parallelen werden gesammelt und vermerkt von Prof. Clemens Konnecke, Die Beziehungen des Hebraerbriefs zu dem Briefe Clemens Romanus an die Korinther at Programm des Koniglichen und Groningschen Gymnasiums zu Stargard, in Pommern, fur das Schuljar von Ostern 1895 bis Ostern 1896 (Stargrad 1896), S. 13 ff., a auch in Rev. Prof. Moses Stuart, A Commentary on the Brief an die Hebräer, S. 66–74. Edgar J. Goodspeed, First Clement Called Forth by Hebrews in Journal of Biblical Literature XXX (1911), II, S. 157–160; vgl. Hebräer Erster Clemens und Verfolgung des Domitian von Donald W. Riddle ibid XLIII (1924), S. 342. Zur Frage der römischen Einmischung in die Angelegenheiten der korinthischen Kirche siehe R. van Cauwelaert, O. S. V., Intervention de l'eglise de Rome a Corinthe vers l'an 96 in "Revue d'histoire ecclesiastique" XXXI, 3 (Avril 1935) und ebenda. XXXI, 4 (Oktober 1935), S. 762–765, 763–766: A propos de l'Intervention de l'eglise de Rome a Corinthe von Jaques Zeiller; Antwort auf die Bemerkungen von M. Zeiller von R. van Cauwelaert. Vgl. über den Ersten und Berthold Altauer in Theologische Revue 1936, Nr. 2, Sp. 41–45. Siehe † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons L I, S. 286; I, 2 (Erlangen und Leipzig 1889), S. 963–965. † Prof. Fr. X. Funk, Patres apostolici I, S. (310), 311; Migne gr. V, Spalte. 1015. Entschuldigung. I, 12: Migne gr. VI, Spalte. 345. Wählen. Mit. Tryphone, 113: Migne gr. VI, Spalte. 736. siehe † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 2, S. 577–579. J. D. Maynard, Justin Martyr und der Text des Hebräerbriefs in „The Expositior“ 1909, II, S. 166. Paton J. Gloag, Einführung in die Paiuline Episrtes, p. 440. Siehe auch Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 4–5. Siehe † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, I, 1, S. 299. Siehe über Tudichum bei † Prof. W. Wrede, Das literarische Ratsel des Hebraerbriefes, S. 35, 1. Siehe The New Testament in the Apostolic Fathers, Oxford 1905. Pfr. Prof. Th. Andrews, D. D., The Philosophical Background of the Epistle to the Hebrews in The Expositor 1917, XI (November), S. 318, 351 qm, 354 qm, 359, 360 qm, 362. † Prof. Wilhelm Bousset, Die Religion des Judentums im spathellenistischen Zeitalter, 3. Aufl. (vou Prof. Hugo Gressman), Tübingen 1926, S. 194. Siehe auch D. Heinrich Appel, Einleitung in das Neue Testament, S. 85. Dies ist die Schlussfolgerung aus den Worten von Eusebius Hiist. Eccles. Abb. 3:5 (siehe unten S. 32) macht Rev. Prof. Moses Stuart, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, S. 99. † Prof. Edouard Reuss, Histoire de theologie chretienne, S. 3263. bei Prof. A. S. Peake, Hebräer, S. 28. †Fr. Bleek, Der Brief an die Hebraer erlautert durch Einleitung, Übersetzung und fortlaufenden Commentar I (Berlin 1828), S. 390. Prof. George Salmon, Eine historische Einführung, p. 6419. Rudolfus Cornell S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros, S. 530. Rev. Prof. James Moffatt, Eine Einführung in die Literatur des Neuen Testaments, S. 432. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes die Hebraer, S. 17–18. Vgl. Prof. D. I. Bogdashevsky († Erzbischof Wassili), Experimente beim Studium der Heiligen Schriften des Neuen Testaments, S. 85–86, obwohl der Autor zugibt, dass Hippolytus den Hebräerbrief aufgrund seiner Leidenschaft für Polemik gegen die Anhänger von Theodotus nicht als Pawlowo erkannte. K. Endemann in „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXI (1910), 2, S. 103–104. Photii Bibliotheca, Kabeljau. 232: Migne gr. III, Spalte. 1104–1105. Bibliotheca, Kabeljau. 121: Migne gr. III, Spalte. 404. † Prof. Theodor Zahn: Einleitung in das Neue Testament II (Leipzig 31907), S. 123–124; Geschichte des neuen Testaments I. 1, S. 296–297. Prof. Dr. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer ausgelegt (im Kommentar zum Neuen Testament herausgegeben von Prof. D. Dr. Theodor Zahn), Leipzig 1913, S. X. † Prof. Theodor Zahn, Einleitung in das N. T. 3II, S. 119 und vgl. 123, 8. † Prof. Dr. Nathanael Bonwetsch, Studien zu den Kommentaren Hippolyts zum Buche Daniel und Hohen Liede in „Texte und Untersuchungen“ XVI (NFD 2 (Leipzig 1897), S. 25-26. Und † Prof. Theodor Zahn gibt zu, dass Hippolytus den Hebräerbrief zwar nicht als Paulus- oder Kanonbrief, sondern als ehrwürdige Schriftstelle verwendet hat apostolische Zeit (Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 297 und vgl. 300). † Prof. Eduard Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. X. Epiphanii haer. LV, 1 WG. Migne gr. XLI, col. 972: ... βουλόμενοι. Vgl. Ps.-Tertulliani Adversus omnes haereses, Kap. VIIÏ Tertulliani quae supersunt omnia ed. Franciscus Oehler, t. II (Lipsiae 1854), S. 764–765. Vgl. und † Prof. Adolf Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament (Leipzig 1875), S. 252. Siehe K. Endemann in Neue Kirchliche Zeitschrift XXI (1910), 2. S. 104. Epistola ad Dardanum CXXIX, 3: siehe oben auf S. 19, 90. De viris illustribus, 59: Migne lat. XXIII, Spalte. 69. Kommentar in Matthaeum lib. IV, Kap. XXVI, 8, 9 (Migne lat. XXVI, col, 192). In Jes. lib. III, Kap. VI. 9 qm. (Migne lat. XXIV, Spalte 99): „Pauli quoque idcirco ad Hebraeos Epistolae condicitur, quod ad Hebraeos scribens utatur testimoniis, quae in Hebraeos volutninibus nou habentur.“ In Jes. lib. III, Kap. VI. 2 (Migne lat. XXIV, Spalte 94): „Unde et Paulus Apostolus in Epistola ad Hebraeos, quam latina consuetudo non recipit, nonne omnes, inquit (Hebr. I, 14), ministri sunt spiritus.“ In Jes. lib• III, Kap. VIII, 18 (Migne lat. XXIV, Spalte 121): „Caeterum beatus Apostolus in Epistola, quae ad Hebraeos scribitur, docet (licet eam Latina consuetudo inter Canonicas Scripturas non reciplat)…“ Vom Unterschied zwischen consuetudo und traditio bei den Seligen. Hieronymus siehe Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. (32 ff.), 37. Darauf weist beispielsweise † Prof. Fr. hin. Bleek, Der Brief an die Hebraer I, S. 120. Siehe oben auf S. 30, 148. Mi und † Prof. Theodor Zahn, Einleitung im Neuen Testament II. S. 3117. Also † Prof. Вernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 55. In Jerem. lib. VI, Kap. XXXI, 31–32 (Migne lat. XXIV, Spalte 883): „Hoc testimonio apostolus Paulus, sive quis alius scripsit Epistolam, usus est ad Hebraeos.“ In Ezech. lib. IX, Kappe, XXVIII, 11 qm. (Migne Lat. XXV, Spalte 272): „Et Paulus apostolus loquitur (Hebr. XII, 22), si quis tamen ad Hebraeos Epistolam suscipit.“ In Amos lib. III, Kap. VIII, 7–8 (Migne lat. XXV, Spalte 1081 „.... quod, quicnmque est ille qui ad Hebraeos scripsit Epistolam, disserens ait.“ In Zachar. lib. II, cap. VIII, 1 sqq. (Migne lat. XXV, Spalte 1465): „De hoc monte, et de hac civitate et apostolus Paulus (si tamen in suscipienda Epistola, Graecorum auctoritatem Latina lingua non respuit), sacrata oratione disputans ait". X. Kapitel); Kappe. XXI, 39 (ebd., Spalte i57): „Et Apostolus loquitur, quod extra portam Jesus crucifixus est“ (Hebr. XIII, 12). (si quis tamen Earn Recipit) prudentibus quibusque lectoribus Paulus subindicat dicens“ (Hebr. XI, 39, 40). quia jam inter Ecclesiasticas est recepta), totum ilium Catalogum fidei enumera, in quo scriptum est“ (Hebr. XI, 4 sqq.). Vgl. Paton J. Gloag, Einführung in die Paulusbriefe, S. 448–449. De trinitate IV, II (Migne lat. X, Spalte 104): „... facturam autem per id quod Panlus ad Hebraeos dixit“ (I, 4. III, 1). De non conveniendo cum haereticis (Migne XIII, Spalte 782): „... quorum reprobationis exemplum beatus ostendens Paulus dicit ad Hebraeos“ (III, 5 qm). Siehe zum Beispiel Adversus Arium lib. II. 3 o Hebr. I, 3 (Migne lat. VIII, Spalte 1091): „Lectum apud Paulum ad Hebraeos de Christo.“ Δε ὁμοουσίῳ recipiendo 2 o Heb. I, 3 (Migne lat. VIII, Spalte 1138): „Dicit Apostolus ad Hebraeos.“ Epistotae tres ad Sympronianum Novatianum III, 13, wo wir „dicit Apostolus“ für 1 Kor finden. X, 11 und dann Hebr. XI, eingeleitet: „Et iterum“ (Migne lat. XIII, Spalte 1072). Corpus scriptorum ecclesiasticorum latiriorum, Bd. XVIIÏ Priscilliani quae supersunt recensuit Georgius Schepps (Vindobonae 1889), p. 29 Liber apologeticus) für Hebr. 1, 6, 7 „de quo scribtum est“; P. 79 (Tractatus exodi) für Hebr. III, 16 „sicut scribtum est“; P. 45 (Liber de fide et apocryhis) für Hebr. XI. 5 „Paulus in epistola ad Hebraeos.“ Mehr S. ​​7, 28. 45, 49, 55, 58, 70, 97, 112, 113, 118, 119, 121, 130, 136, 138, 142 145, siehe Index S. 166a. De trinitate II, 13 (Migne lat. De fuga saeculi III, 16 (Migne lat. XIV, Spalte 577) zitiert Hebräisch. zweimal. VII, 26 mit inquit, also apostolus. Heiraten. De paenitentia lib. II, Kap. 2, § 7 (numquld Paulus adversus factum suum praedicare potuit? (ad Hebr. VI, 4-6), 10 (Ergo quod ait iu hac epistola, quae scribitur ad Hebraeos VI, 6); und § 11 (Hortatur autem nos ut, reliquentes initiuin verbi, ad perfectum tentmis; Hebr. VI, 1); Migne lat. XVI, col. Commentarius in Symbolum Apostolorum, 37 (Migne lat. XXI, Spalte 374): „Pauli Apostoli Epistolae quatuordecim.“ Vgl. Epistola Pelagii († nach 418) ad Demetriadem, Kap. 5 bis EUR VII, 1 ff. (Migne lat. XXX, Cot. 20; XXXIII, Cot. 20; XXXIII. Spalte 1102); aber die bloße Möglichkeit, dass dieser ketzerische Mönch einen Kommentar zum Hebräerbrief schrieb, ist mittlerweile umstritten: siehe † Prof. D. Eduard Riggenbach, Unbeachtet gebliebene Fragmente des Pelagius-Kommentars zu den Paulnischen Briefen in „Beitrage zur Forderting christlicher Theologie“ herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lutgert IX, 1 (Gutersloh 1905), S. 24; Alexander Souter, The Character and History of Pelagius, Commentary on the Epistles of St. Pant, Oxford 1916. Liber de haeresibus, Kap. 88, 89: Migne lat. XII, Kinderbett. 1199, 1200–1202. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, t, S. 237, 238–239. De haeresibus, Kap. 120 (Migne lat. XII, Spalte 1243) für Hebr. KhSh, 4. Kappe. 130 (Spalte 1260–1261). Kappe. 156 (Spalte 1290): „...ut dictum est“ (Hebr. IV, 12). Kappe. 148 (Spalte 1282): „...de quo (Melchisedech) ait Scriptura“ (Hebr. VII, 3). De doctrina Christiana II, 14 (Migne lat. Dies ist der Einfluss der Montanisten und Novatianer, die Hebräisch missbrauchten. VI, 4–8 (siehe Sancti Ambrosii de poenitentia lib. II, cap. 2 in Migne lat. XVI, col. 497–499, und Evang. Belser (Einleitung in das Neue Testament, S. 599). Siehe auch Rev. Prof. Moses Stuart, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, S. 111–112 (über die Montanisten). Prof. Hans Achells, Christentum in den ersten drei Jahrhunderten 11 (Leipzig 1912), S. 156–157. † E. Feofan (Govorov), Über die Botschaft des heiligen Apostels Paulus an die Hebräer, Seite 12 (über die Marcioniten und Novatianer). W. F. Farrar, The First Days of Christianity, Übersetzung † Prof. A. P. Lopukhina, Petrograd 1915, S. 898: 509. Zusätzlich zur novatischen Strenge wurde der Brief an die Hebräer auch einer arianischen Tendenz verdächtigt (vgl. Prof. Father E. A. Vorontsov, On the issue of quoteing Psalm 39(40) in the Epistle to the Hebrews in Christian Reading 1905, Nr. 10, S. 521), denn einige Arianer nutzten ihn für ihre eigenen Zwecke, obwohl sie Pawlowos Urheberschaft leugneten (†Br. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, S. 3LXXII, wie letzteres auch von Prof. J. A. Cramer bestätigt wird, Catenae graecorum patrum in Novam Testamentum, t. VIII (Oxonli 1844), S. 279. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. † Prof. Joh. Leonh. Hug, Einleitung in die Schriften des Neuen Tesiamcnis 3II (Tübingen 1826). S. 481 ff., 489 (obwohl Rom zu Beginn akzeptierte: S. 479). † Prof. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer, S. 204. † Pror. Dr. Heinrich Klee, Auslegung des Briefes an die Hebraer (Mainz 1833), S. 7. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Testamenti libros, S. 530. Paton J. Gloag, Einführung in die Paulusbriefe, S. 450. † Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Nene Testament (Gutersloh 21911). S. 117. † Prof. Fr. Bleek, Der Hebraerbrief, S. 22–23. † Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebraer I, S. 262. † Rudolphus Cornely S. J., Introductio specials in singulos Novi Testamenti libros, S. 530. Siehe † Prof. Franz Delitzsch in „Zeitschrift für die gesammte lutherische Tlieologie und Kirche“ X (1849), 2. S. 262. Rev. Prof. Vernon Bartlet, Barnabas und sein echter Brief in „The Expositor“ 1902, VI, S. 425. Wie weit dies allgemein anerkannt war und tief in das Bewusstsein der Gläubigen eindrang, zeigen auch die Taten der scillitanischen Märtyrer (um das Jahr 200), wo man auf die Frage nach den in der Kiste aufbewahrten Dingen antwortet, dass es sich um „Bücher (d. h. das Alte Testament und die Evangelien) und die Briefe des gerechten Paulus“ (libri et epistulae Pauli justi, αἱ καθ́) handelt ἡμᾶς βίβλοι καὶ αῖ προσειπιτούτοις ἐπιστολαὶ Παύλου τοῦ ὁσίου ἀνδρός). Siehe Prof. Rudolf Knopf, Ausgewahlte Martyreracten (Tübingen und Leipzig 1901), S. 35, und in Texts and Studies hrsg. von Armitage Robinson I, 2 (Cambridge 1891), S. 114, 115. † Prof. Theodor Zahn behauptet sogar, dass in der Antike jeder, der die apostolische Authentizität einer bekannten Schrift leugnete, deren Urheberschaft Ketzern zuschrieb (Geschichte des neitestamentlichen Kanons I, 1, S. 281). Dies ergibt sich auch aus den Worten von Eusebius Hist. Eccles. III. 3; 5: τινές ἠθετήκασι τὴν πρὸς Έβραίους, πρὸς τῆς Ρ́ωμαίων ἐκλησίας Einige lehnten die kanonischen Verdienste des Hebräerbriefs mit der Begründung ab, dass die römische Kirche die Urheberschaft des Paulus bezweifelte. Migne lat. II, Spalte. 1022. Zu diesem Beweis vgl. Hermann Ronsch. Das Neue Testament Tertullian's: aus den Scliriiten des letzeren moglieh vollstandig reconstruirt, mit Einleitungen und Anmerkungen textkritischen und sprachlichen Inhalten (Leipzig 1871), S. 563 ff. † Prof. Fr. Blöd. Der Brief an die Hebraer I, S. III; 113 und 413. † Prof. D. C. F. Nosgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung, II. Band: Geschichte der apostolischen Verkundigun (Muncben 1893), S. 62. Prof. George Milligan, The Theology of the Epistle of the Hebrews, S. 16, 28. So auch † Prof. Fr. Bleek, Der Brief an die Hebraer I, S. 390, obwohl später (S. 390) diese Schlussfolgerung abschwächt und einschränkt. † Prof. J. H. Kurtz, Der Brief an die Hebraer, S. 4–5. † Prof. W. Wrede, Das literarische Ratsel des Hebräerkriefes, S. 77. † Prof. Ed. Riggenbach, Die Brief an die Hebraer, S. XI, XII. Rev. Prof. Vernon Bartlet in The Expositor 1902, VI, p. 423, † Prof. Adolf von Harnack in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ 1 (1900), 1, S. 23. † Prof. George Salmon, A. Historical History to the Study of the Books of the New Testament, p. 6425–427, 429. Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanonen, S. 33. 38, 40 ff. Prof. E. Jacquiery R Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, Spalte. 15. † Prof. Robertson Smith und † Prof. Hermann von Soden in Encydopaedia Biblica ed. von † Rev. Prof. T. K. Cheyne und J. Sutherland Black II, Spalte. 1991. † Prof. Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XI ff. † Prof. Fritz Bart, Einleitung in das Neue Testament, S. 2121–122, 128. Franz Dibelius, Der Verfasser des Hebraerbriefes: eine Untersuchung zur Geschichte des Christentums (Straßburg 1910), S. 57: „die gute Bezeugung durch Tertullian.“ Prof. Franz Overbeck, Zur Geschichte des Kanonen, S. 48. Franz Dibellius, Der Verfasser des Hebräerbriefes. S. 56, 58, Vgl. und † Prof. Ad. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung im Neuen Testament, Leipzig 1875, S. 355. † Prof. Ad. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Nene Testament, S. 354–355. Vgl. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamettliehen Kanons I, 1, S. 27 Anm. †Prot. Paul Feine. Einleitung in das Neue Testament (Leipzig 1913), S. 79. † Prof. A. S. Peake, Hebrews, S. 6. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, S. 294; II, 1, S. 170. Vgl. Mehr Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefs an die Hebraer, S. 22–23 – Hinweis auf die Komplizenschaft der Novatianer, sowie † Prof. Theodor Zahn, Grudriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons, S, 18, 65. † Prof. A. S. Peake, Hebräer, S. 33. † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, S. 28. Prof. G. Hoennicke in „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXIX (1918), 7, S. 357. † Prof. Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XIII-XIV. K. Endemann in „Neue Kirchliche Zeitschrift“ XXI (1910), 2, S. 104, 117–118. K. Endemann ebd. XXI (1910), 2, S. 113. † Prof. Franz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebraer, S. XXI, XXV. Rev. Prof. Vernon Bartlet in The Expositor 1902, VI, p. 426. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das N. T., S. 2116. Siehe auch Franz Dibelius, Das Abendmahl: eine Untersuchung über die Anfänge der christlichen Religion (Leipzig 1911), S. 16 Anm., 18, 1. † Prof. Fritz Barth. Einleitung in das N. T., S. 4–5122: „Die Barnabashypothese ist zur Stunde bei weitern die wahrscheinlichste.“ † Prof. Hans Windisch, Der Hebraerbrief (Tübingen 21930, S. 6, 124). Sehen Sie mehr über sie † Prof. D. Caspar Rene Gregory, Textkritik des Neuen Testamentes I (Leipzid 1900), S. 105–109. Alexander Souter. Die ursprüngliche Heimat des Codex Choromontanus (D. Paul) in The Journal of Theological Studies VI, 22 (Januar 1905), p. 240–243, dass der lateinische Text eine Kopie des Textes von Luzifer von Sardinien ist und der Kodex aus dem 6. Jahrhundert stammt und möglicherweise genau auf Sardinien angefertigt wurde. Siehe beispielsweise † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. (157 ff.) 159. Für Berechnungen siehe † Prof. Caspar Rene Gregory, Textkritik des Neuen Testaments I, S. 107. † Prof. bezieht sich direkt auf ihn. Theodor Zahn, Grundriss der Geschiclite des neutestamentlichen Kanons, S. 80. Im Barnabasbrief findet sich auch † Prof. Theodor Zahn, Geschiclite des neutestamentlichen Kanons II, 1, S. 170–171. Dies ist beispielsweise bereits der Fall † Prof. Ad. Hilgenfeld, Einleitung im Neuen Testament S. 355. K. Endemann in „Neue Kirchliche Zeitschrift“ 23, S. 36–70, dass es sich hierbei um das Werk von Hippolytus handelt, allerdings laut Prof. Otto Bardenhewer, Patrologie (Freiburg im Breisgau 21901), S. 194 – meist „darf das Werk mit Sicherheit als das Eigentum Novatians bezcichnet warden“. Siehe A. d'les, Novatien: etude sur la theologie rornaine au milieu du IIIe siècle, Paris 1925. † Prof. Ed. Riggenbach, Der Brief an die Hebraer, S. XII. Vgl. Otto Bardenhewer, Patrologie, S. 2194–195; 365. Epistola ad Dardanum CXXIX, 3: Migne lat. XXII, Spalte. 1103; siehe oben auf S. De viris illustribus, Kap. V: Migne lat. XXXIII, Spalte. 617–620. In der Praelectio theologica in scholis Cantabrigiensibus habita auctore Gulielmo Hodge Mill, reverendissimo archiepiscop Cantabrigiensi (Cantabrigiae 1843) heißt es ausdrücklich, dass es sich dabei um eine reine Vermutung Tertullians handelt (S. 6). Praelectiones theologicae in scholis Contabrigienstbus Gulielmo Hodge Mill, reverendissimoarchiepiscopo Cantabriglensi (Cantabrigde 1843) stellt ausdrücklich fest, dass dies Tertullians reine Vermutung ist (S. 6). †Rev. Prof. Alexander Balmain Bruce, Epistle to Hebrews in A Dictionary of the Bible hrsg. Von James Hastings, Bd. II (London 1902), S. 335 b: „Dass der Apostel (Paulus) nicht der Autor davon (des Hebräerbriefes) war, wird jetzt so allgemein anerkannt, dass es sich kaum lohnt, die Frage zu diskutieren.“ Siehe auch in „The Expositor“ 1888, S. 177. Prof. E. F. Scott, The Epistle to the Hebrews, S. 5–6. Prof. Rudolph Knopf, Einfuhrung in das Neue Testament: Bibelkunde des Neuen Testaments, Geschichte und Religion des Urchristentums. Dritte Auflage unter Mitwirkung von Prof. D.Dr. Hans Litzmann bearbeitet von Prof. D.Dr. Heinrich Weinel, Gießen 1930, S. 87. Sprechen Sie hierzu mit Dr. Barholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 2. Vgl. Prof. Cardus Bernardus Moll, Christologiae in Epistola ad Hebraeos scripta proposita particula Ï prolegomena (Halis 1854), p. 16: „...Sed tale deprehenditur discrimen inter hanc cpistolam atque Paulinas, quod attinet res pertractatas modumque pertraetandi ut theobgorum hujus nostri aevi nemo sententiam de Paulo auctore tenere videatur.“ † Prof. Hans Windisch, Der Hebraerbrief, S. 2 134, 128, dass die Echtheit des Hebräerbriefes von Kritikern lange Zeit als nicht-pavlovianisches und nicht-pavlinistisches Dokument abgelehnt wurde. † Prof. W. Robertson Smith und † Prof. Hermann von Soden, Brief an die Hebräer in Encyclopedia Biblica hrsg. von Rev. Prof. T. K. Cheyne und J. Sutherland Black, Bd. II (London 1901), Spalte. I 992: „Kaum ein vernünftiger Gelehrter wird Paulus als direkten Autor des Briefes anerkennen“ (an die Hebräer). Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, vierte und fünfte Auflage, Gütersloh 1921, S. 119–120: „Der Gedanke an Paulus war dennoch ein unglucklicher.“ † Prof. W. Wrede, Das literarisehe Ratzel des Hebraerbrifs, S. 80: „Die Palusüberlieferung findet in der protestantischen Theologie keine Ritter mehr.“ Prof. Geoge Milligan, The Theology of the Epistle to the Hebrews, S. 15: „Der Glaube, dass er (der Autor des Briefes an die Hebräer) Paulus war, wird praktisch aufgegeben.“ S. 18: „Angesichts des allgemeinen Konsenses der modernen Wissenschaft gegen die paulinische Urheberschaft erscheint eine solche Untersuchung möglicherweise nicht mehr notwendig.“ Sogar Prof. S. A. Zhebele wagt die Behauptung (Apostle Paul and his Epistles, Petrograd 1922, S. 61, 68, 112), dass „der Hebräerbrief nach einhelliger Meinung (?!) nicht Paulus gehört“; „der Brief an die Hebräer, dessen Nichtzuschreibung eindeutig belegt ist“; „ap. Es gehört nicht Paul.“ † Prof. Willibald Beischlag, Neutestamentliche Theologie II S. 287. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 67. † Prof. A. B. Davidson, The Epistle to the Hebrews, S. 31. † Prof. Alfred Seeberg, Der Brief an die Hebraer, S. 1. † Prof. A. S. Peake, Hebräer, S. 28, 33. Siehe Dr. Georg Hollmann, Der Hebraerbrief und Prof. Joh. Weiss, Die Schriften des Neuen Testaments II (Göttingen 1907), 2, S. 200. † Prof. Marcus Dods, The Epistle to the Hebrews in The Expositors Greek Testament, herausgegeben von Rev. W. Robertson Nicoll, Bd. IV (London 1910), S. 224. † Prof. Eugene Menegoz, La théologie de le Epitre aux Hebreux (Paris 1894), p. 56: „De toutes les hypotheses, celle qni attribue cette Epitre (aux Hebreux) a saint Paul est la plus inadmissible; „elle est en dehors de toutes les probabilites.“ Frederic Rendall, Theology of the Hebrew Christians (London 1886), S. 6. † Prof. D. Rudolf Knopf, Probleme der Paulusforschung (Tübingen 1913), S. 5. †Rev. Prof. A. B. Bruce in James Hastings, A Dictionary of the Bible II, p. 336a. † Prof. Bernh. Weiss, Der Brief an die Hebraer S, 611, 16, † Prof. Dr. Hermann von Soden, Hebraerbrief, Briefe des Petrus, Jacobus, Judas bearbeitet in Hand-Commentar zum Neuen Testament III, 2 (Freiburg i. B. 2 1892), S. 2, 6. Prof. George Milligan, The Theology of the Epistle of the Hebrews, S. 263 qm. † Prof. Dr. Carl Fr. Keil, Commentar uber den Briefe an die Hebraer (Leipzig 1885), S. 4–5, 406–413. † Prof. Thod. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II, S.3127. Prof. E. F. Scott, The Epistle to the Hebrews, S. 4. Prof. E. Jacquier in F. Vigouroux, Dictiounaire de la Bible III, Spalte. 530. †Bp. Br. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, S. 371. Prof. E. Jacquier in F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, Spalte. 530. † Prof. Moritz von Aberle, Einleitung in dus Neues Testament, S. 237: „Dass der Apostel (Paulus) den Hebraenbrief nicht verfasst habe, ist eine unlaugbare Thatsache, und Unverstand und Mangel an aller kritischen Befahigung könnten den Versuch einer entgegengesetzten Behauptug wagen.“ Prof. E. Jacquter in F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible III, Spalte. 539. Prof. E. Jacquier ebenda. III, Spalte. 526, 542. † Prof. Moritz v. Aberle, Einleitung in das N. T., S, 539. † Prof. Ed. Reuss, Histoire de theologie chretienne II, S. 3539. Dr. Georg Hollmaun, Der Hebraerbrief von W. Bousset und W. Heitmüller III. S. 159. 167, 206–207. Prof. E F. Scott, The Epistle to the Hebrews, S. 24. Rev. J. H. Wade, p. 23–24. Prof. K. A. Credner, Einleitung in das Neue Testament I, 2, S. 491, 548. † Prof. Fr. Bleek: Der Brief an die Hebraer I, S. 40, 285 ff.; Der Hebraerbrief. S. 48. Hermann Messner, Die Lehre der Apostel, S. 293, 294. † Prof. Ad. Hilgenfeld, Einleitung in das Neue Testament, S. 373. Prof. Dr. David Schulz, Der Brief an die Hebraer: Einleitung, Uebersetzung und Anmerkungen, Bresiau 1818, S. 125 ff. † Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, S. 2119. † Prof. Bernh, Weiss, Der Brief an die Hebraer, S. 68, † Prof. Hermann von Soden in Hand-Commentar zum Nestament III, 2, S. 21. Doz. P. Olaf Mine, Paulus und die evangelischen Geschlüchte, zugleich ein Beitrag zur Vorgeschichte der Evangelien (Leipzig 1912). S. 39. † Prof. Adolf von Harnack, Geschiehte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius II, 1, S. 476. † Prof. Fr. Godet, Der Brief an die Hebräer; die Warnung an die jüdisch-christliche Kirche in The Expositor 1888, S. 262; Jean Reville, Les origines de le episkopatë etude sur laformation du gouvernement ecclesiastique au sein de l'eglise chretienne dans l'empire Romain (premiere partie), Paris 1894, S. 119. Frederic Rendall, Theology of the Hebrew Christians, S. 23, 48–49. † Prof. A. S. Peake, Hebräer, S. 33. Prof. Rudolf Knopf, Einfuhrung in das Neue Testament, S. 388. Deshalb drückt Prof. Franz Dibelius, Das Abendmahl, S. 21, durchaus Verwunderung aus, als sei die „zweite Generation“ erst im Jahr 61 aufgetaucht und als gäbe es diese nicht schon beim ersten Pfingsten. † Prof. A. W. Davidson, The Epistle to the Hebrews, S. 102. † Prof. Alexander Balmain Bruce stellt zu Recht fest (The Epistle to the Hebrews the First Apology for Christianity, Edinburgh 1899, S. 33), dass Gleichgültigkeit gegenüber Informationen über Christus „selbstverleumderisch“ seitens des Autors wäre. Es wird daher kategorisch festgestellt, dass der Verfasser des Hebräerbriefs mit dem Leben Christi (Prof. Harris Lachlan MacNeil, The Christology of the Epistle to the Hebrews einschließlich seiner Beziehung zur sich entwickelnden Christologie der Primitive Church, Chicago 1914, S. 24) und den Worten des Herrn († Prof. Dr. Wolfgang Friedrich Gess, Christi Person und Werk nach Christi Selbszeugnisse und Zeugnissen der Apostil, IÏ Das apostolische Zeugniss, erste Halfte, Basel 1878, S. 465). Heiraten. Raton J. Gloag, Einführung in die Paulusbriefe, S. 457. Rev. Prof. Moses Stuart, A Commentary on the Epistle to Hebrews, S. 175–176, 296, Rev. Prof. Vernon Bartlet in The Expositor 1902, VI, p. 420–421, Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 49. Prof. George Salmon, Eine historische Einführung in das Studium der Bücher des Neuen Testaments, S. 6420. So auch Lester Readdin, Hebrews a Petrine Document in The Bibliotheca Sacra, Bd. LXVIII; Oktober 1911, S. 691–692 berücksichtigt Hebr. II, 3 ist mit der Angleichung des Briefes an den Apostel Petrus vereinbar, und dann ist klar, dass dies auch in Bezug auf den heiligen Paulus nicht weniger zutrifft. Sie könnten interessiert sein an: