Досвід російської обробки матеріалу для життєпису св. Апостола Павла

Друга велика подорож св. ап. Павла з проповіддю Євангелія (Дії. XV, 40 - XVIII, 22). Досвід історико-екзегетичного дослідження священика Д. Глаголєва. Тула 1893. Країн. ІІІ-336-ХІІ. Ціна 1 рубль 75 коп. Завдання справжнього твору ясно визначалася самим назвою; Проте за звичаєм російських авторів – зробити зі свого приватного праці щось грандіозно-колосальне і вирішальне цілої наукової галузі – і о. Д. С. Глаголєв розширив її надмірно до явної шкоди у виконанні своїх прямих обов'язків. Він не задовольняється бажанням «уявити досвід історії другої великої подорожі св. ап. Павла з проповіддю Євангелія» (стор. I), але у своїх намірах простягається до того, «щоб дати (хоча б скільки-небудь) цінний матеріал для майбутніх гідних життєписців, біографів великого Апостола мов» (стор. III), які, таким чином, поставляються в залежність від його роботи і зарано. Глаголєва, як бачимо, далеко не без гордості. При цьому він висловлює потребу в «багатих, ґрунтовних і різноманітних знаннях і тонкій критичній здібності», у володінні «чистим життям» 1 , «сильним літературним талантом, багатим і чистим релігійно-поетичним натхненням». Природно, що він не наважується зрозуміти собі такі й такі численні досконалості і наперед відмовляється «задовольнити вимоги, що мають місце в даному випадку». Вже в самому формулюванні мети є щось негаразд, фатальне для всього твору. Намалювати собі найширшу і найпривабливішу перспективу і тут же засвідчити про свою убогість і неміч – це означає навмисне нав'язати собі тягар, непосильний для своїх плечей, і тому не донести його, куди слід. Навіщо ж було й брати його і чому б не взяти що-небудь, зручніше і зручніше? Тоді у продовжувачів була б дійсна опора для подальших побудов, тим часом тепер примикаючи до о. Глаголєву, вони вічно мучитимуться над старим возом, яке від цього навряд чи посунеться. Але принаймні, – як друге місіонерське коло викладається як матеріал для цілісної біографії Апостола мов, – треба було б очікувати, що автор точно визначить його значення у спільному ході життя і місіонерського служіння Павла й у історії первохристиянської Церкви. Це очікування тим природніше, що о. Глаголєв навмисне вишукує «можливість сказати про обставини, які безпосередньо передували відправленню св. ап. Павла у другу його подорож» (стор. 1, 1). Насправді ж ми нічого подібного не знаходимо, бо все «сказати» зводиться до встановлення «ймовірної дати визначення часу». З боку автора не видно і спроб у цьому напрямі і він, здається, не здогадується про ті важливі питання, пов'язані з цим періодом. Нам немає потреби торкатися цього предмета в бібліографічному звіті, але ми повинні зауважити, що доки не буде розкрито надзвичайне значення ст. 36 і 40-го ХV-го розділу книги Дій, історія Павла та його місіонерських подвигів залишатиметься незрозумілою та незрозумілою у найістотнішому її моменті. Так само і в кінці дослідження не представлені заключні результати, і воно не призводить власне до позитивних і прямих результатів, а обривається ex abrupto. Виходить щось без початку і кінця (якщо не вважати, що це слово надруковано великими літерами на стор. 336) свого буття – і вихоплений епізод не вставлений у рамки, які намітив собі о. Глаголєв з такою рельєфністю. Тому, приєднуючись цілком до побажання преосвящ. архангельського Ніканора, на магістерському диспуті з предмета розбирається книги 2 , про продовження робіт з вивчення життя Апостола Павла, ми дозволяємо собі висловити надію, що в них з більшою ретельністю буде визначено положення взятого відділу в загальному ході служіння благовісника мов. Але, не давши очікуваного за самим планом праці, о. Глаголєв все ж пам'ятає про свої обіцянки і намагається триматися на їх висоті. У цих інтересах він старанно вдається за допомогою «релігійно-поетичної наснаги» і, завдяки його послугам, намагається заповнити всі прогалини історичних звісток і пожвавити їхню суху пунктуальність від надлишку «чистого» натхнення. Зразки цього багато розсіяні по аркушах книги і всі вони справляють досить гнітюче враження. Насамперед, вони не задовольняють вимогам законності наукових припущень, які є дозволеними лише у випадках необхідності, тим часом у автора вони не рідко є без будь-якої потреби, заради цілісності «життєпису». Зрозуміло, що вони іноді не мають потрібних опор і висять прямо на повітрі. Звідси походить шкідлива суміш істинно історичного з фантастичним або, принаймні, мало ймовірним. Так, на стор. 50 ми читаємо: «Приєднавши себе Тимофія, ап. Павло, мабуть (чому й звідки?), повідомив йому ієрархічний ступінь диякона. Для пресвітера Тимофій був ще молодий (а юність - 1Тим. IV, 12. 2Тим. II, 22 - чи перешкоджала йому бути єпископом?). Наділений таким ступенем, Тимофій міг бути кориснішим Апостолу 3 , ніж у тому випадку, якби залишався мирянином». На чому – проте – тримається ця «можливість?» На «корисніший»? Але чому це і чому тоді інші супутники Павлови не присвячувалися дияконам, що про більшість їх відомо з безперечністю? Хто і де сказав, що Тимофій був дияконом? Та якщо й так, з яких підстав це приурочується до моменту обрання його співробітниками? Всі ці питання не бентежать автора, і він з переконанням – але без переконливості – продовжує: «Треба (!) думати, що посвячення Тимофія відбулося в урочистому зібранні всіх тамтешніх християн, які з'єдналися для євхаристії, досконалої ап. Павлом у співслужінні місцевих пресвітерів, поставлених Апостолом під час його першої подорожі... При посвяті Тимофія з вуст, охоплених божественним натхненням, лунали ті самі пророчі голоси, про які св. Павло згодом нагадував свого улюбленого учня» і т. д. Все це мальовничо, але так само і мрійливо. Втім, тут хоч ясно, що мова «гіпотетична». В інших місцях цього немає, і о. Глаголєв іде суто гігантськими кроками. Наприклад, про благовісництво у Пилипійських молитовних будинках він розмірковує: «Св. Лука не (sic!) передає нам змісту Павлової мови, але... можна здогадуватися, що він почав свою проповідь промовою про Месію, обітовану Ізраїлю... Висловивши своїм слухачкам положення, їм вже добре відомі, св. Павло отримав можливість оголосити їм зовсім ще невідому для них істину: обітований Месія вже прийшов в особі Ісуса Назорянина... Немає сумніву, що тут проповідник вважав за необхідне... прояснити їх (месіанські пророцтва)... Вся мова, як думалося, закінчилася проголошенням...2 духовних. Автор при цьому даремно забув, що від «можливої ​​(суб'єктивно, причому в інших все можливо) припущення» до «безперечної потреби» – дистанція великого розміру. За його словами, Лідія «ухилилася від точного виконання всіх приписів єврейського ритуалу, оскільки форма не мала для неї такого значення, як сутність, і оскільки вона приєдналася до юдейства, чекаючи кращого» (стор. 127): знову ворожіння і при тому не зовсім правдоподібні, тим часом ставляться! В інших випадках о. Глаголєв з меншою віртуозністю дає задній хід своїм міркувань. Цікавий приклад цього знаходимо на сторінці. 331-й, де він намагається «відновити глибоко зворушливу картину прощального цілування св. Павла з поставленими перед ним для вислуховування останнього пастирського слова коханими коринфськими чадами про Христа Ісуса». «Треба думати, – пише автор, – що серце Апостола поширилося, і що з його вуст, подібно до того як під час його милетського прощання з ефеськими пресвітерами, вилилася глибоко зворушлива мова. У цій промові, можна здогадуватися, він нагадував своїм слухачам про те, як він сповіщав їм премудрість Божу. Останні хвилини його перебування з вірними мали дати привід і для вираження почуттів радісного характеру». Просто важко й розібратися у всіх цих нагромадженнях «треба», «можна», «мабуть», які мають однакову ціну особистого «ворожіння» без будь-якої «потрібності». І, ми повторюємо, розглянута книга блищить розкішшю подібних пасажів. І щодо їх часто стільки ж невідомо «навіщо», як і «чому», бо нашарування гіпотез є довільним, без належної наукової необхідності. У сумному контрасті з цими фактами перебуває те спостереження, що о. Глаголєв забуває про свої «бо» саме там, де його дійсно потрібно. Він докладно повідомляє про перебування Павла в Іконії та Антіохії Пісідійській (сторн. 51–56), хоча, за його ж зауваженням, «про подорож сюди в XVI гол. (Книги Дій) нічого не говориться». Здавалося б, він намагатиметься обґрунтувати свою думку найтвердішим чином, якщо вилучає здобич із рук бажаючих зайнятися подіями першого місіонерського кола Павлова. Попри всілякі очікування, необхідні аргументи скромно причаїлися під п'ятьма зірочками 4 на стор. 50; Тут ми читаємо: «але не можна думати , щоб Апостол, який задався метою відвідати братів по всіх містах, де він уже проповідував з Варнавою слово Боже, пройшов повз такі населені пункти, як Іконія і Антіохія, що стояли на великій малоазійській дорозі і особливо багатих (!) християнами». Чому ж "не можна", якщо "не говориться?" Автор намагається знайти свою опору в Діян. ХV, 36; однак, вона дуже ненадійна 5 , - і він незабаром ламає її безжально, коли пише: але ап. Павло, хоч і заявив незадовго до цього Варнаві про своє бажання пройти по всіх містах, в яких вони проповідували слово Боже, тепер, проте, змінив свій первісний намір і вирішив піти вже зовсім іншим шляхом, що веде до країн, де ще не лунало слово Христового Євангелії» (стор. 57). Цим о. Глаголєв зовсім руйнує, що створив раніше, і сам уявляє себе злочинцем. Природно, що спостережливий читач йому не повірить, тим часом він має рацію і, принаймні, не беззахисний (пор. Дії. XVI, 4–5). Не згадуватимемо, що – за Діянами. XVI, 2 – ап. Павло мав про Тимофія свідчення братів у Лістрі та Іконії, що було б неможливо, якби в останній він не був. Не будемо також наголошувати і на тому, що цей вірш даремно опущений з належної уваги під час вирішення питання про місце походження Тимофія (стор. 39 сл.). Ми маємо на увазі відзначити іншу сторону в праці, що розбирається. На нашу думку, до явної та великої шкоди для справи, о. Глаголєв не виконав найістотнішого свого завдання - вивчення джерел, які саме були б корисні йому. Раз він мимохідь згадує – на підкріплення свого припущення – про «акти Павла і Фекли», відносячи їх до кінця другого століття (стор. 54), і на цьому заспокоюється. Тим часом це пам'ятник дуже цінний, який заслуговував на набагато більшу честь. Його перевага досить розкрита проф. Рамсеєм у його новому творі "The Church in the Roman Empire before A. D. 170", який вже в рік свого виходу (London 1893) зажадав двох видань. Правда, цей документ дійшов до нас у підозрілій компанії з апокрифами, а вони складають плід гностичних вигадок другого століття, сумнівних настільки, що в них важко виділити істинне від хибного навіть у тих пунктах, де відчуваються сліди історичної правди (пор., напр., проповідь св. Фоми Thomae»). Не чужі цих недоліків і «акти», які ми розуміємо. І в них імена відомих в апостольській писемності осіб – Дімаса, Єрмогена, Онисифора – надто різко та перебільшено висуваються на перший план. Фактичні помилки, на кшталт змішання двох Антіохій і приміщення римського імператора в Іконії, поряд з явно гностичними тенденціями, хоча б у поглядах на шлюб і м'ясо, – все це видає руку пізнішого автора і до того ж не зовсім майстерного. Проте цей пам'ятник набагато вищий за схожі з ним з-поміж тих, якими забезпечив нас гностичний оповідач Спритний Харін. Більшість деталей дуже правдоподібна, доктринальні мотиви залишаються в тіні і самі спроби загасати вільну творчість не цілком успішні. Зерно оповідання принаймні належить до першого віку, якщо не йде від часів самого Павла: – це висновок більш, ніж проста гіпотеза. Набагато важче в різних редакціях – у грецькому тексті, перекладах латинською та сирською та у вказівках (Псевдо–) Златоуста та Василя Селевкійського 6 – вловити оригінальний тип, розкласти химерну амальгаму всіляких нашарувань на складові частини та розподілити їх хронологічно та достовірно. Проте, Рамзей зробив досить вдалий досвід у цьому напрямі. Тут важливо, що в актах згадується цариця Трифена, яка прийняла Феклу замість своєї загиблої дочки. Вона належала до будинку понтійського царя Полемона і народилася від шлюбу його з Піфодоридою і тому була онукою Марка Антонія та двоюрідною сестрою Клавдія. З часу інтронізації Калігули в 37 р. вона правила Понтом спільно зі своїм сином (теж Полемоном), який, змужнівши, поступово обмежував її вплив і нарешті зовсім усунув від влади. З 54 року (після смерті Клавдія) вона, мабуть, і зовсім була усунена з політичної арени. З багатьох інших випадкових рис з чарівністю випливає, що автор повісті добре знав політичну історію Малої Азії, а першохристиянську епоху вона змінювалася настільки часто, несподівано і різко, що лише близьке – хронологічно – обличчя могло не переплутати всіх подробиць. Звідси укладаємо, що акти в оригінальній формі виникли незабаром після викладених подій і, отже, зберігають відлуння справжніх переказів. А вони повідомляють нам, що з Антіохії Павло рушив до Лістр, по дорозі зустрів малорослу людину і прийшов з ним до Іконії (до Онисифора). Тут його промовами захопилася дівчина Фекла і відмовилася від обумовленого шлюбу. Проповідника було покарано і вигнано, наречена ж була вручена під опікою родичів. Але потім вона пішла за своїм просвітителем і тут потрапила до палацу цариці Трифени. У цих фактах о. Глаголєв знаходить матеріал для заповнення пропуску в повідомленнях Луки. Він користується ними випадково і без належного міркування, а тому довільно та безпідставно. Вся справа в тому, що – з міркувань життя Трифени – епізод Фекли відноситься до першої місіонерської подорожі Апостола мов, на що вказує і повернення його до Антіохії, не мислиме протягом другого. Теж, звичайно, треба сказати і про Онисифора (у о. Глаголєва на стор. 54-54) - з цікавим додаванням, що розповідь про нього - пізніший наріст 7 . Отже: автор не зумів визначити своє джерело і застосував його недоречно та неправильно. На жаль, це не єдиний виняток, хоч і дуже характерний. Вкажемо для прикладу відсутність текстуальної критики, для о. Глаголєва обов'язковою з особливих причин 8 . Щоправда, він досить сміливо розносить кодекс D, але виявляється, що він знає його лише за посиланням у Мейєра, Ланге і Штіра (стор. 2, 1. 141, 2. 143, 6): невже не можна було проштудувати його навіть за Тишендорф? Тим часом висновки він робить дуже широкі. Так він вважає, що Деян. XV, 33 «невдало вставлений згодом». Тому і Сила, на його думку, вирушив – після опублікування статуту Апостольського Собору – разом з Юдою до Єрусалиму і, сходивши сюди, «поспішив, як треба думати (semper idem!), до головної церкви Сирії» (стор. 2 н прим. і. 2). Гіпотеза досить цікава, втім, не оригінальна і ймовірна. Але нехай вона «потрібна» о. Глаголєву: тоді дозвольте у наявності і всі аргументи. Вона була б тим бажанішою, що названий двомовний манускрипт VI (codex Bezae Cantabrigiensis) багатий на дані щодо місіонерських подорожей Павлових і привернув велику увагу вчених. Досить згадати про видання Dr'a Scrivener'a (1864 р.) та роботи проф. Rendel Harris'a. Якщо додати до цього, що, на думку покійного Хорта 9 , він виник у північно-західній Сирії або Малій Азії і, на думку (перебільшеному) Рамсея 10 , стався не пізніше 150 року, виявляє близьке знайомство з малоазійськими церквами і відтворює живих буде зрозуміло, наскільки неминучим був науковий розгляд його. Водночас питання правдивості його у приватних показаннях – вкрай спірне і, напр., Рамзей цінує цей перелік дуже дорого, піднімаючи його дійсне значення. Принаймні приниження його щодо міцності ст. 33 і голослівно і необачно. На наш погляд, він непохитний для жодного скептицизму, який не обмежується арифметично-сліпим і тупим підрахунком рукописів і далекий від рабського культу одних унціалів, бо без нього розповідь Луки неможлива, оскільки в ст. 40 Сила був би як дивний Deus ex machina, наче звалившись з неба. І такі вставкові зауваження у Дієписателя не зовсім незвичайні. Зі сказаного ясно щонайменше те, що о. Глаголєв, накресливши собі великий план, не забезпечив себе в його здійсненні потрібними джерелами і тому часто вдається до допомоги своєї фантазії, на щастя, що має малу продуктивну творчість. Найближча причина тому полягає у невідомості йому багатьох та незамінних посібників, переважно з англійської літератури. Ми анітрохи не нав'язуємо на російських учених обов'язки поглинати і комарів та верблюдів іноземної богословської історико-критично-екзегетичної писемності. Навпаки, ми переконані, що інші позбавили б себе багатьох бід і скорбот, якби вони залишили «двінадцять мов» мирно спочивати на полицях бібліотечних шаф і – за їхньої навали – розправлялися з ними хоча б по-кутузовськи. Але для предмета, що розглядається, - справа зовсім особлива: тут дається не тільки нове освітлення, але і новий матеріал, а без нього всі ці набридливі «можна», «треба», «належно» - просто образливі. Приклади тому ми побачимо ще нижче. Поки що – через зв'язок – зазначимо, що й в інших місцях обладунки автора сильно поіржавіли. Так, у промові про послання Варнави він посилається на статті в «Православному Огляді» (для нього порівн. і стор. 4, і) і «Працях Київської духовної Академії» за 1860 і 1862 р. (стор. 13, 3), але – не кажучи вже про те, що в них потік у них, але у їхній якості змиті та піском занесені і не такі твори. У судженнях про Діонісія Ареопагіт він керується (стор. 242) «широким дослідженням» покійного єпископа Порфирія Успенського, тим часом авторитет його в питанні про «ареопагітики» дуже сумнівний і його «не обяваясь» (прим. 1) означає зовсім мало. Захопившись «життєописними» бажаннями, які послужили погану службу, о. Глаголєв, природно, утруднив собі пунктуальне виконання своїх прямих завдань. Ми розуміємо хронологію та топографію. Темами з першої області відкривається і сама праця. Автор, мабуть, розуміє їх важливість і в цьому прозрінні перевершує споріднений твір о. архім. Григорія 12 . Однак цей бік проведено не систематично, а спорадичні спроби далекі від можливої ​​досконалості. Розглянемо найдокладнішу про «ймовірну дату» початку другого місіонерського кола. О. Глаголєв намагається підійти в ній визначенням «проміжку», що пройшов між Апостольським собором і моментом відправлення (стор. 1–2). На нього він вважає три місяці (стор. 3), думаючи, що Юда і Сила залишалися в столиці Сирії один місяць (стор. 2), а перебування ап. Павла не повинно бути дуже довгим», бо для нього «св. Дієписач використовує найменшу одиницю »- після деяких днів (Дії. XV, 36). Ця теорія «найменших величин» навряд чи має достатній додаток у разі і з погляду самого автора, який відводить цей період подій навіть більше, ніж потрібно. По-перше: він справедливо, хоч і не цілком переконливо, аргументує (стор. 2,2) - всупереч своєму попереднику о. Григорію 13 , - що тепер саме сталося відоме Антіохійське зіткнення Петра і Павла, а воно - за Гал. II, 11 сл. – передбачає: а) пришестя сина Йоніна до столиці Сирії та первинне співтрапезництво його з еллінами; b) поява «деяких від Якова», що зробила переворот у загальному перебігу життя антиохійських християн; с) лицемірство, що «поступово» захопило всіх іудео-християн до Варнави включно 14 ; і d) викриття Апостола мов, коли він побачив, що вони не мають права ходити до істини Євангелії. І всі ці «одиниці» – не найменші, але до них о. Глаголєв приєднав ще нову, що Сила встиг сходити до Єрусалиму і повернутись назад, що також вимагало не дня. Потім: легати Апостольського Собору залишалися на берегах Оронта «час» (χρόνον) – вираз вельми невизначений, для якого необхідно взяти до уваги, що, прочитавши соборне послання, вони «словом мнозем» втішили братію і утвердили (Дії XV, 30–33). Нарешті, і після «протистання» протікало чимало часу. Переговори з Варнавою, дебати через Марка та обрання інших співробітників відбулися, звичайно, не в кілька миттєвостей вже й тому, що довелося складати інший план для подорожі (пор. на стор. 21). Ми бачимо тепер, що говорити про «мале» слід з великою обережністю і для цього недостатньо одних «треба думати». Так – крім того – що ж випливає з цього «проміжку»? Хіба дата Єрусалимського Синоду є безперечно твердим terminus a quo? Виявляється, ні – і автор змушує встановлювати її приблизно, що набагато краще було б зробити перш за все міркування. Не входитимемо до подробиць цього питання. Зауважимо лише, що він оброблений у о. Глаголєва дуже слабко. Тут він бере лише повідомлення про Арефа (-єдино правильна орфографія-) в 2Кор. XI, 32 , щоб через додаток 14 років отримати хронологічний пункт Апостольської Конференції. І цей факт досліджено незадовільно, причому не зрозуміло, чи покинув Павло Дамаск на початку панування над ним Петрейського царка або після «ні яких днів», а від цього може бути коливання вже не на «три місяці», але на цілі півтора роки. До того ж це й не все, що бажано було б залучити для хронології Апостольського Собору, де автор не зовсім розрізняє численне відносне та абсолютне, взаємодія яких мала бути керівним принципом для розміщення різних подій життя Павлової. Отже: і intermedium і terminus а quo вказані вороже, без необхідних підстав, тим часом о. Глаголєв сміливо укладає звідси, що в Коринті (Дії. XVIII гл., Апостол був з «половини жовт. 52 р. до другої половини квітня 54 р.» (стор. 8). Точність разюча, але вона вкрай підозріла після попередніх «всього вірогідніше», не можна при цьому пригадувати про що ймовірніше». седмінах Даниїлових зовсім ex abrupto і не робить жодних застосувань (стор. 7–8): просто стаєш у безвихідь, навіщо вони потривожені?! Цим власне й вичерпується вся хронологія твору, а це, безперечно, «найменша одиниця», оскільки не можна ж ставити в щось випадкові і голослівні вказівки, ніби «Апостол пробув у Галатії не менше двох місяців» (стор. 108). Автор навіть не завжди виконує свої привабливі обіцянки. Так на стор. 83.2 ми читаємо: «у Кілікії Павло був, як ми сказали вище, на початку січня», але така думка нічим не підтверджена, крім аподиктичної заяви (стор. 29): «Ми вважаємо, що подорож (по Кілікії) падала на початок січня, так що кілікійська область могла тоді здатися путе. Проте все це просте мріяння, поки не розкрите з можливою фактичною очевидністю. Не менш гіпотетично визначається і півторарічний Коринфський період, а мова про. Глаголєва дуже категорична (стор 8,3 і порівн. 329-330). Після цього ми відчуваємо за собою право без вагань сказати, що хронологічна частина теми розібрана без належної задовільності, хоча, на нашу думку, вона повинна була складати найголовніше завдання роботи. Той самий висновок справедливий і щодо топографії. Деяким читачам наші слова можуть здатися несподіваними, бо о. Глаголєв не рідко картинно відтворює, яке каміння різало ноги Павла, яке сонце палило його голову, який пил їв його очі. Але все це належить до його власної творчості. Ми ж зауважимо, що раніше слід було б визначити, як дійсно пролягали в цій місцевості шляхи в ту епоху. У своєму абсолютному сенсі ця проблема – при безлічі інших питань – була, звичайно, непосильна для автора, але він міг обрати найкращі джерела, знання яких було для нього обов'язковим і надало б йому велику послугу. Наприклад, для малоазійських подорожей є добрий посібник у праці названого проф. Рамсея "The historical geography of Asia Minor" (у IV томі видань "Koyal Geogiaphical Society", London 1890). Без уважного вивчення його судити і рядити буде більш ніж ризиковано. При цьому о. Глаголєв далеко не з належною ретельністю розглядає всі вказівки та натяки. Він досить пунктуально зображує шлях Павла по Галатії (стор. 62). 108 сл.), але опускає різницю у висловлюваннях Луки «через Фригію і Галатійську країну» і «країну Галатійську і Фригію» (Дії. XVI, 6. XVIII, 23 ) – першого і другого відвідування – і бере до уваги не цікавих варіантів у місцях 15 . Поряд із цим слід зазначити, що він мало піклується і про точність топографічно-географічної термінології. Так, він пише і «Лістра» (сторн. 37. 41 та ін.) і «Лістри» (сторн. 44–45. 51 та ін.), – і розбіжність слов'янського і російського (нестійкого: порівн. 2Тим. III, 11) перекладів книги Діянь не примирено. Значить, і топографія 17 о. Глаголєва кульгає неабияк і потребує радикального лікування, а вона, так само як і хронологія, була суттєвою і не «малою одиницею» його праці. У найсильнішій опозиції з цією скнарістю в необхідному знаходиться марнотратна щедрість у непотрібному. Ми не говоримо про повторення (пор. стор. 35 і 36); є багато і прямо зайвого (пор. стор. 93 сл.). Досить згадати – після тижнів – про те, що автор докладно говорить 18 про єврейських синагог (стор. 24 сл.), які, на його думку (стор. 27), «не тільки підготовляли язичників до Христа, – підготовляли часто краще, ніж навіть багатьох синів Ізраїлю, але й для християн тим «шлях Апостола визначався місцезнаходженням не синагог, а церков християнських» (стор. 28); тоді – навіщо й тлумачити про перших? Багатослівність о. Глаголєва особливо дається взнаки у зображенні душевного стану Павла, в докладному описі деталей топографічних гіпотетичностей, історії країн і міст, характеру і складу народностей і т. п. При цьому він. Звісно, ​​змушує пред'являти щодо нього вимог більше, ніж від простого референта, який має свої приватні цели. Раз він виступає у всеозброєнні документів і трактує безвідносно, можна сподіватися з його боку на повну ґрунтовність. Але й тут іноді на нас чекає гірке розчарування. Напр., про Галатах він передає надмірно розлого, - і все-таки в нього незрозуміло, коли і навіщо вони потрапили на малоазійське плато, бо про це повідомляється тільки наступне: «вони пройшли по всій Греції, перейшли (чому?) десь (з Греції?) через Геллеспонт я оселилися (з півночі). (Сторн. 72). І коротко, і рішуче, і зовсім не зрозуміло! Ще більш протяжно розмірковує о. Глаголєв (стор. 63 слл.), хто власне були адресати Галатійського послання Павлова: – галли чи жителі всієї римської провінції, утвореної за Августа? Ми згодні з ним у визнанні першої частини альтернативи, але його аргументи застаріли і ненадійні. Для стислості назвемо проф. Рамсея 19 , який з різкістю захищає протилежну думку і – поряд із противниками 20 – набуває собі і солідних адептів (пор. The Church Quarterly Review, p. 366. 372. 373). Нагадаємо – до речі і для ілюстрації – про «гарячу» листування його з цього предмета з відомим Шюрером на сторінках «Theologische Literaturzeilung» за 1893 р. Нам залишається ще відзначити екзегетичний елемент книги, що розбирається. До гідності її у цьому пункті слід зарахувати, що ця сторона розкрита в ній ґрунтовніше, ніж у о. Григорія. Втім, і тут не без недоліків – у сенсі надмірностей та довільних поспішностей. Так щодо Філіп. I, 8: «Бог свідок, що я люблю вас серцем Ісуса Христа», о. Глаголєв думає (стор. 144 а), що «серце Христове є, очевидно, та любов Христа до людей, яка вилилася в серце Апостола Духом Божим» (Рим. V, 5). Не можна сказати, щоб тлумачення зрозуміле для читачів... II у довгій мові про «глосололалію» не все благополучно. Автор тлумачить її значення «знання іноземних мов». Не будемо сперечатися, але потрібно було б для цього пояснити, чому це – у свято п'ятдесятниці – вважали Апостолів «іноземно дієслівними» та «юдеями» (Дії 2, 7–8. 10)? Це вкотре. Потім. На думку о. Глаголєва, дар мов «служив не стільки до науки церкви, скільки до утвердження в християнстві (! А апостоли-то?) самого глосолала », і повідомлявся «заради його настанови і утвердження в істині» (стор. 318. 319). По-перше: як це можливо? - Залишається нерозкритим, хоча сама незвичайність інтерпретації повинна була спонукати до навмисної ретельності. По-друге: як застосувати цю гіпотезу до стану Апостолів у день п'ятдесятниці (і в інші часи), бо о. Глаголєв стверджує (стор. 311), що ця глоссолалія «одне й те саме» із згадуваною в посланні до Коринтян? Нарешті, це розуміння не згодне і з рівними судженнями автора, який говорить (стор. 310): «дар мов був абсолютно необхідний (пор. і на сторін. 311, 16–17) Апостолам для виконання даного їм наказу Господнього: «Ідучи навчіть всі мови» як би проповідано було мов»? Скільки неясностей лише в одному пункті, а він далеко не єдиний! Ось ще зразок подібного роду у промові щодо Гал. IV, 13 , де сказано, що Павло благовістив в Галатії «перш за неміч плоті». Це вираз о. Глаголєв піддає найдовшому розгляду (стор. 81-106), - і все-таки у читача виникає безліч подивів. Формулюємо лише деякі. Названий вислів – разом із деякими вченими – він зіставляє зі свідченням 2Кор. XII, 7 про капосник плоті (стор. 82д і трактує про них, ніби вони вказують на один предмет; але такий зв'язок зовсім не очевидна, а тому наперед потрібно аргументувати, чому це зіставлення приймається. Тим часом автор пише, не задаючись ніякими питаннями, точно це саме зрозуміло або є науковий догмат, хоча є науковий догмат, хоча є науковий догмат. і розбирається безліч різноманітних думок з помітним домаганням на повноту огляду. Однак і тут вбачаються не всі сторони в об'єкті. Це ясно вже з того, що проф. σκόλοφ τῇσαρκί фразою «жало в плоть» також потребував би ретельного перегляду, що очікувати було тим природніше, що автор часто плаває на філологічному човні, іноді дуже утлою. У всякому разі вона приводить його до такої пристані, де він відкриває собі опору для укладання, що «жало в плоть, ангел сатанин» позначають «всі ті зовнішні лиха, хвороби, побиття, образи, наруги, народні повстання, які зазнавав св. Павло внаслідок своєї апостольської праці» (стор. 97 ст.). Це, звісно, ​​справедливо й у Гал. IV, 13 . Але як його застосувати сюди? - Абсолютно не збагнути. Невже Апостол став проповідувати в Галатії серед гонінь, про які ні мало не згадується в 2Тим. III, 11 , що – при тлумаченні автора – було необхідно? Невже через всі ці жахи почалася його благовісницька діяльність на берегах Сангарія і Галіса? І що спокусливого було в цьому для слухачів, бо далі (ст. 14) пишеться: «Але ви не знехтували спокуси мого в тілі моїй і не гинули їм»? Хіба ці зовнішні пригнічення були у плоті, а не проти плоті? Труднощі не зменшаться, якщо тільки не збільшаться, коли ми візьме інше читання, вельми авторитетне і захищається безперечними вченими, саме: καὶ τὸν πειρασμον υμῶν (спокуси вашої) ἐν τῇ σαρκί Тому й о. Глаголєв робить потрібних додатків «всієї своєї (широкої) промови». На превеликий подив, з-під його пера виходять рядки зовсім іншого характеру та сенсу. Вони говорять буквально так: «Часто страждаючи від пригнічення «жала в тіло», Апостол дуже був мучим їм під час перебування свого в країні галатійської. З остан. до Гал. видно, що св. Павла вразила там якась тілесна недуга (Гал. IV, 13–15), безсумнівно те чи інше наслідок його апостольських праць (тобто як це?). Незважаючи на страждання тіла і слабку надію на успіх проповіді серед людей, від яких легко було очікувати, що тяжке становище проповідника вселяє їм зневагу до його особистості, ап. Павло... зважився розпочати проповідь» (стор. 106). Отже: неміч тіла є хвороба. До чого ж тоді всі ваші подальші міркування та сміливі висновки? Ми знаємо тепер, що о. Глаголєв не виконав географічно-топографічно-хронологічно-екзегетичної задачі стільки ж, скільки і життєописної, і його твір справляє враження погоні за двома зайцями, результат чого всім і добре відомий... До всього цього він не володіє і необхідними для «життєописувача» якостями. Григорію. Він не має ні жвавості, ні продуктивності уяви, необхідних цілісного і рельєфного відтворення; він не має в своєму розпорядженні і пензлем легким і захоплюючим. Його образи бліді і не закінчені; його мова тягуча і втомлива. Мова його якась роблена і спритна або – навіть – «оборотна». Його висловлювання іноді просто віртуозні за своєю «вишуканістю». Ось деякі – для ілюстрації. «Мірки (що Сила був юдей розсіяння) не зустрічають 23 собі скільки-небудь достатніх підстав і може бути прийняті » (стор. 19); як майстерно сказано, що не зрозумієш; повинні чи ні і що буде єдино справедливо?! «Християни, що жили в Антіохії і взагалі в антиохійській області, перебували в постійному спілкуванні зі своєю столицею» (стор. 23), але таким для них і було саме це місто, тим часом у автора розуміється Єрусалим. «У книгах новозавітних найдивовижніше за глибиною та одухотворенням (!) зображення мерзенності (?!) і нікчемності язичництва належить св. апостолу Павлу» (стор. 31, 1); пощадіть: – хіба можна так казати?! «Бажаючи зробити собі справжній шлях менш небезпечним і особливо помітним» (стор. 33); «мали у себе щодо ап. Павла... абсолютно протилежний жахливий намір побити його камінням» (стор. 35); «селище розташоване в одній із западин величезної маси згаслого вулкана» (стор. 39); «Потреба (в приєднанні Тимофія)... відчувалася ап. Павлом, тому що, тим часом як »... (Сторн. 46) і т. п. (СР на Сторн. 27. 48. 58. 96 110 al.). Іноді трапляються навіть випадкові вставки, ніби зроблені чужого рукою і пробралися до тексту без переробки з полів рукопису; пор. наказують комусь «відрізняти» (стор. 61, 2) «знести» (стор. 113, 4). Не замовкну, але надто буду кричати, що вся книга є суцільне наругу над друкарським мистецтвом. Щодо цього твір викликає у читача стільки прикрості, що він мимоволі вигукує подібно до Апостола Павла: «невже автор став ворогом собі», так сильно дратуючи друкарською неохайністю? Не говоримо про те, що всякий автор, який дорожить своєю працею, природно повинен дбати і про зовнішню його справність: – думки про це, очевидно, бувають різні... Набагато важливіше, що список «похибок» (наприкінці) далеко не вичерпує всього неосяжного багатства їх і відзначає лише нікчемні, про які і згадує; зате залишилися у всій своїй красі принади, що ускладнюють користування дослідженням. При цьому часто дивуєшся: де витівки «Типографії (Тульського) Губернського Правління», де недогляд коректора, де недогляд самого о. Глаголєва чи його помилка? Пропоную зразки навмання з цієї ряснішої скарбниці. Стрн. 8, 1: «Злат. Франкф. , Біс. 21, т. 5»; що це за таємнича назва і що вона означає? Місце видання? Стрн. 11, 2: «Златоуст, Наслід . XXXII біс.»: знову не зрозуміло! Стрн. 54, 1: «св. Ієроніма», але тут, здається, всі православні згодні з думкою митр. Філарета 24 , що "це чоловік вчений, на заході визнаний святим, знайомий зі сходом". І сам автор у інших місцях пише «блаж. Ієронім» (пор. стор. 85), а в такому разі: у якого папіста ви запозичили попередню цитату, хто вас спокусив і чому ваша рука не звикла правильно зображати таке відоме ім'я? Стрн. 16, 5: "Іриней Cont: Наer (31)", а книга яка? Чи це дорівнює III, 1? Хто це «Born.», що наводиться разом із Лахманом і Тишендорфом (стор. 20, 1. 58, 2)? F. А. Bornemann, саксонський пастор, який редагував видання книги Дій Апостольських 1848? Як і де знайти «Aube II Apoll. de Tyana» (прим. 5 до стор. 30 на стор. 31)? Стрн. 113, 3: «Феофіл передисл. до євангу. від Луки»: Феофілакт? - Стрн. 148, 2: «Страб. VII отр. 35»: відрив(ок)? Час і при русифікації Οἰκουμένιος не наслідувати вульгарного «економу» (стор. 106), від якого починають уже відвикати в науковій транскрипції 25 . На стор. 307, 2 повідомляється: «у половині 1-го в. до Р. X. принаймні можна припускати діяльність Симона, батька гностичних сект», але це підступне «до» є кричуща безглуздість! Ще цікавішим є сюрприз на останній 336-й сторінці, де ми повчаємося, що – після завершення другого місіонерського кола – Павло з Кесарії «поспішив до Єрусалиму, який він відвідував тепер утретє після свого звернення». Тут, звісно, ​​друкарня не винна, і вичерпаний вислів було в авторському рукописі en toutes lettres, але він вселяє нам найбільший жах. Справа в тому, що – за ясним свідченням книги Дій Апостольських – до цього часу з моменту свого покликання Павло був у Єрусалимі вже три рази (1: Дії IX, 26 сл. Гал. I, 18. 2 : Дії XI, 30. XII, 2 с. 2, с. 2, с. 2, с. 2, с. це – четверте його відвідування (Дії. XVIII, 22). Невже і це обмовка чи lapsus calami? Приємніше було б думати саме так, але інший може підшукати й інше пояснення, вельми правдоподібне для о. Глаголєва вкрай невигідне. Ми знаємо чудово, що багато критиків відкидають епізод Луки щодо посольства Варнави і Савла з нагоди єрусалимського голоду – то цілком (Zeller, Hilgenfeld), то частиною, бо відправлений антиохійцями Павло, нібито, не дійшов до Єрусалиму (Bleek, Emoner, Nebrard; деякі ж вважають, що Дієписач – через недоброякісність своїх джерел – фальшиво зробив дві подорожі з одного 26 – на Апостольський Собор (De Wette, Schleiermacher). Можливо, і автор міркує подібним чином: – тоді завітайте нам і всі підстави. Якщо ні, - це гнилий слово, за яке потрібно відповідати. Думаю, що воно сказано з чужого «німецького» голосу, але хіба пробачна така небезпечна необережність? І хіба о. Глаголєву невідомо, що «німцеві» треба читати з великим запасом каміння за пазухою і з Давидівською пращею в руці? Ми скінчили, але нам не хотілося б залишати читача з тим невигідним враженням, яке можуть викликати в ньому наші швидкі і не спеціальні зауваження, якими далеко не вичерпуються всі особливості книги, що розбирається. Ми анітрохи не бажаємо принижувати її достоїнств та не усуваємо їх вказівкою недоліків. Говоримо докладно про останніх лише тому, що вони краще служать до визначення справжньої цінності будь-якої наукової праці, на що автор виявляє всю вдачу у своїй коротенькій «передмові». Деякі заслуги о. Глаголєва незаперечні. Безсумнівно, що він зібрав досить багатий матеріал і багато читав. І треба лише пошкодувати, що не всі посібники дійшли до його рук і не всі були йому доступні. Це тим сумніше, що йому залишилися невідомими іноді найголовніші та найкращі праці, які б допомогли уникнути багатьох помилок, відкрили новий погляд на предмет, інакше висвітлили його та позбавили читання маси різних нікчемностей. А обмежити себе в цьому відношенні було необхідно, бо – за безліччю, складністю та відмінністю порушуваних питань – не було можливості вивчити всю літературу. Тому ж розумніше було б виділити собі для дослідження кілька сторін у загальному завданні, але не задаватися планами широкими та незручними відповідно до «вимог, що мають місце в даному випадку». При всьому тільки о. Глаголєв з різноманітних запасів своїх витягнув багато корисного матеріалу, що було далеко не легко, тому що часто доводилося звертатися до вторинних керівників, які працювали за своїми особливими цілями, далеким від аналізованої проблеми. Добуті відомості систематизовані і розташовані, щоправда, не зовсім струнко, але все ж таки впорядковано. Автор пише спокійно, хоч і монотонно, і з прагненням до об'єктивності – без надмірностей полеміки та тенденційності та без таких спокусливих потуг до насильницького оригінальнивання. Він скрізь бажає стояти на ґрунті церковного переказу і - при колізіях, що зустрічаються, - виражається вкрай стримано і обережно; наприклад, на стор. 242, 2: «ніщо не зобов'язує нас бути згодним (і?) з думкою І. Золотоустого», ніби Дамар (Діян. ?VII, 34) була дружиною Діонісія Ареопагіта. Звичайно, і тут чимало взято в інших, не перевірено самостійно і тому оцінено незадовільно та вжито неправильно. О. Глаголєву дорогі всі параграфи його великої програми і всім він приділяє однаково серйозну увагу, втім, не завжди врівноважуючи його належним чином і нагороджуючи другорядне більше, ніж воно заслуговує, з образою для найголовнішого. Автор має гарну філологічну підготовку і в цій галузі у нього трапляються часом слушні зауваження і влучні спостереження. З усього для не спеціальної російської публіки, на яку найближче призначається розібрана книга, твір о. Д. С. Глаголєва представляє працю корисну, що досить обіймає і розкриває свій предмет. І цією відносною рекомендацією нам приємно закінчити свій короткий відгук про роботу свого товариша з недавнього студентства. Ця думка у автора не розвинена, але за нього довести необхідні висновки James Drummord, який пише (The Epistle of St. Paul to the Galatian, London 1893, p. 3). «У Апостола Павла ми часто маємо справу з глибокими релігійними досвідами, і той, хто не має в собі нічого схожого, не може сподіватися осягнути їх. Коли у відомому місці зустрінеться труднощі подібного роду – найкраще чекати і не намагатися нав'язувати йому незадовільне тлумачення». Див. про це у звіті про цей диспут доц. А. П. Шостіна у жовтневій книжці «Богословського Вісника» за 1893 р. (стор. 138 сл.). Правопис цього терміна – з великої чи маленької літери – автор не стійкий, але – у витримках – ми скрізь намагаємося, по можливості, зберігати орфографію киші, що розглядається. Ми не розуміємо, чому автор обрав цей архаїчний спосіб для своїх приміток і чому залишив таку зручну цифрову систему. Звідси в нього походить дивовижна плутанина в ремарках, що іноді робить цитацію просто неможливою і її ускладнює. Оскільки це визначення відноситься до «початкової мети (другої) подорожі ап. Павла», але – за словами о. Глаголєва (стор. 21) - «відділення Варнави мало значно (тобто в якому відношенні?) змінити весь план». Грецький текст див. у Grabe (за Бодлейянським mns.) у Spicregium I, 93, і у Тишендорфа (за трьома Паризькими mns. в Acta Apost. Apocrypha, 40; латинський – також у Грабе, 120, і по такому ж mns. оригінал і – II. Див у Ramsay, p. 374 428 et a sim. Порівн. статтю «… in Asie Mino» у липневій книжці 1893 The Church Quarterly Review, p. 376-383. Праця (не блискуча) Bernh. Weiss'a «Die Aposteloe chiente lexiktische Une a nimgen und Texthersteliung» (у Texte und Untersuchungen IX, 3–4 Lpzg. 1893) побачив світ після видання книги о. Глаголєва. The New Testament in the original green by B. F. Westcott і † G. J. A Hort . Introduction (in vol. II), Cambrige and London 1882, p. 108. The Church, p. 151-165 та passim. Порівн. ще посилання стор. 16 2 на «Словники» Верховського та Солярського у питанні про перекази щодо життя Ванави. На стор. 22, 3 цитати з Лівання та Філострату автор бере з «Прав. Соб. 1876. т. 1 та ст. 12», а хіба йому не відомо звідки «взята» стаття? Третя велика благовісницька подорож Святого Апостола Павла. Сергієв Посад 1892. Короткий відзви про нього див. у №-ре 44 «Церковного Вісника» за 1892 р З огляду на це і передбачуване у о. Глаголєва (стор. 144) «особливо наочне», але мені не відоме, лицемірство Марка не могло бути причиною тимчасового неприхильності до нього Апостола Павла, який точно вказує зовсім інші мотиви (Дії. XV, 38). Взагалі весь великий відділ щодо «гіркості» (XV. 39) представляє (стор. 14 сл.) спробу виправдати обох благовісників, коли жоден з них не винен: і мова має бути не про це... Так само марно не прийняті до уваги варіанти Ἀντιόχεια ἡ Πισιδία η τῆς Πισιδιας, причому автор забуває повідомити, що Антіохія була урядовим і військовим центром південної частини великої «Галатійської провінції». Та сама нестійкість і щодо «Азії» та «Асії». У зв'язку можна відзначити, як і слово «лжебратия» автор російською мовою схиляє неправильно. Слід згадати, що в книзі, яка має всі шанси на поширення в неспеціальній публіці, географічна карта була б необхідна. Можливо, о. Глаголєва зупинили самі міркування, про які писав о. Григорій в 1192 (стор. 10) «Автор мав сильне бажання докласти до свого твору географічну карту третьої подорожі Св. Ап. Павла зі свідченням у милях та стадіях (?) відстаней між відвіданими тоді ним місцями;... але труднощі роботи та дорожнеча друкування карти – змусила (і) автора відмовитися від своєї мрії». Така розкіш, якого блищить новітня «Карта Палестини» видання «Православного Палестинського Товариства», звичайно, не під силу п не за коштами приватному липу. Однак, чому б не скористатися послугами літографії чи цинкографії, що було б далеко не так дорого? Правда, довелося б відкинути різні витівки, в роді висохлих озер, згаслих вулканів, знаменитих гаїв, але принаймні було б хоч щось, а не ніщо, при якому багато читачів виявляться безпорадними. При цьому о. Глаголєв, який любить ґрунтовність, не посилається на «цікаву» книгу (свящ.) А. В. Нікітіна (Синагоги юдейські, як місця громадського богослужіння, Київ 1891), про яку див. відгук (у деяких частках – поспішний) дод. А. А. Дмитрієвського в квітневій та травневій книжках «Православного Співрозмовника» за 1893 р. The Church, p. 13-15 et passim. Дивну статтю F.H. 401-419. Church in Roman Empire. p. 62-74. 86. Cp. The Church Quart. Rev., p. 369. Порівн. ще, як на стор. 43–49 автор розмірковує про звернення Тимофія. На його думку, Апостол вважає себе «навіть зобов'язаним» зробити це, щоб його співробітник міг з великим успіхом проповідувати скасування цього обряду. Припущення не потрібне, а логіка і небезпечна та підступна. А чому тут не аналізовано формулу Циммера Тіт – Тітій (Дії. XVIII. 7) – Силуан-Сила? Про догматичну гідність та охоронне вживання грецького сімдесяти тлумачів та слов'янського перекладів Святого Письма, Москва. 1838, стор. 12. Порівн. напр. «Правила святих Апостол, святих соборів та святих отець». Вип. III, 2. Москва 1877. Стор. 305 прим. Навіть такий поміркований письменник, як James Drummond, у своєму популярному тлумаченні послання до Галатів вважає (р. 79) «ймовірним, що письменник книги Діянь припустився помилки, сказавши, що ап. Павло ходив до Єрусалиму під час голоду». Вам може бути цікаво: