Искуство руске обраде грађе за житије светог апостола Павла

Друго велико путовање св ап. Павла са проповедом Јеванђеља (Дела КСВ, 40 - КСВИИИ, 22). Искуство историјских и егзегетских истраживања свештеника Д.Глагољева. Тула 1893. Земља. ИИИ-336-КСИИ. Цена 1 рубља 75 копејки. Сврха овог есеја била је јасно дефинисана самим насловом; али по обичају руских аутора – да од свог приватног дела направе нешто грандиозно, колосално и одлучујуће у читавој једној научној области – и о. Д.С.Глаголев га је непотребно проширио на очигледну штету у обављању својих непосредних дужности. Он се не задовољава жељом да „проповедом Јеванђеља представи искуство историје другог великог путовања светог ап. Павла“ (стр. И), али његове намере се протежу до тачке „обезбеђивања (бар донекле) вредног материјала за будуће достојне писце живота, биографе великог апостола језика), који су тако зависни од његовог рада“ (стр. ИИИ). захвалност... Смирење о. Глагољев је, као што видимо, далеко од без поноса. Истовремено, он изражава потребу за „богатим, темељним и разноврсним знањем и суптилном критичком способношћу”, за поседовањем „чистог живота” 1, „снажног књижевног талента, богатог и чистог религиозног и песничког надахнућа”. Наравно, он се не усуђује да асимилује таква и таква бројна савршенства и унапред одбија да „задовољи захтеве који постоје у овом случају“. Већ у самој формулацији циља постоји нешто погрешно, кобно за цео есеј. Насликати себи најширу и најпримамљивију перспективу и одмах сведочити о свом сиромаштву и слабости значи намерно наметати себи претежак терет за ваша рамена, па га стога не носити тамо где треба. Зашто га узети и зашто не узети нешто прикладније и лакше за имплементацију? Тада би наследници имали реалну подршку за даље градње, међутим, сада, суседни о. Глагољев, заувек ће патити над старим колицима, која ће се са овога једва померити. Али у сваком случају, будући да је други мисионарски круг представљен као грађа за комплетну биографију Апостола језика, требало би очекивати да ће аутор тачно одредити његов значај у општем току Павловог живота и мисионарске службе и у историји ранохришћанске Цркве. Ово очекивање је тим природније што је о. Глагољев намерно тражи „прилику да говори о околностима које су непосредно претходиле одласку Светог ап. Павла на његово друго путовање“ (стр. 1, 1). У ствари, не налазимо ништа слично, јер се све „да се каже“ своди на одређивање „вероватног датума за одређивање времена“. Нема покушаја аутора у овом правцу, а чини се да није ни свестан битних питања која се везују за овај период. Не морамо се бавити овом темом у библиографском извештају, али морамо приметити да све до изузетног значаја чл. 36. и 40. петнаестог поглавља Дела апостолских, прича о Павлу и његовим мисионарским подвизима остаће нејасна и несхватљива у својој најважнијој тачки. Исто тако, на крају студије се не презентују коначни резултати и она заправо не доводи до позитивних и директних резултата, већ се нагло завршава. Испада нешто без почетка и краја (осим ако не сматрате да је ова реч штампана великим словима на стр. 336) његовог постојања – а зграбљена епизода није уметнута у оквире које о. Глагољев са таквим рељефом. Стога, придружујући се у потпуности жељама преп. Архангела Никанора, на магистарској расправи на тему књиге о којој се говори 2, о наставку рада на проучавању живота Апостола Павла, дозвољавамо себи да изразимо наду да ће се у њима са већом пажњом одредити положај заузете катедре у општем току службе јеванђелиста језика. Али, не дајући по самом плану очекивано дело, о. Глагољев се и даље сећа својих обећања и труди се да их испуни. У тим интересима он вредно прибегава помоћи „верско-поетског надахнућа” и, захваљујући својим услугама, покушава да попуни све празнине у историјским вестима и оживи њихову суву тачност из вишка „чисте” инспирације. Бројни су примери за то разасути по страницама књиге и сви остављају прилично депресиван утисак. Пре свега, оне не задовољавају захтеве законитости научних претпоставки, које су дозвољене само у нужним случајевима, док их аутор често прави без икакве потребе, зарад целовитости „биографије“. Подразумева се да понекад немају потребне ослонце и висе директно у ваздуху. Одавде долази до штетне мешавине истински историјског са фантастичним, или барем мало вероватним. Дакле, на страници. 50 читамо: „Додавши себи Тимотеја, свети Павле му је вероватно (зашто и где?) рекао јерархијски степен ђакона. За презвитера Тимотеј је био још млад (и да ли га је младост – 1 Тим. ИВ, 12. 2 Тим. ИИ, 22 – спречила да постане епископ?). Обдарен таквим степеном, Тимотеј би могао бити кориснији Апостолу 3 него да је остао лаик. На чему, међутим, почива ова „прилика“? Да „корисније“? Али зашто је то тако и зашто онда други Павловљеви сапутници нису рукоположени у ђаконе, што се за већину њих несумњиво зна? Ко је и где рекао да је Тимотеј ђакон? И ако јесте, на основу чега се ово време поклапа са његовим избором у штаб? Сва ова питања не збуњују аутора, и он наставља са убеђењем – али без убеђења: „Мора се (!) мислити да се посвета Тимотејева одиграла на свечаном скупу свих локалних хришћана, уједињених за Евхаристију, коју је прослављао свети Павле у саслужењу месних презвитера постављених од Апостола за време његове прве де јоуренције од липс. загрљени божанским надахнућем, чули су се управо пророчки гласови о којима је Св. Павле је накнадно подсетио свог вољеног ученика" итд. Све је ово сликовито, али исто тако сањиво. Међутим, овде се јасно види да је говор „хипотетички". То није случај на другим местима, а о. Глагољев хода чисто џиновским корацима. На пример, он расправља о евангелизацији у филипским састанцима: „Св. Лука нам (сиц!) не преноси садржај Павловог говора, али... може се претпоставити да је своју проповед започео говором о Месији обећаном Израиљу... Изневши својим слушаоцима ставове који су им већ били добро познати, свети Павле је имао прилику да им саопшти истину која им је још увек била потпуно непозната: да је обећана личност Назара овде већ дошла у Месију... проповедник је сматрао да је потребно... да их разјасни (месијанска пророчанства)... Читав говор, као што се мора мислити, завршио се најавом... духовних благослова "... (стр. 126). Аутор није смео да заборави да постоји огромна дистанца од „могућег (субјективног, у ком случају је све могуће другима)" претпоставке до потребе. Према његовим речима, Лидија је „избегла тачно испуњење свих прописа јеврејског ритуала, пошто форма за њу није имала исто значење као суштина, а пошто је приступила јудаизму, очекујући нешто боље” (стр. 127): опет прорицање судбине, и то не сасвим веродостојне, додуше” категорично се ставља! У другим случајевима, о. Глагољев, са ништа мање виртуозношћу, преокреће своја разматрања. Занимљив пример овога налазимо на стр. 331, где покушава да „врати дубоко дирљиву слику опроштајног пољупца светог Павла са његовом вољеном коринтском децом о Христу Исусу који се појавио пред њим да саслуша последњу пастирску реч“. „Мора се мислити“, пише аутор, „да се апостолово срце раширило, и да је са његових усана, баш као и приликом његовог милешког опроштаја са ефеским старешинама, излио дубоко дирљив говор. У овом говору, може се претпоставити, подсетио је своје слушаоце како им је проповедао мудрост Божију... Последње минуте његовог боравка са верницима требало је да изазову испољавање осећања радосне природе.” Једноставно је тешко разврстати све ове гомиле „треба“, „лименки“, „треба“, који сви имају исту цену личног „прорицања судбине“ без икакве „нужде“. И, понављамо, рецензирана књига блиста луксузом таквих одломака. А што се њих тиче, често је непознато „зашто“ колико и „зашто“, јер је слојевитост хипотеза произвољна, без праве научне неопходности. У жалосној супротности са овим чињеницама је запажање да је о. Глагољев заборавља на своје „откад“ управо тамо где је его заиста потребан. Он детаљно извештава о Павловом боравку у Иконији и Антиохији Писидијској (стр. 51–56), иако, како примећује, „о путовању овде у КСВИ глави. (Књига Дела апостолских) ништа не говори“. Чини се да ће своју идеју покушати да поткрепи на најчвршћи начин ако отме плен из руку оних који желе да се баве догађајима из првог Павловљевог мисионарског круга. Супротно свим очекивањима, тражени аргументи скромно су се крили испод пет звездица 4 на страници. 50; овде читамо: „али се не може помислити да је Апостол, који је кренуо да посети браћу у свим градовима у којима је већ проповедао реч Божију са Варнавом, прошао поред насеља као што су Иконија и Антиохија, која су стајала на великом малоазијском путу и ​​била посебно богата (!) хришћанима. Зашто је "немогуће" ако "није речено?" Аутор покушава да нађе свој ослонац у Делима апостолским. КСВ, 36; међутим, веома је непоуздан 5 - и убрзо га немилосрдно ломи када напише: „али ап. Павле, иако је недуго пре тога Варнави изјавио жељу да прође кроз све градове у којима су проповедали реч Божију, сада је, међутим, променио првобитну намеру и одлучио да крене сасвим другим путем, доводећи до земаља у којима се реч Христовог јеванђеља још није чула“ (стр. 57). Ово о томе. Глагољев неће у потпуности рушити оно што је сам себи створио као злочинац, вероваће у потпуности, као преступник. он је ипак у праву и, у најмању руку, није безначајан (упор. Дела КСВИ, 4-5) да је Павле имао сведочење браће у Листри и Иконији, да није био у овом последњем месту, када је потребно да се нагласи да је ово питање. Тимотеја (стр. 39 и даље) желимо да укажемо на другу страну у раду о којој се говори, на очигледну и велику штету за ствар, о. Једном успутно помиње – у прилог својој претпоставци – „дела Павла и Текле“, позивајући их на крај другог века (стр. 54), и смирује се на то. У међувремену, ово је веома вредан споменик, који заслужује много већу почаст. Његово достојанство је довољно открио проф. Ремзи у свом новом делу „Црква у Римском царству пре 170. године“, које је већ у години објављивања (Лондон 1893) захтевало два издања. Истина, овај документ је дошао до нас у сумњивом друштву са апокрифима, а они су плод гностичких измишљотина другог века, толико сумњивих да је у њима тешко разликовати истинито од лажног чак и на оним местима где се осећају трагови историјске истине (уп., на пример, беседу светог Томе пред индијским краљем Гундафором Тхором у „Ацта”). „Дела“ које разумемо нису имуни на ове недостатке. И у њима су имена личности познатих у апостолском писању – Дема, Хермоген, Онисифор – исувише оштро и претерано истакнута. Чињеничке грешке, као што су забуна две Антиохије и смештање римског владара у Иконију, заједно са јасним гностичким тенденцијама, бар у погледу на брак и месо – све то одаје руку каснијег писца, и то не сасвим вештог. Ипак, овај споменик је много виши од оних сличних које нам је пружио гностички приповедач Умни Харин. Већина детаља је врло веродостојна, доктринарни мотиви остају у сенци, а чак ни покушаји да се замагли слободна креативност нису сасвим успешни. Зрно приче у сваком случају датира из првог века, осим ако не потиче из времена самог Павла: овај закључак је више од једноставне хипотезе. Много је теже у различитим издањима – у грчком тексту, латинском и сиријском преводу и у упутствима (Псеудо) Златоуста и Василија Селевкијског 6 – ухватити оригинални тип, разложити бизарни амалгам најразличитијих слојева на саставне делове и распоредити их хронолошки и по мери заслуга. Међутим, Ремзи је већ направио прилично успешан експеримент у овом правцу. Овде је важно да се у „делима“ помиње краљица Трифена, која је прихватила Теклу у замену за мртву ћерку. Припадала је кући понтијског краља Полемона и рођена је из његовог брака са Питодором и стога је била унука Марка Антонија и Клаудијева рођака. Од устоличења Калигуле 37. године, владала је Понтом заједно са својим сином (такође Полемоном), који је, сазревши, постепено ограничавао њен утицај и на крају је потпуно уклонио са власти. Од 54. године (након смрти Клаудија) она је, очигледно, потпуно елиминисана из политичке арене. Из многих других насумичних обележја неодољиво произилази да је аутор приче добро познавао политичку историју Мале Азије, а она се у ранохришћанско доба мењала тако често, неочекивано и оштро да само хронолошки блиска особа није могла да побрка све детаље. Из овога закључујемо да су акти у свом изворном облику настали убрзо након описаних догађаја и стога задржавају одјеке правих легенди. А кажу нам да се Павле из Антиохије преселио у Листру, на путу срео једног ниског човека и дошао са њим у Иконију (код Онисифора). Тада се девојка Текла занела његовим говорима и одбила је уговорени брак. Проповедник је кажњен и протеран, а млада предата на чување рођацима. Али онда је кренула за својим просветитељем и овде је завршила у палати краљице Трипфене. У овим чињеницама о. Глаголев проналази материјал да попуни празнину у Лукиним вестима. Он их користи случајно и без одговарајућег образложења, а самим тим произвољно и неразумно. Читава поента је у томе што се – из разлога Трифениног живота – епизода Текле односи на прво мисионарско путовање Апостола језика, на шта указује његов повратак у Антиохију, незамислив током другог. То исто, наравно, треба рећи и за Онисифора (код о. Глагољева на стр. 54–54) – уз занимљив додатак да је прича о њему каснији пораст 7 . Дакле: аутор је пропустио да идентификује свој извор и применио га је неприкладно и погрешно. Нажалост, ово није једини изузетак, иако је врло типичан. Истакнимо, као пример, одсуство текстуалне критике, за о. Глагољев обавезан из разлога посебне врсте 8. Он, истина, прилично смело денунцира Код Д, али се испоставља да га зна само из референци Мајера, Лангеа и Стира (стр. 2, 1. 141, 2. 143, 6): да ли је било немогуће проучавати га чак и по Тишендорфу? У међувремену, он изводи веома широке закључке. Дакле, он верује да Дела. КСВ, 33 „неуспешно убачено касније“. Стога је Сила, по његовом мишљењу, отишао – након објављивања статута Апостолског сабора – заједно са Јудом у Јерусалим и, отишавши овамо, „пожурио, како се мора мислити (семпер идем!), у главну цркву Сирије“ (стрн. 2 н белешка и 2. 17-18). Хипотеза је прилично занимљива, међутим, није оригинална и није вероватна. Али нека јој „треба“ о. Глагољев: - Онда ми дозволите да видим све аргументе. То би било утолико пожељније што је именовани двојезични рукопис ВИ (цодек Безае Цантабригиенсис) богат подацима о мисионарским путовањима Павлова и привукао је велику пажњу научника. Довољно је поменути публикацију др Скривенера (1864) и радове проф. Рендел Харрис'с. Ако овоме додамо да је, према суду покојног Хорта 9, настао у северозападној Сирији или Малој Азији и да се, према (преувеличаном) мишљењу Ремзија 10, догодио најкасније 150. године, открива блиско познавање малоазијских цркава и јасно репродукује како ће се у тадашњим животним предањима Павлова налазити: неизбежно је научно разматрање тога било. Истовремено, питање његове истинитости у приватном сведочењу је изузетно контроверзно и, на пример, Ремзи веома скупо цени ову листу, уздижући њен стварни значај. У сваком случају, његово понижење у погледу снаге чл. 33 и неосновано и непромишљено. По нашем мишљењу, она је непоколебљива за сваки скептицизам, који није ограничен на аритметички слепо и глупо рачунање рукописа и далеко је од само ропског култа унцијала, јер без њега прича о Луки је немогућа, будући да је у чл. 40 Сила би се појавила као чудан Деус ек мацхина, као да пада са неба. И такве интерполиране примедбе Писца нису сасвим необичне. Из реченог је бар јасно да је о. Глагољев, саставивши за себе опширан план, није себи обезбедио потребне изворе за његово спровођење и стога често прибегава помоћи својој машти, која, на срећу, има мало продуктивне креативности. Непосредан разлог за то је што су му многа и незаменљива помагала, углавном из енглеске књижевности, непозната. Ми ни на који начин не намећемо руским научницима обавезу да упијају и комарце и камиле страног теолошког историјско-критичко-егзегетског писања. Напротив, уверени смо да би се и други спасли многих депресивних невоља и туга да су „дванаест језика“ оставили да мирно почивају на полицама библиотечких ормара и – када су упали – бар у Кутузовљевом стилу поступали са њима. Али за предмет који се разматра, ово је сасвим посебна ствар: овде се не даје само ново покривање, већ и нови материјал, а без њега су сва ова досадна „може“, „мора“, „мора“ једноставно увредљива. Видећемо примере овога у наставку. У међувремену, у вези, напомињемо да је на другим местима ауторов оклоп јако зарђао. Тако се, у свом говору о Варнавиној посланици, позива на чланке у „Православном прегледу” (за њега уп. стр. 4, и) и „Зборник радова Кијевске богословске академије” за 1860. и 1862. (стр. 13, 3), али – да не говоримо о њиховим квалитетима – толико је текла из научних токова. и затрпани песком и не тако есеји. У својим судовима о Дионисију Ареопагиту он се руководи (стр. 242) „опсежним истраживањима” покојног епископа Успенског Порфирија, док је његов ауторитет по питању „Ареопагита” веома сумњив и његова „без обавеза” (напомена 11) значи врло мало11. Ношен „биографским“ жељама које су му лоше служиле, о. Глагољев је, наравно, себи отежавао да тачно извршава своје директне задатке. Мислимо на хронологију и топографију. Сам рад се отвара темама из прве области. Аутор очигледно схвата њихов значај и овим увидом превазилази сродни рад недавно преминулог о. архим. Григорије 12. Међутим, овај аспект није спроведен систематски, а спорадични покушаји су далеко од могућег савршенства. Размотримо најдетаљније податке о „вероватном датуму“ почетка другог мисионарског круга. О. Глаголев покушава да јој приђе тако што дефинише „интервал” који је протекао између Апостолског сабора и тренутка одласка (стр. 1–2). Он на то ставља три месеца (стр. 3), мислећи да су Јуда и Сила остали у престоници Сирије месец дана (стр. 2), а „останак ап. Павла не треба сматрати предугим“, јер за њега „Свети писац користи најмању јединицу“ – после неколико дана (Дела КСВ, 36). Ова теорија „најмањих количина“ тешко да има довољну примену у конкретном случају и са становишта самог аутора, који овом периоду приписује чак и више догађаја него што је потребно. Прво: он аргументује поштено, иако не сасвим убедљиво (стр. 2.2) – супротно свом претходнику о. Григорија 13, – да се сада догодио чувени антиохијски окршај Петра и Павла, а он – по Гал. ИИ, 11 и даље. – предлаже: а) долазак Јониновог сина у престоницу Сирије и његово почетно општење са Хеленима; б) појава „неких од Јакова“, која је изазвала револуцију у општем току живота антиохијских хришћана; в) лицемерје, које је „постепено“ заокупило све јудеохришћане до Варнаве укључујући и Варнаву, 14 и г) укор Апостола језика када је видео да неисправно иду ка истини Јеванђеља. И све ове „јединице“ нису најмањи, али о. Глагољев је додао још једну нову, да је Силас успео да оде у Јерусалим и да се врати назад, за шта је такође било потребно више од једног дана. Затим: легати Апостолског сабора остали су на обалама Оронтског „времена“ (χρονον) – веома нејасан израз, за ​​који је потребно узети у обзир да су, прочитавши саборно писмо, „много речи“ утешили братију и потврдили (Дела КСВ, 30-33). Коначно, након „сукоба“ је прошло доста времена. Преговори са Варнавом, расправа о Марку и избор осталих службеника нису се, наравно, одвијали за неколико тренутака, јер је било потребно израдити другачији план пута (уп. стр. 21). Сада видимо да о „малим стварима” треба говорити са великим опрезом, а за то није довољно само „треба мислити”. Да – и поред тога – шта следи из овог „празника“? Да ли је датум Јерусалимског синода неоспорно чврст терминус а куо? Испада да није – и аутор је принуђен да то приближно утврди, што би било много боље учинити пре сваког расуђивања. Нећемо улазити у детаље овог питања. Напоменимо само да га је обрадио о. Глагољев је веома слаб. Овде он узима само вест о Арефу (једини исправан правопис) у 2. Кор. КСИ, 32, како би се, додавањем 14 година, добила хронолошка тачка Апостолске конференције. А та чињеница није проучена на задовољавајући начин, и није јасно да ли је Павле напустио Дамаск на почетку владавине петрејског краља над њим или након што „није прошло ни неколико дана“, а то може изазвати оклевање не „три месеца“, већ читаву годину и по. Штавише, то није све што би било пожељно употребити за хронологију Апостолског сабора, где аутор не прави у потпуности разлику између релативне и апсолутне нотације, чија је интеракција требало да буде оријентир за постављање различитих догађаја из Павловиног живота. Дакле: и интермедиум и терминус а куо су назначени спекулативно, без потребног основа, док је о. Глагољов из овога смело закључује да у Коринту (Дела КСВИИИ гл., Апостол је био од „половине 52. октобра до друге половине априла 54.“ (стр. 8). Тачност је невероватна, али је крајње сумњива после претходног „највероватније.“ Не може а да се не изрази посебно изненађење што аутор помиње нагло недеље и да ли је Данило потпуно изостао. збуњени, зашто су узнемирени?! Овим се, заправо, исцрпљује цела хронологија дела о коме се говори, а ово је, несумњиво, „најмања јединица“, јер се не може ништа приписати насумичним и неоснованим индицијама да је „Апостол боравио у Галатији најмање два месеца“ (стр. 108). Аутор чак не испуњава увек своја примамљива обећања. Тако на страни 83.2 читамо: „Павле је био у Киликији, као што смо горе рекли, почетком јануара“, али ово мишљење не потврђује ништа осим аподиктичке изјаве (страна 29): „Верујемо да је путовање (преко Киликије) пало почетком јануара, тако да је Киликијска област тада могла изгледати веома пријатна и гостољубива путницима. Међутим, све ово једноставно сањарење још није откривено могућим чињеничним доказима. Коринтски период од годину и по је одређен ништа мање хипотетички, а ми говоримо. Глаголева је веома категорична (стр. 8.3 и уп. 329–330). После свега, сматрамо да имамо право да без оклевања кажемо да је хронолошки део теме обрађен без одговарајућег задовољства, иако је, по нашем суду, то требало да буде главни задатак рада. Исти закључак важи и за топографију. Наше речи могу неком читаоцу изгледати неочекивано, јер о. Глагољев често на сликама приказује шта је камење посекло Павлове ноге, какво му је сунце опекло главу, каква му је прашина изједала очи. Али све ово припада пољу његовог сопственог стваралаштва. Напомињемо да би прво било неопходно утврдити како су се путеви заправо одвијали на датом подручју у то доба. У свом апсолутном смислу, овај проблем - са многим другим питањима - био је, наравно, изван моћи аутора, али је могао да изабере најбоље изворе чије је познавање за њега било обавезно и учинило би му велику услугу. На пример, за путовање у Малу Азију постоји добар водич у раду именованог проф. Рамсаи „Историјска географија Мале Азије“ (у ИВ тому публикација Коиал Геогиапхицал Социети, Лондон 1890). Без пажљивог проучавања, осуђивати га и облачити ће бити више него ризично. Истовремено, о. Глагољев не разматра све назнаке и наговештаје са дужном пажњом. Он прилично тачно описује Павлово путовање кроз Галатију (стр. 62. 108 фф.), али изоставља разлику у Лукиним изразима „кроз Фригију и земљу Галатску“ и „земљу Галатију и Фригију“ (Дела КСВИ, 6. КСВИИИ, 23) – за прву и другу посету – и не узима у обзир не незанимљиве опције на овим местима 15. Требало би да му је мало стало до тога да се о томе не води рачуна о томе. топографску и географску терминологију. Тако он пише и „Листру“ (стрн. 37.41, итд.) и „Листру“ (стрн. 44–45. 51, итд.) – а неслагање између словенског и руског (нестабилног: уп. 2 Тим. ИИИ, 11) превода Дела апостолских није одмах усаглашено. То значи да је топографија 17 близу острва. Глаголева је прилично хрома и потребно јој је радикално лечење, а она је, као и хронологија, била значајна, а не „мала целина” његовог рада. У најјачој супротности овој шкртости у ономе што је неопходно је расипничка великодушност у ономе што је непотребно. Не говоримо о понављањима (уп. стр. 35 и 36); има много тога што је једноставно сувишно (уп. стр. 93 и даље). Довољно је поменути – после недеља – да аутор детаљно говори 18 о јеврејским синагогама (стр. 24 и даље), које, по његовом мишљењу (стр. 27), „не само да су пагане припремале за Христа – често су их припремале боље чак и од многих синова Израиљевих, већ су проповеднику хришћанства понудиле и најпогоднији начин” да оствари свој циљ, „посто је одредио свој циљ“ не синагоге, него хришћанске цркве“ (стр. 28); зашто се онда трудити причати о првом? Вербосити абоут. Глагољев посебно долази до изражаја у приказу Павловог душевног стања, у детаљном опису детаља топографских хипотетика, историје земаља и градова, природе и састава народности итд. Истовремено, он. Наравно, то му намеће више захтева него од обичног референта који тежи својим приватним циљевима. Пошто излази потпуно наоружан са документима и тумачи их без обзира на то, може се надати потпуној темељности са његове стране. Али и овде нас понекад чека горко разочарење. На пример, он предуго говори о Галатима – а ипак не разуме када су и зашто стигли на малоазијски плато, јер се о томе извештава само следеће: „прошли су кроз Грчку, прешли (зашто?) негде (из Грчке?) преко Хелеспонта и настанили се (одмах?) у северозападном делу Азије72”). И кратко, и одлучно, и нимало јасно! о. прича још дуже. Глагољев (стр. 63 и даље), ко су тачно били адресати Павловљеве Галатске посланице: – Гали или становници целе римске провинције настале под Августом? Слажемо се са њим у препознавању првог дела алтернативе, али су његови аргументи и застарели и непоуздани. Ради краткоће, назовимо проф. Ремзија 19, који оштро брани супротно мишљење и – заједно са својим противницима 20 – стиче угледне присталице (уп. Тхе Цхурцх Куартерли Ревиев, стр. 366. 372. 373). Подсетимо се – узгред и за илустрацију – његове „вруће“ преписке на ову тему са славним Шурером на страницама „Тхеологисцхе Литературзеилунг“ за 1893. годину. Остаје нам да приметимо егзегетски елемент књиге о којој је реч. Једна од њених предности у овом тренутку је што се ова страна у њој открива темељитије него у о. Григорије. Међутим, ово није без недостатака - у смислу ексцеса и произвољне журбе. Дакле, о Филипу. И, 8: „Бог ми је сведок да вас све волим срцем Исуса Христа“, о. Глагољев мисли (стр. 144, а) да је „срце Христово, очигледно, она љубав Христова према људима, која се Духом Божијим излила у срце Апостола“ (Рим. В, 5). Не може се рећи да је тумачење разумљиво читаоцима... ИИ у дугачком говору о „глосолалији“ није све у реду. Аутор то тумачи као „знање страних језика“. Нећемо се расправљати, али за ово би било неопходно објаснити зашто су – на празник Педесетнице – апостоли сматрани „странословним“ и „Јудејима“ (Дела ИИ, 7-8. 10)? овај пут. Онда. Према речима о. Глагољева, дар језика „служио је не толико за изградњу цркве, колико за успостављање у хришћанству (! – и апостола?) самог глосолала”, и саопштено је „ради његове поуке и потврђивања у истини” (стр. 318. 319). Прво: како је то могуће? - остаје неоткривено, иако је сама необичност тумачења требало да подстакне намерну темељност. Друго: како применити ову хипотезу на стање Апостола на дан Педесетнице (и у другим временима), за о. Глаголев тврди (стр. 311) да је ова глосолалија „једна те иста” са оном која се помиње у писму Коринћанима? Коначно, ово схватање се не слаже са једнаким судовима аутора, који каже (стр. 310): „дар језика је био апсолутно неопходан (уп. и на стр. 311, 16-17) апостолима да би испунили заповест Господњу која им је дата: „Идите и научите све језике све језике да није било проповеда свих творевина”... језици”? Толико је нејасноћа у само једној тачки, а далеко од тога да је једина! Ево још једног примера ове врсте у говору о Гал. ИВ, 13, где се каже да је Павле проповедао јеванђеље у Галатији „први“ због слабости тела. Овај израз о. Глагољев се подвргава дуготрајном испитивању (стр. 81–106) – а читалац ипак остаје у великој недоумици. Формулишемо само неке. Он упоређује речену изреку – заједно са неким научницима – са сведочењем 2. Кор. КСИИ, 7 о прљавом трику меса (стр. 82д и третира их као да упућују на једну тему; али таква веза није нимало очигледна, па је стога било потребно унапред аргументовати зашто је ово поређење прихваћено. У међувремену, аутор, не постављајући питања, пише као да је ово само по себи јасно или је научна догма, иако не зависи од тога да се „многа одељења разликују” од тога да буду. цитирано и анализирано са уочљивом тврдњом о потпуности прегледа, међутим, овде се не виде сви аспекти предмета. Ово је јасно из чињенице да је проф. што је било природније за очекивати јер овде аутор често плови на филолошком чамцу, понекад врло крхком. У сваком случају, она га води до таквог пристаништа, где он за себе открива потпору закључка да „трн у телу, анђео сатанин” значи „све оне спољашње несреће, болести, батине, увреде, прекори, народне побуне које је свети Павле као резултат свог апостолског труда” (стр. 97 в.). Ово, наравно, важи за Гал. ИВ, 13. Али како се овде може применити? - апсолутно несхватљиво. Да ли је Апостол заиста почео да проповеда у Галатији усред прогона, о којима се не мало помиње у 2. Тим. ИИИ, 11, шта би – при тумачењу аутора – било неопходно? Да ли је заиста због свих ових страхота његова евангелистичка делатност започела на обалама Сангарије и Галиса? И шта је у томе било примамљиво за слушаоце, за даље (ст. 14) је написано: „али ви не презресте моје искушење у телу мом и не згрозите се“? Да ли су ова спољашња тлачења била у телу, а не против тела? Потешкоће се неће смањити, осим ако се не повећају, када узмемо још једно читање, веома ауторитативно и брањено од неоспорних научника, и то: και τον πειρασμον υμων (ваша искушења) εν τη σαρκι μαι τον πειρασμον υμων εν τη σαρκι . Стога је о. Глагољев не примењује потребне апликације „целог свог (опширног) говора“. На моје велико изненађење, из његовог пера излазе редови сасвим другачије природе и значења. Они дословно гласе овако: „Често пативши од угњетавања „трна у телу“, апостол се тиме веома мучио за време свог боравка у земљи Галатији. Од последњег до Гал. јасно је да је свети Павле тамо био погођен неком телесном болешћу (Гал. ИВ, 13–15, како је његов апостолски труд донео један или други, ундоуб.) Да ли је ово? Упркос патњи тела и слабој нади у успех у проповедању међу људима од којих је било лако очекивати да ће проповедникова невоља изазвати презир према његовој личности, апостол Павле је одлучио да почне да проповеда” (стр. 106). Дакле: слабост тела је болест. Какве онда везе с тим имају сва ваша даља размишљања и смели закључци?... Сада знамо да је о. Глагољов није испунио географско-топографско-хронолошко-егзегетски 22 задатак колико животно-описни, а његово дело одаје утисак да једним ударцем јури две муве, чији је резултат свима добро познат... Уз све то, он не поседује особине неопходне за „писца биографије, у чему је далеко лошији“. Григорије. Он нема ни живост ни продуктивност маште потребне за холистичку и рељефну репродукцију; он нема лагану и заносну четку. Његове слике су бледе и недовршене; његов говор је развучен и заморан. Његов језик је некако вештачки и сналажљив, или чак „окретан“. Његови изрази су понекад једноставно мајсторски у својој „префињености“. Ево неких за илустрацију. „Сматрања (да је Силас био Јеврејин из расејања) немају довољно основа и не могу бити прихваћена“ (стр. 19); како се вешто каже да нећете разумети; требало или не и шта ће бити једино поштено?!.. „Хришћани који су живели у Антиохији и уопште у антиохијској области били су у сталној комуникацији са својом престоницом” (стр. 23), али је овај град за њих био такав, међутим, аутор разуме Јерусалим. „У књигама Новог Завета најупечатљивији по дубини и живописности (!) приказ подлости (?!) и безначајности паганства припада Светом Апостолу Павлу“ (стр. 31, 1); помилуј: - зар се то може рећи?! „Желећи да садашњи пут за себе учиним мање опасним и не нарочито уочљивим” (стр. 33); „заузели релативно ап. Павла... сасвим супротна страшна намера да га каменују” (стр. 35); „село се налази у једној од удубљења огромне масе угашеног вулкана“ (стр. 39); „потребу (да се Тимотеј придружи) ... осетио је апостол Павле, пошто је, у међувремену, „... (стр. 46) итд. (уп. стране 27. 48. 58. 96 110 ал.). Понекад чак наиђете на насумичне уметке, као да су направљени туђом руком и увукли се у текст без ревизије са маргина рукописа; Вед заповедајући некоме да „разликује“ (стр. 61, 2) „сруши“ (стр. 113, 4). Нећу да ћутим, али ћу превише викати да је цела књига потпуни звер над уметношћу типографије. С тим у вези, читаво дело изазива толико нервирања код читаоца да он нехотице узвикне попут апостола Павла: „да ли је аутор постао сам себи непријатељ“, толико изнервиран типографском неуредношћу? Не говоримо о томе да сваки писац који цени своје дело природно мора да води рачуна о његовој спољашњој употребљивости: - мишљења о томе су, очигледно, различита... Много је важније да списком „грешака“ (на крају) не исцрпљујемо сво њихово неизмерно богатство и бележимо само оне безначајне, које нису биле вредне помена; али су чари остале у свој својој лепоти, што је отежавало коришћење радне собе. Притом се често питате: где су подвале „Штампарије (тулског) Покрајинског одбора”, где је превид лектора, где је превид о. Глагољев или његова грешка? Нудим насумце узорке из ове богате ризнице. Стрн. 8, 1: „Злат. Франкф. , Бес. 21, т. 5"; Шта је ово мистериозно име и шта оно значи? Место издавања? Стрн. 11, 2: „Хризостом, секвенца. КСКСКСИИ демон.“: опет није јасно! Стрн. 54, 1: „Свети Јероним“, али овде се, изгледа, сви православни хришћани слажу са мишљењем Митрополита. Филарета 24 да је „ово учен човек, признат као светац на Западу, упознат са Истоком“. И сам аутор на другим местима пише „Блажени Јероним“ (уп. стр. 85), а у овом случају: од ког си паписте позајмио претходни цитат, ко те је преварио и зашто твоја рука није навикла да правилно прикаже тако славно име? Стрн. 16, 5: „Иринеј Конт: Хаер (31)“, која књига? Или је једнако ИИИ, 1? Ко је овај „Рођен.“, цитиран заједно са Лахманом и Тишендорфом (страна 20, 1.58, 2)? Ф. А. Борнеман, саксонски пастор који је уредио издање Дела апостолских из 1848? Како и где пронаћи „Аубе ИИ Аполл. де Тиана“ (напомена 5 до стране 30 на страни 31)? Стрн. 113, 3: „Теофил предговор. еванг. од Луке“: Теофилакт? – Стерн. 148, 2: „Струб. ВИИ отров. 35": празнина(и)? Време је, чак и за време русификације Οικουμενιος, да се не опонаша вулгарна „економија” (стр. 106), која већ почиње да се напушта у ученој транскрипцији 25 . На страни 307, 2 се извештава: „у половини 1. пне у сваком случају, може се претпоставити делатност Симона, оца гностичких секти“, али ово подмукло „пре“ је очигледан апсурд! Још чудније изненађење је на последњој страни 336, где сазнајемо да је – на крају другог мисионарског круга – Павле из Цезареје „пожурио у Јерусалим, који је сада посетио по трећи пут своје обраћење.“ Овде, наравно, није крива штампарија, а подвучени израз је био у ауторовом рукопису ен тоутес леттрес, али нас највише ужасава. Чињеница је да је – према јасном сведочењу књиге Дела Апостолских – до сада, од тренутка свог позива, Павле већ три пута био у Јерусалиму (1: Дела ИКС, 26 и даље Гал. И, 18. 2: Дела КСИ, 30. КСИИ, 25; 3: ИИ Дела КСВ, 3: ИИ, Дела КСВ, Гал. четврта посета (Дела КСВИИИ, 22). Да ли је ово заиста лапсус или лапсус цалами? Било би пријатније размишљати на овај начин, али би неко други могао наћи неко друго објашњење, врло уверљиво за о. Глагољев је изузетно неисплатив. Знамо добро да многи критичари одбацују Лукину епизоду о амбасади Варнаве и Савла поводом глади у Јерусалиму – понекад потпуно (Зелер, Хилгенфелд), понекад делимично, јер Павле, кога су Антиохијци послали, наводно није стигао у Јерусалим (Блик, Ебрард, Неандер, Мејер – и – Амон); неки сматрају да је Писац, због лошег квалитета својих извора, лажно направио два пута од једног 26 – на Апостолски сабор (Де Вете, Сцхлеиермацхер). Можда и аутор резонује на сличан начин: - онда нам дајте све разлоге. Ако не, то је покварена реч за коју треба да одговорите. Могуће је да је то речено туђим „немачким” гласом, али да ли је таква опасна непажња оправдана? И да ли је о. Глагољев не зна да „немцеве“ треба читати са великом заливом камења у недрима и са Давидовом праћком у руци?.. Завршили смо, али не бисмо желели да оставимо код читаоца неповољан утисак који код њега могу изазвати наше летимичне и неспецијалне примедбе, које далеко од тога да исцрпљују све карактеристике књиге која се анализира. Не желимо ни најмање да понизимо његове заслуге и не отклањамо их указујући на његове недостатке. О овим последњима говоримо детаљније само зато што они боље служе за утврђивање праве вредности сваког научног рада, о чему аутор изражава сваку намеру у свом кратком „предговору“. Неке заслуге о. Глагољев су непобитни. Нема сумње да је прикупио прилично богат материјал и много читао. И само треба да се каје што нису све бенефиције доспеле у његове руке и нису му све биле доступне. Ово је утолико више жалосно што су му понекад најважнија и најбоља дела остала непозната, што би му помогло да се избегну многе грешке, отворило нови поглед на тему, иначе је осветлило и спасило га од читања много различитих безначајности. И било је неопходно ограничити се у том погледу, јер – због мноштва, сложености и разноврсности постављених питања – није било могуће проучити сву литературу. Због тога би било мудрије издвојити неколико аспеката општем задатку истраживања, али не и постављати планове који су широки и тешки за имплементацију према „захтевима који се примењују у овом случају“. Са свиме само о. Глагољов је из својих хетерогених резерви извукао много корисног материјала, што није било лако, јер је често морао да се обраћа секундарним вођама који су радили за своје посебне сврхе, страно проблему који се анализира. Добијене информације су систематизоване и поређане, иако не сасвим складно, али ипак сређене. Аутор пише мирно, додуше монотоно, и са жељом за објективношћу – без ексцеса полемике и тенденциозности и без тако примамљивих покушаја усиљене оригиналности. Он увек жели да стане на основу црквеног предања и – када дође до сукоба – изражава се крајње уздржано и опрезно; на пример на страници 242, 2: „ништа нас не обавезује да се сложимо (и?) са мишљењем И. Златоуста“, као да је Дамар (Дела? ВИИ, 34) била жена Дионисија Ареопагита. Наравно, и овде је много тога узето од других, није независно проверено и стога оцењено незадовољавајуће и погрешно употребљено. О. Глагољев негује све параграфе свог обимног програма и свима њима посвећује подједнако озбиљну пажњу, међутим, не балансирајући увек у одговарајућој мери и награђујући споредно више него што заслужује, вређајући најважније. Аутор има добру филолошко образовање и у овој области понекад наилази на практичне коментаре и згодна запажања. Због свега овога, за ненарочиту руску јавност, којој је растављена књига најближе намењена, есеј о. Д.С.Глаголева представља корисно дело које довољно обухвата и открива своју тему. И са овом релативном препоруком, са задовољством закључујемо наш кратки преглед рада нашег недавног студентског пријатеља. Ову идеју не развија аутор, али Џејмс Драморд, који пише (Тхе Епистле оф Ст. Паул то тхе Галатиан, Лондон 1893, стр. 3), може да доврши потребне закључке за њега. "Код апостола Павла често имамо посла са најдубљим религиозним искуствима, а они који немају ништа слично њима не могу да се надају да ће их схватити. Када се на неком месту наиђе на тешкоћу ове врсте, најбоље је сачекати и не покушавати да јој наметнемо незадовољавајуће тумачење." О овоме видети у извештају о овом спору доц. А.П. Шостин у октобарској књизи „Богословског гласника“ за 1893. годину (стр. 138 и даље). Ауторски правопис овог појма – великим или малим словом – није стабилан, али се – у одломцима – увек трудимо, ако је могуће, да сачувамо правопис дотичног куицхеа. Не разумемо зашто је аутор одабрао овај архаични метод за своје белешке и зашто је напустио тако згодан дигитални систем. Отуда он има невероватну конфузију у својим примедбама, понекад чинећи цитат једноставно немогућим и стално га компликујући. Јер ова дефиниција се односи на „првобитни циљ (другог) путовања ап. Павла“, али – према о. Глагољев (страна 21) – „Варнавино раздвајање требало је значајно (тј. у ком погледу?) да промени цео план. За грчки текст видети Грабе (према бодлејанском мнс.) у Спицрегиум И, 93, и Тисцхендорф (према три париска мнс. у Ацта Апост. Апоцрипха, 40; латински - такође у Грабе, 120, а за исти мнс. Сириац - у оригиналу Раит и Апоцрипха, у Апоцрипха ИИ, у Апоцриллес И (Апоцрипха ИИ, Апоцрипха, у Апоцрипха, 40; латински - такође у Грабе, 120). 116 – превод. Видети Рамсаи, стр. 374 428 и сим. ср. чланак „... у Асие Мино“ у Тхе Цхурцх Куартерли Ревиев из јула 1893. године, стр. 376–383. Рад (није бриљантан) Бернх. Вајсова „Дие Апостелое цхиенте лекиктисцхе Уне а нимген унд Тектхерстелиунг” (ин Текте унд Унтерсуцхунген ИКС, 3–4 Лпзг. 1893) објављена је после објављивања књиге о. Глаголева. Нови завет на грчком оригиналу Б. Ф. Вестцотта и † Г. Ј. А Хорта. Увод (у том ИИ), Цамбриге и Лондон 1882, стр. 108. Црква, стр. 151–165 ет пассим. ср. друга веза страница 16 2 на „Речницима“ Верховског и Соларског о питању легенди о животу Ванаве. На страни 22, 3 цитата из Ливанија и Филострата, аутор преузима из „Прав. Соб. 1876. том 1 и чл. 12“, али зар не зна одакле је „преузет“ подразумевани чланак? Треће велико јеванђелско путовање Светог апостола Павла. Сергијев Посад 1892. За кратак осврт на то видети број 44 „Црквеног гласника” за 1892. годину. С обзиром на ово, оно што претпоставља о. Глагољев (стр. 144) „нарочито очигледно”, али мени непознато, Марково лицемерје није могло бити разлог за привремену несклоност апостолу Павлу, који јасно указује на сасвим друге мотиве (Дела КСВ, 38). Уопштено говорећи, цео опширни одељак о „жалости“ (КСВ. 39) представља (стр. 14 и даље) покушај да се оправдају оба јеванђелиста, када ниједан од њих није крив: а о томе не би требало да се ради... Једнако је узалуд што се не узимају у обзир опције Αντιοχεια η Πισιδια η της Πισιδιας, а аутор заборавља да наведе да је Антиохија била владино и војно средиште јужног дела простране Провинце. Иста нестабилност важи и за „Азију” и „Азију”. С тим у вези, може се приметити да аутор такође погрешно изговара реч „лажно братство” на руском језику. Треба напоменути да би у књизи која има све шансе да буде дистрибуирана нестручној јавности била неопходна географска карта. Можда ох. Глагољева су зауставила иста разматрања која је о. писали о. Григорија 1192. године (стр. 10) „Аутор је имао снажну жељу да свом делу приложи географску карту трећег путовања светог апостола Павла са назнакама у миљама и фазама (?) удаљености између места која је тада посетио;... али тешкоћа рада и висока цена штампања карте натерали су (и) свог аутора да забрани. Такав луксуз као што блиста најновија „Мапа Палестине” коју је објавило „Православно палестинско друштво” је, наравно, ван моћи и средстава приватног лица. Међутим, зашто не користити услуге литографије или цинкографије, које не би биле ни приближно скупе? Истина, требало би одбацити разне идеје, као што су пресушена језера, угасли вулкани, чувени гајеви, али би се бар нашло нешто, а не ништа, у чему би се многи читаоци нашли беспомоћни. Истовремено, о. Глагољев, који воли темељност, не позива се на „радозналу“ књигу (свештеника) А.В. Никитин (Јеврејске синагоге као богомоље, Кијев 1891), о чему види рецензију (у неким појединостима - исхитрено) додај. А. А. Дмитријевског у априлским и мајским књигама „Православног саговорника“ за 1893. годину. Црква, стр. 13–15 ет пассим. Видети проницљив чланак Ф. Х. Цхасеа „Цалатиа оф тхе Ацтс: А Цритицисм оф тхе Профессор Рамсаи'с Тхеори“ у лондонском часопису Тхе Екпоситор, децембар 1893 (ИВ сер.. вол. 8. бр. КСЛВИИИ), стр. 401–419. Црква у Римском царству. стр. 62–74. 86. Цп. „Црквени кварт. Рев., стр.369. ср. ипак, као на стрнн. 43–49 аутор разматра Тимотејево обраћење. По свом суду, Апостол себе сматра „чак дужним“ да то учини како би његов колега са већим успехом проповедао укидање овог обреда. Претпоставка је непотребна, а логика и опасна и подмукла. Зашто се овде не анализира Цимерова формула Тит – Тиције (Дела КСВИИИ. 7) – Силван-Сила? О догматском достојанству и заштитничкој употреби грчких седамдесет тумача и словенских превода Светог писма, Москва. 1838, стр. 12. ср. нпр. „Правила Светих Апостола, Светих Сабора и Светих Отаца“. Вол. ИИИ, 2. Москва 1877. Стр. 305 прибл. Чак и тако умерени писац као што је Џејмс Драмонд, у свом популарном излагању Галатима, сматра (стр. 79) „вероватно је писац Дела апостолских погрешио када је рекао да је свети Павле отишао у Јерусалим за време глади“. Можда ће вас занимати: