Skúsenosti s ruským spracovaním materiálu k životopisu svätého apoštola Pavla

Druhá veľká cesta sv ap. Pavla s kázaním evanjelia (Sk. XV, 40 - XVIII, 22). Skúsenosti historického a exegetického výskumu kňaza D. Glagoleva. Tula 1893. Krajina. III-336-XII. Cena 1 rubeľ 75 kopecks. Účel tejto eseje bol jasne definovaný už samotným názvom; ale podľa zvyku ruských autorov - urobiť zo svojej súkromnej tvorby niečo veľkolepé, kolosálne a rozhodujúce v celej vedeckej oblasti - a o. D.S. Glagolev to zbytočne rozšíril na zjavnú škodu pri výkone svojich priamych povinností. Neuspokojuje sa s túžbou „prezentovať skúsenosť z histórie druhej veľkej cesty svätého ap. Pavla s kázaním evanjelia“ (strana I), ale jeho zámery siahajú až do bodu „poskytnúť (aspoň trochu) hodnotný materiál pre budúcich hodnoverných spisovateľov života, životopiscov veľkého apoštola jazykov“ (strana III), ktorí sú tak vopred pozývaní na pokoru od jeho práce... Glagolev, ako vidíme, zďaleka nie je bez hrdosti. Zároveň vyjadruje potrebu „bohatých, dôkladných a rozmanitých vedomostí a jemných kritických schopností“, vlastnenia „čistého života“ 1, „silného literárneho talentu, bohatej a čistej náboženskej a poetickej inšpirácie“. Prirodzene, neodvažuje sa asimilovať také a také početné dokonalosti a vopred odmieta „uspokojiť požiadavky, ktoré v tomto prípade existujú“. Už v samotnej formulácii cieľa je niečo zlé, osudné pre celú esej. Namaľovať si tú najširšiu a najlákavejšiu perspektívu a hneď svedčiť o svojej chudobe a slabosti znamená úmyselne na seba naložiť bremeno, ktoré je príliš ťažké na vaše plecia, a teda neniesť ho tam, kde by malo byť. Prečo to vziať a prečo nezobrať niečo vhodnejšie a ľahšie realizovateľné? Potom by nástupcovia mali skutočnú podporu pre ďalšie stavby, medzitým teraz susediace s p. Glagolev, budú navždy trpieť nad starým vozíkom, ktorý sa z tohto sotva pohne. Ale v každom prípade, keďže druhý misijný okruh je prezentovaný ako materiál pre kompletnú biografiu Apoštola jazykov, bolo by potrebné očakávať, že autor presne určí jeho význam vo všeobecnom priebehu života a misijnej služby Pavla a v dejinách ranej kresťanskej cirkvi. Toto očakávanie je o to prirodzenejšie, že o. Glagolev zámerne hľadá „príležitosť hovoriť o okolnostiach, ktoré bezprostredne predchádzali odchodu sv. ap. Pavla na jeho druhú cestu“ (strany 1, 1). V skutočnosti sme nič také nenašli, pretože všetko, čo sa dá povedať, sa týka stanovenia „pravdepodobného dátumu určenia času“. V tomto smere nie sú zo strany autora žiadne pokusy a zdá sa, že si neuvedomuje dôležité otázky, ktoré sa s týmto obdobím spájajú. Touto témou sa nemusíme zaoberať v bibliografickej správe, ale musíme poznamenať, že až do mimoriadneho významu čl. 36 a 40 pätnástej kapitoly knihy Skutkov apoštolov, príbeh Pavla a jeho misijných skutkov zostane v najpodstatnejšom bode nejasný a nezrozumiteľný. Rovnako na konci štúdie nie sú prezentované konečné výsledky a v skutočnosti nevedie k pozitívnym a priamym výsledkom, ale náhle končí. Ukáže sa niečo bez začiatku a konca (pokiaľ neuvažujete, že toto slovo je vytlačené veľkými písmenami na str. 336) jeho existencie - a vytrhnutá epizóda nie je vložená do rámca, ktorý o. Glagolev s takou úľavou. Preto sa úplne pripájame k želaniam reverenda. Archanjel Nikanor, na magisterskej rozprave na tému diskutovanej knihy 2, o pokračovaní prác na štúdiu života apoštola Pavla, si dovoľujeme vysloviť nádej, že v nich sa bude s väčšou starostlivosťou určovať postavenie prevzatého odboru vo všeobecnom chode služby evanjelistu jazykov. Ale bez toho, aby dal prácu očakávanú podľa samotného plánu, o. Glagolev si stále pamätá svoje sľuby a snaží sa ich splniť. V týchto záujmoch sa usilovne uchyľuje k pomoci „nábožensko-poetickej inšpirácie“ a vďaka svojim službám sa snaží vyplniť všetky medzery v historických správach a z prebytku „čistej“ inšpirácie oživiť ich suchú dochvíľnosť. Na stránkach knihy je roztrúsených množstvo príkladov a všetky pôsobia dosť depresívne. Predovšetkým nespĺňajú požiadavky zákonnosti vedeckých predpokladov, ktoré sú prípustné len v nevyhnutných prípadoch, pričom ich autor v záujme celistvosti „biografie“ často robí bez potreby. Je samozrejmé, že niekedy nemajú potrebné podpery a visia priamo vo vzduchu. Odtiaľ pochádza škodlivá zmes skutočne historického s fantastickým, alebo aspoň nepravdepodobným. Takže na stránke. 50 čítame: „Keď si svätý Pavol pridal k sebe Timoteja, pravdepodobne (prečo a kde?) mu povedal hierarchický stupeň diakona. Pre presbytera bol Timotej ešte mladý (a jeho mladosť - 1. Tim. IV, 12. 2. Tim. II, 22 - mu bránila stať sa biskupom?). Obdarený takým stupňom by mohol byť Timotej pre apoštola 3 užitočnejší, ako keby zostal laikom.“ Na čom však spočíva táto „príležitosť“? Na „užitočnejšie“? Ale prečo je to tak a prečo potom ďalší Pavlovovi spoločníci neboli vysvätení za diakonov, čo je o väčšine z nich nepochybne známe? Kto a kde povedal, že Timotej bol diakonom? A ak áno, na základe čoho je to načasované tak, aby sa zhodovalo s jeho zvolením do štábu? Všetky tieto otázky autora nemätú a pokračuje s presvedčením – ale bez presvedčenia: „Treba si (!) myslieť, že zasvätenie Timoteja sa udialo na slávnostnom stretnutí všetkých miestnych kresťanov, zjednotených pre Eucharistiu, ktorú slávil sv. zazneli hlasy, o ktorých sv. Pavol to následne pripomenul svojmu milovanému učeníkovi," atď. To všetko je malebné, no rovnako snové. Tu je však zrejmé, že reč je „hypotetická". Inak tomu nie je ani na iných miestach, a ach. Glagolev kráča čisto obrovskými krokmi. Napríklad rozoberá evanjelizáciu vo filipských zhromaždeniach: „Sv. Lukáš nám (sic!) nesprostredkúva obsah Pavlovej reči, ale... dá sa tušiť, že svoju kázeň začal rečou o Mesiášovi zasľúbenom Izraelu... Po tom, čo svätý Pavol vyjadril svojim poslucháčom stanoviská, ktoré im už boli dobre známe, mal svätý Pavol príležitosť oznámiť im pravdu, ktorá im bola ešte úplne neznáma: zasľúbený Mesiáš už prišiel v osobe Ježiša z Nazareta... Niet pochýb o tom, že tu je nepochybné... (mesiášske proroctvá)... Celý prejav, ako si treba myslieť, sa skončil vyhlásením... duchovných požehnaní "... (strana 126). Autor nemal zabudnúť, že od „možného (subjektívneho, v takom prípade je pre iných možné všetko) dohadu“ je obrovský odstup“ k „nepochybnej potrebe“. Lýdia sa podľa neho „vyhla presnému splneniu všetkých predpisov židovského rituálu, pretože forma pre ňu nemala rovnaký význam ako podstata, a keďže sa pripojila k judaizmu, očakávajúc niečo lepšie“ (s. 127): opäť veštenie, a to nie celkom vierohodné, medzitým sa uvádza kategorické „keďže“! V ostatných prípadoch o. Glagolev s nemenej virtuozitou obracia svoje úvahy. Zaujímavý príklad toho nájdeme na str. 331, kde sa pokúša „obnoviť hlboko dojímavý obraz bozku svätého Pavla na rozlúčku s jeho milovanými korintskými deťmi o Kristovi Ježišovi, ktorý sa pred ním zjavil, aby si vypočul posledné pastoračné slovo“. „Treba si myslieť,“ píše autor, „že Apoštolovo srdce sa rozšírilo a že z jeho pier, rovnako ako pri jeho milézskej rozlúčke s efezskými staršími, vytryskla hlboko dojímavá reč. Dá sa tušiť, že v tejto reči svojim poslucháčom pripomenul, ako im ohlasoval Božiu múdrosť... Posledné minúty jeho pobytu u veriacich mali dať podnet na vyjadrenie pocitov radostnej povahy.“ Je len ťažké pretriediť všetky tie hromady „mal by“, „plechovky“, „mal by“, ktoré majú všetky rovnakú cenu osobného „veštenia“ bez akejkoľvek „nevyhnutnosti“. A opakujeme, recenzovaná kniha žiari luxusom takýchto pasáží. A pokiaľ ide o ne, často je neznáme „prečo“ ako „prečo“, pretože vrstvenie hypotéz je ľubovoľné, bez náležitej vedeckej nevyhnutnosti. Smutným protikladom k týmto skutočnostiam je postreh, že o. Glagolev zabúda na svoje „odčiny“ presne tam, kde je ego skutočne potrebné. Podrobne podáva správu o Pavlovom pobyte v Ikóniu a Antiochii Pisídskej (s. 51–56), hoci, ako poznamenáva, „o ceste sem v XVI. kapitole (kniha Skutkov) nič nehovorí.“ Zdalo by sa, že sa pokúsi čo najpevnejšie podložiť svoju myšlienku, ak ukradne korisť z rúk tých, ktorí sa chcú vyrovnať s udalosťami prvého Pavlovovho misionárskeho kruhu. Na rozdiel od všetkých očakávaní požadované argumenty skromne číhali pod piatimi hviezdičkami 4 na strane. 50; tu čítame: „ale nemožno si myslieť, že apoštol, ktorý sa vydal navštíviť bratov vo všetkých mestách, kde už hlásal Božie slovo s Barnabášom, prešiel popri osadách ako Ikonium a Antiochia, ktoré stáli na veľkej ceste do Malej Ázie a boli obzvlášť bohaté (!) na kresťanov. Prečo je to „nemožné“, ak „to nie je povedané? Autor sa snaží nájsť svoju oporu v Skutkoch. XV, 36; je však veľmi nespoľahlivý 5 - a čoskoro ho nemilosrdne poruší, keď napíše: „ale ap. Pavol, hoci krátko predtým Barnabášovi oznámil svoju túžbu prejsť všetky mestá, v ktorých hlásali slovo Božie, teraz však zmenil svoj pôvodný zámer a rozhodol sa ísť úplne inou cestou, vedúcou do krajín, kde ešte slovo Kristovho evanjelia nezaznelo“ (s. 57). Toto o. Glagolev úplne kazí to, čo predtým stvoril, a predsa sa prezentuje ako zločinec, ktorý sa očividne chová ako zločinec, ktorý sa chová správne. prinajmenšom nie bezbranný (porov. Sk XVI, 4-5, nespomínajme, že podľa Skutkov XVI, 2) mal Pavol svedectvo bratov v Lystre a Ikóniu o Timotejovi, čo by nebolo možné, keby nebol v tomto verši. ff.). Chceme v rozoberanom diele zaznamenať aj inú stránku, podľa nášho názoru, na zjavnú a veľkú škodu veci, Fr. Raz nenútene spomenie – na podporu svojho predpokladu – „skutky Pavla a Thekla“, pričom ich odkáže na koniec druhého storočia (s. 54) a upokojí sa. Medzitým je to veľmi cenná pamiatka, ktorá si zaslúži oveľa väčšiu česť. Jeho dôstojnosť dostatočne odhalil prof. Ramsay vo svojom novom diele „Cirkev v Rímskej ríši pred rokom 170 po Kr.“, ktoré si už v roku svojho vydania (Londýn 1893) vyžiadalo dve vydania. Pravda, tento dokument sa k nám dostal v podozrivej spoločnosti apokryfov a tvoria ovocie gnostických výmyslov z druhého storočia, také pochybné, že je ťažké v nich rozlíšiť pravdu od nepravdy, dokonca aj v tých bodoch, kde sú cítiť stopy historickej pravdy (porov. napr. kázeň sv. Tomáša pred indickým kráľom Gundaphorom v „Acta Thomae“). „Činy“, ktorým rozumieme, nie sú imúnne voči týmto nedostatkom. A v nich príliš ostro a prehnane vystupujú do popredia mená osôb známych z apoštolskej spisby – Démas, Hermogenes, Onezifor. Faktické chyby, ako zámena dvoch Antiochií a umiestnenie rímskeho panovníka do Ikónia, spolu s jasne gnostickými tendenciami, prinajmenšom v názoroch na manželstvo a mäso, to všetko prezrádza ruku neskoršieho spisovateľa, ktorý nie je celkom zručný. Napriek tomu je tento pamätník oveľa vyšší ako ten podobný, ktorý nám poskytol gnostický rozprávač Clever Kharin. Väčšina detailov je veľmi vierohodná, doktrinálne motívy zostávajú v tieni a ani pokusy o zatemnenie voľnej kreativity nie sú celkom úspešné. Zrno príbehu v každom prípade siaha až do prvého storočia, pokiaľ nepochádza z čias samotného Pavla: tento záver je viac než jednoduchá hypotéza. V rôznych vydaniach - v gréckom texte, latinských a sýrskych prekladoch a v inštrukciách (Pseudo-)Chryzostoma a Bazila zo Seleucie 6 - je oveľa ťažšie zachytiť pôvodný typ, rozložiť bizarný amalgám najrôznejších vrstiev na jednotlivé časti a rozdeliť ich chronologicky a podľa zásluh. Ramsay však už v tomto smere urobil celkom úspešný experiment. Tu je dôležité, že „akty“ spomínajú kráľovnú Tryphenu, ktorá prijala Theklu výmenou za jej mŕtvu dcéru. Patrila do domu pontského kráľa Polemona a narodila sa z jeho manželstva s Pythodoris, a preto bola vnučkou Marka Antonia a sesternicou Claudia. Od intronizácie Caligulu v roku 37 vládla Pontu spolu so svojím synom (tiež Polemon), ktorý po dozretí postupne obmedzil jej vplyv a nakoniec ju úplne zbavil moci. Od roku 54 (po smrti Claudia) bola zjavne úplne vylúčená z politickej arény. Z mnohých ďalších náhodných čŕt neodolateľne vyplýva, že autor príbehu dobre poznal politické dejiny Malej Ázie a v ranokresťanskej dobe sa menili tak často, nečakane a prudko, že len chronologicky blízky človek nedokázal pomýliť všetky detaily. Z toho usudzujeme, že akty vo svojej pôvodnej podobe vznikli krátko po opísaných udalostiach, a preto si zachovávajú ozveny skutočných legiend. A hovoria nám, že z Antiochie sa Pavol presťahoval do Lystry, na ceste stretol malého muža a prišiel s ním do Ikónia (k Oneziforovi). Potom sa dievčina Thekla nechala uniesť jeho rečami a odmietla dohodnuté manželstvo. Kazateľ bol potrestaný a vylúčený a nevesta bola odovzdaná do opatery príbuzným. Potom však nasledovala svojho osvietenca a tu skončila v paláci kráľovnej Trypheny. V týchto skutočnostiach o. Glagolev nájde materiál na vyplnenie medzery v Lukových správach. Používa ich náhodne a bez riadneho zdôvodnenia, a teda svojvoľne a bezdôvodne. Celá pointa spočíva v tom, že z dôvodov života Tryphaeny sa epizóda Thekla vzťahuje na prvú misijnú cestu apoštola jazykov, ako naznačuje jeho návrat do Antiochie, nemysliteľný počas druhej. To isté, samozrejme, treba povedať o Oneziforovi (vo Fr. Glagolevovi na s. 54–54) – so zaujímavým dodatkom, že príbeh o ňom je neskorší výrastok 7 . Takže: autorovi sa nepodarilo identifikovať svoj zdroj a použil ho nevhodne a nesprávne. Žiaľ, nie je to jediná výnimka, aj keď je veľmi typická. Uveďme ako príklad absenciu textovej kritiky, pretože o. Glagolev povinný z dôvodov zvláštneho druhu 8. Pravdaže, dosť odvážne odsudzuje kód D, ale ukazuje sa, že ho pozná len z odkazov od Meyera, Langeho a Stiera (s. 2, 1. 141, 2. 143, 6): naozaj sa to nedalo študovať ani podľa Tischendorfa? Medzitým vyvodzuje veľmi široké závery. Domnieva sa teda, že zák. XV, 33 „neúspešne vložené neskôr“. Preto Sílas, podľa jeho názoru, odišiel - po zverejnení štatútu Apoštolskej rady - spolu s Judášom do Jeruzalema a keď išiel sem, „ponáhľal sa, ako si človek myslí (semper idem!), do hlavnej cirkvi v Sýrii“ (str. 2 n pozn. a 2. 17-18). Hypotéza je celkom zaujímavá, ale nie originálna a nepravdepodobná. Ale nech „potrebuje“ o. Glagolev: - dovoľte mi teda vidieť všetky argumenty. Bolo by to o to žiadanejšie, že menovaný dvojjazyčný rukopis VI (codex Bezae Cantabrigiensis) je bohatý na údaje o Pavlovových misijných cestách a pritiahol veľkú pozornosť vedcov. Stačí spomenúť publikáciu Dr. Scrivenera (1864) a diela Prof. Rendel Harris. Ak k tomu pripočítame, že podľa úsudku neskorého Horta 9 vznikol v severozápadnej Sýrii alebo Malej Ázii a podľa (prehnaného) názoru Ramsayho 10 k nemu došlo najneskôr v roku 150, prezrádza to úzku známosť s maloázijskými cirkvami a reprodukuje živé vedecké tradície o skutkoch, ktoré využíval v týchto provinciách: potom to bude v Pavlove v týchto provinciách jasné. Zároveň je otázka jeho pravdivosti v súkromnom svedectve mimoriadne kontroverzná a napríklad Ramsay si tento zoznam veľmi cení a vyzdvihuje jeho skutočný význam. V každom prípade jeho poníženie ohľadom sily čl. 33 neopodstatnené a neuvážené. Podľa nášho názoru je neotrasiteľná pre akúkoľvek skepsu, ktorá sa neobmedzuje len na aritmeticky slepé a hlúpe výpočty rukopisov a má ďaleko od otrockého kultu unciál, pretože bez nej je príbeh o Lukášovi nemožný, keďže v čl. 40 Sila by sa javila ako zvláštny Deus ex machina, akoby padal z neba. A takéto interpolované poznámky Spisovateľa nie sú úplne nezvyčajné. Z toho, čo bolo povedané, je prinajmenšom jasné, že o. Glagolev, ktorý si pre seba vypracoval rozsiahly plán, si neposkytol potrebné zdroje na jeho realizáciu, a preto sa často uchýli k pomoci svojej fantázii, ktorá má našťastie malú produktívnu kreativitu. Bezprostrednou príčinou toho je, že mnohé a nenahraditeľné pomôcky najmä z anglickej literatúry sú mu neznáme. V žiadnom prípade neukladáme ruským vedcom povinnosť absorbovať komáre a ťavy cudzieho teologického historicko-kriticko-exegetického písania. Naopak, sme presvedčení, že iní by sa uchránili od mnohých depresívnych problémov a trápení, keby „dvanásť jazykov“ nechali pokojne odpočívať na poličkách knižničných skríň a – keď vtrhli – riešili ich aspoň po Kutuzovovom štýle. Ale pre uvažovanú tému je to úplne špeciálna záležitosť: tu sa poskytuje nielen nové pokrytie, ale aj nový materiál a bez neho sú všetky tieto nepríjemné „môže“, „musím“, „musí“ jednoducho urážlivé. Príklady toho uvidíme nižšie. Medzitým v súvislosti s tým poznamenávame, že na iných miestach je brnenie autora veľmi zhrdzavené. Vo svojom prejave o Barnabášovom liste sa teda odvoláva na články v „Pravoslávnom prehľade“ (pre neho porov. s. 4, i) a „Zborníku Kyjevskej teologickej akadémie“ za roky 1860 a 1862 (s. 13, 3), ale – nehovoriac o ich kvalitách – toľko vedeckej vody, ktorá neodtiekla a nezasypala z tej diery. eseje. Vo svojich úsudkoch o Dionýziovi Areopagitovi sa riadi (s. 242) „rozsiahlym výskumom“ zosnulého biskupa Porfiryho z Uspenského, zatiaľ čo jeho autorita v otázke „areopagita“ je veľmi pochybná a jeho „nezáväzne“ (poznámka 1) znamená veľmi málo 11. Fr. Glagolev si, prirodzene, sťažoval presné vykonávanie svojich priamych úloh. Máme na mysli chronológiu a topografiu. Samotné dielo otvára námet z prvej oblasti. Autor zrejme chápe ich dôležitosť a v tomto náhľade prevyšuje príbuznú tvorbu nedávno zosnulého p. archim. Gregor 12. Tento aspekt sa však neuskutočnil systematicky a sporadické pokusy sú ďaleko od možnej dokonalosti. Uvažujme o najpodrobnejších informáciách o „pravdepodobnom dátume“ začiatku druhého misijného kruhu. O. Glagolev sa k nej snaží priblížiť definovaním „intervalu“, ktorý uplynul medzi Apoštolským koncilom a okamihom odchodu (str. 1–2). Kladie na to tri mesiace (strana 3), mysliac si, že Judáš a Sílas zostali v hlavnom meste Sýrie jeden mesiac (strana 2) a „pobyt ap. Pavla by sa nemal považovať za príliš dlhý“, pretože pre neho „sv. pisateľ používa najmenšiu jednotku“ – po niekoľkých dňoch (Sk. XV, 36). Táto teória „najmenších veličín“ má v tomto prípade sotva dostatočné uplatnenie a z pohľadu samotného autora, ktorý tomuto obdobiu priraďuje ešte viac udalostí, ako je potrebné. Po prvé: argumentuje spravodlivo, aj keď nie celkom presvedčivo (s. 2.2) – na rozdiel od svojho predchodcu o. Gregor 13, - že teraz došlo k slávnej antiochijskej zrážke medzi Petrom a Pavlom, a to - podľa Gal. II, 11 nasl. – naznačuje: a) príchod Joninovho syna do hlavného mesta Sýrie a jeho počiatočné spoločenstvo s Helénmi; b) objavenie sa „niektorých z Jakuba“, čo spôsobilo revolúciu vo všeobecnom živote antiochijských kresťanov; c) pokrytectvo, ktoré „postupne“ uchvátilo všetkých židokresťanov až po Barnabáša, 14 a d) pokarhanie Apoštola jazykov, keď videl, že nesprávne kráčajú k pravde evanjelia. A všetky tieto „jednotky“ nie sú najmenšie, ale o. Glagolev pridal ďalšiu novinku, že Silasovi sa podarilo ísť do Jeruzalema a vrátiť sa späť, čo si tiež vyžiadalo viac ako deň. Potom: legáti Apoštolskej rady zostali na brehoch „času“ Orontes (χρόνον) - veľmi vágny výraz, pre ktorý je potrebné vziať do úvahy, že po prečítaní koncilového listu „mnohými slovami“ utešovali bratov a potvrdili (Skutky XV, 30-33). Nakoniec po „konfrontácii“ uplynulo dosť času. Rokovania s Barnabášom, debata o Markovi a voľba ďalších zamestnancov sa samozrejme nekonala, pretože bolo potrebné zostaviť iný plán cesty (porov. s. 21). Teraz vidíme, že hovoriť o „malých veciach“ by sa malo robiť s veľkou opatrnosťou, a preto nestačí len „človek myslieť“. Áno – a okrem toho – čo z tejto „medzery“ vyplýva? Is the date of the Jerusalem Synod an undeniably firm terminus a quo? It turns out not - and the author is forced to establish it approximately, which would be much better to do before all reasoning. Nebudeme zachádzať do podrobností tohto problému. Poznamenajme len, že ju spracoval o. Glagolev je veľmi slabý. Tu berie len správy o Aref (jediný správny pravopis) v 2. Kor. XI, 32, aby sa pridaním 14 rokov získal chronologický bod Apoštolskej konferencie. A táto skutočnosť nebola dostatočne preskúmaná a nie je jasné, či Pavol odišiel z Damasku na začiatku vlády petrojského kráľa nad ním alebo až po „ani nie niekoľkých dňoch“, čo môže spôsobiť váhanie nie na „tri mesiace“, ale na celý rok a pol. Navyše to nie je všetko, čo by bolo vhodné použiť pre chronológiu Apoštolského koncilu, kde autor úplne nerozlišuje medzi relatívnou a absolútnou notáciou, ktorých vzájomné pôsobenie malo byť vodiacim princípom pre umiestnenie rôznych udalostí Pavlovovej života. So: both intermedium and terminus a quo are indicated speculatively, without the necessary grounds, meanwhile Fr. Glagolev z toho smelo vyvodzuje, že v Korinte (Sk. XVIII kap., apoštol bol od „polovice 52. októbra do druhej polovice apríla 54“ (s. 8). Presnosť je úžasná, ale po predchádzajúcom „najpravdepodobnejšom“ je mimoriadne podozrivá. Nedá sa nevysloviť zvláštne prekvapenie, že sa autor zmieňuje o týždňoch 7 – 8 Danielových prihlášok (a nie ste úplne ex.): zmätení, prečo sú vyrušení?! Tým sa v skutočnosti vyčerpáva celá chronológia uvažovaného diela a toto je nepochybne „najmenšia jednotka“, keďže náhodným a nepodloženým náznakom, že „apoštol zostal v Galácii najmenej dva mesiace“ nemožno nič pripísať (s. 108). The author does not even always fulfill his tempting promises. Na strane 83.2 teda čítame: „Pavol bol v Kilíkii, ako sme už povedali vyššie, začiatkom januára,“ ale tento názor nepotvrdzuje nič okrem apodiktického výroku (strana 29): „Domnievame sa, že cesta (cez Kilíkiu) pripadla na začiatok januára, aby sa potom Kilícijský región mohol zdať cestovateľom veľmi príjemný a pohostinný.“ However, all this simple dreaming has not yet been revealed with possible factual evidence. The one and a half year Corinthian period is determined no less hypothetically, and we are talking about. Glagoleva is very categorical (pp. 8.3 and cf. 329–330). Po tomto všetkom cítime, že máme právo bez váhania povedať, že chronologická časť témy bola spracovaná bez náležitého zadosťučinenia, hoci podľa nášho úsudku mala byť hlavnou úlohou práce. Rovnaký záver platí aj vo vzťahu k topografii. Niektorým čitateľom sa naše slová môžu zdať nečakané, pretože o. Glagolev často na obrázkoch zobrazuje, aké kamene rezali Paulovi nohy, aké slnko spálilo jeho hlavu, aký prach mu zožral oči. To všetko ale patrí do oblasti jeho vlastnej kreativity. Podotýkame, že najprv by bolo potrebné určiť, ako v danej ére cesty vlastne viedli v danej oblasti. Vo svojom absolútnom zmysle bol tento problém – s mnohými ďalšími otázkami –, samozrejme, nad sily autora, no mohol si vybrať tie najlepšie pramene, ktorých znalosť bola pre neho povinná a urobili by mu veľkú službu. Napríklad na cesty do Malej Ázie je dobrý sprievodca v diele menovaného prof. Ramsay „Historická geografia Malej Ázie“ (v IV. zväzku publikácií Koyal Geogiaphical Society, Londýn 1890). Bez starostlivého štúdia bude jeho posudzovanie a obliekanie viac ako riskantné. Zároveň o. Glagolev neberie do úvahy všetky indikácie a rady s náležitou starostlivosťou. Celkom presne zobrazuje Pavlovu cestu cez Galáciu (strana 62. 108 a nasl.), ale vynecháva rozdiel vo vyjadreniach Lukáša „cez Frýgiu a Galatskú krajinu“ a „krajinu Galáciu a Frýgiu“ (Sk XVI, 6. XVIII, 23) - pri prvej a druhej návšteve - a neberie do úvahy nie nezaujímavé možnosti na týchto miestach 15. Malo by sa o to zaujímať málo a geografická presnosť. terminológie. Píše teda „Lystra“ (strn. 37.41 atď.) aj „Listra“ (strn. 44–45. 51 atď.) – a nezhoda medzi slovanským a ruským (nestálym: porov. 2 Tim. III, 11) prekladom knihy Skutkov nebola okamžite zrejmá, hoci je okamžite zjavná. To znamená, že topografia 17 blízko ostrova. Glagoleva je dosť chromá a potrebuje radikálne uzdravenie a ona, podobne ako chronológia, bola významná a nie „malá jednotka“ jeho diela. V najsilnejšom protiklade k tejto lakomosti v tom, čo je potrebné, je márnotratná štedrosť v tom, čo je zbytočné. Nehovoríme o opakovaniach (porov. s. 35 a 36); je toho veľa, čo je jednoducho nadbytočné (por. s. 93 a nasl.). Stačí po týždňoch spomenúť, že autor podrobne 18 hovorí o židovských synagógach (str. 24 a nasl.), ktoré podľa jeho názoru (str. 27) „pohanov nielenže pripravovali na Krista - často ich pripravovali lepšie ako mnohí synovia Izraela, ale ponúkali aj kazateľovi kresťanstva najpohodlnejšiu cestu k dosiahnutiu jeho cieľa“, zatiaľ čo miesto kresťanskej synagógy nebolo určené. kostoly“ (s. 28); tak prečo sa obťažovať hovoriť o prvom? Výrečnosť o. Glagolev je zjavný najmä v zobrazení Pavlovho duševného stavu, v podrobnom opise detailov topografických hypotetík, dejín krajín a miest, povahy a zloženia národností atď. Prirodzene, núti to naňho väčšie nároky ako od jednoduchého referenta sledujúceho svoje súkromné ​​ciele. Keďže vychádza plne vyzbrojený dokumentmi a interpretuje ich bez ohľadov, možno dúfať v úplnú dôkladnosť z jeho strany. Ale aj tu nás občas čaká trpké sklamanie. Napríklad o Galaťanoch hovorí priveľmi obšírne – a predsa nerozumie, kedy a prečo sa dostali na Malú Áziu, pretože sa o tom hovorí len toto: „prešli (prečo?) niekde (z Grécka?) cez Hellespont a usadili sa (hneď?) na severozápade Malej Ázie2“ (str. 72). A stručne, rozhodne a vôbec nie jasne! O. rozpráva ešte dlhšie. Glagolev (strana 63 a nasl.), kto presne boli adresáti Pavlovovho Galatského listu: – Galovia alebo obyvatelia celej rímskej provincie sformovanej za Augusta? Súhlasíme s ním v uznaní prvej časti alternatívy, ale jeho argumenty sú zastarané a nespoľahlivé. Pre stručnosť nazvime prof. Ramsayho 19, ktorý ostro obhajuje opačný názor a – spolu so svojimi oponentmi 20 – si získava slušných prívržencov (porov. The Church Quarterly Review, s. 366. 372. 373). Pripomeňme si – mimochodom a pre ilustráciu – jeho „horúcu“ korešpondenciu na túto tému so slávnym Schürerom na stránkach „Theologische Literaturzeilung“ z roku 1893. Zostáva nám poznamenať exegetický prvok diskutovanej knihy. Jednou z jej výhod v tomto bode je, že táto stránka sa v nej odhaľuje dôkladnejšie ako v p. Gregory. Nie je to však bez nevýhod - v zmysle excesov a svojvoľného zhonu. Takže o Filipovi. Ja, 8: „Boh mi je svedkom, že vás všetkých milujem srdcom Ježiša Krista,“ o. Glagolev si myslí (strana 144, a), že „srdcom Kristovým je zjavne láska Kristova k ľuďom, ktorú do srdca apoštola vylial Boží Duch“ (Rim. V, 5). Nedá sa povedať, že výklad je čitateľom zrozumiteľný... II v dlhej reči o „glosolálii“ nie je všetko v poriadku. Autor to interpretuje ako „znalosť cudzích jazykov“. Nebudeme sa hádať, ale na to by bolo potrebné vysvetliť, prečo na sviatok Turíc boli apoštoli považovaní za „cudzích mnohomluvných“ a „Židov“ (Sk. II, 7-8. 10)? Tentoraz. Potom. Podľa p. Glagolev, dar jazykov „neslúžil ani tak na budovanie cirkvi, ale na ustanovenie v kresťanstve (! – a apoštoli?) samotného glosolála“ a bol komunikovaný „pre jeho poučenie a potvrdenie v pravde“ (s. 318. 319). Po prvé: ako je to možné? - zostáva nezverejnená, hoci samotná nezvyčajnosť výkladu mala viesť k zámernej dôkladnosti. Po druhé: ako aplikovať túto hypotézu na stav apoštolov v deň Turíc (a inokedy), pre o. Glagolev tvrdí (strana 311), že táto glosolália je „jedna a tá istá“ s tou, ktorá je uvedená v liste Korinťanom? Napokon sa toto chápanie nezhoduje s rovnakými úsudkami autora, ktorý hovorí (s. 310): „dar jazykov bol absolútne nevyhnutný (porov. aj na s. 311, 16-17) pre apoštolov, aby splnili Pánov príkaz, ktorý im bol daný: „Choďte a učte všetky jazyky“... Ako by sa evanjelium zvestovalo všetkému stvoreniu? Len v jednom bode je toľko nejasností a zďaleka nie je jediný! Tu je ďalší príklad tohto druhu v prejave o Gal. IV, 13, kde sa hovorí, že Pavol hlásal evanjelium v ​​Galácii „najprv“ kvôli slabosti tela. Tento výraz o. Glagolev sa podrobuje zdĺhavému skúmaniu (s. 81–106) – a predsa zostáva čitateľovi veľa zmätku. Formulujeme len niektoré. Uvedené porekadlo – spolu s niektorými vedcami – porovnáva so svedectvom 2. Kor. XII, 7 o špinavom triku tela (s. 82d a zaobchádza s nimi, akoby poukazovali na jednu tému; takáto súvislosť však nie je vôbec zrejmá, a preto bolo potrebné vopred polemizovať, prečo je toto prirovnanie akceptované. Autor medzitým píše, bez toho, aby si kládol otázky, akoby to bolo samo o sebe jasné alebo je to vedecká dogma, aj keď mnohé názory „byť a nebyť“ závisia od toho, že toto prirovnanie treba analyzovať. badateľný nárok na úplnosť posudku tu však nie sú vidieť všetky aspekty predmetu Je to zrejmé z toho, že prof. Ramsay 21 zistil, že je možné urobiť nový predpoklad (o ktorom si kto chce, môže prečítať v jeho knihe), a je neoddeliteľný od chápania pojmu „Galatia“ a – preto – je často dôležitý aj v iných ohľadoch, čo bolo v sail filologický čln, niekedy veľmi krehký. V každom prípade ho zavedie na také mólo, kde pre seba objaví oporu pre záver, že „tŕň v tele, satanov anjel“ znamená „všetky tie vonkajšie katastrofy, choroby, bitie, urážky, výčitky, ľudové povstania, ktoré svätý Pavol v dôsledku svojej apoštolskej práce“ (strana 97 v.). To samozrejme platí pre Gal. IV, 13. Ale ako sa tu dá uplatniť? - absolútne nepochopiteľné. Naozaj začal apoštol kázať v Galácii uprostred prenasledovaní, o ktorých sa nemálo spomína v 2 Tim. III, 11, čo – pri výklade autora – by bolo potrebné? Bolo to naozaj kvôli všetkým týmto hrôzam, že jeho evanjelizačné aktivity začali na brehoch Sangarie a Galis? A čo bolo na tom pre poslucháčov lákavé, lebo ďalej (v. 14) je napísané: „ale ty si nepohrdol mojím pokušením v mojom tele a neznevážil si ho“? Boli tieto vonkajšie útlaky v tele a nie proti telu? Ťažkosti sa nezmenšia, pokiaľ sa nezvýšia, keď preberieme ďalšie čítanie, veľmi smerodajné a obhajované nespornými vedcami, a to: καὶ τὸν πειρασμον υμῶν (vaše pokušenia) ἐν τῇ σαρκί μου. Preto o. Glagolev nerobí potrebné aplikácie „celej svojej (rozsiahlej) reči“. Na moje veľké prekvapenie sa z jeho pera vynárajú riadky úplne iného charakteru a významu. Doslova čítajú takto: „Apoštol, ktorý často trpel útlakom „ostňa v tele“, bol tým počas pobytu v Galácii veľmi mučený. Od posledného po Gal. je jasné, že svätého Pavla tam postihla nejaká fyzická choroba (Gal. IV, 13–15), nepochybne je to jeden alebo druhý dôsledok utrpenia jeho apoštolského tela? slabá nádej na úspech v kázaní medzi ľuďmi, od ktorých sa dalo ľahko očakávať, že kazateľova ťažká situácia v nich vzbudí pohŕdanie jeho osobou, apoštol Pavol... sa rozhodol začať kázať“ (strana 106). Takže: slabosť tela je choroba. Čo s tým teda majú spoločné všetky vaše ďalšie úvahy a odvážne závery?... Teraz vieme, že o. Glagolev nesplnil ani tak geograficko-topograficko-chronologicko-exegetickú 22 úlohu ako tú životnú a jeho tvorba pôsobí dojmom prenasledovania dvoch much jednou ranou, ktorého výsledok je každému dobre známy... K tomu všetkému nemá vlastnosti potrebné pre „pisateľa životopisu“, v ktorom je ďaleko pod p. Gregory. Nemá ani živosť, ani produktivitu predstavivosti, ktorá je potrebná na holistickú a reliéfnu reprodukciu; nemá ľahký a podmanivý štetec. Jeho obrazy sú bledé a nedokončené; jeho reč je naťahovaná a únavná. Jeho jazyk je nejakým spôsobom umelý a vynaliezavý, alebo dokonca „otočný“. Jeho výrazy sú niekedy jednoducho majstrovské vo svojej „prepracovanosti“. Tu sú niektoré pre ilustráciu. „Úvahy (že Silas bol rozptýlený Žid) nemajú dostatočné dôvody a nemusia byť akceptované“ (s. 19); ako zručne sa hovorí, že nebudete rozumieť; mal alebo nemal a čo bude jediné fér?!.. „Kresťania, ktorí žili v Antiochii a všeobecne v antiochijskej oblasti, boli v neustálom spojení so svojím hlavným mestom“ (strana 23), ale toto mesto bolo pre nich také, medzitým autor rozumie Jeruzalemu. „V knihách Nového zákona najvýraznejšie do hĺbky a animácie (!) stvárnenie hanebnosti (?!) a bezvýznamnosti pohanstva patrí sv. apoštolovi Pavlovi“ (strana 31, 1); zmiluj sa: - dá sa to povedať?! „Chcem urobiť súčasnú cestu pre seba menej nebezpečnou a nie zvlášť nápadnou“ (s. 33); „zmocnili sa relatívne schopného Pavla... úplne opačný hrozný úmysel ho ukameňovať“ (s. 35); „dedina sa nachádza v jednej z depresií obrovského masívu vyhasnutej sopky“ (strana 39); „potrebu (aby sa Timotej pripojil) ... pociťoval apoštol. Pavol, keďže medzitým „... (strana 46) atď. (porov. strany 27. 48. 58. 96 110 al.). Niekedy dokonca natrafíte na náhodné vsuvky, akoby ich urobila cudzia ruka a vkradli sa do textu bez revízie z okrajov rukopisu; St prikázanie niekomu „rozlíšiť“ (s. 61, 2) „zničiť“ (s. 113, 4). Nebudem mlčať, ale budem príliš kričať, že celá kniha je úplným pobúrením umenia typografie. V tomto ohľade celé dielo vyvoláva v čitateľovi toľko mrzutosti, že mimovoľne zvolá ako apoštol Pavol: „Stal sa autor jeho vlastným nepriateľom“, pričom ho tak rozčuľuje typografická neupravenosť? Nehovoríme o tom, že každý spisovateľ, ktorý si svoje dielo váži, sa musí prirodzene starať o jeho vonkajšiu použiteľnosť: - názory na to sú, samozrejme, rôzne... Oveľa dôležitejšie je, aby zoznam „chýb“ (na konci) nevyčerpal všetko ich obrovské bohatstvo a zaznamenal len tie nepodstatné, ktoré nestáli za zmienku; ale kúzla zostali v celej svojej kráse, čo sťažovalo používanie štúdia. Pri tom sa často čudujete: kde sú žarty „Tlačiarne provinčnej rady (Tula), kde je dozor korektora, kde je dozor p. Glagolev alebo jeho chyba? Ponúkam vzorky náhodne z tejto bohatej pokladnice. Strn. 8, 1: "Zlat. Frankf. , Bes. 21, t. 5"; Čo je toto tajomné meno a čo znamená? Miesto vydania? Strn. 11, 2: "Chryzostom, sekvencia. XXXII démon.": opäť to nie je jasné! Strn. 54, 1: „Sv. Hieronym“, ale zdá sa, že všetci pravoslávni kresťania súhlasia s názorom metropolitu. Philaret 24, že „toto je učený muž, uznávaný ako svätý na Západe, oboznámený s Východom“. A sám autor na iných miestach píše „Blahoslavený Hieronym“ (porov. s. 85) a v tomto prípade: od ktorého pápeža ste si požičali predchádzajúci citát, kto vás oklamal a prečo vaša ruka nezvykne správne zobrazovať také slávne meno? Strn. 16, 5: „Irenaeus Cont: Haer (31)“, ktorá kniha? Alebo sa rovná III, 1? Kto je tento „Born.“ citovaný spolu s Lachmannom a Tischendorfom (strana 20, 1.58, 2)? F. A. Bornemann, saský pastor, ktorý redigoval vydanie Skutkov apoštolov z roku 1848? Ako a kde nájsť „Aube II Apoll. de Tyana“ (poznámka 5 až strana 30 na strane 31)? Strn. 113, 3: "Theophilus predhovor. k evang. od Lukáša": Teofylakt? – Stern. 148, 2: "Strub. VII jed. 35": medzera(y)? Je načase, aby sme aj počas rusifikácie Οἰκουμένιος nenapodobňovali vulgárnu „ekonomiku“ (s. 106), od ktorej sa v naučenej transkripcii už začína upúšťať 25 . Na strane 307, 2 sa uvádza: „v polovici 1. storočia pred Kr v každom prípade možno predpokladať činnosť Šimona, otca gnostických siekt," ale toto zákerné „pred" je do očí bijúca absurdita! Ešte kurióznejšie prekvapenie je na poslednej strane 336, kde sa dozvedáme, že – na konci druhého misijného kruhu – sa Pavol z Cézarey „ponáhľal do Jeruzalema, ktorý teraz po obrátení navštívil už tretíkrát.“ Tu, samozrejme, nemôže za to tlačiareň a podčiarknutý výraz bol v autorovom rukopise en toutes lettres, no vzbudzuje v nás najväčšiu hrôzu. Faktom je, že – podľa jasného svedectva knihy Skutkov apoštolov – až doteraz, od okamihu svojho povolania, bol Pavol v Jeruzaleme už trikrát (1: Sk IX, 26 nasl. Gal. I, 18. 2: Skutky XI, 30. XII, 25; 3: Skutky XV. II, 2 a nasl. toto je jeho štvrtá návšteva. XVIII, 22). Je to naozaj prešľap alebo lapsus calami? Bolo by príjemnejšie uvažovať týmto spôsobom, ale niekto by mohol nájsť iné vysvetlenie, veľmi prijateľné pre p. Glagolev je mimoriadne nerentabilný. Veľmi dobre vieme, že mnohí kritici odmietajú Lukášovu epizódu o veľvyslanectve Barnabáša a Saula pri príležitosti hladomoru v Jeruzaleme – niekedy úplne (Zeller, Hilgenfeld), inokedy čiastočne, pretože Pavol, vyslaný Antiochijcami, údajne nedorazil do Jeruzalema (Bleek, Ebrard, Neander, Meyer a – s váhaním – Ammon); niektorí sa domnievajú, že Spisovateľ kvôli zlej kvalite svojich zdrojov falošne podnikol dve cesty z jedného 26 – na Apoštolský koncil (De Wette, Schleiermacher). Možno autor uvažuje podobne: - tak nám daj všetky dôvody. Ak nie, je to skazené slovo, na ktoré musíte odpovedať. Možno si predstaviť, že to bolo povedané „nemeckým“ hlasom niekoho iného, ​​ale je ospravedlniteľná taká nebezpečná nedbalosť? A je Fr. Glagolev nevie, že „nemcevi“ treba čítať s veľkou zásobou kameňov v lone a s Davidovým prakom v ruke?... Skončili sme, no neradi by sme v čitateľovi zanechali nepriaznivý dojem, ktorý v ňom môžu vyvolať naše zbežné a nešpeciálne poznámky, ktoré zďaleka nevyčerpávajú všetky črty rozoberanej knihy. Nechceme ani v najmenšom ponížiť jej prednosti a neodstrániť ich poukázaním na jej nedostatky. O tých druhých hovoríme podrobne len preto, že lepšie slúžia na určenie skutočnej hodnoty akejkoľvek vedeckej práce, o ktorej autor vyjadruje každý zámer vo svojom krátkom „predhovore“. Niektoré zásluhy p. Glagolev sú nepopierateľné. Niet pochýb o tom, že zhromaždil pomerne veľa materiálu a veľa čítal. A treba len ľutovať, že nie všetky výhody sa dostali do jeho rúk a nie všetky mal k dispozícii. Mrzí to o to viac, že ​​niekedy mu tie najdôležitejšie a najlepšie diela zostali neznáme, čo by pomohlo vyhnúť sa mnohým chybám, otvorilo nový pohľad na tému, inak ju osvetlilo a zachránilo by ho od čítania množstva rôznych nepodstatností. A v tomto smere bolo potrebné obmedziť sa, pretože – pre množstvo, zložitosť a rôznorodosť nastolenej problematiky – nebolo možné preštudovať celú literatúru. Preto by bolo rozumnejšie prideliť všeobecnej úlohe výskumu niekoľko aspektov, ale nestanoviť plány, ktoré sú široké a ťažko realizovateľné podľa „požiadaviek, ktoré platia v tomto prípade“. So všetkým len o. Glagolev vyťažil veľa užitočného materiálu zo svojich heterogénnych rezerv, čo nebolo ani zďaleka jednoduché, pretože sa často musel obrátiť na sekundárnych vodcov, ktorí pracovali pre svoje vlastné špeciálne účely, cudzí analyzovanému problému. Získané informácie sú systematizované a usporiadané, aj keď nie celkom harmonicky, ale stále usporiadane. Autor píše pokojne, aj keď monotónne a s túžbou po objektivite – bez prebytkov polemiky a tendenčnosti a bez takých lákavých pokusov o vynútenú originalitu. Vždy chce vychádzať z cirkevnej tradície a – keď dôjde ku konfliktom – vyjadruje sa mimoriadne zdržanlivo a opatrne; napríklad na stránke 242, 2: „nič nás nezaväzuje súhlasiť (a?) s názorom I. Zlatoústeho“, ako keby Damar (Sk?VII, 34) bola manželkou Dionýzia Areopagita. Samozrejme, aj tu bolo veľa prevzatých od iných, nezávisle overených, a preto neuspokojivo posúdených a nesprávne použitých. O. Glagolev si váži všetky odseky svojho rozsiahleho programu a všetkým venuje rovnako vážnu pozornosť, no nie vždy to vybalansuje v patričnej miere a sekundárne odmeňuje viac, ako si zaslúži, s urážkou toho najdôležitejšieho. Autor má dobré filologické vzdelanie a v tejto oblasti občas narazí na praktické komentáre a trefné postrehy. Kvôli tomu všetkému je pre laickú ruskú verejnosť, ktorej je kniha v rozobranom stave určená najviac, esej p. D.S. Glagoleva predstavuje užitočné dielo, ktoré dostatočne objíma a odhaľuje svoju tému. A týmto relatívnym odporúčaním s potešením uzatvárame náš krátky prehľad práce nášho nedávneho študentského priateľa. Túto myšlienku autor nerozvíja, no potrebné závery mu môže doplniť James Drummord, ktorý píše (The Epistle of St. Paul to the Galatian, London 1893, s. 3). "V Apoštolovi Pavlovi sa často stretávame s najhlbšími náboženskými zážitkami a tí, ktorí nemajú nič podobné, nemôžu dúfať, že ich pochopia. Keď sa na určitom mieste vyskytne problém tohto druhu, najlepšie je počkať a nepokúšať sa mu vnucovať neuspokojivý výklad." Pozrite si to v správe o tomto spore, doc. A. P. Shostin v októbrovej knihe „Teologického bulletinu“ z roku 1893 (strana 138 a nasl.). Autorský pravopis tohto výrazu – s veľkým alebo malým písmenom – nie je ustálený, ale – v úryvkoch – sa vždy snažíme, ak je to možné, zachovať pravopis daného quiche. Nerozumieme, prečo si autor pre svoje poznámky zvolil práve túto archaickú metódu a prečo opustil taký pohodlný digitálny systém. Preto má vo svojich poznámkach úžasný zmätok, niekedy jednoducho znemožňuje citáciu a neustále ju komplikuje. Pretože táto definícia odkazuje na „pôvodný cieľ (druhej) cesty ap. Pavla“, ale – podľa o. Glagolev (strana 21) - "Barnabášove oddelenie malo výrazne (t. j. v akom ohľade?) zmeniť celý plán." Pre grécky text pozri Grabe (podľa bodleiánskych mns.) v Spicregiu I, 93 a Tischendorf (podľa troch parížskych mns. v Acta Apost. Apocrypha, 40; latinčina - tiež v Grabe, 120, a pre to isté mns. sýrčina - v Acryphal, originál - Acta II. Apo. 116 – preklad. Pozri Ramsay, s. 374 428 a sim. St. článok „... in Asie Mino“ v júli 1893 The Church Quarterly Review, s. 376–383. Práca (nie brilantná) Bernh. Weissova „Die Aposteloe chiente lexiktische Une a nimgen und Texthersteliung“ (v Texte und Untersuchungen IX, 3–4 Lpzg. 1893) vyšla po vydaní knihy o. Glagoleva. Nový zákon v gréckom origináli od B. F. Westcotta a † G. J. A Horta. Úvod (vo zväzku II), Cambrige a Londýn 1882, s. 108. Cirkev, s. 151–165 et passim. St. ďalší odkaz strana 16 2 na „Slovníky“ Verkhovského a Solyarského o otázke legiend o živote Vanavy. Na strane 22, 3 citáty z Livanius a Philostratus, autor preberá z „Prav. Sob. 1876. zv. 1 and art. 12“, ale nevie, odkiaľ bol implicitný článok „prevzatý“? Tretia veľká evanjelizačná cesta svätého apoštola Pavla. Sergiev Posad 1892. Krátky prehľad o ňom pozri č. 44 „Cirkevného bulletinu“ z roku 1892 Vzhľadom na to, čo predpokladá p. Glagolev (s. 144) „obzvlášť zjavný“, no mne neznámy, Markovo pokrytectvo nemohlo byť dôvodom dočasnej nechuti apoštola Pavla, ktorý jasne naznačuje úplne iné motívy (Sk XV, 38). Vo všeobecnosti celá rozsiahla časť týkajúca sa „mrzutosti“ (XV. 39) predstavuje (strana 14 a nasl.) pokus ospravedlniť oboch evanjelistov, keď ani jeden z nich nie je vinný: a o tomto by nemalo ísť... Rovnako márne sa neberú do úvahy možnosti Ἀντιόχεια ἡ Πισιδία η τῆς Πισιδιας a autor zabúda oznámiť, že Antiochia bola vládnym a vojenským centrom južnej časti rozľahlej provincie „Galat“. Rovnaká nestabilita platí pre „Áziu“ a „Áziu“. V súvislosti s tým možno poznamenať, že autor nesprávne vyslovuje slovo „falošné bratstvo“ aj v ruštine. Malo by sa spomenúť, že v knihe, ktorá má všetky šance na distribúciu nešpecializovanej verejnosti, by bola potrebná geografická mapa. Možno och. Glagoleva zastavili tie isté úvahy, aké o. písal o. Gregora v roku 1192 (strana 10) "Autor mal silnú túžbu pripojiť k svojmu dielu geografickú mapu tretej cesty svätého apoštola. Pavla s vyznačením v míľach a etapách (?) vzdialenosti medzi miestami, ktoré vtedy navštívil;... ale náročnosť diela a vysoké náklady na tlač mapy prinútili (a) autora opustiť svoj sen." Takýto luxus, akým sa blyští najnovšia „Mapa Palestíny“, ktorú vydala „Ortodoxná palestínska spoločnosť“, je samozrejme nad sily a prostriedky súkromnej osoby. Prečo však nevyužiť služby litografie či zinkografie, ktoré by neboli ani zďaleka také drahé? Pravda, bolo by potrebné zahodiť rôzne nápady, ako sú vyschnuté jazerá, vyhasnuté sopky, slávne háje, ale aspoň by bolo aspoň niečo a nie nič, v čom by sa mnohí čitatelia ocitli bezradní. Zároveň o. Glagolev, ktorý miluje dôkladnosť, sa neodvoláva na „zvedavú“ knihu (kňaza) A.V. Nikitin (Židovské synagógy ako miesta verejných bohoslužieb, Kyjev 1891), o ktorých pozri recenziu (v niektorých podrobnostiach - unáhlená) dod. A. A. Dmitrievsky v aprílových a májových knihách „pravoslávneho partnera“ za rok 1893. Cirkev, s. 13–15 a podobne. Pozri zasvätený článok F. H. Chasého „Calatia of the Acts: A Criticism of the Professor Ramsay's Theory“ v londýnskom časopise The Expositor, december 1893 (IV ser. vol. 8. No. XLVIII), str. 401-419. Cirkev v Rímskej ríši. p. 62–74. 86. Cp. "The Church Quarter. Rev., str. 369. St. stále, ako na strnn. 43–49 autor hovorí o obrátení Timoteja. Apoštol sa vo svojom úsudku považuje za „dokonca zaviazaného“, aby to urobil, aby jeho kolega mohol úspešnejšie hlásať zrušenie tohto obradu. Predpoklad je zbytočný a logika je nebezpečná aj zákerná. Prečo tu nie je analyzovaný Zimmerov vzorec Titus – Titius (Sk XVIII. 7) – Silvanus-Sila? O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréckych sedemdesiatich vykladačov a slovanských prekladov Svätého písma, Moskva. 1838, s. 12. St. napr. "Pravidlá svätých apoštolov, svätých koncilov a svätých otcov." Vol. III, 2. Moskva 1877. Str. cca 305 Dokonca aj taký umiernený spisovateľ ako James Drummond vo svojom populárnom výklade Galaťanom uvažuje (s. 79) „je pravdepodobné, že pisateľ knihy Skutkov sa mýlil, keď povedal, že svätý Pavol odišiel do Jeruzalema počas hladomoru“. Mohlo by vás zaujímať: