Doświadczenia rosyjskiego przetwarzania materiału do biografii św. Apostoła Pawła

Druga wielka podróż św. ap. Pawła z głoszeniem Ewangelii (Dz XV, 40 - XVIII, 22). Doświadczenia badań historycznych i egzegetycznych ks. D. Głagolewa. Tuła 1893. Kraj. III-336-XII. Cena 1 rubel 75 kopiejek. Cel tego eseju był jasno określony przez sam tytuł; ale zgodnie ze zwyczajem autorów rosyjskich – zrobić ze swojego prywatnego dzieła coś wspaniałego, kolosalnego i decydującego w całej dziedzinie nauki – i ks. D.S. Glagolew niepotrzebnie je rozszerzał, co w oczywisty sposób szkodziło wykonywaniu jego bezpośrednich obowiązków. Nie zadowala się pragnieniem „przedstawienia doświadczenia historii drugiej wielkiej podróży św. Pawła z głoszeniem Ewangelii” (str. I), ale jego zamierzenia sięgają do tego, by „dostarczyć (przynajmniej w pewnym stopniu) wartościowego materiału dla przyszłych godnych życia pisarzy, biografów wielkiego Apostoła Języków” (str. III), którzy w ten sposób uzależnieni są od jego dzieła i z góry zaproszeni do należnej wdzięczności... Pokora ks. Jak widać, Głagolew nie jest pozbawiony dumy. Jednocześnie wyraża potrzebę „bogatej, dogłębnej i różnorodnej wiedzy oraz subtelnej zdolności krytycznej”, posiadania „czystego życia” 1, „silnego talentu literackiego, bogatej i czystej inspiracji religijnej i poetyckiej”. Naturalnie nie odważa się przyswoić sobie tak a tak licznych doskonałości i z góry odmawia „spełnienia wymagań, jakie w tym przypadku istnieją”. Już w samym sformułowaniu celu jest coś złego, fatalnego dla całego eseju. Malowanie sobie najszerszej i najbardziej kuszącej perspektywy i natychmiastowe świadczenie o swoim ubóstwie i słabości oznacza celowe nałożenie na siebie ciężaru, który jest zbyt ciężki dla twoich ramion, a zatem nie niesienie go tam, gdzie powinno. Po co to brać i dlaczego nie wybrać czegoś bardziej odpowiedniego i łatwego do wdrożenia? Wtedy następcy mieliby realne wsparcie dla dalszych konstrukcji, tymczasem obecnie sąsiadujący z ks. Głagolew, zawsze będą cierpieć z powodu starego wozu, który ledwo się z tego ruszy. W każdym razie, skoro drugi krąg misyjny jest przedstawiony jako materiał do pełnej biografii Apostoła Języków, należy się spodziewać, że autor trafnie określi jego znaczenie w ogólnym biegu życia i służby misyjnej Pawła oraz w historii pierwotnego Kościoła chrześcijańskiego. To oczekiwanie jest tym bardziej naturalne, że ks. Głagolew celowo szuka „okazji, aby opowiedzieć o okolicznościach bezpośrednio poprzedzających wyjazd św. Pawła w drugą podróż” (s. 1, 1). Właściwie nic takiego nie znajdujemy, gdyż wszystko „do powiedzenia” sprowadza się do ustalenia „prawdopodobnej daty ustalenia czasu”. Ze strony autora nie ma żadnych prób w tym kierunku i wydaje się, że nie jest on świadomy ważnych zagadnień, jakie wiążą się z tym okresem. Nie musimy zajmować się tym tematem w raporcie bibliograficznym, ale musimy zauważyć, że do czasu niezwykłego znaczenia art. 36 i 40 piętnastego rozdziału Dziejów Apostolskich historia Pawła i jego wyczynów misyjnych pozostanie niejasna i niezrozumiała w najbardziej istotnym punkcie. Podobnie na końcu badania nie są prezentowane ostateczne wyniki i faktycznie nie prowadzi to do pozytywnych i bezpośrednich rezultatów, ale kończy się nagle. Okazuje się, że jest to coś bez początku i końca (chyba że weźmie się pod uwagę, że to słowo jest napisane wielkimi literami na s. 336) jego istnienia – a wyrwany epizod nie wpisuje się w ramy, jakie ks. Głagolew z taką ulgą. Przyłączam się więc całkowicie do życzeń Księdza. Archaniele Nikanor, podczas debaty mistrzowskiej na temat omawianej księgi 2, w sprawie kontynuacji prac nad studium życia apostoła Pawła, pozwalamy sobie wyrazić nadzieję, że w nich z większą starannością zostanie określona pozycja zajmowanego wydziału w ogólnym przebiegu posługi ewangelisty języków. Ale nie podając prac oczekiwanych zgodnie z samym planem, ks. Głagolew wciąż pamięta o swoich obietnicach i stara się ich dotrzymać. W tych zainteresowaniach pilnie korzysta z pomocy „inspiracji religijno-poetyckiej” i dzięki swoim usługom stara się wypełnić wszelkie luki w wiadomościach historycznych i ożywić ich suchą punktualność z nadmiaru „czystej” inspiracji. Przykładów tego jest mnóstwo, rozsianych po stronach książki i wszystkie robią dość przygnębiające wrażenie. Przede wszystkim nie spełniają one wymogów legalności założeń naukowych, które dopuszczalne są jedynie w przypadkach konieczności, choć autor często dokonuje ich bez potrzeby, ze względu na integralność „biografii”. Jest rzeczą oczywistą, że czasami nie mają niezbędnych podpór i wiszą bezpośrednio w powietrzu. Stąd pochodzi szkodliwa mieszanina tego, co prawdziwie historyczne, z fantastycznym, a przynajmniej nieprawdopodobnym. Zatem na stronie. 50 czytamy: „Dodając do siebie Tymoteusza, św. Paweł prawdopodobnie (dlaczego i gdzie?) podał mu hierarchiczny stopień diakonatu. Jak na prezbitera Tymoteusz był jeszcze młody (a czy młodość – 1 Tym. IV, 12, 2 Tym. II, 22 – przeszkodziła mu w zostaniu biskupem?). Wyposażony w taki stopień Tymoteusz mógłby być bardziej przydatny dla Apostoła 3, niż gdyby pozostał świeckim”. Na czym jednak opiera się ta „szansa”? Do „bardziej przydatnego”? Ale dlaczego tak się dzieje i dlaczego w takim razie inni towarzysze Pawłowa nie zostali wyświęceni na diakonatów, o czym niewątpliwie wie większość z nich? Kto i gdzie powiedział, że Tymoteusz był diakonem? A jeśli tak, to z jakiego powodu zbiega się to z jego wyborem do sztabu? Wszystkie te pytania nie mylą autora, który kontynuuje z przekonaniem – ale bez przekonania: „Należy (!) pomyśleć, że poświęcenie Tymoteusza odbyło się podczas uroczystego spotkania wszystkich miejscowych chrześcijan, zjednoczonych na Eucharystii, celebrowanego przez św. Pawła w koncelebrze miejscowych prezbiterów, mianowanych przez Apostoła podczas jego pierwszej podróży… Paweł później przypomniał swemu umiłowanemu uczniowi” itd. Wszystko to jest malownicze, ale równie senne. Jednak tutaj jest jasne, że przemówienie jest „hipotetyczne”. W innych miejscach tak nie jest i och. Głagolew chodzi czysto gigantycznymi krokami. Na przykład omawia ewangelizację w filipińskich domach spotkań: „Św. Łukasz nie przekazuje nam (sic!) treści przemówienia Pawła, ale... można się domyślić, że swoje kazanie rozpoczął od przemówienia o Mesjaszu obiecanym Izraelowi... Po wyrażeniu swoim słuchaczom stanowisk, które były im już dobrze znane, św. Paweł miał okazję oznajmić im jeszcze zupełnie nieznaną prawdę: obiecany Mesjasz przyszedł już w osobie Jezusa z Nazaretu... Nie ulega wątpliwości, że tutaj kaznodzieja uznał za konieczne... ich wyjaśnienie (mesjańskie) proroctwa)... Całość przemówienia, jak trzeba sądzić, zakończyła się ogłoszeniem... błogosławieństw duchowych"... (s. 126). Autor nie powinien zapominać, że od „możliwego (subiektywnego, w tym przypadku dla innych wszystko możliwe) domysłu” jest ogromna odległość od „niewątpliwej potrzeby”. Według niego Lidia „uchylała się od dokładnego spełnienia wszystkich przepisów żydowskiego rytuału, gdyż forma nie miała dla niej tego samego znaczenia co istota i ponieważ przystąpiła do judaizmu, oczekując czegoś lepszego” (s. 127): znowu wróżby, i to nie do końca prawdopodobne, tymczasem kategoryczne „ponieważ” stawiane są! W pozostałych przypadkach ks. Głagolew z nie mniejszą wirtuozerią odwraca swoje rozważania. Ciekawy przykład tego znajdujemy na s. 331, gdzie stara się „przywrócić głęboko poruszający obraz pożegnalnego pocałunku św. Pawła z ukochanymi dziećmi korynckimi o Chrystusie Jezusie, który ukazał się przed nim, aby wysłuchać ostatniego słowa pasterskiego”. „Należy pomyśleć” – pisze autor – „że serce Apostoła rozszerzyło się i że z jego ust, podobnie jak podczas jego milezjańskiego pożegnania ze starszymi w Efezie, wypłynęła głęboko wzruszająca mowa. W tej mowie, jak można się domyślić, przypomniał swoim słuchaczom, jak głosił im mądrość Bożą... Ostatnie minuty jego pobytu wśród wiernych powinny były dać wyraz uczuciom o charakterze radosnym”. Po prostu trudno jest uporządkować te wszystkie stosy „powinien”, „puszki”, „powinien”, z których wszystkie mają tę samą cenę osobistego „wróżenia” bez żadnej „konieczności”. I powtarzamy, że recenzowana książka olśniewa luksusem takich fragmentów. A jeśli chodzi o nie, często nie wiadomo tyle samo „dlaczego”, co „dlaczego”, ponieważ nakładanie warstw hipotez jest arbitralne, bez odpowiedniej konieczności naukowej. Smutnym kontrastem do tych faktów jest obserwacja, że ​​ks. Glagolew zapomina o swoich „od” dokładnie tam, gdzie naprawdę potrzebne jest ego. Szczegółowo relacjonuje pobyt Pawła w Ikonium i Antiochii Pizydyjskiej (s. 51–56), choć, jak zauważa, „o podróży tutaj w rozdziale XVI (Dzieje Apostolskie) nic nie mówi”. Wydawać by się mogło, że będzie starał się jak najsolidniej uzasadnić swoją tezę, wykradając łupy z rąk tych, którzy chcą uporać się z wydarzeniami z pierwszego kręgu misyjnego Pawłowa. Wbrew wszelkim oczekiwaniom wymagane argumenty skromnie czaiły się pod pięcioma gwiazdkami 4 na stronie. 50; czytamy tu: „ale nie można pomyśleć, że Apostoł, udając się do braci we wszystkich miastach, w których głosił już słowo Boże z Barnabą, mijał takie osady jak Ikonium i Antiochia, które leżały na wielkiej drodze Azji Mniejszej i były szczególnie bogate (!) w chrześcijan”. Dlaczego jest to „niemożliwe”, skoro „nie zostało to powiedziane”? Autor stara się znaleźć oparcie w Dziejach Apostolskich. XV, 36; jest ono jednak bardzo zawodne 5 – i wkrótce bezlitośnie je łamie, pisząc: „ale ap. Paweł, choć niedługo wcześniej oznajmił Barnabie, że chce przejść przez wszystkie miasta, w których głoszono słowo Boże, teraz jednak zmienił pierwotny zamiar i postanowił pójść zupełnie inną drogą, prowadząc do krajów, gdzie jeszcze nie słyszano słowa Ewangelii Chrystusowej" (s. 57). Chodzi o to. Głagolew całkowicie burzy to, co wcześniej stworzył, i przedstawia się jako przestępca. Naturalnie, uważny czytelnik mu nie uwierzy, a jednak ma rację i co najmniej: nie jest bezbronny (por. Dz. XVI, 4-5). Nie wspominajmy, że – według Dz. XVI, 2 – ap. Paweł miał świadectwo braci w Listrze i Ikonium, co byłoby niemożliwe, gdyby nie było go w tym ostatnim. Nie zwracajmy też uwagi na fakt, że werset ten został niepotrzebnie pominięty przy rozstrzyganiu kwestii miejsca pochodzenia Tymoteusza (s. 39 i nast.). Naszym zdaniem ku oczywistej i wielkiej szkodzie sprawie ks. Głagolew nie dopełnił swego najważniejszego zadania – przestudiowania przydatnych dla siebie źródeł. Raz mimochodem wspomina – na poparcie swojego przypuszczenia – „dzieje Pawła i Tekli”, odnosząc je do końca II wieku (s. 54) i się na tym uspokaja. Tymczasem jest to zabytek bardzo cenny, zasługujący na dużo większe wyróżnienie. Jego godność dostatecznie uwydatnił prof. Ramsay w swoim nowym dziele „Kościół w Cesarstwie Rzymskim przed 170 r. n.e.”, które już w roku swojej publikacji (Londyn 1893) wymagało dwóch wydań. Co prawda, dokument ten dotarł do nas w podejrzanym towarzystwie apokryfów i stanowią one owoc gnostyckich fabrykacji z II wieku, tak wątpliwych, że trudno w nich odróżnić prawdę od fałszu nawet tam, gdzie wyczuwalne są ślady prawdy historycznej (por. np. kazanie św. Tomasza przed królem Indii Gundaforem w „Acta Thomae”). „Akty”, które rozumiemy, nie są odporne na te niedociągnięcia. A w nich nazwiska osób dobrze znanych w piśmie apostolskim – Demasa, Hermogenesa, Onezyfora – są zbyt ostro i przesadnie wyeksponowane. Błędy merytoryczne, jak pomieszanie dwóch Antiochii i umieszczenie rzymskiego władcy w Ikonium, wraz z tendencjami wyraźnie gnostyckimi, przynajmniej w poglądach na małżeństwo i mięso – wszystko to zdradza rękę późniejszego pisarza i to nie do końca sprawnego. Niemniej jednak pomnik ten jest znacznie wyższy niż podobne do niego, które dostarczył nam gnostycki narrator Mądry Kharin. Większość szczegółów jest bardzo wiarygodna, motywy doktrynalne pozostają w cieniu, a nawet próby przesłaniania swobodnej kreatywności nie do końca kończą się sukcesem. W każdym razie główny wątek tej historii sięga I wieku, chyba że pochodzi z czasów samego Pawła: ten wniosek jest czymś więcej niż zwykłą hipotezą. W różnych wydaniach – w tekście greckim, tłumaczeniach na łacinę i syryjski oraz w instrukcjach (Pseudo)Chryzostoma i Bazylego z Seleucji 6 – znacznie trudniej jest uchwycić typ oryginalny, rozłożyć przedziwny amalgamat najróżniejszych warstw na części składowe i rozmieścić je chronologicznie i według zasług. Jednak Ramsay przeprowadził już całkiem udany eksperyment w tym kierunku. Ważne jest tutaj, że „akty” wspominają królową Tryfenę, która przyjęła Theklę w zamian za jej zmarłą córkę. Należała do rodu pontyjskiego króla Polemona i urodziła się z jego małżeństwa z Pythodorisem, a zatem była wnuczką Marka Antoniusza i kuzynką Klaudiusza. Od intronizacji Kaliguli w 37 r. rządziła Pontem wraz ze swoim synem (również Polemonem), który dorastając, stopniowo ograniczał jej wpływy i ostatecznie całkowicie odsunął ją od władzy. Od roku 54 (po śmierci Klaudiusza) najwyraźniej została całkowicie wyeliminowana z areny politycznej. Z wielu innych przypadkowych cech nieodparcie wynika, że ​​autor opowiadania znał dobrze historię polityczną Azji Mniejszej, a w początkach chrześcijaństwa zmieniała się ona tak często, nieoczekiwanie i gwałtownie, że tylko osoba bliska chronologicznie nie mogła pomieszać wszystkich szczegółów. Z tego wnioskujemy, że akty w swojej pierwotnej formie powstały wkrótce po opisanych wydarzeniach i dlatego zachowały echa prawdziwych legend. I mówią nam, że z Antiochii Paweł przeniósł się do Listry, po drodze spotkał niskiego mężczyznę i przybył z nim do Ikonium (do Onezyfora). Wtedy dziewica Tekla dała się ponieść jego przemówieniom i odmówiła zaaranżowanego małżeństwa. Kaznodzieja został ukarany i wydalony, a pannę młodą oddano pod opiekę krewnych. Ale potem poszła za swoim oświecicielem i tutaj znalazła się w pałacu królowej Tryfeny. W tych faktach ks. Glagolev znajduje materiał, który wypełnia lukę w wiadomościach Luke'a. Używa ich przypadkowo i bez należytego uzasadnienia, a zatem arbitralnie i bezzasadnie. Rzecz w tym, że – ze względu na życie Tryfeny – epizod z Tekli nawiązuje do pierwszej podróży misyjnej Apostoła Języków, na co wskazuje jego powrót do Antiochii, nie do pomyślenia podczas drugiej. To samo trzeba oczywiście powiedzieć o Onezyforze (w o. Głagolewie na s. 54–54) – z ciekawym dodatkiem, że opowieść o nim jest późniejszym rozwinięciem 7 . Zatem: autor nie zidentyfikował źródła i zastosował je niewłaściwie i niepoprawnie. Niestety nie jest to jedyny wyjątek, choć bardzo typowy. Jako przykład wskażmy brak krytyki tekstu, gdyż ks. Głagolew obowiązkowy ze względów szczególnego rodzaju 8. Co prawda dość śmiało potępia Kod D, okazuje się jednak, że zna go jedynie z wzmianek Meyera, Langego i Stiera (s. 2, 1. 141, 2. 143, 6): czy naprawdę nawet według Tischendorfa nie dało się go przestudiować? Tymczasem wyciąga bardzo szerokie wnioski. Dlatego uważa, że ​​Dzieje Apostolskie. XV, 33 „wstawiono później bez powodzenia”. Dlatego też Sylas, jego zdaniem, udał się – po opublikowaniu statutu Soboru Apostolskiego – wraz z Judaszem do Jerozolimy i udawszy się tutaj, „pośpieszył, jak należy sądzić (semper idem!), do głównego kościoła Syrii” (str. 2 n przypis i 2. 17-18). Hipoteza jest dość interesująca, jednak nieoryginalna i mało prawdopodobna. Ale niech „potrzebuje” ks. Glagolev: - w takim razie pozwól mi zobaczyć wszystkie argumenty. Byłoby to tym bardziej pożądane, że wspomniany dwujęzyczny rękopis VI (kodeks Bezae Cantabrigiensis) zawiera bogate dane dotyczące podróży misyjnych Pawłowa i cieszy się dużym zainteresowaniem naukowców. Wystarczy wspomnieć publikację doktora Scrivenera (1864) i prace prof. Rendela Harrisa. Jeśli dodamy do tego, że według wyroku nieżyjącego Horta 9 powstał on w północno-zachodniej Syrii lub Azji Mniejszej i zgodnie z (przesadną) opinią Ramsaya 10 miał miejsce nie później niż w roku 150, świadczy o bliskiej znajomości z kościołami Azji Mniejszej i odtwarza żywe tradycje dotyczące wyczynów Pawłowa w tych prowincjach: wtedy stanie się jasne, jak nieuniknione było naukowe rozważanie tego. Jednocześnie kwestia jej prawdziwości w zeznaniach prywatnych budzi ogromne kontrowersje i np. Ramsay bardzo wysoko ceni tę listę, wywyższając jej rzeczywiste znaczenie. W każdym razie jego upokorzenie w związku z siłą art. 33 zarówno bezpodstawne, jak i lekkomyślne. Naszym zdaniem niewzruszony jest wszelki sceptycyzm, który nie ogranicza się do ślepej arytmetycznie i głupiej kalkulacji rękopisów i jest daleki od niewolniczego kultu samego uncjału, gdyż bez niego historia Łukasza jest niemożliwa, gdyż w art. 40 Moc objawiałaby się jako dziwny Deus ex machina, jakby spadała z nieba. I tego typu interpolowane uwagi Pisarza nie są niczym niezwykłym. Z tego, co zostało powiedziane, wynika przynajmniej, że ks. Głagolew, opracowując dla siebie obszerny plan, nie zapewnił sobie niezbędnych źródeł do jego realizacji i dlatego często ucieka się do pomocy swojej wyobraźni, która na szczęście ma niewiele produktywnej kreatywności. Bezpośrednią przyczyną jest to, że wiele niezastąpionych pomocy, głównie z literatury angielskiej, jest mu nieznanych. W żaden sposób nie narzucamy rosyjskim naukowcom obowiązku wchłaniania zarówno komarów, jak i wielbłądów obcych pism teologiczno-historyczno-egzegetycznych. Wręcz przeciwnie, jesteśmy przekonani, że inni uchroniliby się od wielu przygnębiających kłopotów i smutków, gdyby „dwanaście języków” pozostawiło spokojnie na półkach bibliotecznych szafek i – w przypadku napadu – rozprawiło się z nimi przynajmniej w stylu Kutuzowa. Ale dla rozważanego tematu jest to sprawa zupełnie szczególna: tutaj podano nie tylko nowy reportaż, ale także nowy materiał, a bez tego wszystkie irytujące „można”, „trzeba”, „trzeba” są po prostu obraźliwe. Poniżej zobaczymy tego przykłady. W międzyczasie zauważamy, że w innych miejscach zbroja autora mocno zardzewiała. I tak w swoim przemówieniu na temat Listu Barnaby nawiązuje do artykułów „Przeglądu Prawosławnego” (dla niego por. s. 4, i) oraz „Proceedings of Kijowskiej Akademii Teologicznej” za lata 1860 i 1862 (s. 13, 3), ale – nie mówiąc już o ich walorach – z tego otworu wypłynęło tyle wody naukowej, że w jej strumieniu są one zmywane i zasypywane piaskiem, a nie esejami. W swoich sądach na temat Dionizjusza Areopagity kieruje się (s. 242) „szerokimi badaniami” zmarłego biskupa Porfirija z Uspienskiego, tymczasem jego autorytet w kwestii „Areopagity” jest bardzo wątpliwy, a jego „bez zobowiązań” (przypis 1) niewiele znaczy 11. Porwany pragnieniami „biograficznymi”, które mu słabo służyły, ks. Głagolew oczywiście utrudniał sobie punktualne wykonywanie swoich bezpośrednich zadań. Mamy na myśli chronologię i topografię. Samo dzieło otwierają tematy z pierwszego obszaru. Autor najwyraźniej zdaje sobie sprawę z ich wagi i w tym spostrzeżeniu przewyższa pokrewną pracę niedawno zmarłego ks. Archim. Grzegorza 12. Ten aspekt nie był jednak realizowany systematycznie, a sporadyczne próby dalekie są od możliwej doskonałości. Rozważmy najbardziej szczegółowe informacje na temat „prawdopodobnej daty” początku drugiego kręgu misyjnego. Próbuje podejść do tego O. Glagolew, określając „odstęp”, jaki upłynął pomiędzy Soborem Apostolskim a momentem wyjazdu (s. 1–2). Wpisuje na to trzy miesiące (s. 3), sądząc, że Judasz i Sylas pozostali w stolicy Syrii przez jeden miesiąc (s. 2), a „pobytu ap. Pawła nie należy uważać za zbyt długi”, gdyż dla niego „Św. Pisarz używa najmniejszej jednostki” – po kilku dniach (Dz XV, 36). Ta teoria „najmniejszych ilości” nie ma wystarczającego zastosowania w niniejszym przypadku i z punktu widzenia samego autora, który przypisuje temu okresowi jeszcze więcej wydarzeń, niż to konieczne. Po pierwsze: argumentuje rzetelnie, choć nie do końca przekonująco (s. 2.2) – w przeciwieństwie do swojego poprzednika ks. Grzegorza 13, – że teraz miało miejsce słynne starcie Antiochii pomiędzy Piotrem i Pawłem, i to – według Gal. II, 11 i nast. – sugeruje: a) przybycie syna Jonina do stolicy Syrii i jego wstępną komunię z Hellenami; b) pojawienie się „niektórych z Jakuba”, co spowodowało rewolucję w ogólnym biegu życia chrześcijan w Antiochii; c) hipokryzja, która „stopniowo” ogarnęła wszystkich judeochrześcijan, aż do Barnaby włącznie, 14 oraz d) nagana Apostoła Języków, gdy zobaczył, że idą błędnie w kierunku prawdy ewangelii. I wszystkie te „jednostki” nie są najmniejsze, ale ks. Głagolew dodał jeszcze jedno, że Sylasowi udało się udać do Jerozolimy i wrócić, co również zajęło ponad jeden dzień. Następnie: legaci Soboru Apostolskiego pozostali na brzegach „czasu” Orontes (χρόνον) – określenie bardzo niejasne, dla którego należy wziąć pod uwagę, że po przeczytaniu listu soborowego „wieloma słowami” pocieszali braci i potwierdzali (Dz XV, 30-33). Wreszcie po „konfrontacji” minęło sporo czasu. Negocjacje z Barnabą, debata nad Markiem i wybór pozostałych pracowników nie odbyły się oczywiście w ciągu kilku chwil, gdyż trzeba było obmyślić inny plan podróży (por. s. 21). Widzimy teraz, że mówienie o „drobnych rzeczach” powinno być prowadzone z dużą ostrożnością, a w tym przypadku samo „trzeba pomyśleć” nie wystarczy. Tak – a poza tym – co wynika z tej „luki”? Czy data Synodu Jerozolimskiego jest niezaprzeczalnie pewnym terminus a quo? Okazuje się, że nie - i autor jest zmuszony ustalić to w przybliżeniu, co byłoby znacznie lepsze przed wszelkim rozumowaniem. Nie będziemy wdawać się w szczegóły tej kwestii. Przypomnijmy tylko, że zajmował się nim ks. Głagolew jest bardzo słaby. Tutaj przytacza jedynie wiadomość o Arefie (jedyna poprawna pisownia) z 2 Kor. XI, 32, aby przez dodanie 14 lat uzyskać chronologiczny punkt Konferencji Apostolskiej. A fakt ten nie został dostatecznie zbadany i nie jest jasne, czy Paweł opuścił Damaszek na początku panowania króla Petreusza nad nim, czy też po upływie „nawet kilku dni”, co może powodować wahanie nie przez „trzy miesiące”, ale przez całe półtora roku. Co więcej, to nie wszystko, co chciałoby się zastosować do chronologii Soboru Apostolskiego, gdzie autor nie w pełni rozróżnia zapis względny i absolutny, których wzajemne oddziaływanie powinno być przewodnią zasadą umieszczania poszczególnych wydarzeń z życia Pawłowej. Zatem: zarówno intermedium, jak i terminus a quo wskazane są spekulatywnie, bez niezbędnych podstaw, tymczasem ks. Glagolew śmiało z tego wnioskuje, że w Koryncie (Dz XVIII rozdz. Apostoł znajdował się od „połowy 52 października do drugiej połowy kwietnia 54” (s. 8). Dokładność jest zdumiewająca, ale jest niezwykle podejrzana po poprzednim „najprawdopodobniej”. zakłócony?! Na tym zresztą wyczerpuje się cała chronologia rozpatrywanego dzieła i jest to niewątpliwie „jednostka najmniejsza”, gdyż nie można niczego przypisywać przypadkowym i bezpodstawnym wskazówkom, że „Apostoł przebywał w Galacji co najmniej dwa miesiące” (s. 108). Autor nawet nie zawsze wywiązuje się ze swoich kuszących obietnic. I tak na stronie 83.2 czytamy: „Paweł był w Cylicji, jak powiedzieliśmy wyżej, na początku stycznia”, ale tej opinii nie potwierdza nic poza apodyktycznym stwierdzeniem (s. 29): „Uważamy, że podróż (przez Cylicję) przypadła na początek stycznia, tak że okolica Cylicji mogła się wówczas wydawać podróżnym bardzo przyjemna i gościnna”. Jednak wszystkie te proste sny nie zostały jeszcze ujawnione za pomocą możliwych faktycznych dowodów. Półtoraroczny okres koryncki jest określany nie mniej hipotetycznie i o nim mówimy. Glagoleva jest bardzo kategoryczna (s. 8.3 i por. 329–330). Po tym wszystkim mamy poczucie, że mamy prawo stwierdzić bez wahania, że ​​chronologiczną część tematu potraktowano bez należytego zadowolenia, choć w naszej ocenie powinna ona była stanowić główne zadanie pracy. Ten sam wniosek można odnieść do topografii. Nasze słowa mogą niektórym czytelnikom wydać się nieoczekiwane, ponieważ ks. Głagolew często przedstawia na obrazach, jakie kamienie przecięły stopy Pawła, jakie słońce przypaliło mu głowę, jaki pył pożerał mu oczy. Ale to wszystko należy do dziedziny jego własnej twórczości. Zauważmy, że w pierwszej kolejności należałoby ustalić, jak w danej epoce faktycznie przebiegały drogi na danym obszarze. W sensie absolutnym problem ten – wraz z wieloma innymi kwestiami – był oczywiście poza zasięgiem autora, mógł jednak wybrać najlepsze źródła, których znajomość była dla niego obowiązkowa i oddałaby mu wielką przysługę. Na przykład, jeśli chodzi o podróż do Azji Mniejszej, istnieje dobry przewodnik w dziele imienia prof. Ramsay „Geografia historyczna Azji Mniejszej” (w tomie IV publikacji Koyal Geogiaphical Society, Londyn 1890). Bez dokładnego przestudiowania ocenianie i ubieranie go będzie więcej niż ryzykowne. W tym samym czasie ks. Glagolew nie bierze pod uwagę wszystkich wskazówek i wskazówek z należytą starannością. Dość punktualnie ukazuje wędrówkę Pawła przez Galację (s. 62. 108 i nast.), pomija jednak różnicę w wyrażeniach Łukasza „przez Frygię i krainę galacką” oraz „kraj Galacji i Frygię” (Dz XVI, 6, XVIII, 23) – w przypadku pierwszej i drugiej wizyty – i nie bierze pod uwagę nieciekawych opcji w tych miejscach 15. Przy tym należy zauważyć, że niewiele dba o dokładność terminologii topograficznej i geograficznej. Pisze zatem zarówno „Lystrę” (str. 37,41 i in.), jak i „Listrę” (str. 44–45, 51, id.) – a rozbieżność między słowiańskimi i rosyjskimi (niestabilnymi: por. 2 Tm. III, 11) tłumaczeniami księgi Dziejów Apostolskich nie została pogodzona, choć jest to od razu widoczne 16. Oznacza to, że topografia 17 w pobliżu wyspy. Glagoleva jest dość kulawy i potrzebuje radykalnego uzdrowienia, a ona, podobnie jak chronologia, była znacząca, a nie „mała jednostka” jego twórczości. Najsilniejszym przeciwieństwem skąpstwa w tym, co konieczne, jest marnotrawna hojność w tym, co niepotrzebne. Nie mówimy tu o powtórzeniach (por. s. 35 i 36); wiele jest po prostu zbędnych (por. s. 93 i nast.). Dość wspomnieć – po tygodniach – że autor szczegółowo mówi 18 o synagogach żydowskich (s. 24 i nast.), które jego zdaniem (s. 27) „nie tylko przygotowywały pogan na Chrystusa – często przygotowywały ich lepiej niż nawet wielu synów Izraela, ale także oferowały głosicielowi chrześcijaństwa najwygodniejszą drogę do osiągnięcia swego celu”, tymczasem „drogę Apostoła wyznaczało położenie nie synagog, ale kościołów chrześcijańskich” (s. 28); więc po co zawracać sobie głowę mówieniem o tym pierwszym? Szczegółowość na temat. Głagolew jest szczególnie widoczny w przedstawieniu stanu ducha Pawła, w szczegółowym opisie szczegółów hipotez topograficznych, historii krajów i miast, natury i składu narodowości itp. Jednocześnie on. Naturalnie narzuca mu większe wymagania niż od zwykłego referenta realizującego własne, prywatne cele. Ponieważ wychodzi uzbrojony w dokumenty i interpretuje je bez względu na wszystko, można liczyć na całkowitą skrupulatność z jego strony. Ale i tutaj czasami czeka nas gorzkie rozczarowanie. Na przykład zbyt obszernie mówi o Galacjach – a mimo to nie rozumie, kiedy i dlaczego dotarli na płaskowyż Azji Mniejszej, gdyż podaje się na ten temat jedynie co następuje: „przeszli przez całą Grecję, przeszli (dlaczego?) gdzieś (z Grecji?) przez Hellespont i osiedlili się (natychmiast?) w północno-zachodnich krańcach Azji Mniejszej” (s. 72). I krótko, zdecydowanie i wcale nie jasno! ks. mówi jeszcze dłużej. Głagolew (s. 63 i nast.), kim właściwie byli adresaci Listu Galackiego Pawłowa: – Galowie, czy mieszkańcy całej prowincji rzymskiej utworzonej za Augusta? Zgadzamy się z nim, że uznajemy pierwszą część alternatywy, ale jego argumenty są zarówno przestarzałe, jak i niewiarygodne. Dla skrótu nazwijmy prof. Ramsaya 19, który ostro broni przeciwnego poglądu i – wraz ze swoimi przeciwnikami 20 – pozyskuje szanowanych zwolenników (por. The Church Quarterly Review, s. 366. 372. 373). Przypomnijmy – na marginesie i dla ilustracji – jego „gorącą” korespondencję na ten temat ze słynnym Schürerem na łamach „Theologische Literaturzeilung” za rok 1893. Pozostaje nam zwrócić uwagę na element egzegetyczny omawianej książki. Jedną z jej zalet w tym miejscu jest to, że ta strona objawia się w niej pełniej niż u ks. Grzegorz. Nie jest to jednak pozbawione wad - w sensie ekscesów i arbitralnego pośpiechu. A więc o Filipie. I, 8: „Bóg jest mi świadkiem, że kocham was wszystkich sercem Jezusa Chrystusa” – ks. Głagolew uważa (s. 144, a), że „sercem Chrystusa jest oczywiście ta miłość Chrystusa do ludzi, która została wlana w serce Apostoła przez Ducha Bożego” (Rzym. V, 5). Nie można powiedzieć, że interpretacja jest zrozumiała dla czytelników... II W długiej wypowiedzi o „glosolaliach” nie wszystko jest dobrze. Autor interpretuje je jako „znajomość języków obcych”. Nie będziemy się spierać, ale w tym celu należałoby wyjaśnić, dlaczego – w święto Pięćdziesiątnicy – ​​Apostołów uważano za „obcych gadatliwych” i „Żydów” (Dz II, 7-8. 10)? Tym razem. Następnie. Według ks. Głagolewa dar języków „służył nie tyle budowaniu Kościoła, ile ugruntowaniu w chrześcijaństwie (! – i Apostołom?) samego glosolala” i został przekazany „w celu jego pouczenia i utwierdzenia w prawdzie” (s. 318. 319). Po pierwsze: jak to możliwe? - pozostaje nieujawnione, chociaż sama niezwykłość interpretacji powinna skłonić do celowej dokładności. Po drugie: jak zastosować tę hipotezę do stanu Apostołów w dniu Pięćdziesiątnicy (i w innych momentach), zdaniem ks. Glagolew twierdzi (s. 311), że ta glosolalia jest „jedną i tą samą” z tą, o której mowa w Liście do Koryntian? Wreszcie takie rozumienie nie zgadza się z równymi ocenami autora, który stwierdza (s. 310): „dar języków był absolutnie niezbędny (por. także s. 311, 16-17) Apostołom, aby wypełnili dany im przez Pana nakaz: «Idźcie i nauczajcie wszystkich języków»... Jak głoszona byłaby Ewangelia całemu stworzeniu, gdyby głosiciele nie mieli daru języków”? W jednym punkcie jest tak wiele niejasności i nie jest to jedyny! Oto kolejny przykład tego rodzaju w przemówieniu o Gal. IV, 13, gdzie jest powiedziane, że Paweł głosił ewangelię w Galacji „najpierw” z powodu słabości ciała. To wyrażenie o. Głagolew przechodzi długie badanie (s. 81–106) – a mimo to czytelnik pozostaje w ogromnym szoku. Formułujemy tylko kilka. Porównuje to powiedzenie – wspólnie z niektórymi naukowcami – ze świadectwem 2 Kor. XII, 7 o brudnej sztuczce ciała (s. 82d) i traktuje je tak, jakby wskazywały na jeden temat; jednak taki związek wcale nie jest oczywisty, dlatego też trzeba było z góry uzasadnić, dlaczego przyjęto to porównanie. Tymczasem autor pisze, nie zadając żadnych pytań, tak jakby to samo w sobie było jasne lub było naukowym dogmatem, choć od tego zależało „być i nie być” całego wydziału. Przytacza się i analizuje wiele różnych opinii z zauważalną pretensją do kompletności Jednak nie wszystkie aspekty przedmiotu są tu widoczne, wynika to z faktu, że prof. Ramsay21 uznał za możliwe przyjęcie nowego założenia (o którym chętni mogą przeczytać w swojej książce), a jest to nierozerwalnie związane z rozumieniem terminu „Galacja” i – dlatego – jest ważne także z innych względów w przypadku gruntownej rewizji, czego było tym bardziej naturalne, że się spodziewał, gdyż autor często płynie tu na łódce filologicznej, czasem bardzo kruchej. W każdym razie prowadzi go na takie molo, gdzie odkrywa dla siebie poparcie dla wniosku, że „cierń w ciele, anioł szatana” oznacza „wszystkie te zewnętrzne nieszczęścia, choroby, bicia, zniewagi, wyrzuty, powstania ludowe, które św. Paweł na skutek swojej pracy apostolskiej” (s. 97 w.). Dotyczy to oczywiście Gal. IV, 13. Ale jak można to tutaj zastosować? - absolutnie niezrozumiałe. Czy Apostoł rzeczywiście zaczął głosić w Galacji pośród prześladowań, o których niemało jest wspomniane w 2 Tym. III, 11, co – przy interpretacji autora – byłoby konieczne? Czy to naprawdę z powodu tych wszystkich okropności rozpoczął swoją działalność ewangelizacyjną na wybrzeżach Sangarii i Galis? I co było w tym kuszącego dla słuchaczy, gdyż dalej (w. 14) napisano: „ale nie wzgardziliście moją pokusą na moim ciele i nie brzydziliście się nią”? Czy te zewnętrzne uciski były w ciele, a nie przeciwko ciału? Trudności nie zmniejszą się, chyba że wzrosną, gdy weźmiemy pod uwagę kolejną lekturę, bardzo autorytatywną i bronioną przez niekwestionowanych naukowców, a mianowicie: καὶ τὸν πειρασμον υμῶν (twoje pokusy) ἐν τῇ σαρκί μου. Dlatego ks. Głagolew nie dokonuje niezbędnych zastosowań „całego (obszernego) przemówienia”. Ku mojemu wielkiemu zdziwieniu spod jego pióra wyłaniają się linie o zupełnie innym charakterze i znaczeniu. Dosłownie brzmią tak: "Często cierpiący na ucisk "ciernia w ciele", Apostoł bardzo go nękał podczas pobytu w kraju Galacji. Od ostatniego do Gal. jest jasne, że św. Pawła dotknął tam jakiś rodzaj choroby fizycznej (Gal. IV, 13-15), niewątpliwie będąca taką czy inną konsekwencją jego pracy apostolskiej (tj. jak to jest?). Pomimo cierpień ciała i słabej nadziei powodzenia w głoszeniu wśród ludzi, po których łatwo było oczekiwać, że trudna sytuacja kaznodziei wzbudzi w nich pogardę dla jego osoby, apostoł Paweł... zdecydował się rozpocząć głoszenie” (s. 106). Zatem: słabość ciała jest chorobą. Cóż więc ma z tym wspólnego całe Twoje dalsze rozumowanie i śmiałe wnioski?... Wiemy już, że ks. Głagolew nie tyle sprostał zadaniu geograficzno-topograficzno-chronologiczno-egzegetycznemu 22, co opisowi życia, a jego twórczość sprawia wrażenie gonienia dwóch pieczeni na jednym ogniu, czego rezultat jest wszystkim dobrze znany... Na dodatek nie posiada przymiotów niezbędnych do bycia „pisarzem biografii”, w czym znacznie ustępuje ks. Grzegorz. Nie ma ani żywotności, ani produktywności wyobraźni potrzebnych do reprodukcji całościowej i reliefowej; nie ma lekkiego i urzekającego pędzla. Jego obrazy są blade i niedokończone; jego mowa jest przewlekła i męcząca. Jego język jest w jakiś sposób sztuczny i pomysłowy, a nawet „obrotowy”. Jego wypowiedzi są czasami po prostu mistrzowskie w swoim „wyrafinowaniu”. Oto kilka dla ilustracji. „Rozważania (że Sylas był Żydem z rozproszenia) nie mają wystarczających podstaw i nie mogą zostać przyjęte” (s. 19); jak umiejętnie się mówi, że nie zrozumiecie; powinien czy nie i co będzie jedyną sprawiedliwą rzeczą?!.. „Chrześcijanie zamieszkujący Antiochię i w ogóle całą okolicę Antiochii utrzymywali stały kontakt ze swoją stolicą” (s. 23), ale takim dla nich było to miasto, tymczasem autor rozumie Jerozolimę. „W księgach Nowego Testamentu najbardziej uderzający pod względem głębi i ożywienia (!) obraz podłości (?!) i znikomości pogaństwa należy do św. Apostoła Pawła” (str. 31, 1); zlituj się: - czy można tak powiedzieć?! „Chcę uczynić obecną dla siebie drogę mniej niebezpieczną i niezbyt zauważalną” (s. 33); „wzięli w posiadanie stosunkowo ok. Pawła... wręcz przeciwnie, straszny zamiar go ukamienować” (s. 35); „wioska położona jest w jednym z zagłębień ogromnej masy wygasłego wulkanu” (s. 39); „potrzebę (przyłączenia Tymoteusza)… odczuwał apostoł Paweł, gdyż tymczasem „… (s. 46) itd. (por. s. 27. 48. 58. 96 110 al.). Czasem zdarza się nawet, że spotyka się przypadkowe wstawki, jakby zrobione cudzą ręką i wkradły się do tekstu bez rewizji z marginesów rękopisu; Śr nakazanie komuś „odróżnić” (s. 61, 2) „zburzyć” (s. 113, 4). Nie będę milczeć, ale za bardzo będę krzyczeć, że cała książka to kompletna profanacja sztuki typografii. W związku z tym całe dzieło wywołuje u czytelnika taką irytację, że mimowolnie wykrzykuje niczym apostoł Paweł: „czy autor stał się swoim własnym wrogiem”, tak zirytowany typograficznym nieporządkiem? Nie mówimy tu o tym, że każdy pisarz ceniący swoje dzieło musi w naturalny sposób zadbać o jego użyteczność zewnętrzną: - opinie na ten temat są oczywiście różne... O wiele ważniejsze jest, aby lista „błędów” (na końcu) nie wyczerpuje całego ich ogromnego bogactwa, a wymienia tylko te nieistotne, o których nie warto było wspominać; lecz uroki pozostały w całym swym pięknie, co utrudniało korzystanie z gabinetu. Jednocześnie często zastanawiacie się: gdzie są wybryki „Drukarni Zarządu Wojewódzkiego (Tula), gdzie jest nadzór korektora, gdzie jest nadzór ks. Głagolew czy jego błąd? Oferuję losowe próbki z tego bogatego skarbca. str. 8, 1: „Zlat. Frankf., Bes. 21, t. 5”; Co to za tajemnicza nazwa i co oznacza? Miejsce publikacji? str. 11, 2: „Chryzostom, Sekwencja. XXXII demon.”: znowu nie jest jasne! str. 54, 1: „Św. Hieronim”, ale tutaj, jak się wydaje, wszyscy prawosławni chrześcijanie zgadzają się z opinią metropolity. Filaret 24, że „jest to człowiek uczony, na Zachodzie uznany za świętego, obeznany ze Wschodem”. A sam autor pisze w innych miejscach „Błogosławiony Hieronim” (por. s. 85), i w tym przypadku: od jakiego papisty zapożyczyłeś poprzedni cytat, kto cię oszukał i dlaczego twoja ręka nie jest przyzwyczajona do prawidłowego przedstawiania tak znanego nazwiska? str. 16, 5: „Ireneusz Cont: Haer (31)”, która księga? A może jest równe III, 1? Kim jest ten „Narodzony”, cytowany wraz z Lachmannem i Tischendorfem (s. 20, 1.58, 2)? F. A. Bornemann, saksoński pastor, który redagował wydanie Dziejów Apostolskich z 1848 roku? Jak i gdzie znaleźć „Aube II Apoll. de Tyana” (uwaga 5 do strony 30 na stronie 31)? str. 113, 3: „Teofil przedmowa do ewang. z Łukasza”: Teofilakt? – Stern. 148, 2: „Strub. VII trucizna. 35”: luka(y)? Czas już, nawet w okresie rusyfikacji Οἰκουμένιος, nie naśladować wulgarnej „gospodarki” (s. 106), od której już w wyuczonym transkrypcji zaczyna się odchodzić 25 . Na stronie 307, 2 podano: „w połowie I w. p.n.e w każdym razie można założyć działalność Szymona, ojca sekt gnostyckich”, ale to podstępne „przed” jest rażącym absurdem! Jeszcze ciekawsza niespodzianka znajduje się na ostatniej stronie 336, gdzie dowiadujemy się, że – pod koniec drugiego kręgu misyjnego – Paweł z Cezarei „pospieszył się do Jerozolimy, którą teraz po swoim nawróceniu odwiedził już po raz trzeci”. Tutaj oczywiście nie jest to wina drukarni, a podkreślone wyrażenie znalazło się w rękopisie autora en toutes lettres, ale budzi to w nas największą grozę. Faktem jest, że – jak wynika z jednoznacznego świadectwa księgi Dziejów Apostolskich – aż do chwili swego powołania Paweł był już w Jerozolimie trzykrotnie (1: Dz IX, 26 i nast. Gal. I, 18, 2: Dz. XI, 30. XII, 25; 3: Dz. XV, 2 i n. Gal. II, 1 n.) i jest to jego czwarta wizyta (Dz. 22). Czy to naprawdę przejęzyczenie czy lapsus calami? Przyjemniej byłoby tak myśleć, ale ktoś inny mógłby znaleźć inne wyjaśnienie, bardzo prawdopodobne dla ks. Głagolew jest wyjątkowo nieopłacalny. Wiemy doskonale, że wielu krytyków odrzuca epizod Łukasza o poselstwie Barnaby i Saula z okazji klęski głodu w Jerozolimie – czasem całkowicie (Zeller, Hilgenfeld), czasem częściowo, gdyż wysłany przez Antiochian Paweł rzekomo nie dotarł do Jerozolimy (Bleek, Ebrard, Neander, Meyer i – z wahaniem – Ammon); niektórzy uważają, że Pisarz, ze względu na złą jakość źródeł, fałszywie odbył dwie z 26 podróży – do Soboru Apostolskiego (De Wette, Schleiermacher). Być może autor rozumuje w podobny sposób: - w takim razie podaj nam wszystkie powody. Jeśli nie, to podłe słowo, na które musisz odpowiedzieć. Można sobie wyobrazić, że zostało to powiedziane cudzym „niemieckim” głosem, ale czy można usprawiedliwić taką niebezpieczną nieostrożność? A czy ks. Głagolew nie wie, że „nemcewi” należy czytać z dużym zapasem kamieni w zanadrzu i z procą Dawida w dłoni?.. Skończyliśmy, ale nie chcemy pozostawić czytelnika z niekorzystnym wrażeniem, jakie mogą w nim wywołać nasze pobieżne i niespecjalne uwagi, które nie wyczerpują jednak wszystkich cech analizowanej książki. W żadnym wypadku nie chcemy poniżać jego zalet i nie eliminować ich, wytykając wady. O tych ostatnich mówimy szczegółowo tylko dlatego, że lepiej służą one określeniu prawdziwej wartości każdego dzieła naukowego, co autor wyraża w swej krótkiej „przedmowie”. Niektóre zasługi ks. Głagolew jest niezaprzeczalny. Nie ulega wątpliwości, że zgromadził dość bogaty materiał i dużo czytał. I można tylko żałować, że nie wszystkie świadczenia dotarły do ​​jego rąk i nie wszystkie były dla niego dostępne. Jest to tym bardziej godne ubolewania, że ​​czasami najważniejsze i najlepsze dzieła pozostawały mu nieznane, co pomogłoby uniknąć wielu błędów, otworzyło nowe spojrzenie na temat, w przeciwnym razie naświetliło go i uchroniło go przed przeczytaniem wielu różnych nieistotnych rzeczy. I trzeba było się w tym zakresie ograniczyć, gdyż – ze względu na mnogość, złożoność i różnorodność poruszanej problematyki – nie było możliwości przestudiowania całej literatury. Dlatego rozsądniej byłoby przydzielić kilka aspektów ogólnemu zadaniu badawczemu, a nie wyznaczać plany, które są szerokie i trudne do zrealizowania według „wymagań mających zastosowanie w tym przypadku”. Tylko ze wszystkim. Głagolew wydobył wiele przydatnego materiału ze swoich heterogenicznych rezerw, co nie było łatwe, ponieważ często musiał zwracać się do drugorzędnych przywódców, którzy pracowali dla własnych specjalnych celów, obcych analizowanemu problemowi. Uzyskane informacje są usystematyzowane i uporządkowane, choć nie do końca harmonijnie, ale jednak uporządkowane. Autor pisze spokojnie, choć monotonnie, z dążeniem do obiektywizmu – bez nadmiaru polemiki i tendencyjności oraz bez tak kuszących prób narzucania oryginalności. Zawsze chce stać w oparciu o tradycję kościelną, a gdy pojawiają się konflikty, wypowiada się z niezwykłą powściągliwością i ostrożnością; na przykład na stronie 242, 2: „nic nie zobowiązuje nas do zgadzania się (i?) ze zdaniem I. Chryzostoma”, jak gdyby Damar (Dz. VII, 34) był żoną Dionizego Areopagity. Oczywiście i tutaj wiele zostało wziętych od innych, nie zweryfikowanych samodzielnie i przez to ocenionych niezadowalająco i wykorzystanych niewłaściwie. O. Głagolew ceni wszystkie punkty swego obszernego programu i każdemu z nich poświęca równie poważną uwagę, nie zawsze jednak równoważąc to w należytym stopniu i nagradzając drugorzędne bardziej, niż na to zasługuje, znieważając najważniejsze. Autor ma dobre wykształcenie filologiczne i w tym zakresie czasami natrafia na praktyczne uwagi i trafne spostrzeżenia. Z tego powodu dla niespecjalnej publiczności rosyjskiej, dla której zdemontowana książka jest najbardziej przeznaczona, esej ks. D.S. Glagoleva przedstawia pożyteczną pracę, która dostatecznie obejmuje i odsłania swój temat. I tą względną rekomendacją mamy przyjemność zakończyć nasz krótki przegląd prac naszego niedawnego przyjaciela-studenta. Pomysł ten nie jest rozwijany przez autora, ale piszący James Drummord (The Epistle of St. Paul to the Galatian, London 1893, s. 3) może dokończyć za niego niezbędne wnioski. "U apostoła Pawła często mamy do czynienia z najgłębszymi przeżyciami religijnymi, a ci, którzy nie mają nic podobnego, nie mogą liczyć na ich zrozumienie. Kiedy w jakimś miejscu napotyka się tego rodzaju trudność, najlepiej jest poczekać i nie próbować narzucać jej niezadowalającej interpretacji. " O tym można przeczytać w raporcie z tego sporu, dr hab. A.P. Shostina w październikowej księdze „Biuletynu Teologicznego” za rok 1893 (s. 138 i nast.). Autorska pisownia tego terminu – z dużej lub małej litery – nie jest stała, jednak – we fragmentach – zawsze staramy się, jeśli to możliwe, zachować pisownię danego quiche. Nie rozumiemy, dlaczego autor wybrał tę archaiczną metodę swoich notatek i dlaczego porzucił tak wygodny system cyfrowy. Stąd w jego uwagach panuje zadziwiający zamęt, czasami wręcz uniemożliwiający cytat i stale go komplikujący. Bo definicja ta odnosi się do „pierwotnego celu (drugiej) podróży ap Pawła”, ale – zdaniem ks. Głagolew (s. 21) – „Oddzielenie Barnaby powinno było znacząco (tj. pod jakim względem?) zmienić cały plan”. Tekst grecki zob. Grabe (wg Bodleian mns.) w Spicregium I, 93 i Tischendorf (wg trzech paryskich mans. w Acta Apost. Apocrypha, 40; łac. – także w Grabe, 120 i dla tych samych mns. syryjski – w Rait, w Apokryficznych Dziejach Apostolskich (I, oryginał i – II. 116 – tłumaczenie. Zobacz Ramsay, s. 23. 374 428 i sim. śr. artykuł „...w Asie Mino” w The Church Quarterly Review z lipca 1893 r., s. 15. 376–383. Praca (nie genialna) Bernh. „Die Aposteloe chiente lexiktische Une a nimgen und Texthersteliung” Weissa (w: Texte und Untersuchungen IX, 3–4 Lpzg. 1893) ukazała się po wydaniu książki ks. Glagoleva. Nowy Testament w oryginale greckim autorstwa B. F. Westcotta i † G. J. A Horta. Wprowadzenie (w tomie II), Cambrige i London 1882, s. 23. 108. Kościół, str. 151–165 i passim. śr. kolejny link strona 16 2 w „Słownikach” Wierchowskiego i Solarskiego w kwestii legend o życiu Wanawy. Na stronie 22, 3 cytaty z Livaniusa i Filostratusa, autor czerpie z „Prav. Sob. 1876. t. 1 i art. 12”, ale czy nie wie, skąd „wzięto” implikowany przedimek? Trzecia wielka podróż ewangelizacyjna Świętego Apostoła Pawła. Siergijew Posad 1892. Krótki przegląd można znaleźć w nr 44 „Biuletynu Kościelnego” z 1892 r. W związku z tym, co zakłada ks. Głagolewa (s. 144) „szczególnie oczywiste”, choć mi nieznane, obłuda Marka nie mogła być przyczyną chwilowej niechęci do apostoła Pawła, który wyraźnie wskazuje na zupełnie inne motywy (Dz XV, 38). W ogóle cały obszerny rozdział dotyczący „rozgoryczenia” (XV. 39) stanowi (s. 14 i nast.) próbę usprawiedliwienia obu ewangelistów, gdy żaden z nich nie jest winny: i nie o to tu powinno chodzić... Równie na próżno nie bierze się pod uwagę opcji Ἀντιόχεια ἡ Πισιδία η τῆς Πισιδιας, a autor zapomina poinformować, że Antiochia była ośrodkiem rządowym i wojskowym południowej części rozległej „prowincji galackiej”. Ta sama niestabilność dotyczy „Azji” i „Azji”. W związku z tym można zauważyć, że autor również błędnie wymawia słowo „fałszywe braterstwo” w języku rosyjskim. Należy wspomnieć, że w książce, która ma wszelkie szanse dotrzeć do niewyspecjalizowanego kręgu odbiorców, niezbędna byłaby mapa geograficzna. Może och. Głagolewa powstrzymywały te same względy, co ks. pisał o. Grzegorza w 1192 r. (s. 10) „Autor miał silną potrzebę dołączenia do swego dzieła mapy geograficznej trzeciej podróży św. Pawła z oznaczeniami w milach i etapach (?) odległości pomiędzy odwiedzanymi wówczas miejscami… Jednak trudność pracy i wysoki koszt wydruku mapy zmusiły (i) autora do porzucenia marzenia.” Taki luksus jak najnowsza „Mapa Palestyny” wydana przez „Ortodoksyjne Towarzystwo Palestyny” błyszczy oczywiście poza zasięgiem i możliwościami osoby prywatnej. Dlaczego jednak nie skorzystać z usług litografii lub cynkografii, które nie byłyby aż tak drogie? Co prawda należałoby odrzucić różne pomysły, takie jak wyschnięte jeziora, wygasłe wulkany, słynne gaje, ale przynajmniej byłoby coś, a nie nic, w czym wielu czytelników znalazłoby się bezsilnych. W tym samym czasie ks. Glagolew, który kocha dokładność, nie odwołuje się do „ciekawej” książki (kapłana) A.V. Nikitina (Żydowskie synagogi jako miejsca kultu publicznego, Kijów 1891), o którym w recenzji (w niektórych szczegółach - pośpiesznej) dodano. A. A. Dmitriewskiego w kwietniowych i majowych książkach „Ortodoksyjnego rozmówcy” za 1893 rok. Kościół, str. 13–15 i passim. Zobacz wnikliwy artykuł F. H. Chasé „Calatia of the Acts: A Criticism of Professor Ramsay's Theory” w londyńskim magazynie The Expositor, grudzień 1893 (IV ser.. t. 8. nr XLVIII), s. 25. 401–419. Kościół w Cesarstwie Rzymskim. P. 62–74. 86. Rozdz. „Dzielnica kościelna. Rev., s. 369. śr. nadal, jak na strnn. 43–49 autor omawia nawrócenie Tymoteusza. W swojej ocenie Apostoł uważa się za „nawet zobowiązany”, aby to zrobić, aby jego kolega mógł z większym powodzeniem głosić zniesienie tego obrzędu. Założenie jest niepotrzebne, a logika jest zarówno niebezpieczna, jak i podstępna. Dlaczego nie analizuje się tutaj formuły Zimmera Tytus – Tycjusz (Dz XVIII. 7) – Silvanus-Sila? O dogmatycznej godności i ochronnym użyciu greckich siedemdziesięciu tłumaczy i słowiańskich przekładów Pisma Świętego, Moskwa. 1838, s. 12. śr. np. „Reguły Świętych Apostołów, Świętych Soborów i Świętych Ojców”. Cz. III, 2. Moskwa 1877. Strona. 305 ok. Nawet tak umiarkowany pisarz jak James Drummond w swoim popularnym wykładzie Listu do Galatów uważa (s. 79) „jest prawdopodobne, że autor Dziejów Apostolskich mylił się, twierdząc, że św. Paweł udał się do Jerozolimy w czasie głodu”. Może zainteresuje Cię: