Искуство од руска обработка на материјал за житието на свети апостол Павле

Второто големо патешествие на св. Павле со проповедањето на Евангелието (Дела XV, 40 - XVIII, 22). Искуство од историско егзегетичко истражување на свештеникот Д. Глаголев. Тула 1893. Земја. III-336-XII. Цена 1 рубља 75 копејки. Целта на овој есеј беше јасно дефинирана од самиот наслов; но според обичајот на руските автори - да направат од својата приватна работа нешто грандиозно, колосално и одлучувачко во цела научна област - и о. Глаголев непотребно го прошири на очигледна штета при извршувањето на неговите директни должности. Тој не е задоволен со желбата „да го претстави искуството од историјата на второто големо патување на свети ап. Ап. на о. Глаголев, како што гледаме, е далеку од без гордост. Во исто време, тој ја изразува потребата за „богато, темелно и разновидно знаење и суптилна критичка способност“, за поседување „чист живот“ 1, „силен литературен талент, богата и чиста религиозна и поетска инспирација“. Нормално, тој не се осмелува да асимилира такви и такви бројни совршенства и однапред одбива „да ги задоволи барањата што постојат во овој случај“. Веќе во самата формулација на целта има нешто погрешно, фатално за целиот есеј. Да се ​​насликаш себеси најширока и најпримамлива перспектива и веднаш да посведочиш за својата сиромаштија и слабост значи намерно да си наметнеш товар што е премногу тежок за твоите рамена, па затоа да не го носиш таму каде што треба. Зошто да го земете и зошто да не земете нешто посоодветно и полесно за спроведување? Тогаш наследниците би имале вистинска поддршка за понатамошни градби, а во меѓувреме, сега, во непосредна близина на о. Глаголев, вечно ќе страдаат од старата количка, која тешко дека ќе се помрдне од ова. Но, во секој случај, бидејќи вториот мисионерски круг е претставен како материјал за целосна биографија на Апостолот на јазиците, би требало да се очекува дека авторот точно ќе го одреди неговото значење во општиот тек на животот и мисионерската служба на Павле и во историјата на ранохристијанската црква. Ова очекување е уште поприродно бидејќи о. Глаголев намерно бара „прилика да зборува за околностите непосредно пред заминувањето на свети ап. Павле на неговото второ патување“ (страници 1, 1). Всушност, не наоѓаме ништо од тој вид, бидејќи сè што „да се каже“ се сведува на одредување „веројатен датум за одредување на времето“. Од страна на авторот нема обиди во оваа насока, а тој изгледа не е свесен за важните прашања што се поврзуваат со овој период. Не треба да се занимаваме со оваа тема во библиографски извештај, но мора да забележиме дека до извонредното значење на чл. 36 и 40 од петнаесеттото поглавје од книгата Дела, приказната за Павле и неговите мисионерски подвизи ќе остане нејасна и неразбирлива во својата најсуштинска точка. Исто така, на крајот од студијата не се презентираат конечните резултати и тоа всушност не води до позитивни и директни резултати, туку завршува нагло. Излегува нешто без почеток и крај (освен ако не сметате дека овој збор е отпечатен со големи букви на стр. 336) на неговото постоење - а одземената епизода не е вметната во рамката што о. Глаголев со такво олеснување. Затоа, придружувајќи се целосно со желбите на Пресветениот. Архангел Никанор, на магистерска дебата на темата на книгата за која се дискутира 2, за продолжувањето на работата на проучувањето на животот на апостол Павле, си дозволуваме да изразиме надеж дека во нив со поголемо внимание ќе се утврди позицијата на преземениот оддел во општиот тек на служењето на евангелистот на јазиците. Но, без да ја даде очекуваната работа според самиот план, о. Глаголев сè уште се сеќава на неговите ветувања и се обидува да ги исполни. Во овие интереси, тој ревносно прибегнува кон помошта на „религиско-поетската инспирација“ и, благодарение на неговите услуги, се обидува да ги пополни сите празнини во историските вести и да ја оживее нивната сува точност од вишокот на „чиста“ инспирација. Има бројни примери за тоа расфрлани по страниците на книгата и сите оставаат прилично депресивен впечаток. Пред сè, тие не ги задоволуваат барањата на законитоста на научните претпоставки, кои се дозволени само во случаи на неопходност, додека авторот често ги прави без никаква потреба, заради интегритетот на „биографијата“. Се подразбира дека понекогаш ги немаат потребните потпори и висат директно во воздух. Оттука доаѓа штетната мешавина на навистина историското со фантастичното, или барем малку веројатното. Значи, на страницата. 50 читаме: „Кога си го додал Тимотеј, свети Павле веројатно (зошто и каде?) му го кажал хиерархискиот степен на ѓакон. За презвитер, Тимотеј бил уште млад (и дали младоста - 1 Тим. IV, 12. 2 Тим. II, 22 - го спречила да стане епископ?). Надарен со таков степен, Тимотеј би можел да му биде покорисен на апостолот 3 отколку да останел лаик“. Меѓутоа, на што почива оваа „можност“? За „покорисно“? Но, зошто е тоа така и зошто тогаш другите придружници на Павлов не биле ракоположени за ѓакони, што несомнено е познато за повеќето од нив? Кој и каде рече дека Тимотеј е ѓакон? И ако е така, врз основа на која основа ова се совпаѓа со неговиот избор во персоналот? Сите овие прашања не го збунуваат авторот, а тој продолжува со убедување - но без убедување: „Мора (!) да се мисли дека посветувањето на Тимотеј се одржа на свечен состанок на сите локални христијани, обединети за Евхаристијата, празнувана од свети Павле во сослужение на локалните презвитери назначени од апостолот за време на неговото прво посветување на Богослужението... вдахновение, се слушнаа токму пророчките гласови за кои св. Павле последователно го потсетил својот сакан ученик, итн. Сето ова е живописно, но исто толку сонливо. Меѓутоа, овде е јасно дека говорот е „хипотетички“. Тоа не е случај на други места, а о. Глаголев оди со чисто џиновски чекори. На пример, тој разговара за евангелизмот во филиписките собирни куќи: „Св. Лука (sic!) не ни ја пренесува содржината на Павловиот говор, но... може да се претпостави дека тој ја започнал својата проповед со говор за Месијата што му бил ветен на Израел... Искажувајќи им на своите слушатели позиции кои веќе им биле добро познати, свети Павле имал можност да им ја соопшти вистината која сè уште им била сосема непозната: ветениот Месија веќе не е дојден овде во Месијата... проповедникот сметаше дека е неопходно... да ги разјасни (месијанските пророштва)... Целиот говор, како што мора да се мисли, заврши со најава за... духовни благослови „... (стр. 126). Авторот не требаше да заборави дека постои огромна оддалеченост од „можното (субјективно, во тој случај сè е можно за другите) погодување“ до „несомнена потреба“. Според него, Лидија го „избегнала точното исполнување на сите прописи на еврејскиот ритуал, бидејќи формата за неа немала исто значење како суштината, а бидејќи се приклучила на јудаизмот, очекувајќи нешто подобро“ (стр. 127): повторно гатачки, а во меѓувреме не сосема веродостојни, во меѓувреме се кажано! Во други случаи, о. Глаголев со не помала виртуозност ги менува своите размислувања. Интересен пример за ова наоѓаме на стр. 331, каде што се обидува да ја „врати длабоко трогателната слика на прошталниот бакнеж на свети Павле со неговите сакани коринтски деца за Христос Исус кој се појавил пред него да го слуша последниот пасторален збор“. „Мора да се мисли“, пишува авторот, „дека срцето на апостолот се проширило и дека од неговите усни, исто како и за време на неговото милезиско збогување со ефеските старешини, излегол длабоко трогателен говор. Во овој говор, може да се претпостави, тој ги потсетил своите слушатели како им ја објавил Божјата мудрост... Последните минути од неговиот престој со верниците требаше да предизвикаат изразување на чувства од радосна природа“. Едноставно е тешко да се средат сите овие купишта „треба“, „лименки“, „треба“, кои сите имаат иста цена на лично „раскажување на среќа“ без никаква „нужност“. И, повторуваме, книгата што се разгледува блеска со луксузот на ваквите пасуси. И во однос на нив, честопати е непознато „зошто“ колку и „зошто“, бидејќи напластувањето на хипотезите е произволно, без соодветна научна неопходност. Во тажна контраст со овие факти е набљудувањето дека о. Глаголев заборава на своите „бидења“ токму каде егото навистина е потребно. Тој детално известува за престојот на Павле во Иконија и Антиохија од Писидија (стр. 51–56), иако, како што забележува, „за патувањето овде во XVI поглавје. (книгата Дела) не кажува ништо“. Се чини дека ќе се обиде да ја поткрепи својата идеја на најцврст начин ако го украде пленот од рацете на оние кои сакаат да се занимаваат со настаните од првиот мисионерски круг на Павлов. Спротивно на сите очекувања, потребните аргументи скромно демнат под пет ѕвездички 4 на страницата. 50; овде читаме: „но не може да се помисли дека апостолот, кој тргна да ги посети браќата во сите градови каде што веќе го проповедаше словото Божјо со Варнава, помина покрај населби како Иконија и Антиохија, кои стоеја на големиот пат на Мала Азија и беа особено богати (!) со христијани“. Зошто е „невозможно“ ако „не се каже? Авторот се обидува да ја најде својата поддршка во Дела. XV, 36; сепак е многу несигурен 5 - и набргу безмилосно го крши кога пишува: „ама ап. Павле, иако непосредно пред тоа му ја соопштил на Варнава својата желба да помине низ сите градови во кои го проповедале словото Божјо, сега, сепак, ја променил својата првобитна намера и решил да тргне по сосема поинаков пат, кој води во земји каде што зборот на Христовото евангелие сè уште не бил слушнат“ (стр. 57). е во право и, барем, не е одбранбен (сп. Дела апостолски 4-5. Да не се спомене дека - според Дела апостолски, 2 - ап. Павле имал сведоштво за Тимотеј, што би било невозможно да не беше во последното прашање. Тимотеј (стр. 39 ff.) Мислиме да забележиме уште една страна во делото за кое се разговара, за очигледна и голема штета на каузата, о. Глаголев не ја исполни својата најсуштинска задача. Еднаш случајно ги спомнува - како поткрепа на неговата претпоставка - „делата на Павле и Текла“, упатувајќи ги на крајот на вториот век (стр. 54) и се смирува околу тоа. Во меѓувреме, ова е многу вреден споменик, кој заслужува многу поголема чест. Неговото достоинство е доволно откриено од проф. Рамзи во неговото ново дело „Црквата во Римската Империја пред 170 г. А. Навистина, овој документ ни дојде во сомнително друштво со апокрифи и тие го сочинуваат плодот на гностичките измислици од вториот век, толку сомнителни што е тешко да се разликува точно од лажно во нив дури и во оние точки каде што се чувствуваат траги на историска вистина (сп., на пример, проповедта на свети Тома пред индискиот крал Гундафорус во „Acta Thoromae“). „Делата“ што ги разбираме не се имуни на овие недостатоци. А во нив премногу остро и претерано се изнесени во прв план имињата на личности познати во апостолското писмо - Демас, Ермоген, Онисифор. Фактичките грешки, како што е конфузијата на двете Антиохии и сместувањето на римскиот владетел во Иконија, заедно со јасно гностичките тенденции, барем во погледите на бракот и месото - сето тоа ја издава раката на подоцнежниот писател и, притоа, не сосема вешт писател. Сепак, овој споменик е многу повисок од оние слични на него што ни ги обезбеди гностичкиот раскажувач Умен Харин. Повеќето детали се многу веродостојни, доктринските мотиви остануваат во сенка, па дури и обидите да се прикрие слободната креативност не се целосно успешни. Зрното на приказната во секој случај датира од првиот век, освен ако не доаѓа од времето на самиот Павле: овој заклучок е повеќе од едноставна хипотеза. Многу е потешко во различни изданија - во грчкиот текст, преводите на латински и сириски и во упатствата на (псевдо-) Златоуст и Василиј Селевкиски 6 - да се фати оригиналниот тип, да се разложи бизарниот амалгам од секакви слоеви на неговите составни делови и да се распределат хронолошки и по заслуга. Сепак, Ремзи веќе направи доста успешен експеримент во оваа насока. Овде е важно дека во „актите“ се споменува кралицата Трифена, која ја прифатила Текла во замена за нејзината мртва ќерка. Таа припаѓала на куќата на понтичкиот крал Полемон и била родена од неговиот брак со Питодорис и затоа била внука на Марко Антониј и братучед на Клавдиј. Од устоличувањето на Калигула во 37 година, таа владеела со Понтус заедно со нејзиниот син (исто така Полемон), кој, откако созреал, постепено го ограничувал нејзиното влијание и конечно целосно ја отстранил од власт. Од 54 година (по смртта на Клаудиј), таа, очигледно, била целосно елиминирана од политичката арена. Од многу други случајни карактеристики, неодоливо произлегува дека авторот на приказната добро ја познавал политичката историја на Мала Азија, а во ранохристијанската ера се менувала толку често, неочекувано и остро што само хронолошки блиска личност не можела да ги помеша сите детали. Од ова заклучуваме дека актите во нивната оригинална форма настанале веднаш по опишаните настани и, според тоа, задржуваат ехо на вистински легенди. А ни кажуваат дека од Антиохија Павле се преселил во Листра, по пат сретнал еден низок човек и дошол со него во Иконија (кај Онисифор). Тогаш момата Текла се занесе од неговите говори и го одби договорениот брак. Проповедникот бил казнет и протеран, а невестата била предадена на грижа на роднините. Но потоа го следела својот просветител и тука завршила во палатата на кралицата Трифена. Во овие факти о. Глаголев наоѓа материјал за да ја пополни празнината во вестите на Лука. Случајно и без соодветно резонирање ги користи и затоа самоволно и неразумно. Целата поента е дека - од причини за животот на Трифена - епизодата на Текла се однесува на првото мисионерско патување на апостолот на јазиците, како што укажува неговото враќање во Антиохија, незамисливо во текот на второто. Истото, се разбира, треба да се каже и за Онисифор (во о. Глаголев на стр. 54–54) - со интересен додаток дека приказната за него е подоцнежен израсток 7 . Значи: авторот не успеал да го идентификува својот извор и го применил несоодветно и неправилно. За жал, ова не е единствениот исклучок, иако е многу типичен. Да го посочиме, како пример, отсуството на текстуална критика, за о. Глаголев задолжителен од посебен вид 8. Точно, тој сосема смело го осудува кодот Д, но излегува дека го знае само од референци од Мејер, Ланге и Штиер (стр. 2, 1. 141, 2. 143, 6): дали навистина беше невозможно да се проучи дури и според Тишендорф? Во меѓувреме, тој донесува многу широки заклучоци. Така, тој верува дека Дела. XV, 33 „неуспешно вметната подоцна“. Затоа, Сила, според неговото мислење, отишол - по објавувањето на статутот на Апостолскиот совет - заедно со Јуда во Ерусалим и, откако отишол овде, „побрзал, како што треба да се мисли (semper idem!), во главната црква во Сирија“ (strn. 2 n белешка и 2. 17-18). Хипотезата е доста интересна, сепак, не е оригинална и не е веројатна. Но, нека ѝ „треба“ о. Глаголев: - тогаш дозволете ми да ги видам сите аргументи. Би било уште попожелно бидејќи именуваниот двојазичен ракопис VI (кодекс Bezae Cantabrigiensis) е богат со податоци за мисионерските патувања на Павлов и привлече големо внимание кај научниците. Доволно е да се спомене објавувањето на д-р Скривенер (1864) и делата на проф. Рендел Харис. Ако на ова додадеме дека, според проценката на доцниот Хорт 9, тој настанал во северозападна Сирија или Мала Азија и, според (претерано) мислењето на Рамзи 10, се случил најдоцна до 150 година, открива блиско запознавање со црквите во Мала Азија и ги репродуцира живите традиции за тоа како би можело да се искористат овие живи традиции во ловецот: научно разгледување на тоа беше. Во исто време, прашањето за неговата вистинитост во приватното сведочење е крајно контроверзно и, на пример, Ремзи многу скапо ја цени оваа листа, воздигнувајќи го нејзиното вистинско значење. Во секој случај, неговото понижување во однос на силата на чл. 33 и неосновани и непромислени. Според нас, непоколеблив е секој скептицизам, кој не е ограничен само на аритметички слепото и глупаво пресметување на ракописите и е далеку од ропскиот култ само на унцијалците, бидејќи без него приказната за Лука е невозможна, бидејќи во чл. 40 Силата ќе се појави како чуден Deus ex machina, како да паѓа од небо. И таквите интерполирани забелешки од Писателот не се сосема невообичаени. Од кажаното барем е јасно дека о. Глаголев, откако подготви обемен план за себе, не си ги обезбеди потребните извори за негова имплементација и затоа често прибегнува кон помош на неговата имагинација, која, за среќа, има мала продуктивна креативност. Непосредна причина за тоа е што многу и незаменливи помагала, главно од англиската литература, му се непознати. Ние во никој случај не им наметнуваме на руските научници обврска да ги апсорбираат и комарците и камилите од странско теолошко историско-критичко-егзегетичко писмо. Напротив, убедени сме дека другите би се спасиле од многу депресивни неволји и таги, доколку ги оставиле „дванаесетте јазици“ мирно да почиваат на полиците на кабинетите на библиотеката и - кога ќе навлезеле - да се занимаваат со нив барем во стилот на Кутузов. Но, за предметот што се разгледува, ова е сосема посебна работа: овде не се дава само ново покривање, туку и нов материјал, а без тоа сите овие досадни „може“, „мора“, „мора“ се едноставно навредливи. Ќе видиме примери за ова подолу. Во меѓувреме, во врска, забележуваме дека на други места оклопот на авторот стана многу рѓосан. Така, во својот говор за Посланието на Варнава, тој се повикува на написите во „Православниот преглед“ (за него, сп. 4, з) и „Зборник на Киевската богословска академија“ за 1860 и 1862 година (стр. 13, 3), но - да не ги спомнуваме нивните квалитети - толку многу течело со научен песок што водата се прекрила со научниот песок. а не толку есеи. Во неговите судови за Дионисиј Ареопагит, тој се води (стр. 242) од „обемното истражување“ на покојниот епископ Порфириј од Успенски, а во меѓувреме неговиот авторитет по прашањето за „Ареопагитот“ е многу сомнителен, а неговото „без обврска“ (забелешка 1) значи многу малку 11. Понесен од „биографски“ желби кои лошо му служеа, о. Глаголев, нормално, си го отежна навременото извршување на директните задачи. Мислиме на хронологија и топографија. Самото дело се отвора со теми од првата област. Авторот очигледно ја разбира нивната важност и во овој увид го надминува сродниот труд на неодамна починатиот о. архим. Григориј 12. Меѓутоа, овој аспект не се спроведува систематски, а спорадичните обиди се далеку од можното совршенство. Да ги разгледаме најдеталните информации за „веројатниот датум“ на почетокот на вториот мисионерски круг. О. Глаголев се обидува да му пристапи со дефинирање на „интервалот“ што измина помеѓу Апостолскиот собор и моментот на заминување (стр. 1–2). Тој става три месеци на тоа (стр. 3), мислејќи дека Јуда и Сила останале во главниот град на Сирија еден месец (стр. 2), а „престојот на ап. Оваа теорија за „најмалите количества“ тешко дека има доволна примена во конкретниот случај и од гледна точка на самиот автор, кој за овој период издвојува уште повеќе настани отколку што е потребно. Прво: тој аргументира праведно, иако не сосема убедливо (стр. 2.2) – спротивно на неговиот претходник о. Григориј 13, - дека сега се случил познатиот Антиохиски судир меѓу Петар и Павле, и тоа - според Гал. II, 11 ff. – сугерира: а) доаѓањето на синот на Јонин во главниот град на Сирија и неговото првично општење со Хелените; б) појавата на „некои од Јаков“, што предизвика револуција во општиот тек на животот на Антиохиските христијани; в) лицемерие, кое „постепено“ ги заробило сите јудео-христијани, па сè до Варнава, 14 и г) укорот на апостолот на јазиците кога видел дека тие неправилно одат кон вистината на Евангелието. И сите овие „единици“ не се најмали, туку о. Глаголев додаде уште една нова, дека Силас успеал да оди во Ерусалим и да се врати назад, за што исто така било потребно повеќе од еден ден. Потоа: легатите на Апостолскиот собор останаа на бреговите на „времето“ на Оронт (χρόνον) - многу нејасен израз, за ​​кој треба да се земе предвид дека, откако го прочитаа соборното писмо, тие „со многу зборови“ ги утешија браќата и потврдија (Дела XV, 30-33). Конечно, помина прилично време по „конфронтацијата“. Преговорите со Варнава, дебатата за Марко и изборот на други вработени, се разбира, не се одржаа во неколку моменти, бидејќи беше неопходно да се подготви поинаков план за патувањето (сп. стр. 21). Сега гледаме дека зборувањето за „мали нешта“ треба да се прави со голема претпазливост, а за ова, само „мора да се размислува“ не е доволно. Да – и покрај тоа – што следи од оваа „јаз“? Дали датумот на Ерусалимскиот синод е непобитен цврст терминус кво? Излегува дека не - и авторот е принуден да го утврди приближно, што би било многу подобро да се направи пред секое размислување. Нема да навлегуваме во детали за ова прашање. Само да забележиме дека е обработен од о. Глаголев е многу слаб. Овде ги зема само вестите за Ареф (единствениот правилен правопис) во 2 Кор. XI, 32, за да се добие, преку додавање на 14 години, хронолошката точка на Апостолската конференција. И овој факт не е задоволително проучен и не е јасно дали Павле го напуштил Дамаск на почетокот на владеењето на петреанскиот крал над него или откако „не поминале ни неколку дена“, и тоа може да предизвика двоумење не „три месеци“, туку цела година и половина. Згора на тоа, ова не е сè што би било пожелно да се користи за хронологијата на Апостолскиот собор, каде што авторот целосно не прави разлика помеѓу релативната и апсолутната нотација, чија интеракција требаше да биде водечки принцип за поставување на различните настани од животот на Павлова. Значи: и intermedium и terminus a quo се посочени шпекулативно, без потребните основи, во меѓувреме о. Глаголев смело заклучува од ова дека во Коринт (Дела XVIII погл., Апостолот бил од „половина на октомври 52 до втората половина на април 54“ (стр. 8). Точноста е неверојатна, но е крајно сомнителна по претходното „најверојатно“. 7–8): само се збунуваш, зошто се вознемирени?! Ова, всушност, ја исцрпува целата хронологија на делото што се разгледува, а ова, несомнено, е „најмалата единица“, бидејќи не може ништо да се припише на случајните и неосновани индиции дека „апостолот во Галатија престојувал најмалку два месеци“ (стр. 108). Авторот дури и не секогаш ги исполнува своите примамливи ветувања. Така, на страница 83.2 читаме: „Павле беше во Киликија, како што рековме погоре, на почетокот на јануари“, но ова мислење не е потврдено со ништо освен аподиктичката изјава (стр. 29): „Ние веруваме дека патувањето (преку Киликија) падна на почетокот на јануари, така што регионот на Киликија тогаш можеше да им изгледа многу пријатен и гостопримлив на патниците“. Сепак, сето ова едноставно сонување се уште не е откриено со можни фактички докази. Не помалку хипотетички е одреден и едноипол годишниот коринтски период, а ние зборуваме за тоа. Глаголева е многу категорична (стр. 8.3 и сп. 329–330). По сето ова, чувствуваме дека имаме право без двоумење да кажеме дека хронолошкиот дел од темата е обработен без соодветно задоволство, иако, според наше мислење, тој требаше да ја сочинува главната задача на делото. Истиот заклучок важи и во однос на топографијата. Нашите зборови може да изгледаат неочекувани за некои читатели, бидејќи о. Глаголев често прикажува на слики какви камења ги пресечеле нозете на Павле, какво сонце му ја изгорело главата, каква прашина му ги јадела очите. Но, сето тоа му припаѓа на полето на неговата сопствена креативност. Забележуваме дека прво би било неопходно да се одреди како патиштата всушност се одвивале во дадена област во таа ера. Во апсолутна смисла, овој проблем - со многу други прашања - беше, се разбира, надвор од моќта на авторот, но тој можеше да ги избере најдобрите извори, чие знаење му беше задолжително и ќе му направи голема услуга. На пример, за патување во Мала Азија има добар водич во работата на именуваниот проф. Рамзи „Историската географија на Мала Азија“ (во IV том од публикациите на Koyal Geogiaphical Society, Лондон 1890 година). Без внимателно проучување, судењето и облекувањето ќе биде повеќе од ризично. Во исто време, о. Глаголев не ги разгледува сите укажувања и навестувања со должно внимание. Тој сосема точно го прикажува патувањето на Павле низ Галатија (страница 62. 108 ff.), но ја испушта разликата во изразите на Лука „преку Фригија и Галатската земја“ и „земјата Галатија и Фригија“ (Дела XVI, 6. XVIII, 23) - за првата и втората посета - и не ги зема предвид неинтересните опции на овие места. на топографска и географска терминологија. Така, тој ги пишува и „Листра“ (стр. 37.41, итн.) и „Листра“ (стр. 44–45. 51 итн.) - и несогласувањето меѓу словенскиот и рускиот (нестабилен: сп. 2. Тим. III, 11) преводи на книгата Дела, иако тоа не е веднаш помирено, Тоа значи дека топографијата 17 во близина на островот. Глаголева е прилично куца и има потреба од радикално заздравување, а таа, како и хронологијата, беше значајна, а не „мала единица“ од неговата работа. Во најсилното противење на оваа скржавост во она што е неопходно е расипничката дарежливост во она што е непотребно. Не зборуваме за повторувања (сп. стр. 35 и 36); има многу што е едноставно излишно (сп. страница 93 ff.). Доволно е да се спомене - по неделите - дека авторот детално зборува 18 за еврејските синагоги (стр. 24 ff.), кои, според неговото мислење (стр. 27), „не само што ги подготвувале незнабошците за Христа - тие честопати ги подготвувале дури и подобро дури и од многу синови на Израел, туку и му понудиле на проповедникот на христијанството најзгодниот начин за постигнување на неговата цел, „најпогодниот начин за постигнување на неговата цел“. не на синагоги, туку на христијански цркви“ (стр. 28); тогаш зошто да се мачиш да зборуваш за првото? Разговор за. Глаголев е особено евидентен во прикажувањето на состојбата на умот на Павле, во деталниот опис на деталите на топографските хипотетички, историјата на земјите и градовите, природата и составот на националностите итн. Во исто време, тој. Нормално, тоа му наметнува повеќе барања отколку од обичен референт кој ги следи сопствените приватни цели. Бидејќи тој излегува целосно вооружен со документи и ги толкува без оглед, може да се надеваме на целосна темелност од негова страна. Но и овде понекогаш не чека горко разочарување. На пример, тој прекумерно зборува за Галатјаните - а сепак не разбира кога и зошто стигнале до висорамнината на Мала Азија, зашто за ова е објавено само следново: „тие поминале низ Грција, преминале (зошто?) некаде (од Грција?) низ Хелеспонт и се населиле (веднаш?) во северозападниот дел на Мала Азија (2. . И тоа кратко, и децидно, и тоа нималку јасно! о. разговори во уште поголема должина. Глаголев (стр. 63 ff.), кои точно биле адресатите на Галатското послание на Павлов: - Галите или жителите на целата римска провинција формирана под Август? Се согласуваме со него во препознавањето на првиот дел од алтернативата, но неговите аргументи се и застарени и неверодостојни. За краткост, да го повикаме проф. Рамзи 19, кој остро го брани спротивното мислење и - заедно со неговите противници 20 - стекнува угледни приврзаници (сп. The Church Quarterly Review, стр. 366. 372. 373). Да се ​​потсетиме - патем и за илустрација - за неговата „жешка“ кореспонденција на оваа тема со познатиот Ширер на страниците на „Theologische Literaturzeilung“ за 1893 година. Останува да го забележиме егзегетичкиот елемент на книгата што се дискутира. Една од нејзините предности во овој момент е тоа што оваа страна се открива во неа потемелно отколку кај о. Григориј. Сепак, ова не е без свои недостатоци - во смисла на ексцеси и произволно брзање. Значи, за Филип. Јас, 8: „Бог е мој сведок дека сите ве сакам со срцето на Исус Христос“, о. Глаголев смета (стр. 144, а) дека „срцето Христово е, очигледно, онаа Христова љубов кон луѓето, која се излеа во срцето на апостолот од Духот Божји“ (Рим. V, 5). Не може да се каже дека толкувањето е разбирливо за читателите... II во долгиот говор за „глосолалија“ не е сè добро. Авторот го толкува дека значи „познавање на странски јазици“. Нема да се расправаме, но за тоа би било неопходно да се објасни зошто - на празникот Педесетница - апостолите се сметале за „туѓи говорни“ и „Евреи“ (Дела II, 7-8. 10)? Овој пат. Потоа. Според о. Глаголев, дарот на јазиците „послужил не толку за издигнување на црквата, колку за воспоставување во христијанството (! – а Апостолите?) на самиот глосолал“, и бил соопштен „заради негово поучување и потврда во вистината“ (стр. 318. 319). Прво: како е ова можно? - останува неоткриена, иако самата необичност на толкувањето требаше да поттикне намерна темелност. Второ: како да се примени оваа хипотеза за состојбата на апостолите на денот на Педесетница (и во други времиња), за о. Глаголев тврди (стр. 311) дека оваа глосолалија е „една и иста“ со онаа спомната во писмото до Коринтјаните? Конечно, ова разбирање не се согласува со еднаквите пресуди на авторот, кој вели (стр. 310): „дарот на јазиците им бил апсолутно неопходен (сп. и на стр. 311, 16-17) на апостолите за да се исполни заповедта на Господа што им е дадена: „Одете и поучете ги сите јазици“... јазици“? Има толку многу нејаснотии во само една точка, а таа е далеку од единствената! Еве уште еден пример од ваков вид во говорот на Гал. IV, 13, каде што се вели дека Павле го проповедал Евангелието во Галатија „прво“ поради слабоста на телото. Овој израз за. Глаголев е подложен на долго испитување (стр. 81–106) - а сепак читателот останува со многу збунетост. Ние формулираме само неколку. Тој ја споредува наведената изрека - заедно со некои научници - со сведочењето на 2 Кор. XII, 7 за валканиот трик на телото (стр. 82г и ги третира како да посочуваат на една тема; но таквата врска воопшто не е очигледна, и затоа беше неопходно однапред да се расправа зошто е прифатена оваа споредба. Во меѓувреме, авторот пишува, без да поставува никакви прашања, како самото тоа да е јасно или да е научна догма и да не се зависат од многу различни мислења. цитирано и анализирано со забележливо тврдење за комплетноста на прегледот. Сепак, ова е јасно од фактот дека проф да се очекува бидејќи овде авторот често плови на филолошки брод, понекогаш многу кревок. Во секој случај, таа го води до таквото пристаниште, каде што тој самиот открива поткрепа за заклучокот дека „трн во телото, ангел на сатаната“ значи „сите оние надворешни катастрофи, болести, тепања, навреди, прекори, народни востанија што свети Павле како резултат на неговите апостолски подвизи“ (стр. 97 v. Ова, се разбира, важи за Гал. IV, 13. Но, како може да се примени овде? - апсолутно неразбирливо. Дали апостолот навистина почнал да проповеда во Галатија среде прогонствата, од кои не се спомнува малку во 2. Тим. III, 11, што – при толкувањето на авторот – би било потребно? Дали навистина поради сите овие ужаси започнале неговите евангелистички активности на бреговите на Сангарија и Галис? А што беше во тоа искушение за слушателите, зашто понатаму (ст. 14) пишува: „но вие не го презревте моето искушение во телото и не го гнасивте“? Дали овие надворешни угнетувања беа во телото, а не против телото? Тешкотиите нема да се намалат, освен ако не се зголемат, кога ќе земеме уште едно четиво, многу авторитетно и брането од неспорни научници, имено: καὶ τὸν πειρασμον υμῶν (вашите искушенија) ἐν τῇ σαρκί μου. Затоа, о. Глаголев не ги прави потребните примени на „целиот негов (опширен) говор“. На мое големо изненадување, од неговото перо излегуваат линии со сосема поинаква природа и значење. Тие буквално читаат вака: „Често страдајќи од угнетување на „трн во телото“, апостолот многу го мачеше тоа за време на неговиот престој во земјата Галатија. Од последниот до Гал. (т.е., како е ова? И покрај страдањето на телото и слабата надеж за успех во проповедањето меѓу луѓето од кои беше лесно да се очекува дека маката на проповедникот ќе ги инспирира со презир кон неговата личност, апостолот Павле одлучи да започне да проповеда“ (стр. 106). Значи: слабоста на месото е болест. Тогаш, каква врска имаат сите ваши понатамошни расудувања и смели заклучоци?... Сега знаеме дека о. Глаголев не ја исполни географско-топографско-хронолошко-егзегетската 22 задача колку животописната, а неговото дело дава впечаток на бркање две птици со еден камен, чиј резултат на сите им е добро познат... Покрај сето ова, тој не ги поседува особините потребни за „биографски писател, во кој е далеку подолу“. Григориј. Тој нема ниту живост, ниту продуктивност на имагинацијата потребна за холистичка и релјефна репродукција; тој нема лесна и волшебна четка. Неговите слики се бледи и недовршени; неговиот говор е извлечен и заморен. Неговиот јазик е некако вештачки и снаодлив, па дури и „ротирачки“. Неговите изрази понекогаш едноставно се мајсторски во нивната „префинетост“. Еве неколку за илустрација. „Сметањата (дека Сила бил Евреин од дисперзијата) не одговараат на 23 со доволна основа и може да не се прифатат“ (стр. 19); колку вешто се вели дека нема да разберете; треба или не и што ќе биде единственото праведно?!.. „Христијаните кои живееле во Антиохија и воопшто во Антиохиската област биле во постојана комуникација со својот главен град“ (стр. 23), но овој град за нив бил таков, а авторот го разбира Ерусалим. „Во книгите на Новиот завет, највпечатливото по длабочина и анимација (!) приказ на подлоста (?!) и безначајноста на паганството му припаѓа на свети на апостол Павле“ (страница 31, 1); имај милост: - можно ли е тоа да се каже?! „Сакајќи да го направам сегашниот пат за себе помалку опасен и не особено забележлив“ (стр. 33); „го зазедоа релативно ап. Павле... сосема спротивна страшна намера да го каменуваат“ (стр. 35); „селото се наоѓа во една од вдлабнатините на огромна маса на изгаснат вулкан“ (стр. 39); „Потребата (за Тимотеј да се приклучи) ... ја почувствувал апостолот. Павле, бидејќи во меѓувреме „... (стр. 46) итн. Понекогаш дури наидувате на случајни вметнувања, како направени од туѓа рака и влегле во текстот без ревизија од маргините на ракописот; Ср. заповеда некому „да се разликува“ (стр. 61, 2) „сруши“ (стр. 113, 4). Нема да молчам, но премногу ќе викам дека целата книга е целосен бес на уметноста на типографијата. Во тој поглед, целото дело предизвикува толку многу вознемиреност кај читателот, што тој неволно извикува како апостол Павле: „дали авторот си стана непријател“, толку иритирајќи се од типографската неуредност? Не зборуваме за тоа дека секој писател што го цени своето дело мора природно да се грижи за неговата надворешна услужност: - мислењата за ова, очигледно, се различни... Многу поважно е списокот на „грешки“ (на крајот) да не го исцрпи целото нивно огромно богатство и да забележи само незначителни, кои не вредеа да се споменат; но шармите останаа во сета своја убавина, што го отежнуваше користењето на студијата. Притоа често се прашувате: каде се бељите на „Печатницата на (Тула) Покраинскиот одбор“, каде е надзорот на коректорот, каде е надзорот на о. Глаголев или негова грешка? Нудам примероци по случаен избор од оваа богата ризница. Стрн. 8, 1: „Злат. Франкф. , Бес. 21, т. 5“; Што е ова мистериозно име и што значи тоа? Место на објавување? Стрн. 11, 2: „Хризостом, низа. XXXII демон.“: повторно не е јасно! Стрн. 54, 1: „Свети Јероним“, но овде, се чини, сите православни христијани се согласуваат со мислењето на Митрополитот г. Филарет 24 дека „ова е учен човек, признат како светец на Запад, запознаен со Истокот“. А самиот автор на други места пишува „Блажени. Јероним“ (сп. стр. 85), а во случајов: од кој папист го позајми претходниот цитат, кој те измами и зошто раката не ти е навикната правилно да го прикажува толку познатото име? Стрн. 16, 5: „Irenaeus Cont: Haer (31)“, која книга? Или е еднакво на III, 1? Кој е овој „Роден.“, цитиран заедно со Лахман и Тишендорф (страница 20, 1.58, 2)? Ф. А. Борнеман, саксонски свештеник кој го уредувал изданието на Дела на апостолите од 1848 година? Како и каде да се најде „Aube II Apoll. de Tyana“ (забелешка 5 до страница 30 на страница 31)? Стрн. 113, 3: „Теофил предговор. до евангел. од Лука“: Теофилакт? – Стерн. 148, 2: „Струб. VII отров. 35“: празнина(и)? Време е, дури и за време на русификацијата на Οἰκουμένιος, да не се имитира вулгарната „економија“ (стр. 106), која веќе почнува да се напушта во научената транскрипција 25 . На страна 307, 2 се известува: „во половината на I век п.н.е во секој случај, може да се претпостави активноста на Симон, таткото на гностичките секти“, но ова подмолно „пред“ е бесрамен апсурд! Уште пољубопитно изненадување е на последната страница 336, каде што дознаваме дека - на крајот од вториот мисионерски круг - Павле од Цезареја „побрзал во Ерусалим по трет пат, кој сега го посетил. Овде, се разбира, печатницата не е виновна, а подвлечениот израз беше во ракописот на авторот en toutes lettres, но нè инспирира со најголемиот ужас. Факт е дека - според јасното сведоштво на книгата Дела на апостолите - до сега, од моментот на неговото повикување, Павле веќе бил во Ерусалим три пати (1: Дела IX, 26 ff. Gal. I, 18. 2: Дела XI, 30. XII, 25; 3: Дела на апостоли XV, 4. и 4. 2. 1.5. посета (Дела XVIII, 22). Дали е ова навистина лизгање на јазикот или лапсус калами? Би било попријатно да се размислува на овој начин, но некој друг може да најде друго објаснување, многу веродостојно за о. Глаголев е крајно неисплатлив. Добро знаеме дека многу критичари ја отфрлаат епизодата на Лука за амбасадата на Варнава и Саул по повод гладот ​​во Ерусалим - понекогаш целосно (Зелер, Хилгенфелд), понекогаш делумно, затоа што Павле, испратен од Антиохијците, наводно не стигнал до Ерусалим (Блик, Ебрард, Неандер, Мејер и - со двоумење); некои веруваат дека Писателот, поради лошиот квалитет на неговите извори, лажно направил две патувања од едно 26 - до Апостолскиот собор (Де Вете, Шлаермахер). Можеби авторот размислува на сличен начин: - тогаш дајте ни ги сите причини. Ако не, тоа е скапан збор за кој треба да одговорите. Може да се замисли дека тоа е кажано со туѓ „германски“ глас, но дали таквата опасна невнимание може да се извини? И дали о. Глаголев не знае дека „немцеви“ треба да се чита со голема залиха камења во пазувите и со Давидовата прашка во раката?.. Завршивме, но не би сакале да му оставиме на читателот неповолен впечаток што може да го предизвикаат кај него нашите површни и непосебни забелешки, кои ни оддалеку не ги исцрпуваат сите карактеристики на книгата што се анализира. Ние ни најмалку не сакаме да ги понижиме неговите заслуги и не ги елиминираме со укажување на неговите недостатоци. Детално зборуваме за второто само затоа што тие подобро служат за утврдување на вистинската вредност на која било научна работа, за што авторот ја изразува секоја намера во својот краток „предговор“. Некои заслуги на о. Глаголев се непобитни. Нема сомнеж дека собрал доста богат материјал и многу читал. И треба само да жали што не му стигнаа сите придобивки и не му беа сите достапни. Ова е дотолку повеќе за жалење затоа што понекогаш најважните и најдобрите дела му останувале непознати, што би помогнало да се избегнат многу грешки, отворале нов поглед на темата, инаку ја осветлувале и го спасиле од читање многу различни безначајни. И беше неопходно да се ограничи во овој поглед, бидејќи - поради мноштвото, сложеноста и различноста на покренатите прашања - не беше можно да се проучува целата литература. Затоа, би било попаметно да се распределат неколку аспекти на општата задача за истражување, но не и да се поставуваат планови кои се широки и тешки за спроведување според „барањата што се применуваат во овој случај“. Со се само за. Глаголев извлече многу корисен материјал од неговите хетерогени резерви, што беше далеку од лесно, бидејќи честопати мораше да се сврти кон секундарни водачи кои работеа за свои посебни цели, туѓи на проблемот што се анализира. Добиените информации се систематизирани и подредени, иако не сосема хармонично, но сепак уредно. Авторот пишува мирно, иако монотоно, и со желба за објективност - без ексцеси на полемики и тенденциозност и без такви примамливи обиди за изнудена оригиналност. Тој секогаш сака да стои врз основа на црковната традиција и - кога ќе се појават конфликти - се изразува со крајна воздржаност и претпазливост; на пример на страницата 242, 2: „ништо не не обврзува да се согласуваме (и?) со мислењето на I. Златоуст“, како Дамар (Дела? VII, 34) да е сопруга на Дионисиј Ареопагит. Се разбира, и овде многу е земено од други, не независно проверено и затоа незадоволително оценето и погрешно користено. О. Глаголев ги негува сите параграфи од својата обемна програма и на сите им посветува подеднакво сериозно внимание, но не секогаш балансирајќи ја во соодветна мера и наградувајќи го споредното повеќе отколку што заслужува, со навреда за најважното. Авторот има добра филолошка подготовка и во оваа област понекогаш наидува на практични коментари и на соодветни согледувања. Поради сето ова, за неспецијалната руска јавност, на која најблиску и е наменета расклопената книга, есејот на о. Д.С. Глаголева претставува корисно дело кое доволно ја опфаќа и открива својата тема. И со оваа релативна препорака, со задоволство го завршуваме нашиот краток преглед на работата на нашиот неодамнешен пријател студент. Оваа идеја не е развиена од авторот, но Џејмс Драмморд, кој пишува (Посланието на Свети Павле до Галатјанецот, Лондон 1893, стр. 3), може да ги заврши потребните заклучоци за него. „Кај Апостол Павле често се занимаваме со најдлабоките религиозни искуства, а оние кои немаат ништо слично на нив не можат да се надеваат дека ќе ги сфатат. Кога на одредено место ќе се сретне таква тешкотија, најдобро е да се чека и да не се обидува да наметне незадоволително толкување. За ова погледнете во извештајот за овој спор, доц. Шостин во октомвриската книга на „Теолошкиот билтен“ за 1893 година (страница 138 ff.). Правописот на овој поим од страна на авторот - со голема или мала буква - не е стабилен, но - во извадоци - секогаш се трудиме, ако е можно, да го зачуваме правописот на предметниот киш. Не разбираме зошто авторот го избрал овој архаичен метод за своите белешки и зошто оставил толку удобен дигитален систем. Оттука, тој има неверојатна конфузија во своите забелешки, понекогаш правејќи го цитатот едноставно невозможен и постојано комплицирајќи го. Бидејќи оваа дефиниција се однесува на „оригиналната цел на (второто) патување на ап. Павле“, но – според о. Глаголев (страница 21) - „Разделбата на Варнава требаше значително (т.е. во кој поглед?) да го промени целиот план“. За грчкиот текст види Грабе (според Бодлејанскиот мнс.) во Spicregium I, 93 и Тишендорф (според трите париски мнс. во Acta Apost. Apocrypha, 40; латински - исто така во Грабе, 120, и за истиот мнс. Сириски - во Раит, во Акт I, Апокриф 11 и оригинал. превод. Види Рамзи, стр. 374 428 et a SIM. ср. напис „... во Асие Мино“ во јули 1893 година The Church Quarterly Review, стр. 376–383. Работа (не брилијантна) Берн. Вајсовиот „Die Aposteloe chiente lexiktische Une a nimgen und Texthersteliung“ (во Texte und Untersuchungen IX, 3–4 Lpzg. 1893) е објавен по објавувањето на книгата од о. Глаголева. Новиот завет на оригинален грчки јазик од Б. Ф. Весткот и † Г. Ј. А Хорт. Вовед (во том II), Кембриџ и Лондон 1882, стр. 108. Црквата, стр. 151–165 et passim. ср. друга врска страница 16 2 за „Речниците“ на Верховски и Сољарски за прашањето за легендите за животот на Ванава. На страница 22, 3 цитати од Ливаниј и Филострат, авторот зема од „Прав. Соб. 1876. том. 1 и уметност. 12“, но не знае ли од каде е „преземен“ навестениот напис? Третото големо евангелистичко патување на светиот апостол Павле. Сергиев Посад 1892. За краток осврт на него види бр. 44 од „Црковниот гласник“ за 1892 г. Со оглед на ова, она што го претпоставува о. Глаголев (стр. 144) „особено очигледно“, но за мене непознато, лицемерието на Марко не може да биде причина за привременото несакање на апостол Павле, кој јасно укажува на сосема други мотиви (Дела XV, 38). Општо земено, целиот обемен дел во врска со „огорченоста“ (XV. 39) претставува (стр. 14 ff.) обид да се оправдаат и двајцата евангелисти, кога ниту еден од нив не е виновен: и не треба да се работи за ова... Подеднакво залудно не се земаат предвид опциите Ἀντιόχεια ἡ Πισιδία η τῆς Πισιδιάς, а авторот заборава да извести дека Антиохија била владин и воен центар на јужниот дел на огромната „Галатска провинција“. Истата нестабилност се однесува на „Азија“ и „Азија“. Во врска со ова, може да се забележи дека авторот исто така погрешно го изговара зборот „лажно братство“ на руски. Треба да се спомене дека во книга која ги има сите шанси да биде дистрибуирана до неспецијализирана јавност, неопходна е географска карта. Можеби ох. Глаголев беше запрен од истите размислувања дека о. пишуваше за. Григориј во 1192 година (страница 10) „Авторот имал силна желба да прикачи на своето дело географска карта на третото патување на свети апостол. Таков луксуз како што блеска најновата „Мапа на Палестина“ објавена од „Православното палестинско друштво“, се разбира, е надвор од моќта и средствата на приватно лице. Меѓутоа, зошто да не ги користите услугите на литографија или цинкографија, кои не би биле ни приближно скапи? Навистина, би било неопходно да се отфрлат различните идеи, како што се исушени езера, изгаснати вулкани, познати шумички, но барем би имало нешто, а не ништо, во кое многу читатели би се нашле беспомошни. Во исто време, о. Глаголев, кој ја сака темелноста, не се повикува на „љубопитната“ книга (свештеник) А.В. Никитин (Еврејските синагоги како места за јавна богослужба, Киев 1891 година), за кои видете го прегледот (во некои детали - избрзан) додаде. А. А. Дмитриевски во априлските и мајските книги на „Православниот соговорник“ за 1893 година. Црквата, стр. 13–15 et passim. Видете ја остроумната статија на F. H. Chasé „Calatia of the Acts: A Criticism of the Professor Ramsay's Theory“ во лондонското списание The Expositor, декември 1893 година (IV ser.. vol. 8. No. XLVIII), стр. 401–419. Црквата во Римската империја. стр. 62–74. 86. Cp. „Црковниот кварт. Rev., стр. 369. ср. уште, како на strnn. 43–49 авторот зборува за преобраќањето на Тимотеј. Во своето расудување, апостолот се смета себеси „дури и должен“ да го стори тоа за неговиот колега да може со поголем успех да проповеда укинување на овој обред. Претпоставката е непотребна, а логиката е и опасна и подмолна. Зошто Цимеровата формула Тит – Тициј (Дела XVIII. 7) – Силван-Сила не се анализира овде? За догматското достоинство и заштитната употреба на грчките седумдесет толкувачи и словенските преводи на Светото писмо, Москва. 1838, стр. 12. ср. на пр. „Правила на светите апостоли, светите собори и светите отци“. Vol. III, 2. Москва 1877. Стр. 305 прибл. Дури и таков умерен писател како Џејмс Драмонд, во своето популарно излагање за Галатјаните, смета (стр. 79) „веројатно е дека писателот на книгата Дела погрешил кога рекол дека свети Павле отишол во Ерусалим за време на глад“. Можеби ќе ве интересира: