Experiencia en el procesamiento ruso de material para la biografía de San Apóstol Pablo

El segundo gran viaje de St. ap. Pablo con la predicación del Evangelio (Hechos XV, 40 - XVIII, 22). Experiencia de investigación histórica y exegética del sacerdote D. Glagolev. Tula 1893. País. III-336-XII. Precio 1 rublo 75 kopeks. El propósito de este ensayo quedó claramente definido por el título mismo; pero según la costumbre de los autores rusos - hacer de su obra privada algo grandioso, colosal y decisivo en todo un campo científico - y el P. D.S. Glagolev lo amplió innecesariamente con evidente perjuicio en el desempeño de sus funciones directas. No se contenta con el deseo de “presentar la experiencia de la historia del segundo gran viaje de San Pablo con la predicación del Evangelio” (página I), sino que sus intenciones se extienden hasta el punto de “ofrecer (al menos algo) material valioso para futuros escritores de vida dignos, biógrafos del gran Apóstol de las Lenguas” (página III), que de este modo se vuelven dependientes de su obra y están invitados de antemano a la debida gratitud... La humildad del P. Glagolev, como vemos, no está exento de orgullo. Al mismo tiempo, expresa la necesidad de “un conocimiento rico, profundo y variado y una sutil capacidad crítica”, de poseer una “vida pura” 1, “un fuerte talento literario, una rica y pura inspiración religiosa y poética”. Naturalmente, no se atreve a asimilar tantas y tantas perfecciones y se niega de antemano a “satisfacer las exigencias que existen en este caso”. Ya en la formulación misma del objetivo hay algo equivocado, fatal para todo el ensayo. Pintarse la perspectiva más amplia y tentadora y dar testimonio inmediatamente de su pobreza y debilidad significa imponerse deliberadamente una carga demasiado pesada para sus hombros y, por tanto, no llevarla a donde debería estar. ¿Por qué adoptarlo y por qué no adoptar algo más adecuado y fácil de implementar? Entonces los sucesores tendrían un apoyo real para futuras construcciones, mientras tanto, ahora, junto al P. Glagolev, siempre sufrirán por el viejo carro, que difícilmente se moverá de esto. Pero en cualquier caso, dado que el segundo círculo misionero se presenta como material para una biografía completa del Apóstol de las Lenguas, sería necesario esperar que el autor determinara con precisión su importancia en el curso general de la vida y el servicio misionero de Pablo y en la historia de la Iglesia cristiana primitiva. Esta expectativa es tanto más natural cuanto que el P. Glagolev busca deliberadamente “una oportunidad para hablar sobre las circunstancias que precedieron inmediatamente a la partida de San Pablo en su segundo viaje” (páginas 1, 1). De hecho, no encontramos nada parecido, porque todo lo que “decir” se reduce a fijar una “fecha probable para determinar el tiempo”. No hay intentos por parte del autor en esta dirección y no parece ser consciente de las cuestiones importantes asociadas con este período. No es necesario tratar este tema en un informe bibliográfico, pero debemos señalar que hasta la extraordinaria significación del art. 36 y 40 del capítulo quince del libro de los Hechos, la historia de Pablo y sus hazañas misioneras quedará confusa e incomprensible en su punto más esencial. Asimismo, al final del estudio no se presentan los resultados finales, y en realidad no conduce a resultados positivos y directos, sino que termina abruptamente. Resulta algo sin principio ni fin (a menos que tengas en cuenta que esta palabra está impresa en letras mayúsculas en la p. 336) de su existencia - y el episodio arrebatado no se inserta en el marco que el P. Glagolev con tanto alivio. Sumándose, por tanto, plenamente a los deseos del Reverendo. Arcángel Nikanor, en el debate magistral sobre el tema del libro en discusión 2, sobre la continuación del trabajo en el estudio de la vida del apóstol Pablo, nos permitimos expresar la esperanza de que en ellos se determine con mayor cuidado la posición del departamento asumido en el curso general del ministerio del evangelista de lenguas. Pero, sin dar el trabajo esperado según el propio plan, el P. Glagolev todavía recuerda sus promesas y trata de cumplirlas. En estos intereses, recurre diligentemente a la ayuda de la “inspiración poética religiosa” y, gracias a sus servicios, intenta llenar todos los vacíos de las noticias históricas y revivir su seca puntualidad a partir de un exceso de inspiración “pura”. Hay numerosos ejemplos de esto esparcidos a lo largo de las páginas del libro, y todos ellos causan una impresión bastante deprimente. En primer lugar, no satisfacen los requisitos de legalidad de las suposiciones científicas, que sólo son permisibles en casos de necesidad, mientras que el autor a menudo las formula sin necesidad alguna, en aras de la integridad de la “biografía”. Por supuesto, a veces no cuentan con los soportes necesarios y cuelgan directamente en el aire. De aquí surge una nociva mezcla de lo verdaderamente histórico con lo fantástico, o al menos lo improbable. Entonces, en la página. 50 leemos: “Habiendo añadido a Timoteo, San Pablo probablemente (¿por qué y dónde?) le indicó el grado jerárquico de diácono. Para ser presbítero, Timoteo era todavía joven (¿y su juventud - 1 Tim. IV, 12. 2 Tim. II, 22 - le impidió convertirse en obispo?). Dotado de tal grado, Timoteo podría ser más útil al Apóstol 3 que si hubiera permanecido laico”. Sin embargo, ¿en qué descansa esta “oportunidad”? ¿A “más útil”? Pero, ¿por qué es esto y por qué entonces los demás compañeros de Pavlov no fueron ordenados diáconos, lo que sin duda se sabe de la mayoría de ellos? ¿Quién y dónde dijo que Timoteo era diácono? Y si es así, ¿por qué motivo coincide esto con su elección como miembro del personal? Todas estas preguntas no confunden al autor, y continúa con convicción, pero sin convicción: “Hay que (!) pensar que la dedicación de Timoteo tuvo lugar en una reunión solemne de todos los cristianos locales, unidos para la Eucaristía, celebrada por San Pablo en la concelebración de los presbíteros locales nombrados por el Apóstol durante su primer viaje... En la dedicación de Timoteo, de labios de aquellos abrazados por la inspiración divina, se escucharon las mismas voces proféticas de las que hablaba San. Posteriormente Pablo le recordó a su amado discípulo", etc. Todo esto es pintoresco, pero igual de ensueño. Sin embargo, aquí está claro que el discurso es "hipotético". Este no es el caso en otros lugares, y oh. Glagolev camina con pasos puramente gigantes. Por ejemplo, habla de evangelización en las casas de reuniones de Filipos: "St. Lucas no nos transmite (¡sic!) el contenido del discurso de Pablo, pero... se puede adivinar que comenzó su sermón con un discurso sobre el Mesías prometido a Israel... Habiendo expresado a sus oyentes posiciones que ya les eran bien conocidas, San Pablo tuvo la oportunidad de anunciarles una verdad que aún les era completamente desconocida: el Mesías prometido ya había venido en la persona de Jesús de Nazaret... No hay duda de que aquí el predicador consideró necesario... aclararlas (profecías mesiánicas)... Todo el discurso, como es de suponer, terminó con el anuncio de... bendiciones espirituales "... (página 126). El autor no debería haber olvidado que hay una gran distancia entre una "posible (subjetiva, en cuyo caso para otros todo es posible)" y una "necesidad indudable". Según él, Lidia “evitó el cumplimiento exacto de todas las prescripciones del ritual judío, ya que para ella la forma no tenía el mismo significado que la esencia, y desde que se unió al judaísmo, esperando algo mejor” (p. 127): nuevamente adivinaciones, y no del todo plausibles, mientras tanto se ponen categóricos “desde”! En otros casos, el P. Glagolev, con no menos virtuosismo, invierte sus consideraciones. Encontramos un ejemplo interesante de esto en la p. 331, donde intenta “restaurar la imagen profundamente conmovedora del beso de despedida de San Pablo con sus amados niños corintios acerca de Cristo Jesús que se apareció ante él para escuchar la última palabra pastoral”. "Hay que pensar", escribe el autor, "que el corazón del Apóstol se expandió y que de sus labios, como durante su despedida milesa de los ancianos de Efeso, brotó un discurso profundamente conmovedor. En este discurso, se puede adivinar, recordó a sus oyentes cómo les proclamaba la sabiduría de Dios... Los últimos minutos de su estancia con los fieles deberían haber dado lugar a la expresión de sentimientos de carácter alegre”. Simplemente es difícil clasificar todos estos montones de "debería", "latas", "debería", que tienen el mismo precio de "adivinación" personal sin ninguna "necesidad". Y, repetimos, el libro que reseñamos brilla con el lujo de tales pasajes. Y con respecto a ellos, a menudo se desconoce tanto el “por qué” como el “por qué”, porque la superposición de hipótesis es arbitraria, sin una necesidad científica adecuada. En triste contraste con estos hechos está la observación de que el P. Glagolev se olvida de sus "desde" exactamente donde realmente se necesita el ego. Informa en detalle sobre la estancia de Pablo en Iconio y Antioquía de Pisidia (págs. 51-56), aunque, como señala, “sobre el viaje aquí en el capítulo XVI (el libro de los Hechos) no dice nada”. Parecería que intentará fundamentar su idea del modo más sólido si roba el botín de manos de quienes quieren ocuparse de los acontecimientos del primer círculo misionero de Pavlov. Contrariamente a lo esperado, los argumentos requeridos se escondieron modestamente bajo cinco estrellas 4 en la página. 50; aquí leemos: “pero no se puede pensar que el Apóstol, que se dispuso a visitar a los hermanos en todas las ciudades donde ya había predicado la palabra de Dios con Bernabé, pasó por ciudades como Iconio y Antioquía, que se encontraban en la gran carretera de Asia Menor y eran especialmente ricas (!) en cristianos”. ¿Por qué es “imposible” si “no se dice”? El autor intenta encontrar su apoyo en Hechos. XV, 36; sin embargo, es muy poco fiable 5 - y pronto lo rompe sin piedad cuando escribe: “pero ap. Pablo, aunque poco antes había declarado a Bernabé su deseo de recorrer todas las ciudades en las que se predicaba la palabra de Dios, ahora, sin embargo, cambió su intención original y decidió ir por un camino completamente diferente, que lo llevaba a países donde aún no se había escuchado la palabra del evangelio de Cristo" (p. 57). Esto es aproximadamente. Glagolev arruina por completo lo que había creado antes y se presenta como un criminal. Naturalmente, el lector observador no le creerá, pero tiene razón y, al menos, no indefenso (cf. Hechos XVI, 4-5). No mencionemos que, según Hechos XVI, 2, ap. daño evidente y grande a la causa, el P. Glagolev no cumplió su tarea más importante: estudiar las fuentes que le serían útiles. Una vez menciona casualmente, en apoyo de su suposición, los “hechos de Pablo y Tecla”, refiriéndolos a finales del siglo II (p. 54), y se calma al respecto. Mientras tanto, este es un monumento muy valioso que merece un honor mucho mayor. Su dignidad ha sido suficientemente revelada por el profesor Ramsay en su nueva obra “La Iglesia en el Imperio Romano antes del 170 d.C.”, que ya en el año de su publicación (Londres 1893) requirió dos ediciones. Es cierto que este documento nos ha llegado en sospechosa compañía de apócrifos, y constituyen el fruto de fabricaciones gnósticas del siglo II, tan dudosas que es difícil distinguir en ellas lo verdadero de lo falso, incluso en aquellos puntos donde se sienten rastros de verdad histórica (cf., por ejemplo, el sermón de Santo Tomás ante el rey indio Gundaphorus en “Acta Thomae”). Los “actos” que entendemos no son inmunes a estas deficiencias. Y en ellos se destacan de manera demasiado aguda y exagerada los nombres de personas muy conocidas en los escritos apostólicos: Demas, Hermógenes, Onesíforo. Errores fácticos, como la confusión de las dos Antioquías y la ubicación del gobernante romano en Iconio, junto con tendencias claramente gnósticas, al menos en las opiniones sobre el matrimonio y la carne, todo esto delata la mano de un escritor posterior y, además, no del todo hábil. Sin embargo, este monumento es mucho más alto que los similares que nos proporcionó el narrador gnóstico Clever Kharin. La mayoría de los detalles son muy plausibles, los motivos doctrinales permanecen en la sombra e incluso los intentos de oscurecer la libre creatividad no tienen éxito del todo. En cualquier caso, la esencia de la historia se remonta al siglo I, a menos que provenga de la época del propio Pablo: esta conclusión es más que una simple hipótesis. Es mucho más difícil en diferentes ediciones (en el texto griego, en las traducciones latina y siríaca y en las instrucciones de (Pseudo) Crisóstomo y Basilio de Seleucia 6) captar el tipo original, descomponer la extraña amalgama de todo tipo de capas en sus partes componentes y distribuirlas cronológicamente y en orden de mérito. Sin embargo, Ramsay ya ha realizado un experimento bastante exitoso en esta dirección. Es importante aquí que los “actos” mencionen a la reina Trifena, quien aceptó a Tekla a cambio de su hija muerta. Perteneció a la casa del rey póntico Polemón y nació de su matrimonio con Pythodoris y por tanto era nieta de Marco Antonio y prima de Claudio. Desde la entronización de Calígula en el año 37, gobernó el Ponto junto con su hijo (también Polemón), quien, habiendo madurado, limitó gradualmente su influencia y finalmente la destituyó por completo del poder. A partir del año 54 (después de la muerte de Claudio) aparentemente fue completamente eliminada de la arena política. De muchas otras características aleatorias se desprende irresistiblemente que el autor de la historia conocía bien la historia política de Asia Menor, y en la era cristiana temprana cambió con tanta frecuencia, inesperada y bruscamente que solo una persona cronológicamente cercana no podría confundir todos los detalles. De esto concluimos que los actos en su forma original surgieron poco después de los hechos descritos y, por lo tanto, conservan ecos de leyendas genuinas. Y nos cuentan que de Antioquía Pablo pasó a Listra, en el camino encontró a un hombre de baja estatura y vino con él a Iconio (a Onesíforo). Entonces la doncella Thekla se dejó llevar por sus discursos y rechazó el matrimonio concertado. El predicador fue castigado y expulsado, y la novia fue entregada al cuidado de familiares. Pero luego siguió a su iluminador y se encontró en el palacio de la reina Trifena. En estos hechos el P. Glagolev encuentra material para llenar el vacío en las noticias de Luke. Los utiliza accidentalmente y sin un razonamiento adecuado y, por tanto, de forma arbitraria e irrazonable. La cuestión es que, por razones de la vida de Trifena, el episodio de Tekla se refiere al primer viaje misionero del Apóstol de las Lenguas, como lo indica su regreso a Antioquía, impensable durante el segundo. Lo mismo, por supuesto, hay que decir sobre Onesíforo (en P. Glagolev, págs. 54-54), con la interesante adición de que la historia sobre él es una versión posterior 7 . Entonces: el autor no pudo identificar su fuente y la aplicó de manera inapropiada e incorrecta. Lamentablemente esta no es la única excepción, aunque sí muy típica. Señalemos, como ejemplo, la ausencia de crítica textual, pues el P. Glagolev es obligatorio por razones de un tipo especial 8. Es cierto que denuncia con bastante audacia el Código D, pero resulta que sólo lo conoce por referencias de Meyer, Lange y Stier (págs. 2, 1. 141, 2. 143, 6): ¿era realmente imposible estudiarlo incluso según Tischendorf? Mientras tanto, saca conclusiones muy amplias. Por tanto, cree que Hechos. XV, 33 “insertado sin éxito posteriormente”. Por lo tanto, Silas, en su opinión, fue - después de la publicación del estatuto del Concilio Apostólico - junto con Judas a Jerusalén y, habiendo ido aquí, “se apresuró, como se debe pensar (¡semper idem!), a la iglesia principal de Siria” (Strn. 2 n nota y 2. 17-18). La hipótesis es bastante interesante, aunque no original ni probable. Pero que ella “necesite” al P. Glagolev: - entonces permítame ver todos los argumentos. Esto sería tanto más deseable cuanto que el manuscrito bilingüe VI (códice Bezae Cantabrigiensis) es rico en datos sobre los viajes misioneros de Pavlov y ha atraído mucha atención de los científicos. Basta mencionar la publicación del Dr. Scrivener (1864) y los trabajos del Prof. Rendel Harris. Si a esto le sumamos que, según el juicio del difunto Hort 9, surgió en el noroeste de Siria o Asia Menor y, según la opinión (exagerada) de Ramsay 10, ocurrió a más tardar en el año 150, revela un estrecho conocimiento de las iglesias de Asia Menor y reproduce tradiciones vivas sobre las hazañas de Pavlov en estas provincias: entonces quedará claro cuán inevitable era una consideración científica al respecto. Al mismo tiempo, la cuestión de su veracidad en el testimonio privado es extremadamente controvertida y, por ejemplo, Ramsay valora mucho esta lista, exaltando su significado real. En cualquier caso, su humillación respecto de la fuerza del art. 33 tanto infundados como imprudentes. En nuestra opinión, es inquebrantable para cualquier escepticismo, que no se limita al cálculo aritméticamente ciego y estúpido de los manuscritos y está lejos del culto servil a los unciales, porque sin él la historia de Lucas es imposible, ya que en el art. 40 La Fuerza aparecería como un extraño Deus ex machina, como cayendo del cielo. Y tales comentarios interpolados por parte del escritor no son del todo inusuales. De lo dicho se desprende al menos que el P. Glagolev, habiendo elaborado un plan extenso para sí mismo, no se proporcionó las fuentes necesarias para su implementación y, por lo tanto, a menudo recurre a la ayuda de su imaginación, que, afortunadamente, tiene poca creatividad productiva. La razón inmediata de esto es que desconoce muchas ayudas irremplazables, principalmente de la literatura inglesa. De ninguna manera imponemos a los científicos rusos la obligación de absorber tanto mosquitos como camellos de escritos teológicos históricos, críticos y exegéticos extranjeros. Por el contrario, estamos convencidos de que otros se habrían salvado de muchos problemas y tristezas deprimentes si hubieran dejado que las "doce lenguas" descansaran pacíficamente en los estantes de los gabinetes de las bibliotecas y, cuando las invadieron, las trataran al menos al estilo de Kutuzov. Pero para el tema que estamos considerando, este es un asunto completamente especial: aquí no solo se da nueva cobertura, sino también material nuevo, y sin él, todos estos molestos "pueden", "deben", "deben" son simplemente ofensivos. Veremos ejemplos de esto a continuación. Mientras tanto, observamos a este respecto que en otros lugares la armadura del autor se ha oxidado mucho. Así, en su discurso sobre la Epístola de Bernabé, se refiere a artículos de la “Orthodox Review” (para él, cf. p. 4, i) y a las “Actas de la Academia Teológica de Kiev” de 1860 y 1862 (p. 13, 3), pero - sin mencionar sus cualidades - de ese agujero ha fluido tanta agua científica que en su corriente son arrastrados y cubiertos de arena y no tanto de ensayos. En sus juicios sobre Dionisio el Areopagita, se guía (p. 242) por la “extensa investigación” del difunto obispo Porfirio de Uspensky, mientras que su autoridad sobre el tema del “Areopagita” es muy dudosa y su “sin compromiso” (nota 1) significa muy poco 11. Llevado por deseos “biográficos” que le servían mal, el P. Glagolev, naturalmente, se dificultó el cumplimiento puntual de sus tareas directas. Nos referimos a la cronología y la topografía. La obra en sí se abre con temas de la primera área. El autor aparentemente comprende su importancia y en esta idea supera el trabajo relacionado del recientemente fallecido P. archim. Gregorio 12. Sin embargo, este aspecto no se ha llevado a cabo de forma sistemática, y los intentos esporádicos están lejos de la perfección posible. Consideremos la información más detallada sobre la “fecha probable” del inicio del segundo círculo misionero. O. Glagolev intenta abordarlo definiendo el “intervalo” que transcurrió entre el Concilio Apostólico y el momento de la partida (páginas 1 y 2). Le pone tres meses (página 3), pensando que Judas y Silas permanecieron en la capital de Siria durante un mes (página 2), y "la estancia del ap. Pablo no debe considerarse demasiado larga", porque para él "San El escritor usa la unidad más pequeña" - después de algunos días (Hechos XV, 36). Esta teoría de “las cantidades más pequeñas” apenas tiene aplicación suficiente en el presente caso y desde el punto de vista del propio autor, que atribuye a este período aún más acontecimientos de los necesarios. En primer lugar: argumenta de manera justa, aunque no del todo convincente (p. 2.2) – a diferencia de su predecesor, el P. Gregorio 13, - que ahora tuvo lugar el famoso enfrentamiento de Antioquía entre Pedro y Pablo, y - según Gal. II, 11 y sigs. – sugiere: a) la llegada del hijo de Jonin a la capital de Siria y su primera comunión con los helenos; b) la aparición de “algunos de Santiago”, que produjo una revolución en el rumbo general de la vida de los cristianos antioqueños; c) la hipocresía, que “poco a poco” cautivó a todos los judeocristianos hasta Bernabé inclusive, 14 y d) la reprensión del Apóstol de las Lenguas cuando vio que caminaban incorrectamente hacia la verdad del evangelio. Y todas estas “unidades” no son las más pequeñas, sino el P. Glagolev añadió otra nueva: que Silas logró ir a Jerusalén y regresar, lo que también requirió más de un día. Luego: los legados del Concilio Apostólico permanecieron a orillas del “tiempo” Orontes (χρόνον), expresión muy vaga, por lo que es necesario tener en cuenta que, después de leer la carta conciliar, “con muchas palabras” consolaron a los hermanos y confirmaron (Hechos XV, 30-33). Finalmente, pasó bastante tiempo después del “enfrentamiento”. Las negociaciones con Bernabé, el debate sobre Marcos y la elección de otros empleados no se produjeron en unos momentos, por supuesto, porque era necesario trazar un plan diferente para el viaje (cf. p. 21). Ahora vemos que hablar de “pequeñas cosas” debe hacerse con mucha cautela, y para ello no basta solo con “hay que pensar”. Sí, y además, ¿qué se desprende de esta “brecha”? ¿Es la fecha del Sínodo de Jerusalén un terminus a quo innegablemente firme? Resulta que no, y el autor se ve obligado a establecerlo aproximadamente, lo que sería mucho mejor hacerlo antes de cualquier razonamiento. No entraremos en los detalles de esta cuestión. Sólo notemos que fue tramitado por el P. Glagolev está muy débil. Aquí toma sólo las noticias sobre Aref (la única ortografía correcta) en 2 Cor. XI, 32, para obtener, mediante la adición de 14 años, el punto cronológico de la Conferencia Apostólica. Y este hecho no ha sido estudiado satisfactoriamente, y no está claro si Pablo salió de Damasco al comienzo del reinado del rey Petreo sobre él o después de que habían pasado “ni siquiera unos pocos días”, y esto puede causar una vacilación no durante “tres meses”, sino durante todo un año y medio. Además, esto no es todo lo que sería deseable utilizar para la cronología del Concilio Apostólico, donde el autor no distingue completamente entre notación relativa y absoluta, cuya interacción debería haber sido el principio rector para ubicar los diversos eventos de la vida de Pavlova. Así, tanto el intermedium como el terminus a quo se indican de forma especulativa, sin los fundamentos necesarios, mientras que el P. Glagolev concluye audazmente de esto que en Corinto (Hechos XVIII, cap., el Apóstol estuvo desde “la mitad de octubre del 52 hasta la segunda quincena de abril del 54” (p. 8). La precisión es sorprendente, pero es extremadamente sospechosa después del anterior “muy probable”. Uno no puede dejar de expresar especial sorpresa de que el autor mencione las semanas de Daniel completamente ex abrupto y no haga ninguna aplicación (estrn. 7-8): simplemente te confundes, ¿por qué están? perturbado?! Esto, de hecho, agota toda la cronología de la obra considerada, y ésta, sin duda, es la “unidad más pequeña”, ya que no se puede atribuir nada a las indicaciones aleatorias e infundadas de que “el Apóstol permaneció en Galacia al menos dos meses” (p. 108). El autor ni siquiera siempre cumple sus tentadoras promesas. Así, en la página 83.2 leemos: “Pablo estaba en Cilicia, como dijimos anteriormente, a principios de enero”, pero esta opinión no es confirmada por nada excepto la declaración apodíctica (página 29): “Creemos que el viaje (a través de Cilicia) cayó a principios de enero, de modo que la región de Cilicia podría entonces parecer muy agradable y hospitalaria a los viajeros”. Sin embargo, todos estos simples sueños aún no se han revelado con posibles pruebas objetivas. El período corintio de un año y medio se determina de manera no menos hipotética, y del que estamos hablando. Glagoleva es muy categórica (págs. 8,3 y cf. 329-330). Después de todo esto, nos sentimos en el derecho de decir sin titubeos que la parte cronológica del tema ha sido tratada sin la debida satisfacción, aunque, a nuestro juicio, debería haber constituido el cometido principal del trabajo. La misma conclusión es cierta en relación con la topografía. Nuestras palabras pueden parecer inesperadas para algunos lectores, porque el P. Glagolev a menudo representa en imágenes qué piedras cortaron los pies de Pablo, qué sol quemó su cabeza, qué polvo le comió los ojos. Pero todo esto pertenece al campo de su propia creatividad. Observamos que primero sería necesario determinar cómo discurrían realmente las carreteras en un área determinada en esa época. En su sentido absoluto, este problema - junto con muchas otras cuestiones - estaba, por supuesto, fuera del alcance del autor, pero podía elegir las mejores fuentes, cuyo conocimiento era obligatorio para él y le habría prestado un gran servicio. Por ejemplo, para viajar a Asia Menor hay una buena guía en la obra del mencionado prof. Ramsay “La geografía histórica de Asia Menor” (en el volumen IV de las publicaciones de la Koyal Geogiaphical Society, Londres 1890). Sin un estudio cuidadoso, juzgarlo y disfrazarlo será más que arriesgado. Al mismo tiempo, el P. Glagolev no considera todas las indicaciones y sugerencias con la debida atención. Representa con bastante puntualidad el viaje de Pablo a través de Galacia (página 62). 108 y sigs.), pero omite la diferencia en las expresiones de Lucas “a través de Frigia y el país de Galacia” y “el país de Galacia y Frigia” (Hechos XVI, 6. XVIII, 23) - para la primera y segunda visita - y no tiene en cuenta las opciones no poco interesantes en estos lugares 15. Junto a esto, cabe señalar que le importa poco la exactitud de la terminología topográfica y geográfica. Así, escribe tanto “Listra” (estrn. 37,41, etc.) como “Listra” (estrn. 44–45, 51, etc.) - y el desacuerdo entre las traducciones eslava y rusa (inestable: cf. 2 Tim. III, 11) del libro de los Hechos no se ha conciliado, aunque es inmediatamente evidente 16. Esto significa que la topografía 17 está cerca de la isla. Glagoleva es bastante coja y necesita una curación radical, y ella, como la cronología, fue significativa y no una "pequeña unidad" de su obra. La oposición más fuerte a esta tacañería en lo necesario es la generosidad derrochadora en lo innecesario. No hablamos de repeticiones (cf. pp. 35 y 36); hay muchas cosas que son simplemente superfluas (cf. páginas 93 y siguientes). Basta mencionar, después de unas semanas, que el autor habla en detalle 18 sobre las sinagogas judías (páginas 24 y siguientes), que, en su opinión (página 27), “no sólo prepararon a los paganos para Cristo, sino que a menudo los prepararon incluso mejor que muchos de los hijos de Israel, sino que también ofrecieron al predicador del cristianismo la forma más conveniente de lograr su objetivo”, mientras que “el camino del Apóstol estuvo determinado por la ubicación no de las sinagogas, sino de las iglesias cristianas”. (pág. 28); Entonces ¿por qué molestarse en hablar de lo primero? Verbosidad sobre. Glagolev es especialmente evidente en la descripción del estado de ánimo de Pablo, en la descripción detallada de los detalles de las hipótesis topográficas, la historia de los países y ciudades, la naturaleza y composición de las nacionalidades, etc. Naturalmente, le impone más exigencias que las de un simple referente que persigue sus propios objetivos privados. Dado que sale armado de documentos y los interpreta sin miramientos, se puede esperar una minuciosidad total por su parte. Pero incluso aquí a veces nos aguarda una amarga decepción. Por ejemplo, habla excesivamente de los gálatas y, sin embargo, no comprende cuándo y por qué llegaron a la meseta de Asia Menor, porque sobre esto sólo se informa lo siguiente: “pasaron por toda Grecia, cruzaron (¿por qué?) a algún lugar (¿de Grecia?) a través del Helesponto y se establecieron (¿inmediatamente?) en los confines noroccidentales de Asia Menor» (p. 72). ¡Y de forma breve, decisiva y nada clara! P. conversaciones aún más extensas. Glagolev (página 63 y siguientes), ¿quiénes fueron exactamente los destinatarios de la Epístola a los Gálatas de Pavlov: – los galos o los habitantes de toda la provincia romana formada bajo Augusto? Estamos de acuerdo con él en reconocer la primera parte de la alternativa, pero sus argumentos son obsoletos y poco fiables. Para abreviar, llamemos al profesor Ramsay 19, quien defiende tajantemente la opinión contraria y - junto con sus oponentes 20 - adquiere adeptos respetables (cf. The Church Quarterly Review, p. 366. 372. 373). Recordemos, a modo de ejemplo y a modo de ilustración, su “caliente” correspondencia sobre este tema con el famoso Schürer en las páginas de la “Theologische Literaturzeilung” de 1893. Nos queda señalar el elemento exegético del libro que estamos discutiendo. Una de sus ventajas en este momento es que este lado se revela en ella más profundamente que en el P. Gregorio. Sin embargo, esto no está exento de inconvenientes, en el sentido de excesos y prisas arbitrarias. Entonces, sobre Felipe. I, 8: “Dios es testigo de que os amo a todos con el corazón de Jesucristo”, dice el P. Glagolev piensa (página 144, a) que “el corazón de Cristo es, obviamente, ese amor de Cristo por los hombres, que fue derramado en el corazón del Apóstol por el Espíritu de Dios” (Rom. V, 5). No se puede decir que la interpretación sea inteligible para los lectores... II en el largo discurso sobre la “glosolalia” no todo está bien. El autor lo interpreta en el sentido de "conocimiento de lenguas extranjeras". No discutiremos, pero para ello sería necesario explicar por qué, en la fiesta de Pentecostés, los Apóstoles eran considerados “extranjeros prolijos” y “judíos” (Hechos II, 7-8, 10). Esta vez. Entonces. Según el P. Glagolev, el don de lenguas “sirvió no tanto para la edificación de la iglesia, sino para el establecimiento en el cristianismo (! – ¿y los Apóstoles?) del glosolal mismo”, y fue comunicado “para su instrucción y confirmación en la verdad” (págs. 318, 319). Primero: ¿cómo es esto posible? - sigue sin revelarse, aunque lo inusual de la interpretación debería haber motivado una minuciosidad deliberada. En segundo lugar: cómo aplicar esta hipótesis al estado de los Apóstoles el día de Pentecostés (y en otros momentos), para el P. ¿Glagolev afirma (página 311) que esta glosolalia es “la misma” que la mencionada en la carta a los Corintios? Finalmente, esta comprensión no concuerda con los juicios iguales del autor, que dice (p. 310): “el don de lenguas era absolutamente necesario (cf. también en pp. 311, 16-17) a los Apóstoles para cumplir el mandato que el Señor les había dado: “Id y enseñad todas las lenguas”... ¿Cómo se predicaría el evangelio a toda la creación si los predicadores no tuvieran el don de lenguas”? ¡Hay tantas ambigüedades en un solo punto, y está lejos de ser el único! Aquí hay otro ejemplo de este tipo en el discurso sobre Gal. IV, 13, donde se dice que Pablo predicó el evangelio en Galacia “primero” a causa de la debilidad de la carne. Esta expresión sobre. Glagolev se somete a un extenso examen (págs. 81-106) y, sin embargo, el lector queda muy desconcertado. Formulamos sólo algunos. Compara dicho dicho - junto con algunos científicos - con el testimonio de 2 Cor. XII, 7 sobre el truco sucio de la carne (p. 82d y los trata como si apuntaran a un tema; pero tal conexión no es en absoluto obvia y, por lo tanto, era necesario argumentar de antemano por qué se acepta esta comparación. Mientras tanto, el autor escribe, sin hacer preguntas, como si esto en sí mismo fuera claro o fuera un dogma científico, aunque de esto dependiera el “ser y no ser” de todo el departamento. Se citan y analizan muchas opiniones diferentes con un notable reclamo de la integridad de la Sin embargo, aquí no se ven todos los aspectos del objeto. Esto se desprende del hecho de que el profesor Ramsay 21 encontró posible hacer una nueva suposición (sobre la cual aquellos que lo deseen pueden leer en su libro), y es inseparable de la comprensión del término "Galatia" y, por lo tanto, también es importante en otros aspectos, lo que era más natural de esperar porque aquí el autor navega a menudo en un barco filológico, a veces muy frágil. En cualquier caso, ella lo lleva a ese muelle, donde él descubre por sí mismo el sustento de la conclusión de que "un aguijón en la carne, el ángel de Satanás" significa "todos esos desastres externos, enfermedades, palizas, insultos, reproches, levantamientos populares que San Pablo como resultado de sus labores apostólicas" (página 97 v.). Esto es, por supuesto, cierto para Gal. IV, 13. ¿Pero cómo se puede aplicar aquí? - absolutamente incomprensible. ¿Comenzó realmente el Apóstol a predicar en Galacia en medio de persecuciones, de las cuales no poco se menciona en 2 Tim. III, 11, ¿qué –al interpretar al autor– sería necesario? ¿Fue realmente a causa de todos estos horrores que comenzaron sus actividades evangelizadoras en las costas de Sangaria y Galis? ¿Y qué había en esto de tentación para los oyentes, pues además (v. 14) está escrito: “pero no menospreciasteis mi tentación en mi carne, ni la aborrecisteis”? ¿Estas opresiones externas fueron en la carne y no contra la carne? Las dificultades no disminuirán, a menos que aumenten, cuando tomemos otra lectura, muy autorizada y defendida por científicos indiscutibles, a saber: καὶ τὸν πειρασμον υμῶν (tus tentaciones) ἐν τῇ σαρκί μου. Por lo tanto, el P. Glagolev no hace las aplicaciones necesarias de “todo su (extenso) discurso”. Para mi gran sorpresa, de su pluma surgen líneas de naturaleza y significado completamente diferentes. Literalmente se lee así: "Sufriendo a menudo la opresión de un "aguijón en la carne", el Apóstol fue atormentado mucho durante su estancia en el país de Galacia. Desde el último hasta Gal. está claro que San Pablo fue golpeado allí por algún tipo de enfermedad física (Gal. IV, 13-15), sin duda una u otra consecuencia de sus labores apostólicas (es decir, ¿cómo es esto?). A pesar del sufrimiento del cuerpo y la débil esperanza de éxito en la predicación entre personas de quienes era fácil esperar que la difícil situación del predicador les inspirara desprecio por su persona, el apóstol Pablo... decidió comenzar a predicar” (página 106). Entonces: la debilidad de la carne es una enfermedad. ¿Qué tienen entonces que ver con esto todos sus razonamientos posteriores y sus audaces conclusiones?... Ahora sabemos que el P. Glagolev no cumplió tanto la tarea geográfica-topográfica-cronológica-exegética 22 como la descriptiva de la vida, y su obra da la impresión de cazar dos pájaros de un tiro, cuyo resultado es bien conocido por todos... Además de todo esto, no posee las cualidades necesarias para un “escritor de biografías”, en las que es muy inferior al p. Gregorio. No tiene ni la vivacidad ni la productividad de la imaginación necesarias para una reproducción holística y en relieve; no tiene un pincel ligero y cautivador. Sus imágenes son pálidas e inacabadas; su discurso es prolongado y tedioso. Su lenguaje es de alguna manera artificial e ingenioso, o incluso “giratorio”. Sus expresiones son a veces simplemente magistrales en su “refinamiento”. A continuación se muestran algunos a modo de ilustración. “Las consideraciones (de que Silas era un judío de la dispersión) no tienen fundamento suficiente y no pueden ser aceptadas” (p. 19); con qué habilidad se dice que no entenderás; deberia o no y que sera lo unico justo?!.. “Los cristianos que vivían en Antioquía y en general en la región de Antioquía estaban en constante comunicación con su capital” (página 23), pero esta ciudad era tal para ellos, mientras tanto, el autor entiende a Jerusalén. “En los libros del Nuevo Testamento, la descripción más sorprendente en profundidad y animación (!) de la vileza (?!) y la insignificancia del paganismo pertenece a St. al apóstol Pablo" (página 31, 1); ten piedad: - ¡¿es posible decir eso?! “Deseando que el camino actual para mí sea menos peligroso y no particularmente notable” (p. 33); “han tomado posesión de Pablo relativamente ap.... todo lo contrario, terrible intención de apedrearlo” (p. 35); “el pueblo está ubicado en una de las depresiones de una enorme masa de un volcán extinto” (página 39); "la necesidad (de que Timoteo se uniera)... fue sentida por el apóstol. Pablo, ya que, mientras tanto "... (página 46), etc. (cf. páginas 27. 48. 58. 96 110 al.). A veces incluso te encuentras con inserciones aleatorias, como hechas por la mano de otra persona y deslizadas en el texto sin revisión desde los márgenes del manuscrito; Miémosle ordenar a alguien que "distinga" (p. 61, 2) "derribe" (p. 113, 4). No me quedaré callado, pero sí gritaré demasiado que todo el libro es un completo ultraje al arte de la tipografía. En este sentido, toda la obra causa tanta molestia en el lector que involuntariamente exclama como el apóstol Pablo: "¿Se ha convertido el autor en su propio enemigo", estando tan irritado por el desorden tipográfico? No estamos hablando de que todo escritor que valore su obra deba naturalmente cuidar su utilidad externa: - las opiniones al respecto, obviamente, son diferentes... Es mucho más importante que la lista de “errores” (al final) no agote toda su inmensa riqueza y anote sólo los insignificantes, que no valía la pena mencionar; pero los amuletos permanecían en toda su belleza, dificultando el uso del estudio. Al mismo tiempo, a menudo uno se pregunta: ¿dónde están las bromas de la “Imprenta de la Junta Provincial (Tula)”, dónde está la supervisión del corrector de pruebas, dónde está la supervisión del p. ¿Glagolev o su error? Ofrezco muestras al azar de este abundante tesoro. Strn. 8, 1: “Zlat. Frankf., Bes. 21, t. 5"; ¿Qué es este misterioso nombre y qué significa? ¿Lugar de publicación? Strn. 11, 2: "Crisóstomo, Secuencia. XXXII demonio.": ¡nuevamente no está claro! Strn. 54, 1: “San Jerónimo”, pero aquí, al parecer, todos los cristianos ortodoxos están de acuerdo con la opinión del Metropolitano. Filaret 24 que “este es un hombre erudito, reconocido como santo en Occidente, familiarizado con Oriente”. Y el propio autor escribe en otros lugares "Bendito Jerónimo" (cf. p. 85), y en este caso: ¿de qué papista tomaste prestada la cita anterior, quién te engañó y por qué tu mano no está acostumbrada a representar correctamente un nombre tan famoso? Strn. 16, 5: “Ireneo Cont: Haer (31)”, ¿qué libro? ¿O es igual a III, 1? ¿Quién es este “Nacido”, citado junto con Lachmann y Tischendorf (página 20, 1.58, 2)? F. A. Bornemann, ¿pastor sajón que editó la edición de 1848 de los Hechos de los Apóstoles? ¿Cómo y dónde encontrar “Aube II Apoll. de Tyana" (nota 5 a la página 30 en la página 31)? Strn. 113, 3: "Prefacio de Teófilo. para evangelizar de Lucas": ¿Teofilacto? – Severo. 148, 2: "Strub. VII veneno. 35": ¿espacio(s)? Es hora, incluso durante la rusificación de Οἰκουμένιος, de no imitar la “economía” vulgar (p. 106), que ya comienza a ser abandonada en la transcripción erudita 25 . En la página 307, 2 se informa: “en la mitad del siglo I. antes de Cristo en cualquier caso, se puede suponer la actividad de Simón, el padre de las sectas gnósticas", ¡pero este insidioso "antes" es un absurdo flagrante! Una sorpresa aún más curiosa se encuentra en la última página 336, donde aprendemos que - al final del segundo círculo misionero - Pablo de Cesarea "se apresuró a ir a Jerusalén, que visitó por tercera vez después de su conversión". Aquí, por supuesto, la imprenta no tiene la culpa, y la expresión subrayada estaba en el manuscrito del autor en toutes lettres, pero nos inspira el mayor horror. El caso es que - según el claro testimonio del libro de los Hechos de los Apóstoles - hasta ahora, desde el momento de su llamamiento, Pablo ya había estado en Jerusalén tres veces (1: Hechos IX, 26 ss. Gal. I, 18. 2: Hechos XI, 30. XII, 25; 3: Hechos XV, 2 ss. Gal. II, 1 ss.) y esta es su cuarta visita ( Hechos XVIII, 22). ¿Es esto realmente un desliz o un lapsus calami? Sería más agradable pensar así, pero alguien podría encontrar otra explicación, muy plausible para el P. Glagolev es extremadamente poco rentable. Sabemos muy bien que muchos críticos rechazan el episodio de Lucas sobre la embajada de Bernabé y Saulo con motivo de la hambruna en Jerusalén - a veces completamente (Zeller, Hilgenfeld), a veces en parte, porque Pablo, enviado por los antioqueños, supuestamente no llegó a Jerusalén (Bleek, Ebrard, Neander, Meyer y - con vacilación - Amón); algunos creen que el escritor, debido a la mala calidad de sus fuentes, hizo falsamente dos viajes de un total de 26: al Concilio Apostólico (De Wette, Schleiermacher). Quizás el autor razona de manera similar: - entonces concédenos todas las razones. Si no, es una mala palabra por la que debes responder. Es posible que lo haya dicho con voz “alemana” de otra persona, pero ¿es excusable un descuido tan peligroso? Y es el p. ¿Glagolev no sabe que es necesario leer "nemtsevi" con una gran cantidad de piedras en el pecho y con la honda de David en la mano? Hemos terminado, pero no queremos dejar al lector con la desfavorable impresión que puedan causarle nuestras superficiales y nada especiales observaciones, que lejos de agotar todos los rasgos del libro que analizamos. No queremos en lo más mínimo humillar sus méritos ni eliminarlos señalando sus defectos. Hablamos detalladamente de estos últimos sólo porque sirven mejor para determinar el verdadero valor de cualquier trabajo científico, cuya intención el autor expresa en su breve "prefacio". Algunos méritos del P. Glagolev son innegables. No hay duda de que recopiló una gran cantidad de material y leyó mucho. Y sólo hay que lamentar que no todos los beneficios llegaron a sus manos y no todos estuvieron a su disposición. Esto es aún más lamentable porque a veces las obras más importantes y mejores le quedaban desconocidas, lo que le habría ayudado a evitar muchos errores, le habría abierto una nueva mirada sobre el tema, o bien lo habría iluminado y le habría salvado de leer muchas insignificancias diferentes. Y fue necesario limitarse a este respecto, porque - debido a la multitud, complejidad y diversidad de las cuestiones planteadas - no fue posible estudiar toda la literatura. Por lo tanto, sería más prudente destinar varios aspectos al quehacer general de la investigación, pero no fijar planes amplios y difíciles de implementar según las “requisitos que en este caso se aplican”. Con todo solo sobre. Glagolev extrajo mucho material útil de sus reservas heterogéneas, lo que no fue nada fácil, ya que a menudo tuvo que recurrir a líderes secundarios que trabajaban para sus propios fines especiales, ajenos al problema que se analizaba. La información obtenida está sistematizada y ordenada, aunque no del todo armoniosa, pero sí ordenada. El autor escribe con calma, aunque monótonamente, y con un deseo de objetividad, sin excesos de polémica ni tendenciosidad y sin intentos tan tentadores de originalidad forzada. Siempre quiere basarse en la tradición de la iglesia y, cuando surgen conflictos, se expresa con extrema moderación y cautela; por ejemplo en la página 242, 2: “nada nos obliga a estar de acuerdo (¿y?) con la opinión de I. Crisóstomo”, como si Damar (Hechos? VII, 34) fuera la esposa de Dionisio el Areopagita. Por supuesto, aquí también se tomaron muchas cosas de otros, no se verificaron de forma independiente y, por lo tanto, se evaluaron de manera insatisfactoria y se utilizaron incorrectamente. O. Glagolev aprecia todos los párrafos de su extenso programa y les presta la misma atención, aunque no siempre lo equilibra en la medida adecuada y premia a los secundarios más de lo que merecen, con insultos a los más importantes. El autor tiene una buena formación filológica y en este ámbito encuentra en ocasiones comentarios prácticos y observaciones acertadas. Por todo esto, para el público ruso no especial, al que está más dirigido el libro desmontado, el ensayo del p. D.S. Glagoleva presenta una obra útil que abarca y revela suficientemente su tema. Y con esta relativa recomendación, nos complace concluir nuestra breve reseña del trabajo de nuestro reciente estudiante amigo. Esta idea no es desarrollada por el autor, pero James Drummord, quien escribe (The Epistle of St. Paul to the Galatian, Londres 1893, p. 3), puede completar las conclusiones necesarias para él. "En el apóstol Pablo tratamos a menudo con las experiencias religiosas más profundas, y quienes no tienen nada parecido a ellas no pueden esperar comprenderlas. Cuando se encuentra una dificultad de este tipo en un lugar determinado, lo mejor es esperar y no tratar de imponerle una interpretación insatisfactoria". Ver sobre esto en el informe sobre esta disputa, Assoc. A.P. Shostin en el libro de octubre del “Theological Bulletin” de 1893 (página 138 y siguientes). La ortografía del autor de este término - con mayúscula o minúscula - no es estable, pero - en extractos - siempre intentamos, si es posible, preservar la ortografía de la quiche en cuestión. No entendemos por qué el autor eligió este método arcaico para sus notas y por qué abandonó un sistema digital tan conveniente. Por lo tanto, tiene una sorprendente confusión en sus comentarios, a veces haciendo simplemente imposible la cita y complicándola constantemente. Porque esta definición se refiere a “la meta original del (segundo) viaje del apóstol Pablo”, pero – según el p. Glagolev (página 21) - “La separación de Bernabé debería haber cambiado significativamente (es decir, ¿en qué sentido?) todo el plan”. Para el texto griego, véase Grabe (según los mns. Bodleianos) en Spicregium I, 93, y Tischendorf (según los tres mns. parisinos en Acta Apost. Apocrypha, 40; latín - también en Grabe, 120, y para el mismo mns. siríaco - en Rait, en Apocryphal Acts of the Apostles (I, original y - II. 116). – traducción. Véase Ramsay, pág. 374 428 y sim. Miércoles. artículo "... en Asie Mino" en The Church Quarterly Review de julio de 1893, p. 376–383. Trabajo (no brillante) Bernh. “Die Aposteloe chiente lexiktische Une a nimgen und Texthersteliung” de Weiss (en Texte und Untersuchungen IX, 3–4 Lpzg. 1893) se publicó después de la publicación del libro del P. Glagoleva. El Nuevo Testamento en griego original por B. F. Westcott y † G. J. A Hort. Introducción (en el vol. II), Cambrige y Londres 1882, p. 108. La Iglesia, pág. 151-165 y así. Miércoles. otro enlace en la página 16 2 sobre los “Diccionarios” de Verkhovsky y Solyarsky sobre la cuestión de las leyendas sobre la vida de Vanava. En la página 22, 3 citas de Livanius y Philostratus, el autor toma de "Prav. Sob. 1876. vol. 1 y art. 12", pero ¿no sabe de dónde fue "tomado" el artículo implícito? El tercer gran viaje evangelístico del Santo Apóstol Pablo. Sergiev Posad 1892. Para una breve reseña, véase el núm. 44 del “Church Bulletin” de 1892. Ante esto, lo que asume el P. Glagolev (p. 144) "especialmente obvio", pero, sin que yo lo sepa, la hipocresía de Marcos no podría ser la razón del disgusto temporal del apóstol Pablo, quien claramente indica motivos completamente diferentes (Hechos XV, 38). En general, toda la extensa sección sobre el “desgusto” (XV. 39) representa (página 14 y siguientes) un intento de justificar a ambos evangelistas, cuando ninguno de los dos es culpable: y no debería tratarse de esto... Es igualmente en vano que no se tengan en cuenta las opciones Ἀντιόχεια ἡ Πισιδία η τῆς Πισιδιας, y el autor se olvida de informar que Antioquía era el centro gubernamental y militar de la parte sur de la vasta "Provincia de Galacia". La misma inestabilidad se aplica a “Asia” y “Asia”. En este sentido, cabe señalar que el autor también pronuncia incorrectamente la palabra "falsa hermandad" en ruso. Cabe mencionar que en un libro que tiene todas las posibilidades de ser distribuido a un público no especializado, sería necesario un mapa geográfico. Quizás ah. Glagolev fue detenido por las mismas consideraciones que el P. escribió sobre. Gregorio en 1192 (página 10) "El autor tenía un fuerte deseo de adjuntar a su obra un mapa geográfico del tercer viaje de San Apóstol. Pablo con indicaciones en millas y etapas (?) de las distancias entre los lugares que visitaba entonces;... pero la dificultad del trabajo y el alto costo de imprimir el mapa obligaron (y) al autor a abandonar su sueño". El lujo que brilla en el nuevo “Mapa de Palestina” publicado por la “Sociedad Palestina Ortodoxa” está, por supuesto, más allá del poder y los medios de una persona privada. Sin embargo, ¿por qué no utilizar los servicios de litografía o zincografía, que no serían tan caros? Es cierto que sería necesario descartar varias ideas, como lagos secos, volcanes extintos, arboledas famosas, pero al menos habría algo, y no nada, en lo que muchos lectores se encontrarían indefensos. Al mismo tiempo, el P. Glagolev, que ama la minuciosidad, no se refiere al libro "curioso" (sacerdote) de A.V. Nikitin (Sinagogas judías como lugares de culto público, Kiev 1891), sobre el cual véase la reseña (en algunos detalles, apresurada) añade. A. A. Dmitrievsky en los libros de abril y mayo del “Orthodox Interlocutor” de 1893. La Iglesia, pág. 13-15 y así. Véase el perspicaz artículo de F. H. Chasé "Calatia of the Acts: A Criticism of Professor Ramsay's Theory" en la revista londinense The Expositor, diciembre de 1893 (IV ser.. vol. 8. No. XLVIII), p. 401–419. La Iglesia en el Imperio Romano. pag. 62–74. 86. Cp. "El barrio de la iglesia. Rev., p. 369. Miércoles. Aún así, como en strnn. 43–49 el autor analiza la conversión de Timoteo. A su juicio, el Apóstol se considera “incluso obligado” a hacerlo para que su colega pueda predicar con mayor éxito la abolición de este rito. La suposición es innecesaria y la lógica es peligrosa e insidiosa. ¿Por qué no se analiza aquí la fórmula de Zimmer Tito – Ticio (Hechos XVIII. 7) – Silvano-Sila? Sobre la dignidad dogmática y el uso protector de los setenta intérpretes griegos y las traducciones eslavas de las Sagradas Escrituras, Moscú. 1838, págs.12. Miércoles. por ejemplo, "Reglas de los Santos Apóstoles, Santos Concilios y Santos Padres". vol. III, 2. Moscú 1877. Página. 305 aprox. Incluso un escritor tan moderado como James Drummond, en su popular exposición de Gálatas, considera (p. 79) “es probable que el escritor del libro de los Hechos se haya equivocado al decir que San Pablo fue a Jerusalén durante una hambruna”. Quizás te interese: