Εμπειρία ρωσικής επεξεργασίας υλικού για τη βιογραφία του Αγίου Αποστόλου Παύλου

Το δεύτερο μεγάλο ταξίδι του Αγ. Παύλος με το κήρυγμα του Ευαγγελίου (Πράξεις XV, 40 - XVIII, 22). Εμπειρία ιστορικής και εκτελεστικής έρευνας του ιερέα D. Glagolev. Τούλα 1893. Χώρα. III-336-XII. Τιμή 1 ρούβλι 75 καπίκια. Ο σκοπός αυτού του δοκιμίου ορίστηκε σαφώς από τον ίδιο τον τίτλο. αλλά σύμφωνα με το έθιμο των Ρώσων συγγραφέων -να φτιάχνουν από το ιδιωτικό τους έργο κάτι μεγαλειώδες, κολοσσιαίο και καθοριστικό σε έναν ολόκληρο επιστημονικό τομέα- και ο Φρ. Ο D.S. Glagolev το επέκτεινε άσκοπα σε προφανή ζημία κατά την εκτέλεση των άμεσων καθηκόντων του. Δεν αρκείται στην επιθυμία «να παρουσιάσει την εμπειρία της ιστορίας του δεύτερου μεγάλου ταξιδιού του Αγίου Απ. Παύλου με το κήρυγμα του Ευαγγελίου» (σελίδα Ι), αλλά οι προθέσεις του επεκτείνονται στο σημείο «να παρέχει (τουλάχιστον κάπως) πολύτιμο υλικό σε μελλοντικούς άξιους συγγραφείς της ζωής, βιογράφους του μεγάλου Αποστόλου των Γλωσσών» (σελίδα III), οι οποίοι προσκαλούνται λόγω της ευγνωμοσύνης του του π. Ο Γκλαγκόλεφ, όπως βλέπουμε, δεν είναι καθόλου περήφανος. Ταυτόχρονα, εκφράζει την ανάγκη για «πλούσιες, εμπεριστατωμένες και ποικίλες γνώσεις και λεπτή κριτική ικανότητα», για κατοχή «καθαρής ζωής» 1, «ισχυρό λογοτεχνικό ταλέντο, πλούσια και καθαρή θρησκευτική και ποιητική έμπνευση». Φυσικά, δεν τολμά να αφομοιώσει τόσες πολλές τελειότητες και αρνείται εκ των προτέρων να «ικανοποιήσει τις απαιτήσεις που υπάρχουν σε αυτήν την περίπτωση». Ήδη στην ίδια τη διατύπωση του στόχου κάτι δεν πάει καλά, μοιραίο για όλο το δοκίμιο. Το να ζωγραφίσεις τον εαυτό σου την ευρύτερη και πιο δελεαστική προοπτική και να μαρτυρήσεις αμέσως τη φτώχεια και την αδυναμία σου σημαίνει να επιβάλεις σκόπιμα στον εαυτό σου ένα φορτίο που είναι πολύ βαρύ για τους ώμους σου και επομένως να μην το μεταφέρεις εκεί που πρέπει. Γιατί να το πάρεις και γιατί να μην πάρεις κάτι πιο κατάλληλο και πιο εύκολο στην εφαρμογή; Τότε οι διάδοχοι θα είχαν πραγματική υποστήριξη για περαιτέρω κατασκευές, εν τω μεταξύ, τώρα, δίπλα στον Fr. Glagolev, θα υποφέρουν για πάντα για το παλιό κάρο, που δύσκολα θα κινηθεί από αυτό. Αλλά σε κάθε περίπτωση, καθώς ο δεύτερος ιεραποστολικός κύκλος παρουσιάζεται ως υλικό για μια πλήρη βιογραφία του Αποστόλου των Γλωσσών, θα ήταν απαραίτητο να αναμένουμε ότι ο συγγραφέας θα προσδιορίσει με ακρίβεια τη σημασία του στη γενική πορεία της ζωής και της ιεραποστολικής υπηρεσίας του Παύλου και στην ιστορία της πρωτοχριστιανικής Εκκλησίας. Αυτή η προσδοκία είναι ακόμη πιο φυσική γιατί ο Fr. Ο Γκλαγκόλεφ επιδιώκει σκόπιμα «μια ευκαιρία να μιλήσει για τις συνθήκες που προηγήθηκαν αμέσως της αναχώρησης του Αγίου Απ. Παύλου στο δεύτερο ταξίδι του» (σελίδες 1, 1). Στην πραγματικότητα, δεν βρίσκουμε τίποτα παρόμοιο, γιατί τα πάντα «να πούμε» καταλήγουν στον ορισμό μιας «πιθανής ημερομηνίας για τον καθορισμό της ώρας». Από την πλευρά του συγγραφέα δεν γίνονται προσπάθειες προς αυτή την κατεύθυνση και δεν φαίνεται να γνωρίζει τα σημαντικά ζητήματα που συνδέονται με αυτή την περίοδο. Δεν χρειάζεται να ασχοληθούμε με αυτό το θέμα σε μια βιβλιογραφική αναφορά, αλλά πρέπει να σημειώσουμε ότι μέχρι την εξαιρετική σημασία του Άρθ. 36 και 40 του δέκατου πέμπτου κεφαλαίου του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων, η ιστορία του Παύλου και των ιεραποστολικών του κατορθωμάτων θα παραμείνει ασαφής και ακατανόητη στο πιο ουσιαστικό της σημείο. Ομοίως, στο τέλος της μελέτης δεν παρουσιάζονται τα τελικά αποτελέσματα και δεν οδηγεί στην πραγματικότητα σε θετικά και άμεσα αποτελέσματα, αλλά τελειώνει απότομα. Βγαίνει κάτι χωρίς αρχή και τέλος (εκτός αν θεωρείτε ότι αυτή η λέξη είναι τυπωμένη με κεφαλαία γράμματα στη σελ. 336) της ύπαρξής του - και το αρπαχτό επεισόδιο δεν παρεμβάλλεται στο πλαίσιο που ο Fr. Ο Γκλαγκόλεφ με τέτοια ανακούφιση. Συντάσσοντας λοιπόν απόλυτα τις ευχές του Σεβασμιωτάτου. Ο Αρχάγγελος Νικάνωρ, σε μια μεταπτυχιακή συζήτηση για το θέμα του υπό συζήτηση βιβλίου 2, σχετικά με τη συνέχιση των εργασιών για τη μελέτη της ζωής του Αποστόλου Παύλου, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να εκφράσει την ελπίδα ότι σε αυτά η θέση του ληφθέντος τμήματος στη γενική πορεία της διακονίας του ευαγγελιστή των γλωσσών θα καθοριστεί με μεγαλύτερη προσοχή. Όμως, χωρίς να δώσει το έργο που αναμένεται σύμφωνα με το ίδιο το σχέδιο, ο Φρ. Ο Γκλαγκόλεφ θυμάται ακόμη τις υποσχέσεις του και προσπαθεί να τις τηρήσει. Για αυτά τα ενδιαφέροντα, καταφεύγει επιμελώς στη βοήθεια της «θρησκευτικής-ποιητικής έμπνευσης» και, χάρη στις υπηρεσίες του, προσπαθεί να καλύψει όλα τα κενά των ιστορικών ειδήσεων και να αναβιώσει την ξηρή τους ακρίβεια από την περίσσεια «καθαρής» έμπνευσης. Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα διάσπαρτα σε όλες τις σελίδες του βιβλίου και όλα κάνουν μια μάλλον απογοητευτική εντύπωση. Πρώτα απ 'όλα, δεν ικανοποιούν τις απαιτήσεις της νομιμότητας των επιστημονικών υποθέσεων, οι οποίες επιτρέπονται μόνο σε περιπτώσεις ανάγκης, ενώ ο συγγραφέας τις κάνει συχνά χωρίς καμία ανάγκη, για χάρη της ακεραιότητας της «βιογραφίας». Εννοείται ότι μερικές φορές δεν έχουν τα απαραίτητα στηρίγματα και κρέμονται απευθείας στον αέρα. Από εδώ προέρχεται μια επιβλαβής μίξη του αληθινά ιστορικού με το φανταστικό, ή τουλάχιστον το απίθανο. Λοιπόν, στη σελίδα. 50 διαβάζουμε: «Έχοντας προσθέσει τον Τιμόθεο στον εαυτό του, ο Άγιος Παύλος μάλλον (γιατί και πού;) του είπε τον ιεραρχικό βαθμό του διακόνου. Για έναν πρεσβύτερο, ο Τιμόθεος ήταν ακόμη νέος (και η νεότητά του - 1 Τιμ. Δ', 12. 2 Τιμ. Β', 22 - τον εμπόδισε να γίνει επίσκοπος;). Προικισμένος με τέτοιο βαθμό, ο Τιμόθεος θα μπορούσε να είναι πιο χρήσιμος στον Απόστολο 3 παρά αν είχε παραμείνει λαϊκός». Σε τι στηρίζεται, όμως, αυτή η «ευκαιρία»; Για «πιο χρήσιμο»; Αλλά γιατί συμβαίνει αυτό και γιατί τότε οι άλλοι σύντροφοι του Παβλόφ δεν χειροτονήθηκαν διάκονοι, κάτι που είναι αναμφίβολα γνωστό για τους περισσότερους από αυτούς; Ποιος και πού είπε ότι ο Τιμόθεος ήταν διάκονος; Και αν ναι, με ποιους λόγους αυτό συμπίπτει με την εκλογή του στο επιτελείο; Όλα αυτά τα ερωτήματα δεν μπερδεύουν τον συγγραφέα, και συνεχίζει με πεποίθηση -αλλά χωρίς πεποίθηση: «Πρέπει (!) να σκεφτεί κανείς ότι η αφιέρωση του Τιμόθεου έγινε σε μια πανηγυρική συνάντηση όλων των ντόπιων χριστιανών, ενωμένων για τη Θεία Ευχαριστία, που τελέστηκε από τον Άγιο Παύλο στη συνάθροιση των τοπικών πρεσβυτέρων που διορίστηκαν από τον Απόστολο κατά τη διάρκεια του πρώτου ταξιδιού του... έμπνευση, ακούστηκαν οι πολύ προφητικές φωνές για τις οποίες ο Αγ. Ο Παύλος υπενθύμισε στη συνέχεια τον αγαπημένο του μαθητή, κ.λπ. Όλα αυτά είναι γραφικά, αλλά εξίσου ονειρικά. Ωστόσο, εδώ είναι ξεκάθαρο ότι η ομιλία είναι «υποθετική». Αυτό δεν συμβαίνει σε άλλα μέρη, και ω. Ο Γκλαγκόλεφ περπατά με καθαρά γιγάντια βήματα. Για παράδειγμα, συζητά για τον ευαγγελισμό στα Φιλιππικά σπίτια συνεδριάσεων: «S. Ο Λουκάς δεν μας μεταφέρει (sic!) το περιεχόμενο της ομιλίας του Παύλου, αλλά... μπορεί κανείς να μαντέψει ότι ξεκίνησε το κήρυγμά του με μια ομιλία για τον Μεσσία που υποσχέθηκε στον Ισραήλ... Έχοντας εκφράσει στους ακροατές του θέσεις που τους ήταν ήδη καλά γνωστές, ο Άγιος Παύλος είχε την ευκαιρία να τους αναγγείλει μια αλήθεια που τους ήταν ακόμη εντελώς άγνωστη: ο υποσχεμένος Μεσσίας δεν είχε ήδη έρθει εδώ. Ο ιεροκήρυκας θεώρησε απαραίτητο... να τις διευκρινίσει (μεσσιανικές προφητείες)... Όλη η ομιλία, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, τελείωσε με την αναγγελία των... πνευματικών ευλογιών «... (σελίδα 126). Ο συγγραφέας δεν θα έπρεπε να έχει ξεχάσει ότι υπάρχει τεράστια απόσταση από μια «πιθανή (υποκειμενική, οπότε όλα είναι δυνατά για άλλους) εικασία» σε μια «αναμφισβήτητη ανάγκη». Σύμφωνα με αυτόν, η Λυδία «απέφυγε την ακριβή εκπλήρωση όλων των προδιαγραφών του εβραϊκού τελετουργικού, αφού η μορφή δεν είχε το ίδιο νόημα για εκείνη με την ουσία, και αφού εντάχθηκε στον Ιουδαϊσμό, περιμένοντας κάτι καλύτερο» (σελ. 127): και πάλι μάντιδες, και όχι εντελώς εύλογες, εν τω μεταξύ, λέγονται «εν τω μεταξύ!» Σε άλλες περιπτώσεις ο π. Ο Γκλαγκόλεφ, με όχι λιγότερη δεξιοτεχνία, αντιστρέφει τις σκέψεις του. Βρίσκουμε ένα ενδιαφέρον παράδειγμα αυτού στη σελ. 331, όπου προσπαθεί να «αποκαταστήσει τη βαθιά συγκινητική εικόνα του αποχαιρετιστηρίου φιλιού του Αγίου Παύλου με τα αγαπημένα του Κορίνθια παιδιά για τον Χριστό Ιησού που εμφανίστηκε μπροστά του για να ακούσει τον τελευταίο ποιμαντικό λόγο». «Πρέπει να σκεφτεί κανείς», γράφει ο συγγραφέας, «ότι η καρδιά του Αποστόλου διευρύνθηκε και ότι από τα χείλη του, όπως και κατά τον αποχαιρετισμό του στους Μιλήσιους πρεσβυτέρους, ξεχύθηκε μια βαθιά συγκινητική ομιλία. Σε αυτήν την ομιλία, μπορεί κανείς να μαντέψει, υπενθύμισε στους ακροατές του πώς τους διακήρυξε τη σοφία του Θεού... Τα τελευταία λεπτά της παραμονής του με τους πιστούς θα έπρεπε να είχαν προκαλέσει την έκφραση συναισθημάτων χαρούμενης φύσης». Απλώς, είναι δύσκολο να ταξινομήσετε όλους αυτούς τους σωρούς από «πρέπει», «κονσέρβες», «πρέπει», που όλα έχουν το ίδιο τίμημα της προσωπικής «μαντικής» χωρίς καμία «αναγκαιότητα». Και, επαναλαμβάνουμε, το υπό κριτική βιβλίο λάμπει από την πολυτέλεια τέτοιων αποσπασμάτων. Και σχετικά με αυτές, συχνά είναι άγνωστο το «γιατί» όσο και το «γιατί», γιατί η διαστρωμάτωση των υποθέσεων είναι αυθαίρετη, χωρίς την κατάλληλη επιστημονική αναγκαιότητα. Σε θλιβερή αντίθεση με αυτά τα γεγονότα είναι η παρατήρηση ότι ο Fr. Ο Γκλαγκόλεφ ξεχνά τα «αφού» του εκεί ακριβώς που χρειάζεται πραγματικά το εγώ. Αναφέρει λεπτομερώς για την παραμονή του Παύλου στο Ικόνιο και στην Αντιόχεια της Πισιδίας (σ. 51–56), αν και, όπως σημειώνει, «για το ταξίδι εδώ στο XVI κεφάλαιο. (το βιβλίο των Πράξεων Αποστόλων) δεν λέει τίποτα». Φαίνεται ότι θα προσπαθήσει να τεκμηριώσει την ιδέα του με τον πιο στέρεο τρόπο αν κλέψει τα λάφυρα από τα χέρια εκείνων που θέλουν να ασχοληθούν με τα γεγονότα του πρώτου ιεραποστολικού κύκλου του Παβλόφ. Σε αντίθεση με όλες τις προσδοκίες, τα απαιτούμενα επιχειρήματα κρύβονταν συγκρατημένα κάτω από τα πέντε αστέρια 4 στη σελίδα. 50; εδώ διαβάζουμε: «αλλά δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Απόστολος, που ξεκίνησε να επισκεφτεί τους αδελφούς σε όλες τις πόλεις όπου είχε ήδη κηρύξει τον λόγο του Θεού με τον Βαρνάβα, πέρασε από οικισμούς όπως το Ικόνιο και η Αντιόχεια, που βρίσκονταν στο μεγάλο δρόμο της Μικράς Ασίας και ήταν ιδιαίτερα πλούσιοι (!) σε χριστιανούς». Γιατί είναι «αδύνατο» αν «δεν λέγεται;» Ο συγγραφέας προσπαθεί να βρει την υποστήριξή του στις Πράξεις. XV, 36; όμως είναι πολύ αναξιόπιστο 5 - και σύντομα το σπάει αλύπητα όταν γράφει: «αλλά απ. Ο Παύλος, αν και λίγο πριν από αυτό είχε δηλώσει στον Βαρνάβα την επιθυμία του να περάσει από όλες τις πόλεις στις οποίες κήρυτταν τον λόγο του Θεού, τώρα, όμως, άλλαξε την αρχική του πρόθεση και αποφάσισε να ακολουθήσει εντελώς διαφορετικό μονοπάτι, που οδηγεί σε χώρες όπου ο λόγος του ευαγγελίου του Χριστού δεν είχε ακουστεί ακόμη» (σελ. 57). είναι σωστό και, τουλάχιστον, δεν είναι ανυπεράσπιστο (πρβλ. Πράξεις XVI, 4-5). Timothy (σελίδα 39 και επ.) Εννοούμε να σημειώσουμε μια άλλη πλευρά στο υπό συζήτηση έργο, κατά τη γνώμη μας, για προφανή και μεγάλη ζημιά, ο Fr. Glagolev δεν εκπλήρωσε το πιο ουσιαστικό έργο του. Κάποτε αναφέρει επιπόλαια - προς υποστήριξη της υπόθεσης του - τις «πράξεις του Παύλου και της Θέκλας», παραπέμποντάς τις στα τέλη του δεύτερου αιώνα (σ. 54), και ηρεμεί επ' αυτού. Εν τω μεταξύ, πρόκειται για ένα πολύτιμο μνημείο, που αξίζει πολύ μεγαλύτερη τιμή. Η αξιοπρέπειά του έχει αποκαλυφθεί επαρκώς από τον καθηγητή Ramsay στο νέο του έργο «The Church in the Roman Empire before A.D. 170», το οποίο ήδη από το έτος της έκδοσής του (Λονδίνο 1893) απαιτούσε δύο εκδόσεις. Είναι αλήθεια ότι αυτό το έγγραφο μας ήρθε σε ύποπτη παρέα με απόκρυφα και αποτελούν τον καρπό των Γνωστικών κατασκευών του δεύτερου αιώνα, τόσο αμφίβολα που είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς το αληθινό από το ψευδές σε αυτά ακόμη και σε εκείνα τα σημεία όπου γίνονται αισθητά ίχνη ιστορικής αλήθειας (βλ., για παράδειγμα, το κήρυγμα του Αγίου Θωμά ενώπιον του Ινδού βασιλιά Gundaphorus στο «Acta Thuromae»). Οι «πράξεις» που καταλαβαίνουμε δεν είναι απρόσβλητες από αυτές τις ελλείψεις. Και σε αυτά τα ονόματα προσώπων γνωστών στην αποστολική γραφή -Δήμας, Ερμογένης, Ονησιφόρος- αναδεικνύονται πολύ έντονα και υπερβολικά στο προσκήνιο. Πραγματικά λάθη, όπως η σύγχυση των δύο Αντιόχειων και η τοποθέτηση του Ρωμαίου ηγεμόνα στο Ικόνιο, μαζί με ξεκάθαρα γνωστικές τάσεις, τουλάχιστον στις απόψεις για το γάμο και το κρέας - όλα αυτά προδίδουν το χέρι ενός μεταγενέστερου συγγραφέα και, μάλιστα, όχι εντελώς επιδέξιου συγγραφέα. Ωστόσο, αυτό το μνημείο είναι πολύ υψηλότερο από αυτά που μας παρείχε ο Γνωστικός αφηγητής Έξυπνος Χάριν. Οι περισσότερες λεπτομέρειες είναι πολύ εύλογες, τα δογματικά κίνητρα παραμένουν στη σκιά, και ακόμη και οι προσπάθειες να συγκαλυφθεί η ελεύθερη δημιουργικότητα δεν είναι απολύτως επιτυχημένες. Ο κόκκος της ιστορίας σε κάθε περίπτωση χρονολογείται από τον πρώτο αιώνα, εκτός κι αν προέρχεται από την εποχή του ίδιου του Παύλου: αυτό το συμπέρασμα είναι κάτι περισσότερο από μια απλή υπόθεση. Είναι πολύ πιο δύσκολο σε διαφορετικές εκδόσεις -στο ελληνικό κείμενο, λατινικές και συριακές μεταφράσεις και στις οδηγίες του (Ψευτο) Χρυσοστόμου και Βασιλείου της Σελεύκειας 6- να πιάσεις τον αρχικό τύπο, να αποσυνθέσεις το παράξενο κράμα όλων των ειδών των στρωμάτων στα συστατικά μέρη του και να τα διανείμεις χρονολογικά και κατά σειρά. Ωστόσο, ο Ramsay έχει ήδη κάνει ένα αρκετά επιτυχημένο πείραμα προς αυτή την κατεύθυνση. Είναι σημαντικό εδώ ότι οι «πράξεις» αναφέρουν τη βασίλισσα Τρυφήνα, η οποία δέχτηκε τη Θέκλα ως αντάλλαγμα για τη νεκρή κόρη της. Ανήκε στο σπίτι του Πόντιου βασιλιά Πολέμωνα και γεννήθηκε από τον γάμο του με τον Πυθοδωρή και ως εκ τούτου ήταν εγγονή του Μάρκου Αντώνιου και ξαδέρφη του Κλαύδιου. Από την ενθρόνιση του Καλιγούλα το 37, κυβέρνησε τον Πόντο μαζί με τον γιο της (επίσης Πολέμωνα), ο οποίος, έχοντας ωριμάσει, περιόρισε σταδιακά την επιρροή της και τελικά την απομάκρυνε εντελώς από την εξουσία. Από το έτος 54 (μετά τον θάνατο του Κλαύδιου) προφανώς αποβλήθηκε εντελώς από τον πολιτικό στίβο. Από πολλά άλλα τυχαία χαρακτηριστικά, προκύπτει ακαταμάχητα ότι ο συγγραφέας της ιστορίας γνώριζε καλά την πολιτική ιστορία της Μικράς Ασίας και στην παλαιοχριστιανική εποχή άλλαζε τόσο συχνά, απροσδόκητα και απότομα που μόνο ένα χρονολογικά κοντινό άτομο δεν μπορούσε να μπερδέψει όλες τις λεπτομέρειες. Από αυτό συμπεραίνουμε ότι οι πράξεις στην αρχική τους μορφή προέκυψαν αμέσως μετά τα γεγονότα που περιγράφηκαν και, ως εκ τούτου, διατηρούν απόηχους γνήσιων θρύλων. Και μας λένε ότι από την Αντιόχεια ο Παύλος μετακόμισε στα Λύστρα, στο δρόμο συνάντησε έναν κοντό άνδρα και ήρθε μαζί του στο Ικόνιο (στον Ονησιφόρο). Τότε η κοπέλα Θέκλα παρασύρθηκε από τις ομιλίες του και αρνήθηκε τον κανονισμένο γάμο. Ο ιεροκήρυκας τιμωρήθηκε και εκδιώχθηκε και η νύφη παραδόθηκε στη φροντίδα των συγγενών. Στη συνέχεια όμως ακολούθησε τον διαφωτιστή της και εδώ κατέληξε στο παλάτι της βασίλισσας Τρυφαίνης. Σε αυτά τα γεγονότα ο π. Ο Γκλαγκόλεφ βρίσκει υλικό για να καλύψει το κενό στα νέα του Λουκ. Τα χρησιμοποιεί τυχαία και χωρίς σωστή αιτιολογία, άρα αυθαίρετα και παράλογα. Το όλο θέμα είναι ότι -για λόγους της ζωής της Τρυφαίνας- το επεισόδιο της Θέκλας αναφέρεται στο πρώτο ιεραποστολικό ταξίδι του Αποστόλου των Γλωσσών, όπως υποδηλώνει η επιστροφή του στην Αντιόχεια, αδιανόητη κατά τη δεύτερη. Το ίδιο, βέβαια, χρειάζεται να ειπωθεί και για τον Ονησίφορο (στον π. Γκλαγκόλεφ στις σ. 54–54) - με την ενδιαφέρουσα προσθήκη ότι η ιστορία γι' αυτόν είναι μεταγενέστερη ανάπτυξη 7 . Άρα: ο συγγραφέας δεν κατάφερε να προσδιορίσει την πηγή του και την εφάρμοσε ακατάλληλα και λανθασμένα. Δυστυχώς, αυτή δεν είναι η μόνη εξαίρεση, αν και είναι πολύ τυπική. Ας επισημάνουμε, για παράδειγμα, την απουσία κειμενικής κριτικής, για τον π. Ο Glagolev υποχρεωτικός για λόγους ειδικού είδους 8. Αλήθεια, καταγγέλλει πολύ τολμηρά τον Κώδικα Δ, αλλά αποδεικνύεται ότι τον γνωρίζει μόνο από αναφορές των Meyer, Lange και Stier (σελ. 2, 1. 141, 2. 143, 6): ήταν πραγματικά αδύνατο να τον μελετήσει ακόμη και σύμφωνα με τον Tischendorf; Εν τω μεταξύ, βγάζει πολύ γενικά συμπεράσματα. Έτσι, πιστεύει ότι οι Πράξεις. XV, 33 «ανεπιτυχώς εισήχθη αργότερα». Επομένως, ο Σίλας, κατά τη γνώμη του, πήγε -μετά τη δημοσίευση του καταστατικού της Αποστολικής Συνόδου- μαζί με τον Ιούδα στα Ιεροσόλυμα και, αφού πήγε εδώ, «έσπευσε, όπως πρέπει να νομίζει κανείς (semper idem!), στην κύρια εκκλησία της Συρίας» (δ. 2 n σημ. και 2. 17-18). Η υπόθεση είναι αρκετά ενδιαφέρουσα, ωστόσο, όχι πρωτότυπη και όχι πιθανή. Αλλά αφήστε την να «χρειαστεί» τον π. Γκλαγκόλεφ: - τότε επιτρέψτε μου να δω όλα τα επιχειρήματα. Θα ήταν ακόμη πιο επιθυμητό αφού το ονομαζόμενο δίγλωσσο χειρόγραφο VI (κώδικας Bezae Cantabrigiensis) είναι πλούσιο σε δεδομένα σχετικά με τα ιεραποστολικά ταξίδια του Pavlov και έχει προσελκύσει μεγάλη προσοχή από τους επιστήμονες. Αρκεί να αναφέρουμε την έκδοση του Dr. Scrivener (1864) και τα έργα του Prof. Του Ρέντελ Χάρις. Αν προσθέσουμε σε αυτό ότι, σύμφωνα με την κρίση του αείμνηστου Hort 9, προέκυψε στη βορειοδυτική Συρία ή τη Μικρά Ασία και, σύμφωνα με την (υπερβολική) γνώμη του Ramsay 10, συνέβη το αργότερο το έτος 150, αποκαλύπτει μια στενή γνωριμία με τις εκκλησίες της Μικράς Ασίας και αναπαράγει τις ζωντανές παραδόσεις του Palovit. ήταν μια επιστημονική θεώρησή του. Ταυτόχρονα, το ζήτημα της αληθότητάς του σε ιδιωτικές μαρτυρίες είναι εξαιρετικά αμφιλεγόμενο και, για παράδειγμα, ο Ramsay εκτιμά πολύ ακριβά αυτόν τον κατάλογο, εξυψώνοντας την πραγματική του σημασία. Σε κάθε περίπτωση, ο εξευτελισμός του ως προς τη δύναμη της Τέχνης. 33 και αβάσιμα και απερίσκεπτα. Κατά τη γνώμη μας, είναι ακλόνητο για κάθε σκεπτικισμό, που δεν περιορίζεται στον αριθμητικά τυφλό και ανόητο υπολογισμό των χειρογράφων και απέχει πολύ από τη δουλική λατρεία μόνο των uncials, γιατί χωρίς αυτόν η ιστορία του Λουκά είναι αδύνατη, αφού στην Τέχνη. 40 Η Δύναμη θα εμφανιζόταν ως ένα παράξενο Deus ex machina, σαν να έπεφτε από τον ουρανό. Και τέτοιες παρεμβαλλόμενες παρατηρήσεις από τον Συγγραφέα δεν είναι εντελώς ασυνήθιστες. Από όσα ειπώθηκαν, είναι τουλάχιστον σαφές ότι ο π. Ο Glagolev, έχοντας καταρτίσει ένα εκτενές σχέδιο για τον εαυτό του, δεν έδωσε στον εαυτό του τις απαραίτητες πηγές για την υλοποίησή του και επομένως συχνά καταφεύγει στη βοήθεια της φαντασίας του, η οποία, ευτυχώς, έχει μικρή παραγωγική δημιουργικότητα. Ο άμεσος λόγος για αυτό είναι ότι πολλά και αναντικατάστατα βοηθήματα, κυρίως από την αγγλική λογοτεχνία, του είναι άγνωστα. Σε καμία περίπτωση δεν επιβάλλουμε στους Ρώσους επιστήμονες την υποχρέωση να απορροφούν τόσο κουνούπια όσο και καμήλες ξένης θεολογικής ιστορικής-κριτικής-εξηγητικής γραφής. Αντίθετα, είμαστε πεπεισμένοι ότι άλλοι θα είχαν γλιτώσει από πολλά καταθλιπτικά προβλήματα και στενοχώριες, αν είχαν αφήσει τις «δώδεκα γλώσσες» να ξεκουραστούν ειρηνικά στα ράφια των ντουλαπιών της βιβλιοθήκης και - όταν εισέβαλαν - τις αντιμετώπιζαν τουλάχιστον με το στυλ του Kutuzov. Αλλά για το θέμα που εξετάζουμε, αυτό είναι ένα εντελώς ιδιαίτερο θέμα: εδώ δεν δίνεται μόνο νέα κάλυψη, αλλά και νέο υλικό, και χωρίς αυτό όλα αυτά τα ενοχλητικά «μπορεί», «πρέπει», «πρέπει» είναι απλώς προσβλητικά. Παρακάτω θα δούμε παραδείγματα αυτού. Στο μεταξύ, σε σχέση, σημειώνουμε ότι σε άλλα σημεία η πανοπλία του συγγραφέα έχει σκουριάσει πολύ. Έτσι, στην ομιλία του για την Επιστολή του Βαρνάβα, αναφέρεται σε άρθρα στην «Ορθόδοξη Επιθεώρηση» (για τον ίδιο, βλ. σελ. 4, θ) και «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου» για τα 1860 και 1862 (σ. 13, 3), αλλά - για να μην αναφέρουμε τις ιδιότητές τους - τόσο πολύ που το νερό ρέει από την επιστημονική άμμο. και όχι τόσο δοκίμια. Στις κρίσεις του για τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, καθοδηγείται (σελ. 242) από την «εκτενή έρευνα» του αείμνηστου επισκόπου Πορφυρίου του Ουσπένσκι, ενώ η αυθεντία του στο θέμα του «Αρεοπαγίτη» είναι πολύ αμφίβολη και το «χωρίς υποχρέωση» του (σημ. 1) σημαίνει ελάχιστα 11. Παρασυρμένος από «βιογραφικές» επιθυμίες που τον εξυπηρέτησαν άσχημα, ο π. Ο Γκλαγκόλεφ, όπως ήταν φυσικό, δυσκόλεψε τον εαυτό του να εκτελέσει με ακρίβεια τα άμεσα καθήκοντά του. Εννοούμε χρονολογία και τοπογραφία. Το ίδιο το έργο ανοίγει με θέματα από την πρώτη περιοχή. Ο συγγραφέας προφανώς κατανοεί τη σημασία τους και σε αυτή τη διορατικότητα ξεπερνά το σχετικό έργο του πρόσφατα εκλιπόντος π. αρχιμ. Γρηγόριος 12. Ωστόσο, αυτή η πτυχή δεν έχει πραγματοποιηθεί συστηματικά, και οι σποραδικές προσπάθειες απέχουν πολύ από την πιθανή τελειότητα. Ας εξετάσουμε τις πιο λεπτομερείς πληροφορίες σχετικά με την «πιθανή ημερομηνία» της έναρξης του δεύτερου ιεραποστολικού κύκλου. Ο O. Glagolev προσπαθεί να το προσεγγίσει ορίζοντας το «διάστημα» που μεσολάβησε μεταξύ της Αποστολικής Συνόδου και της στιγμής της αναχώρησης (σελίδες 1–2). Του βάζει τρεις μήνες (σελίδα 3), νομίζοντας ότι ο Ιούδας και ο Σίλας παρέμειναν στην πρωτεύουσα της Συρίας για ένα μήνα (σελίδα 2), και «η παραμονή του απ. Παύλου δεν πρέπει να θεωρείται πολύ μεγάλη», γιατί γι' αυτόν «ο Άγιος συγγραφέας χρησιμοποιεί τη μικρότερη ενότητα» - μετά από μερικές ημέρες (Πράξεις XV, 36). Αυτή η θεωρία των «μικρότερων ποσοτήτων» δύσκολα έχει επαρκή εφαρμογή στην παρούσα περίπτωση και από τη σκοπιά του ίδιου του συγγραφέα, ο οποίος κατανέμει ακόμη περισσότερα γεγονότα σε αυτήν την περίοδο από όσα χρειάζεται. Πρώτον: υποστηρίζει δίκαια, αν και όχι απολύτως πειστικά (σελ. 2.2) – σε αντίθεση με τον προκάτοχό του Fr. Γρηγορίου 13, - ότι τώρα έγινε η περίφημη Αντιοχική σύγκρουση μεταξύ Πέτρου και Παύλου, και αυτό - κατά τον Γαλ. II, 11 επ. – προτείνει: α) τον ερχομό του γιου του Jonin στην πρωτεύουσα της Συρίας και την αρχική του κοινωνία με τους Έλληνες· β) η εμφάνιση «μερικών από τον Ιάκωβο», που προκάλεσε επανάσταση στη γενική πορεία της ζωής των Χριστιανών της Αντιόχειας. γ) η υποκρισία, που «σταδιακά» συνεπήρε όλους τους Ιουδαιοχριστιανούς μέχρι και τον Βαρνάβα, 14 και δ) την επίπληξη του Αποστόλου των Γλωσσών όταν είδε ότι βαδίζουν λανθασμένα προς την αλήθεια του ευαγγελίου. Και όλες αυτές οι «μονάδες» δεν είναι οι πιο μικρές, αλλά ο Fr. Ο Γκλαγκόλεφ πρόσθεσε άλλο ένα νέο, ότι ο Σίλας κατάφερε να πάει στην Ιερουσαλήμ και να επιστρέψει πίσω, κάτι που χρειάστηκε επίσης περισσότερο από μια μέρα. Στη συνέχεια: οι εκπρόσωποι του Αποστολικού Συμβουλίου παρέμειναν στις όχθες του «χρόνου» του Ορόντη - μια πολύ ασαφής έκφραση, για την οποία πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι, έχοντας διαβάσει τη συνοδική επιστολή, «με πολλά λόγια» παρηγόρησαν τους αδελφούς και επιβεβαίωσαν (Πράξεις XV, 30-33). Τελικά, πέρασε αρκετός χρόνος μετά την «αντιπαράθεση». Οι διαπραγματεύσεις με τον Βαρνάβα, η συζήτηση για τον Μάρκο και η εκλογή άλλων υπαλλήλων δεν έγιναν βέβαια σε λίγες στιγμές, γιατί χρειάστηκε να καταρτιστεί διαφορετικό σχέδιο για το ταξίδι (πρβλ. σελ. 21). Βλέπουμε τώρα ότι το να μιλάμε για «μικρά πράγματα» πρέπει να γίνεται με μεγάλη προσοχή, και γι' αυτό δεν αρκεί μόνο το «πρέπει να σκεφτεί κανείς». Ναι –και εκτός αυτού– τι προκύπτει από αυτό το «κενό»; Είναι η ημερομηνία της Συνόδου της Ιερουσαλήμ ένας αναμφισβήτητα σταθερός τερματισμός a quo; Αποδεικνύεται ότι όχι - και ο συγγραφέας αναγκάζεται να το καθιερώσει κατά προσέγγιση, κάτι που θα ήταν πολύ καλύτερο να το κάνει πριν από κάθε συλλογισμό. Δεν θα μπούμε σε λεπτομέρειες αυτού του θέματος. Ας σημειώσουμε μόνο ότι το επεξεργάστηκε ο π. Ο Γκλαγκόλεφ είναι πολύ αδύναμος. Εδώ παίρνει μόνο τα νέα για τον Aref (η μόνη σωστή ορθογραφία) στο Β' Κορ. XI, 32, προκειμένου να αποκτήσει, με την προσθήκη 14 ετών, το χρονολογικό σημείο του Αποστολικού Συνεδρίου. Και αυτό το γεγονός δεν έχει μελετηθεί ικανοποιητικά και δεν είναι σαφές αν ο Παύλος έφυγε από τη Δαμασκό στην αρχή της διακυβέρνησης του βασιλιά των Πετρέων πάνω του ή αφού πέρασαν «ούτε λίγες μέρες», και αυτό μπορεί να προκαλέσει δισταγμό όχι για «τρεις μήνες», αλλά για ενάμιση ολόκληρο χρόνο. Επιπλέον, αυτό δεν είναι το μόνο που θα ήταν επιθυμητό να χρησιμοποιηθεί για τη χρονολογία της Αποστολικής Συνόδου, όπου ο συγγραφέας δεν διακρίνει πλήρως τη σχετική και την απόλυτη σημειογραφία, η αλληλεπίδραση των οποίων θα έπρεπε να ήταν η κατευθυντήρια αρχή για την τοποθέτηση των διαφόρων γεγονότων της ζωής της Πάβλοβα. Άρα: τόσο το intermedium όσο και το terminus a quo υποδεικνύονται κερδοσκοπικά, χωρίς τους απαραίτητους λόγους, εν τω μεταξύ ο Fr. Ο Glagolev συμπεραίνει με τόλμη από αυτό ότι στην Κόρινθο (Πράξεις XVIII κεφ., ο Απόστολος ήταν από το «μισό Οκτ. 52 έως το δεύτερο μισό του Απριλίου 54» (σελ. 8). Η ακρίβεια είναι εκπληκτική, αλλά είναι εξαιρετικά ύποπτη μετά το προηγούμενο «πιθανότατα». 7–8): απλά μπερδεύεσαι, γιατί ενοχλούνται;! Αυτό, μάλιστα, εξαντλεί ολόκληρο το χρονολόγιο του υπό εξέταση έργου και αυτό, αναμφίβολα, είναι η «μικρότερη ενότητα», αφού δεν μπορεί να αποδοθεί τίποτα στις τυχαίες και αβάσιμες ενδείξεις ότι «ο Απόστολος έμεινε στη Γαλατία τουλάχιστον δύο μήνες» (σ. 108). Ο συγγραφέας ούτε καν εκπληρώνει πάντα τις δελεαστικές υποσχέσεις του. Έτσι στη σελίδα 83.2 διαβάζουμε: «Ο Παύλος ήταν στην Κιλικία, όπως είπαμε παραπάνω, στις αρχές Ιανουαρίου», αλλά αυτή η άποψη δεν επιβεβαιώνεται με τίποτα εκτός από την αποδικητική δήλωση (σελίδα 29): «Πιστεύουμε ότι το ταξίδι (μέσω Κιλικίας) έπεσε στις αρχές Ιανουαρίου, ώστε η περιοχή της Κιλικίας να φαίνεται τότε πολύ ευχάριστη και φιλόξενη στους ταξιδιώτες». Ωστόσο, όλο αυτό το απλό όνειρο δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί με πιθανά πραγματικά στοιχεία. Ο ενάμιση χρόνο Κορινθιακή περίοδος καθορίζεται όχι λιγότερο υποθετικά και μιλάμε. Η Glagoleva είναι πολύ κατηγορηματική (σ. 8.3 και πρβλ. 329–330). Μετά από όλα αυτά, αισθανόμαστε ότι έχουμε το δικαίωμα να πούμε χωρίς δισταγμό ότι το χρονολογικό μέρος του θέματος αντιμετωπίστηκε χωρίς την κατάλληλη ικανοποίηση, αν και, κατά την κρίση μας, θα έπρεπε να αποτελεί το κύριο καθήκον της εργασίας. Το ίδιο συμπέρασμα ισχύει και για την τοπογραφία. Τα λόγια μας μπορεί να φαίνονται απρόσμενα σε κάποιους αναγνώστες, γιατί ο π. Ο Γκλαγκόλεφ συχνά απεικονίζει σε εικόνες ποιες πέτρες έκοψαν τα πόδια του Παύλου, ποιος ήλιος έκαιγε το κεφάλι του, τι σκόνη έφαγε τα μάτια του. Όλα αυτά όμως ανήκουν στο πεδίο της δικής του δημιουργικότητας. Σημειώνουμε ότι πρώτα θα ήταν απαραίτητο να προσδιοριστεί πώς λειτουργούσαν πραγματικά οι δρόμοι σε μια δεδομένη περιοχή εκείνη την εποχή. Με την απόλυτη έννοια, αυτό το πρόβλημα -με πολλά άλλα ερωτήματα- ήταν, φυσικά, πέρα ​​από τις δυνάμεις του συγγραφέα, αλλά μπορούσε να επιλέξει τις καλύτερες πηγές, η γνώση των οποίων ήταν υποχρεωτική γι' αυτόν και θα του έκανε μεγάλη υπηρεσία. Για παράδειγμα, για ταξίδια στη Μικρά Ασία υπάρχει ένας καλός οδηγός στο έργο του επώνυμου καθ. Ramsay «Η ιστορική γεωγραφία της Μικράς Ασίας» (στον IV τόμο των εκδόσεων της Koyal Geogiaphical Society, Λονδίνο 1890). Χωρίς προσεκτική μελέτη, η κρίση και το ντύσιμο του θα είναι κάτι παραπάνω από επικίνδυνο. Παράλληλα, ο π. Ο Γκλαγκόλεφ δεν εξετάζει όλες τις ενδείξεις και τις υποδείξεις με τη δέουσα προσοχή. Απεικονίζει με μεγάλη ακρίβεια το ταξίδι του Παύλου στη Γαλατία (σελίδα 62. 108 επ.), αλλά παραλείπει τη διαφορά στις εκφράσεις του Λουκά «δια της Φρυγίας και της Γαλατίας χώρας» και «η χώρα της Γαλατίας και της Φρυγίας» (Πράξεις XVI, 6. XVIII, 23) - για την πρώτη και τη δεύτερη επίσκεψη - και δεν λαμβάνει υπόψη τις μη ενδιαφέρουσες επιλογές σε αυτά τα μέρη. τοπογραφικής και γεωγραφικής ορολογίας. Έτσι, γράφει και «Λύστρα» (στρ. 37.41, κ.λπ.) και «Λίστρα» (στρ. 44–45. 51 κ.λπ.) - και τη διαφωνία μεταξύ των σλαβικών και ρωσικών (ασταθής: πρβλ. 2 Τιμ. ΙΙΙ, 11) μεταφράσεις του βιβλίου των Πράξεων, αν και δεν έχει συμβιβαστεί αμέσως, Αυτό σημαίνει ότι η τοπογραφία 17 κοντά στο νησί. Η Glagoleva είναι αρκετά κουτσή και χρειάζεται ριζική θεραπεία, και αυτή, όπως και η χρονολογία, ήταν σημαντική και όχι μια «μικρή μονάδα» του έργου του. Στην πιο έντονη αντίθεση σε αυτή τη τσιγκουνιά σε ό,τι είναι απαραίτητο είναι η σπάταλη γενναιοδωρία σε ότι είναι περιττό. Δεν μιλάμε για επαναλήψεις (βλ. σελ. 35 και 36). υπάρχουν πολλά που είναι απλώς περιττά (βλ. σελίδα 93 επ.). Αρκεί να αναφέρουμε -μετά τις εβδομάδες- ότι ο συγγραφέας μιλάει αναλυτικά 18 για εβραϊκές συναγωγές (σελίδα 24 επ.), οι οποίες, κατά τη γνώμη του (σελίδα 27), «όχι μόνο προετοίμασαν τους ειδωλολάτρες για τον Χριστό - συχνά τους προετοίμαζαν καλύτερα ακόμη και από πολλούς από τους γιους του Ισραήλ, αλλά και πρόσφεραν στον κήρυκα του Χριστιανισμού τον πιο βολικό τρόπο για να πετύχει τον στόχο του. όχι συναγωγών, αλλά χριστιανικών εκκλησιών» (σελ. 28). τότε γιατί να μπεις στον κόπο να μιλήσεις για το πρώτο; Πολυλογία για. Ο Glagolev είναι ιδιαίτερα εμφανής στην απεικόνιση της νοητικής κατάστασης του Παύλου, στη λεπτομερή περιγραφή των λεπτομερειών των τοπογραφικών υποθετικών, στην ιστορία των χωρών και των πόλεων, στη φύση και στη σύνθεση των εθνοτήτων κ.λπ. Ταυτόχρονα, ο ίδιος. Φυσικά, του επιβάλλει περισσότερες απαιτήσεις παρά από έναν απλό αναφορικό που επιδιώκει τους δικούς του ιδιωτικούς στόχους. Εφόσον βγαίνει πλήρως οπλισμένος με έγγραφα και τα ερμηνεύει αδιάφορα, μπορεί κανείς να ελπίζει σε πλήρη πληρότητα από την πλευρά του. Αλλά και εδώ μερικές φορές μας περιμένει πικρή απογοήτευση. Για παράδειγμα, μιλάει υπερβολικά για τους Γαλάτες - και όμως δεν καταλαβαίνει πότε και γιατί έφτασαν στο οροπέδιο της Μικράς Ασίας, γιατί μόνο το εξής αναφέρεται: «πέρασαν όλη την Ελλάδα, διέσχισαν (γιατί;) κάπου (από την Ελλάδα;) τον Ελλήσποντο και εγκαταστάθηκαν (αμέσως;) στα βορειοδυτικά σημεία της Μικράς Ασίας2». Και συνοπτικά, και αποφασιστικά, και καθόλου ξεκάθαρα! Ο π. συνομιλίες σε ακόμη μεγαλύτερη έκταση. Glagolev (σελίδα 63 επ.), ποιοι ακριβώς ήταν οι αποδέκτες της Γαλατικής Επιστολής του Pavlov: – οι Γαλάτες ή οι κάτοικοι ολόκληρης της ρωμαϊκής επαρχίας που σχηματίστηκε υπό τον Αύγουστο; Συμφωνούμε μαζί του στην αναγνώριση του πρώτου μέρους της εναλλακτικής, αλλά τα επιχειρήματά του είναι και ξεπερασμένα και αναξιόπιστα. Για συντομία, ας ονομάσουμε τον καθηγητή Ramsay 19, ο οποίος υπερασπίζεται σθεναρά την αντίθετη γνώμη και - μαζί με τους αντιπάλους του 20 - αποκτά αξιοσέβαστους υποστηρικτές (πρβλ. The Church Quarterly Review, σελ. 366. 372. 373). Ας θυμηθούμε - παρεμπιπτόντως και για παράδειγμα - την «καυτή» αλληλογραφία του για αυτό το θέμα με τον περίφημο Schürer στις σελίδες της «Theologische Literaturzeilung» για το 1893. Μας μένει να σημειώσουμε το εκτελεστικό στοιχείο του υπό συζήτηση βιβλίου. Ένα από τα πλεονεκτήματά της σε αυτό το σημείο είναι ότι αυτή η πλευρά αποκαλύπτεται σε αυτήν ενδελεχέστερα παρά στον π. Γρηγόριος. Ωστόσο, αυτό δεν είναι χωρίς τα μειονεκτήματά του - με την έννοια των υπερβολών και της αυθαίρετης βιασύνης. Λοιπόν, για τον Φίλιππο. I, 8: «Ο Θεός είναι μάρτυρας μου ότι σας αγαπώ όλους με την καρδιά του Ιησού Χριστού», π. Ο Glagolev πιστεύει (σελίδα 144, α) ότι «η καρδιά του Χριστού είναι, προφανώς, αυτή η αγάπη του Χριστού για τους ανθρώπους, που ξεχύθηκε στην καρδιά του Αποστόλου από το Πνεύμα του Θεού» (Ρωμ. V, 5). Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η ερμηνεία είναι κατανοητή στους αναγνώστες... II στη μεγάλη ομιλία για τη «γλωσσολαλιά» δεν είναι όλα καλά. Ο συγγραφέας το ερμηνεύει ότι σημαίνει «γνώση ξένων γλωσσών». Δεν θα διαφωνήσουμε, αλλά γι' αυτό θα ήταν απαραίτητο να εξηγήσουμε γιατί -στην εορτή της Πεντηκοστής- οι Απόστολοι θεωρούνταν «ξένοι ρητό» και «Ιουδαίοι» (Πράξεις Β΄, 7-8. 10); Αυτή τη φορά. Τότε. Σύμφωνα με τον π. Glagolev, το χάρισμα των γλωσσών «χρησιμοποιήθηκε όχι τόσο για την οικοδόμηση της εκκλησίας, αλλά για την εγκαθίδρυση στον Χριστιανισμό (! – και των Αποστόλων;) της ίδιας της γλωσσολαλικής» και κοινοποιήθηκε «για χάρη της διδασκαλίας και της επιβεβαίωσής του στην αλήθεια» (σ. 318. 319). Πρώτον: πώς είναι δυνατόν αυτό; - παραμένει άγνωστη, αν και το ίδιο το ασυνήθιστο της ερμηνείας θα έπρεπε να έχει προκαλέσει σκόπιμη πληρότητα. Δεύτερον: πώς να εφαρμοστεί αυτή η υπόθεση στην κατάσταση των Αποστόλων την ημέρα της Πεντηκοστής (και σε άλλες εποχές), για τον π. Ο Glagolev ισχυρίζεται (σελίδα 311) ότι αυτή η γλωσσολαλία είναι «ένα και το αυτό» με αυτό που αναφέρεται στην επιστολή προς τους Κορινθίους; Τέλος, αυτή η αντίληψη δεν συμφωνεί με τις ισότιμες κρίσεις του συγγραφέα, ο οποίος λέει (σελ. 310): «το χάρισμα των γλωσσών ήταν απολύτως απαραίτητο (πρβλ. και στ. 311, 16-17) στους Αποστόλους για να εκπληρώσουν την εντολή του Κυρίου που τους δόθηκε: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες, αν δεν κήρυτταν οι κήρυκες σε όλους τους κήρυκες». γλώσσες»; Υπάρχουν τόσες πολλές ασάφειες σε ένα μόνο σημείο, και απέχει πολύ από το μοναδικό! Ιδού ένα άλλο παράδειγμα αυτού του είδους στην ομιλία στον Γαλ. IV, 13, όπου λέγεται ότι ο Παύλος κήρυξε το ευαγγέλιο στη Γαλατία «πρώτα» λόγω της αδυναμίας της σάρκας. Αυτή η έκφραση για. Ο Γκλαγκόλεφ υποβάλλεται σε μια μακρά εξέταση (σ. 81–106) - και όμως ο αναγνώστης μένει με πολλή αμηχανία. Διατυπώνουμε μόνο μερικά. Συγκρίνει το εν λόγω ρητό -μαζί με ορισμένους επιστήμονες- με τη μαρτυρία του Β' Κορ. XII, 7 σχετικά με το βρώμικο κόλπο της σάρκας (σελ. 82δ και τις αντιμετωπίζει σαν να αναφέρουν ένα θέμα· αλλά μια τέτοια σύνδεση δεν είναι καθόλου προφανής, και επομένως ήταν απαραίτητο να υποστηρίξουμε εκ των προτέρων γιατί γίνεται αποδεκτή αυτή η σύγκριση. Παρατίθεται και αναλύεται με αξιοσημείωτο ισχυρισμό για την πληρότητα της ανασκόπησης, ωστόσο, δεν φαίνονται όλες οι πτυχές του αντικειμένου από το γεγονός ότι ο καθηγητής Ramsay 21 βρήκε δυνατό να κάνει μια νέα υπόθεση (για την οποία όσοι επιθυμούν μπορούν να διαβάσουν στο βιβλίο του), και είναι αδιαχώριστη από την κατανόηση του όρου «Γαλατία». να περιμένουμε αφού εδώ ο συγγραφέας πλέει συχνά σε ένα φιλολογικό σκάφος, μερικές φορές πολύ εύθραυστο. Σε κάθε περίπτωση, τον οδηγεί σε μια τέτοια προβλήτα, όπου ανακαλύπτει μόνος του υποστήριξη για το συμπέρασμα ότι «αγκάθι στη σάρκα, ο άγγελος του Σατανά» σημαίνει «όλες εκείνες τις εξωτερικές καταστροφές, αρρώστιες, ξυλοδαρμούς, προσβολές, μομφές, λαϊκές εξεγέρσεις που ο Άγιος Παύλος ως αποτέλεσμα των αποστολικών του έργων» (σελίδα 97 v. Αυτό ισχύει φυσικά για τον Γαλ. IV, 13. Πώς όμως μπορεί να εφαρμοστεί εδώ; - εντελώς ακατανόητο. Άρχισε πράγματι ο Απόστολος να κηρύττει στη Γαλατία εν μέσω διωγμών, από τους οποίους δεν αναφέρονται λίγα στο Β' Τιμ. III, 11, τι – κατά την ερμηνεία του συγγραφέα – θα ήταν απαραίτητο; Ήταν αλήθεια εξαιτίας όλων αυτών των φρίκης που ξεκίνησαν οι ευαγγελικές του δραστηριότητες στις ακτές της Σαγγάριας και του Γκάλη; Και τι ήταν δελεαστικό σε αυτό για τους ακροατές, γιατί περαιτέρω (εδ. 14) είναι γραμμένο: «αλλά δεν καταφρόνησες τον πειρασμό μου στη σάρκα μου και δεν τον απεχθάνεσαι»; Ήταν αυτές οι εξωτερικές καταπιέσεις στη σάρκα και όχι κατά της σάρκας; Οι δυσκολίες δεν θα μειωθούν, παρά μόνο αν αυξηθούν, όταν πάρουμε μια άλλη ανάγνωση, πολύ έγκυρη και υπερασπιζόμενη από αδιαμφισβήτητους επιστήμονες, δηλαδή: καὶ τὸν πειρασμον υμῶν (οι πειρασμοί σας) ἐν τῇ σαρκί μου. Ως εκ τούτου, ο π. Ο Γκλαγκόλεφ δεν κάνει τις απαραίτητες εφαρμογές «όλου του (εκτεταμένου) λόγου του». Προς μεγάλη μου έκπληξη, από την πένα του αναδύονται γραμμές εντελώς διαφορετικής φύσης και νοήματος. Διαβάζονταν κυριολεκτικά ως εξής: «Συχνά υποφέροντας από την καταπίεση ενός «αγκάθου στη σάρκα», ο Απόστολος βασανίστηκε πολύ από αυτό κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη χώρα της Γαλατίας. (δηλαδή, πώς είναι αυτό; Παρά τα βάσανα του σώματος και την αδύναμη ελπίδα για επιτυχία στο κήρυγμα μεταξύ των ανθρώπων από τους οποίους ήταν εύκολο να περιμένουμε ότι η κατάσταση του ιεροκήρυκα θα τους ενέπνεε περιφρόνηση για το πρόσωπό του, ο απόστολος... αποφάσισε να αρχίσει να κηρύττει» (σελίδα 106). Άρα: η αδυναμία της σάρκας είναι ασθένεια. Τι σχέση έχουν, λοιπόν, όλη η περαιτέρω συλλογιστική και τα τολμηρά σας συμπεράσματα;... Γνωρίζουμε πλέον ότι ο π. Ο Glagolev δεν εκπλήρωσε τόσο το γεωγραφικό-τοπογραφικό-χρονολογικό-εξηγητικό 22 έργο όσο το περιγραφικό της ζωής και το έργο του δίνει την εντύπωση ότι κυνηγά δύο πουλιά με μια πέτρα, το αποτέλεσμα της οποίας είναι γνωστό σε όλους... Επιπλέον, δεν διαθέτει τις απαραίτητες ιδιότητες για έναν «βιογραφικό συγγραφέα». Γρηγόριος. Δεν έχει ούτε τη ζωντάνια ούτε την παραγωγικότητα της φαντασίας που απαιτείται για την ολιστική και ανάγλυφη αναπαραγωγή. δεν έχει ένα ελαφρύ και σαγηνευτικό πινέλο. Οι εικόνες του είναι ωχρές και ημιτελείς. ο λόγος του είναι κουραστικός και κουραστικός. Η γλώσσα του είναι κατά κάποιο τρόπο τεχνητή και πολυμήχανη, ή ακόμα και «περιστροφική». Οι εκφράσεις του μερικές φορές είναι απλά αριστοτεχνικές στην «εξευγενισμό» τους. Ακολουθούν μερικά για παράδειγμα. «Οι θεωρήσεις (ότι ο Σίλας ήταν Εβραίος της διασποράς) δεν ανταποκρίνονται στο 23 με επαρκή λόγο και μπορεί να μην γίνουν δεκτές» (σελ. 19). πόσο επιδέξια λέγεται ότι δεν θα καταλάβεις? πρέπει ή όχι και ποιο θα είναι το μόνο δίκαιο;!.. «Οι Χριστιανοί που ζούσαν στην Αντιόχεια και γενικά στην περιοχή της Αντιόχειας ήταν σε συνεχή επικοινωνία με την πρωτεύουσά τους» (σελίδα 23), αλλά αυτή η πόλη ήταν για αυτούς τέτοια, εν τω μεταξύ, ο συγγραφέας κατανοεί την Ιερουσαλήμ. «Στα βιβλία της Καινής Διαθήκης, η πιο εντυπωσιακή σε βάθος και ζωντάνια (!) απεικόνιση της βδελυγμίας (;!) και της ασημαντότητας του παγανισμού ανήκει στον Άγιο στον Απόστολο Παύλο» (σελίδα 31, 1). ελεήσου: - είναι δυνατόν να το λες αυτό;! «Επιθυμώ να κάνω το παρόν μονοπάτι για τον εαυτό μου λιγότερο επικίνδυνο και όχι ιδιαίτερα αισθητό» (σελ. 33). «Έχουν πάρει στην κατοχή του σχετικά απ. Παύλο... την αντίθετη τρομερή πρόθεση να τον λιθοβολήσουν» (σελ. 35). «Το χωριό βρίσκεται σε ένα από τα βάθη μιας τεράστιας μάζας ενός εξαφανισμένου ηφαιστείου» (σελίδα 39). «την ανάγκη (να προσχωρήσει ο Τιμόθεος) ... ένιωσε ο απόστολος. Παύλος, αφού εν τω μεταξύ «... (σελίδα 46) κ.λπ. (πρβλ. σελίδες 27. 48. 58. 96 110 αλ.). Μερικές φορές συναντάτε ακόμη και τυχαίες παρεμβολές, σαν να γίνονται από το χέρι κάποιου άλλου και να εισχωρούν στο κείμενο χωρίς αναθεώρηση από τα περιθώρια του χειρογράφου. Τετ διατάζοντας κάποιον να «διακρίνει» (σελ. 61, 2) «να γκρεμίσει» (σελ. 113, 4). Δεν θα σιωπήσω, αλλά θα φωνάξω πάρα πολύ ότι ολόκληρο το βιβλίο είναι μια πλήρης αγανάκτηση για την τέχνη της τυπογραφίας. Από αυτή την άποψη, ολόκληρο το έργο προκαλεί τόση ενόχληση στον αναγνώστη που αναφωνεί άθελά του όπως ο Απόστολος Παύλος: «ο συγγραφέας έχει γίνει εχθρός του εαυτού του», ερεθισμένος από την τυπογραφική ακαταστασία; Δεν μιλάμε για το γεγονός ότι κάθε συγγραφέας που εκτιμά το έργο του πρέπει φυσικά να φροντίζει για την εξωτερική του λειτουργικότητα: - οι απόψεις για αυτό, προφανώς, είναι διαφορετικές... Είναι πολύ πιο σημαντικό ότι ο κατάλογος των «σφαλμάτων» (στο τέλος) δεν εξαντλεί όλο τον τεράστιο πλούτο τους και σημειώνει μόνο ασήμαντα, που δεν άξιζαν να αναφερθούν. αλλά τα γούρια παρέμειναν σε όλη τους την ομορφιά, καθιστώντας δύσκολη τη χρήση της μελέτης. Ταυτόχρονα, συχνά αναρωτιέσαι: πού είναι οι φάρσες του «Τυπογραφείου του Επαρχιακού Συμβουλίου (Τούλας)», πού είναι η επίβλεψη του διορθωτή, πού είναι η επίβλεψη του π. Ο Γκλαγκόλεφ ή το λάθος του; Προσφέρω δείγματα τυχαία από αυτό το άφθονο θησαυροφυλάκιο. Strn. 8, 1: "Zlat. Frankf. , Bes. 21, t. 5"; Τι είναι αυτό το μυστηριώδες όνομα και τι σημαίνει; Τόπος δημοσίευσης; Strn. 11, 2: "Χρυσόστομος, Ακολουθία. XXXII δαίμονας.": και πάλι δεν είναι ξεκάθαρο! Strn. 54, 1: «Άγιος Ιερώνυμος», αλλά εδώ, όπως φαίνεται, όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί συμφωνούν με την άποψη του Μητροπολίτη. Φιλάρετος 24 ότι «αυτός είναι ένας λόγιος άνθρωπος, αναγνωρισμένος ως άγιος στη Δύση, εξοικειωμένος με την Ανατολή». Και ο ίδιος ο συγγραφέας γράφει σε άλλα μέρη «Μακαριστός Ιερώνυμος» (πρβλ. σελ. 85), και εν προκειμένω: από ποιον παπικό δανειστήκατε το προηγούμενο απόσπασμα, ποιος σας εξαπάτησε και γιατί το χέρι σας δεν συνηθίζει να απεικονίζει σωστά ένα τόσο διάσημο όνομα; Strn. 16, 5: «Irenaeus Cont: Haer (31)», ποιο βιβλίο; Ή ισούται με III, 1; Ποιος είναι αυτός ο «Γεννημένος.», που αναφέρεται μαζί με τους Lachmann και Tischendorf (σελίδα 20, 1.58, 2); F. A. Bornemann, Σάξονας πάστορας που επιμελήθηκε την έκδοση του 1848 των Πράξεων των Αποστόλων; Πώς και πού να βρείτε το "Aube II Apoll. de Tyana" (σημείωση 5 στη σελίδα 30 στη σελίδα 31); Strn. 113, 3: «Θεόφιλος πρόλογος. σε ευαγγέλιο από τον Λουκά»: Θεοφύλακτος; – Πρύμνη. 148, 2: "Strub. VII poison. 35": κενό(α); Είναι καιρός, ακόμη και κατά τη ρωσικοποίηση του Οἰκουμένιου, να μη μιμηθεί κανείς τη χυδαία «οικονομία» (σελ. 106), που ήδη αρχίζει να εγκαταλείπεται στη μαθημένη μεταγραφή 25 . Στη σελίδα 307, 2 αναφέρεται: «στο μισό του 1ου αιώνα π.Χ Εν πάση περιπτώσει, μπορεί κανείς να υποθέσει τη δραστηριότητα του Σίμωνα, του πατέρα των Γνωστικών αιρέσεων», αλλά αυτό το ύπουλο «πριν» είναι κραυγαλέος παραλογισμός! Μια ακόμη πιο περίεργη έκπληξη βρίσκεται στην τελευταία σελίδα 336, όπου μαθαίνουμε ότι - στο τέλος του δεύτερου ιεραποστολικού κύκλου - ο Παύλος από την Καισάρεια «επισκέφθηκε την Ιερουσαλήμ για τρίτη φορά μετά την τρίτη φορά». Εδώ, φυσικά, δεν φταίει το τυπογραφείο και η υπογραμμισμένη έκφραση ήταν στο χειρόγραφο του συγγραφέα en toutes lettres, αλλά μας εμπνέει με τη μεγαλύτερη φρίκη. Γεγονός είναι ότι - σύμφωνα με τη σαφή μαρτυρία του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων - μέχρι τώρα, από τη στιγμή της κλήσης του, ο Παύλος είχε ήδη βρεθεί στην Ιερουσαλήμ τρεις φορές (1: Πράξεις IX, 26 επ. Γαλ. Ι, 18. 2: Πράξεις XI, 30. XII, 25; 3: Πράξεις XV, τέταρτη και τέταρτη). επίσκεψη (Πράξεις XVIII, 22). Είναι όντως αυτό ένα ολίσθημα της γλώσσας ή ένα lapsus calami; Θα ήταν πιο ευχάριστο να σκεφτόμαστε έτσι, αλλά κάποιος άλλος μπορεί να βρει μια άλλη εξήγηση, πολύ εύλογη για τον π. Ο Γκλαγκόλεφ είναι εξαιρετικά ασύμφορος. Γνωρίζουμε πολύ καλά ότι πολλοί κριτικοί απορρίπτουν το επεισόδιο του Λουκά για την πρεσβεία του Βαρνάβα και του Σαούλ με αφορμή τον λιμό της Ιερουσαλήμ - άλλοτε εντελώς (Zeller, Hilgenfeld), άλλοτε εν μέρει, επειδή ο Παύλος, που εστάλη από τους Αντιοχείς, φέρεται να μην έφτασε στην Ιερουσαλήμ (Bleek, Ebrard, Neander, Meyer και - με δισταγμό). ορισμένοι πιστεύουν ότι ο συγγραφέας, λόγω της κακής ποιότητας των πηγών του, έκανε ψευδώς δύο ταξίδια από ένα 26 - στο Αποστολικό Συμβούλιο (De Wette, Schleiermacher). Ίσως ο συγγραφέας αιτιολογεί με παρόμοιο τρόπο: - τότε δώστε μας όλους τους λόγους. Αν όχι, είναι μια σάπια λέξη για την οποία πρέπει να απαντήσετε. Είναι κατανοητό ότι ειπώθηκε με τη «γερμανική» φωνή κάποιου άλλου, αλλά δικαιολογείται μια τέτοια επικίνδυνη απροσεξία; Και είναι ο π. Ο Γκλαγκόλεφ δεν ξέρει ότι το «νεμτσέβι» πρέπει να διαβαστεί με μεγάλη ποσότητα πέτρες στο στήθος του και με τη σφεντόνα του Ντέιβιντ στο χέρι; Τελειώσαμε, αλλά δεν θα θέλαμε να αφήσουμε στον αναγνώστη τη δυσμενή εντύπωση που μπορεί να του προκαλέσουν οι πρόχειρες και μη παρατηρήσεις μας, που κάθε άλλο παρά εξαντλούν όλα τα χαρακτηριστικά του βιβλίου που αναλύεται. Δεν επιθυμούμε στο ελάχιστο να ταπεινώσουμε τα πλεονεκτήματά του και να μην τα εξαλείψουμε επισημαίνοντας τις ελλείψεις του. Μιλάμε αναλυτικά για τα τελευταία μόνο και μόνο επειδή χρησιμεύουν καλύτερα στον προσδιορισμό της πραγματικής αξίας κάθε επιστημονικής εργασίας, την οποία ο συγγραφέας εκφράζει κάθε πρόθεση στον σύντομο «πρόλογο» του. Μερικά πλεονεκτήματα του π. Ο Γκλαγκόλεφ είναι αναμφισβήτητοι. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι συγκέντρωσε αρκετό υλικό και διάβασε πολύ. Και αρκεί να μετανιώσει κανείς που δεν έφτασαν όλα τα οφέλη στα χέρια του και δεν ήταν όλα διαθέσιμα σε αυτόν. Αυτό είναι ακόμη πιο λυπηρό γιατί μερικές φορές τα πιο σημαντικά και καλύτερα έργα του έμεναν άγνωστα, κάτι που θα τον βοηθούσε να αποφύγει πολλά λάθη, θα άνοιγε μια νέα ματιά στο θέμα, αλλιώς το φώτιζε και θα τον έσωζε από το να διαβάσει πολλές διαφορετικές ασημαντότητες. Και ήταν απαραίτητο να περιοριστεί κανείς ως προς αυτό, γιατί -λόγω του πλήθους, της πολυπλοκότητας και της διαφορετικότητας των θεμάτων που τέθηκαν- δεν ήταν δυνατό να μελετήσει όλη τη βιβλιογραφία. Ως εκ τούτου, θα ήταν πιο συνετό να διατεθούν πολλές πτυχές στο γενικό έργο της έρευνας, αλλά όχι να τεθούν σχέδια που είναι ευρεία και δύσκολο να εφαρμοστούν σύμφωνα με τις «απαιτήσεις που ισχύουν σε αυτήν την περίπτωση». Με τα πάντα μόνο για. Ο Glagolev άντλησε πολύ χρήσιμο υλικό από τα ετερογενή του αποθέματα, κάτι που δεν ήταν καθόλου εύκολο, αφού συχνά έπρεπε να στραφεί σε δευτερεύοντες ηγέτες που εργάζονταν για τους δικούς τους ειδικούς σκοπούς, ξένους στο πρόβλημα που αναλύονταν. Οι πληροφορίες που λαμβάνονται είναι συστηματοποιημένες και διευθετημένες, αν και όχι απόλυτα αρμονικά, αλλά και πάλι τακτικά. Ο συγγραφέας γράφει ήρεμα, αν και μονότονα, και με όρεξη για αντικειμενικότητα -χωρίς υπερβολές πολεμικών και προβολών και χωρίς τέτοιες δελεαστικές προσπάθειες αναγκαστικής πρωτοτυπίας. Θέλει πάντα να στέκεται στη βάση της εκκλησιαστικής παράδοσης και - όταν συμβαίνουν συγκρούσεις - εκφράζεται με μεγάλη εγκράτεια και επιφυλακτικότητα. για παράδειγμα στη σελίδα 242, 2: «τίποτα δεν μας υποχρεώνει να συμφωνήσουμε (και;) με τη γνώμη του Ι. Χρυσοστόμου», λες και η Δαμάρ (Πράξεις; VII, 34) ήταν η σύζυγος του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Φυσικά, και εδώ ελήφθησαν πολλά από άλλους, δεν επαληθεύτηκαν ανεξάρτητα και επομένως αξιολογήθηκαν μη ικανοποιητικά και χρησιμοποιήθηκαν εσφαλμένα. Ο O. Glagolev λατρεύει όλες τις παραγράφους του εκτενούς προγράμματός του και δίνει εξίσου σοβαρή σημασία σε όλες, ωστόσο, όχι πάντα εξισορροπώντας το στο σωστό βαθμό και επιβραβεύοντας το δευτερεύον περισσότερο απ' όσο του αξίζει, με προσβολή για το σημαντικότερο. Ο συγγραφέας έχει καλή φιλολογική κατάρτιση και σε αυτόν τον τομέα συναντά μερικές φορές πρακτικά σχόλια και εύστοχες παρατηρήσεις. Λόγω όλων αυτών, για το μη ειδικό ρωσικό κοινό, για το οποίο προορίζεται περισσότερο το αποσυναρμολογημένο βιβλίο, το δοκίμιο του Fr. Η D.S. Glagoleva παρουσιάζει ένα χρήσιμο έργο που αγκαλιάζει και αποκαλύπτει επαρκώς το θέμα του. Και με αυτή τη σχετική σύσταση, είμαστε στην ευχάριστη θέση να ολοκληρώσουμε τη σύντομη ανασκόπηση του έργου του πρόσφατου φίλου μας φοιτητή. Αυτή η ιδέα δεν αναπτύσσεται από τον συγγραφέα, αλλά ο James Drummord, ο οποίος γράφει (The Epistle of St. Paul to the Galatian, Λονδίνο 1893, σ. 3), μπορεί να συμπληρώσει τα απαραίτητα συμπεράσματα γι' αυτόν. «Στον Απόστολο Παύλο ασχολούμαστε συχνά με τις βαθύτερες θρησκευτικές εμπειρίες και όσοι δεν έχουν κάτι παρόμοιο με αυτές δεν μπορούν να ελπίζουν να τις κατανοήσουν. Όταν μια δυσκολία αυτού του είδους συναντάται σε ένα συγκεκριμένο μέρος, το καλύτερο είναι να περιμένεις και να μην προσπαθείς να της επιβάλεις μια μη ικανοποιητική ερμηνεία». Δείτε σχετικά στο ρεπορτάζ για τη διαφορά αυτή, ο Αναπλ. Ο A.P. Shostin στο βιβλίο Οκτωβρίου του «Θεολογικού Δελτίου» για το 1893 (σελίδα 138 επ.). Η ορθογραφία αυτού του όρου από τον συγγραφέα -με κεφαλαίο ή μικρό γράμμα- δεν είναι σταθερή, αλλά -σε αποσπάσματα- προσπαθούμε πάντα, αν είναι δυνατόν, να διατηρήσουμε την ορθογραφία του εν λόγω κις. Δεν καταλαβαίνουμε γιατί ο συγγραφέας επέλεξε αυτή την αρχαϊκή μέθοδο για τις σημειώσεις του και γιατί άφησε ένα τόσο βολικό ψηφιακό σύστημα. Ως εκ τούτου, έχει μια εκπληκτική σύγχυση στις παρατηρήσεις του, καθιστώντας μερικές φορές απλώς αδύνατη την παράθεση και περιπλέκοντάς την συνεχώς. Διότι αυτός ο ορισμός αναφέρεται στον «αρχικό στόχο του (δεύτερου) ταξιδιού του απ. Παύλου», αλλά – σύμφωνα με τον Fr. Glagolev (σελίδα 21) - "Ο χωρισμός του Βαρνάβα θα έπρεπε να είχε αλλάξει σημαντικά (δηλαδή από ποια άποψη;) ολόκληρο το σχέδιο." Για το ελληνικό κείμενο, βλέπε Grabe (σύμφωνα με το Bodleian mns.) στο Spicregium I, 93, and Tischendorf (σύμφωνα με τα τρία παριζιάνικα μνσ. στο Acta Apocrypha, 40· Λατινικά - επίσης στο Grabe, 120, και για τα ίδια μνσ. Syrac - στο Rait, στο ActI, Apocryphes, II - Apocryph. II. μετάφραση. Βλέπε Ramsay, σελ. 374 428 et a sim. Τετ. άρθρο "... in Asie Mino" στο Ιούλιο του 1893 The Church Quarterly Review, σελ. 376–383. Δουλειά (όχι λαμπρό) Bernh. Το «Die Aposteloe chiente lexiktische Une a nimgen und Texthersteliung» του Weiss (στο Texte und Untersuchungen IX, 3–4 Lpzg. 1893) εκδόθηκε μετά την έκδοση του βιβλίου του Fr. Γκλαγκόλεβα. The New Testament in the original Greek by B. F. Westcott and † G. J. A Hort. Introduction (στον τόμο II), Cambrige and London 1882, σελ. 108. Η Εκκλησία, σελ. 151–165 et passim. Τετ. ένας άλλος σύνδεσμος σελίδα 16 2 στα «Λεξικά» των Βερχόφσκι και Σολγιάρσκι σχετικά με το ζήτημα των θρύλων για τη ζωή του Βάναβα. Στη σελίδα 22, 3 αποσπάσματα από τον Λιβάνιο και τον Φιλόστρατο, ο συγγραφέας παίρνει από το «Prav. Sob. 1876. τόμος 1 και το άρθρο 12», αλλά δεν ξέρει από πού «πάρθηκε» το υπονοούμενο άρθρο; Το τρίτο μεγάλο ευαγγελικό ταξίδι του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Sergiev Posad 1892. Για μια σύντομη ανασκόπησή του, βλέπε Νο. 44 του «Εκκλησιαστικού Δελτίου» για το 1892 Ενόψει αυτού, όσα υποθέτει ο Fr. Glagolev (σελ. 144) «ιδιαίτερα προφανές», αλλά άγνωστο σε μένα, η υποκρισία του Μάρκου δεν θα μπορούσε να είναι η αιτία της προσωρινής αντιπάθειας του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος υποδεικνύει σαφώς εντελώς διαφορετικά κίνητρα (Πράξεις XV, 38). Σε γενικές γραμμές, ολόκληρη η εκτενής ενότητα σχετικά με τη «θλίψη» (XV. 39) αντιπροσωπεύει (σελίδα 14 επ.) μια προσπάθεια δικαιολόγησης και των δύο ευαγγελιστών, όταν κανένας από τους δύο δεν είναι ένοχος: και αυτό δεν πρέπει να αφορά αυτό... Είναι εξίσου μάταιο να μην λαμβάνονται υπόψη οι επιλογές Ἀντιόχεια ἡ Πισιδία η τῆς Πισιδίας και ο συγγραφέας ξεχνά να αναφέρει ότι η Αντιόχεια ήταν το κυβερνητικό και στρατιωτικό κέντρο του νότιου τμήματος της απέραντης «Επαρχίας Γαλατίας». Η ίδια αστάθεια ισχύει για την «Ασία» και την «Ασία». Σε σχέση με αυτό, μπορεί να σημειωθεί ότι ο συγγραφέας προφέρει επίσης εσφαλμένα τη λέξη "ψεύτικη αδελφότητα" στα ρωσικά. Να αναφέρουμε ότι σε ένα βιβλίο που έχει όλες τις πιθανότητες να διανεμηθεί σε μη εξειδικευμένο κοινό, θα ήταν απαραίτητος ένας γεωγραφικός χάρτης. Ίσως ω. Ο Γκλαγκόλεφ σταμάτησε από τις ίδιες σκέψεις που ο Φρ. έγραψε για. Ο Γρηγόριος το 1192 (σελίδα 10) «Ο συγγραφέας είχε έντονη επιθυμία να επισυνάψει στο έργο του έναν γεωγραφικό χάρτη του τρίτου ταξιδιού του Αγίου Αποστόλου. Παύλος με ενδείξεις σε μίλια και στάδια (;) των αποστάσεων μεταξύ των τόπων που επισκέφτηκε τότε. Τέτοια πολυτέλεια όπως αστράφτει ο νεότερος «Χάρτης της Παλαιστίνης» που εκδόθηκε από την «Ορθόδοξη Παλαιστινιακή Εταιρεία», φυσικά, ξεπερνά τις δυνάμεις και τα μέσα ενός ιδιώτη. Ωστόσο, γιατί να μην χρησιμοποιήσετε τις υπηρεσίες λιθογραφίας ή ψευδαργύρου, οι οποίες δεν θα ήταν τόσο ακριβές; Είναι αλήθεια ότι θα ήταν απαραίτητο να απορρίψουμε διάφορες ιδέες, όπως ξεραμένες λίμνες, σβησμένα ηφαίστεια, διάσημα άλση, αλλά τουλάχιστον θα υπήρχε κάτι, και όχι τίποτα, στο οποίο πολλοί αναγνώστες θα βρίσκονταν αβοήθητοι. Παράλληλα, ο π. Ο Glagolev, που αγαπά την σχολαστικότητα, δεν αναφέρεται στο «περίεργο» βιβλίο (ιερέας) A.V. Nikitin (Εβραϊκές συναγωγές ως τόποι δημόσιας λατρείας, Κίεβο 1891), για το οποίο βλέπε την κριτική (σε ορισμένες λεπτομέρειες - βιαστική) προσθήκη. A. A. Dmitrievsky στα βιβλία Απριλίου και Μαΐου του «Ορθόδοξου Συνομιλητή» για το 1893. Η Εκκλησία, σελ. 13–15 et passim. Βλέπε το διορατικό άρθρο του F. H. Chasé «Calatia of the Acts: A Criticism of Professor Ramsay's Theory» στο λονδρέζικο περιοδικό The Expositor, Δεκέμβριος 1893 (IV ser.. vol. 8. No. XLVIII), σελ. 401–419. Η Εκκλησία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. σελ. 62–74. 86. Cp. «The Church Quarter. Rev., σελ. 369. Τετ. ακόμα, όπως στο strnn. 43–49 ο συγγραφέας συζητά τη μεταστροφή του Τιμόθεου. Κατά την κρίση του, ο Απόστολος θεωρεί τον εαυτό του «ακόμη και υποχρεωμένο» να το κάνει αυτό για να μπορέσει ο συνάδελφός του να κηρύξει την κατάργηση αυτής της ιεροτελεστίας με μεγαλύτερη επιτυχία. Η υπόθεση είναι περιττή και η λογική είναι και επικίνδυνη και ύπουλη. Γιατί δεν αναλύεται εδώ ο τύπος του Zimmer Titus – Titius (Πράξεις XVIII. 7) – Silvanus-Sila; Για τη δογματική αξιοπρέπεια και προστατευτική χρήση των Ελλήνων εβδομήντα διερμηνέων και των σλαβικών μεταφράσεων των Αγίων Γραφών, Μόσχα. 1838, σσ. 12. Τετ. π.χ. «Κανόνες των Αγίων Αποστόλων, Ιερών Συνόδων και Αγίων Πατέρων». Τομ. III, 2. Μόσχα 1877. Σελ. 305 περ. Ακόμη και ένας τόσο μετριοπαθής συγγραφέας όπως ο Τζέιμς Ντράμοντ, στη δημοφιλή έκθεσή του για τους Γαλάτες, θεωρεί (σελ. 79) «είναι πιθανό ότι ο συγγραφέας του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων έκανε λάθος λέγοντας ότι ο Άγιος Παύλος πήγε στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια πείνας». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: