Erfahrung mit der russischen Verarbeitung von Material für die Biographie des heiligen Apostels Paulus

Die zweite große Reise von St. ap. Paulus bei der Verkündigung des Evangeliums (Apostelgeschichte XV, 40 - XVIII, 22). Erfahrung der historischen und exegetischen Forschung von Priester D. Glagolev. Tula 1893. Land. III-336-XII. Preis 1 Rubel 75 Kopeken. Der Zweck dieses Aufsatzes wurde durch den Titel selbst klar definiert; aber nach dem Brauch russischer Autoren, aus ihrem Privatwerk etwas Grandioses, Kolossales und Entscheidendes auf einem ganzen wissenschaftlichen Gebiet zu machen, und Pater Dr. D.S. Glagolev hat es unnötigerweise zum offensichtlichen Nachteil bei der Erfüllung seiner direkten Pflichten ausgeweitet. Er begnügt sich nicht mit dem Wunsch, „die Erfahrung der Geschichte der zweiten großen Reise des heiligen Paulus mit der Verkündigung des Evangeliums darzustellen“ (Seite I), sondern seine Absichten gehen bis zu dem Punkt, „zukünftigen würdigen Lebensschreibern, Biographen des großen Apostels der Sprachen, (zumindest einigermaßen) wertvolles Material zur Verfügung zu stellen“ (Seite III), die so von seiner Arbeit abhängig gemacht und im Voraus zu gebührender Dankbarkeit eingeladen werden ... Die Demut von Pater Glagolev ist, wie wir sehen, alles andere als stolz. Gleichzeitig drückt er das Bedürfnis nach „reichem, gründlichem und vielfältigem Wissen und subtiler kritischer Fähigkeit“ aus, nach dem Besitz eines „reinen Lebens“1, nach „starkem literarischen Talent, reicher und reiner religiöser und poetischer Inspiration“. Natürlich wagt er es nicht, sich diese und jene zahlreichen Vollkommenheiten anzueignen und weigert sich von vornherein, „die in diesem Fall bestehenden Anforderungen zu erfüllen“. Schon in der Formulierung des Ziels stimmt etwas nicht, fatal für den gesamten Aufsatz. Sich selbst die umfassendste und verlockendste Perspektive zu malen und sofort seine Armut und Schwäche zu bezeugen, bedeutet, sich bewusst eine Last aufzubürden, die zu schwer für seine Schultern ist, und sie daher nicht dorthin zu tragen, wo sie sein sollte. Warum es nehmen und warum nicht etwas Passenderes und einfacher Umsetzbares? Dann hätten die Nachfolger inzwischen echte Unterstützung für weitere Bauten, nun neben Fr. Glagolev, sie werden für immer unter dem alten Karren leiden, der sich davon kaum bewegen wird. Da der zweite Missionskreis jedoch als Material für eine vollständige Biographie des Apostels der Sprachen präsentiert wird, ist auf jeden Fall zu erwarten, dass der Autor seine Bedeutung im allgemeinen Lebensverlauf und im Missionsdienst von Paulus sowie in der Geschichte der frühen christlichen Kirche genau bestimmt. Diese Erwartung ist umso natürlicher, als Pater Dr. Glagolev sucht bewusst nach „einer Gelegenheit, über die Umstände zu sprechen, die der Abreise des heiligen Paulus auf seiner zweiten Reise unmittelbar vorausgingen“ (Seiten 1, 1). Tatsächlich finden wir nichts dergleichen, denn alles „Sagen“ läuft darauf hinaus, ein „wahrscheinliches Datum zur Bestimmung der Zeit“ festzulegen. Es gibt seitens des Autors keinerlei Versuche in diese Richtung, und er scheint sich der wichtigen Probleme, die mit dieser Zeit verbunden sind, nicht bewusst zu sein. Wir müssen dieses Thema nicht in einem bibliographischen Bericht behandeln, müssen aber beachten, dass bis zur außerordentlichen Bedeutung von Art. 36 und 40 des fünfzehnten Kapitels der Apostelgeschichte wird die Geschichte von Paulus und seinen missionarischen Taten in ihrem wesentlichsten Punkt unklar und unverständlich bleiben. Ebenso werden am Ende der Studie keine endgültigen Ergebnisse präsentiert, und sie führt nicht tatsächlich zu positiven und direkten Ergebnissen, sondern endet abrupt. Es entsteht etwas ohne Anfang und Ende (es sei denn, man bedenkt, dass dieses Wort auf S. 336) seiner Existenz - und die entrissene Episode fügt sich nicht in den Rahmen ein, den Pater Dr. Glagolev mit großer Erleichterung. Daher schließe ich mich voll und ganz den Wünschen des Reverend an. Erzengel Nikanor, bei einer Meisterdebatte zum Thema des diskutierten Buches 2, über die Fortsetzung der Arbeit an der Erforschung des Lebens des Apostels Paulus, erlauben wir uns, die Hoffnung zum Ausdruck zu bringen, dass in ihnen die Stellung der eingenommenen Abteilung im allgemeinen Verlauf des Dienstes des Zungenevangelisten mit größerer Sorgfalt bestimmt wird. Aber ohne die im Plan selbst erwartete Arbeit zu leisten, hat Pater Dr. Glagolev erinnert sich noch immer an seine Versprechen und versucht, sie einzulösen. In diesem Interesse greift er fleißig auf die Hilfe „religiös-poetischer Inspiration“ zurück und versucht dank seiner Dienste, alle Lücken in den historischen Nachrichten zu schließen und ihre trockene Pünktlichkeit aus einem Übermaß an „reiner“ Inspiration wiederzubeleben. Es gibt zahlreiche Beispiele dafür, die über die Seiten des Buches verstreut sind, und sie alle machen einen eher deprimierenden Eindruck. Erstens genügen sie nicht den Anforderungen an die Rechtmäßigkeit wissenschaftlicher Annahmen, die nur in Fällen der Notwendigkeit zulässig sind, während der Autor sie im Interesse der Integrität der „Biographie“ oft ohne Notwendigkeit trifft. Es versteht sich von selbst, dass sie manchmal nicht über die nötigen Stützen verfügen und direkt in der Luft hängen. Von hier aus entsteht eine schädliche Mischung aus wahrhaft Historischem und Fantastischem oder zumindest Unwahrscheinlichem. Also, auf Seite. 50 lesen wir: „Nachdem der heilige Paulus Timotheus zu sich selbst hinzugefügt hatte, teilte er ihm wahrscheinlich (warum und wo?) die hierarchische Stufe eines Diakons mit. Für einen Presbyter war Timotheus noch jung (und hinderte ihn seine Jugend – 1 Tim. IV, 12, 2 Tim. II, 22 – daran, Bischof zu werden?). Mit einem solchen Grad ausgestattet, könnte Timotheus dem Apostel 3 nützlicher sein, als wenn er ein Laie geblieben wäre.“ Doch worauf beruht diese „Chance“? Zu „nützlicher“? Aber warum ist das so und warum wurden dann die anderen Gefährten Pawlows nicht zu Diakonen geweiht, was von den meisten von ihnen zweifellos bekannt ist? Wer und wo hat gesagt, dass Timotheus ein Diakon war? Und wenn ja, aus welchen Gründen fällt dieser Zeitpunkt mit seiner Wahl in den Stab zusammen? All diese Fragen verunsichern den Autor nicht, und er fährt mit Überzeugung fort – aber ohne Überzeugung: „Man muss (!) glauben, dass die Einweihung des Timotheus in einer feierlichen Versammlung aller örtlichen Christen stattfand, die für die Eucharistie vereint waren und vom heiligen Paulus in der Konzelebration der örtlichen Priester gefeiert wurden, die der Apostel während seiner ersten Reise ernannt hatte ... Bei der Einweihung des Timotheus waren aus den Lippen derer, die von göttlicher Inspiration umarmt waren, die prophetischen Stimmen zu hören, von denen.“ St. „Paulus erinnerte anschließend seinen geliebten Jünger“ usw. Das alles ist malerisch, aber genauso verträumt. Hier ist jedoch klar, dass die Rede „hypothetisch“ ist. Dies ist an anderen Orten nicht der Fall, und ach ja. Glagolev geht mit rein riesigen Schritten. Er spricht zum Beispiel über die Evangelisation in den philippinischen Versammlungshäusern: „St. Lukas vermittelt uns nicht (sic!) den Inhalt der Rede des Paulus, aber... man kann vermuten, dass er seine Predigt mit einer Rede über den Messias begann, der Israel versprochen wurde... Nachdem der heilige Paulus seinen Zuhörern Standpunkte dargelegt hatte, die ihnen bereits wohlbekannt waren, hatte er die Gelegenheit, ihnen eine Wahrheit zu verkünden, die ihnen noch völlig unbekannt war: Der versprochene Messias war bereits in der Person von Jesus von Nazareth gekommen... Es besteht kein Zweifel, dass der Prediger es hier für notwendig hielt... sie zu klären (messianisch). Prophezeiungen)... Die ganze Rede endete, wie man meinen muss, mit der Ankündigung von... spirituellen Segnungen "... (Seite 126). Der Autor hätte nicht vergessen dürfen, dass zwischen einer „möglichen (subjektiven, dann ist für andere alles möglich) Vermutung“ ein großer Abstand zu einem „unbezweifelten Bedürfnis“ besteht. Ihm zufolge entging Lydia „der genauen Erfüllung aller Vorschriften des jüdischen Rituals, da die Form für sie nicht die gleiche Bedeutung hatte wie das Wesen, und da sie sich dem Judentum anschloss und etwas Besseres erwartete“ (S. 127): Wieder Wahrsagerei, und zwar nicht ganz plausible, inzwischen werden kategorische „da“ gesagt! In anderen Fällen ist Fr. Glagolev kehrt seine Überlegungen mit nicht minderer Virtuosität um. Ein interessantes Beispiel hierfür finden wir auf S. 331, wo er versucht, „das zutiefst berührende Bild des Abschiedskusses des heiligen Paulus mit seinen geliebten korinthischen Kindern über Christus Jesus wiederherzustellen, der vor ihm erschien, um das letzte pastorale Wort zu hören.“ „Man muss denken“, schreibt der Autor, „dass sich das Herz des Apostels weitete und dass aus seinen Lippen, genau wie bei seinem Abschied in Miles von den Ältesten von Ephesus, eine zutiefst rührende Rede kam. Man kann sich vorstellen, dass er in dieser Rede seine Zuhörer daran erinnerte, wie er ihnen die Weisheit Gottes verkündete ... Die letzten Minuten seines Aufenthalts bei den Gläubigen hätten zum Ausdruck freudiger Gefühle führen sollen.“ Es ist einfach schwierig, all diese Stapel von „Sollten“, „Dosen“ und „Sollten“ durchzugehen, die alle den gleichen Preis für persönliche „Wahrsagerei“ ohne jegliche „Notwendigkeit“ haben. Und wir wiederholen, das Buch, das wir rezensieren, glänzt durch den Luxus solcher Passagen. Und was sie betrifft, ist das „Warum“ oft ebenso unbekannt wie das „Warum“, denn die Schichtung der Hypothesen ist willkürlich und ohne eigentliche wissenschaftliche Notwendigkeit. Im traurigen Gegensatz zu diesen Tatsachen steht die Beobachtung, dass Fr. Glagolev vergisst in seinem „Seitdem“ genau, wo das Ego wirklich gebraucht wird. Er berichtet ausführlich über den Aufenthalt des Paulus in Ikonium und Antiochia in Pisidien (S. 51–56), obwohl, wie er anmerkt, „über die Reise hierher im XVI. Kapitel (der Apostelgeschichte) nichts gesagt wird.“ Es scheint, dass er versuchen wird, seine Idee auf die solideste Art und Weise zu untermauern, wenn er die Beute aus den Händen derjenigen stiehlt, die sich mit den Ereignissen von Pawlows erstem Missionskreis befassen wollen. Entgegen allen Erwartungen lauerten die geforderten Argumente bescheiden unter fünf Sternen 4 auf Seite. 50; hier lesen wir: „Aber man kann nicht glauben, dass der Apostel, der sich auf den Weg machte, die Brüder in allen Städten zu besuchen, in denen er bereits mit Barnabas das Wort Gottes gepredigt hatte, an Siedlungen wie Ikonium und Antiochia vorbeikam, die an der großen Straße Kleinasiens lagen und besonders reich (!) an Christen waren.“ Warum ist es „unmöglich“, wenn „es nicht gesagt wird“? Der Autor versucht, seine Unterstützung in der Apostelgeschichte zu finden. XV, 36; allerdings ist es sehr unzuverlässig 5 – und er bricht es bald gnadenlos, wenn er schreibt: „aber ap. Obwohl Paulus Barnabas kurz zuvor seinen Wunsch geäußert hatte, durch alle Städte zu gehen, in denen das Wort Gottes gepredigt wurde, änderte er nun seine ursprüngliche Absicht und beschloss, einen völlig anderen Weg einzuschlagen, der in Länder führte, in denen das Wort des Evangeliums Christi noch nicht gehört worden war“ (S. 57). Dies ungefähr. Glagolev ruiniert völlig, was er zuvor geschaffen hatte, und präsentiert sich als Verbrecher. Natürlich wird der aufmerksame Leser ihm nicht glauben, aber er hat Recht und zwar Zumindest nicht schutzlos (vgl. Apostelgeschichte XVI, 2 – ap). Unserer Meinung nach hat Pater Glagolev seine wichtigste Aufgabe – das Studium der für ihn nützlichen Quellen – offensichtlich nicht erfüllt. Einmal erwähnt er zur Untermauerung seiner Vermutung beiläufig die „Taten von Paulus und Thekla“, verweist sie auf das Ende des zweiten Jahrhunderts (S. 54) und beruhigt sich hierauf. Mittlerweile ist dies ein sehr wertvolles Denkmal, das viel größere Ehre verdient. Seine Würde wurde von Prof. Ramsay in seinem neuen Werk „Die Kirche im Römischen Reich vor 170 n. Chr.“ ausreichend offenbart, das bereits im Jahr seiner Veröffentlichung (London 1893) zwei Auflagen erforderte. Gewiss, dieses Dokument ist in verdächtiger Verbindung mit Apokryphen zu uns gekommen, und sie stellen die Frucht gnostischer Erfindungen des zweiten Jahrhunderts dar, die so zweifelhaft sind, dass es schwierig ist, in ihnen wahr von falsch zu unterscheiden, selbst dort, wo Spuren historischer Wahrheit spürbar sind (vgl. zum Beispiel die Predigt des heiligen Thomas vor dem indischen König Gundaphorus in „Acta Thomae“). Die „Handlungen“, die wir verstehen, sind vor diesen Mängeln nicht gefeit. Und in ihnen werden die Namen bekannter Persönlichkeiten der apostolischen Schriften – Demas, Hermogenes, Onesiphorus – zu scharf und übertrieben hervorgehoben. Sachliche Fehler, wie die Verwechslung der beiden Antiochien und die Platzierung des römischen Herrschers in Ikonium, sowie eindeutig gnostische Tendenzen, zumindest in den Ansichten über Ehe und Fleisch – all dies verrät die Handschrift eines späteren Schriftstellers, und zwar eines nicht ganz geschickten. Dennoch ist dieses Denkmal viel höher als die ähnlichen, die uns der gnostische Erzähler Clever Kharin geschenkt hat. Die meisten Details sind sehr plausibel, doktrinäre Motive bleiben im Schatten und selbst Versuche, die freie Kreativität zu verschleiern, sind nicht ganz erfolgreich. Der Kern der Geschichte geht auf jeden Fall auf das erste Jahrhundert zurück, es sei denn, sie stammt aus der Zeit von Paulus selbst: Diese Schlussfolgerung ist mehr als eine einfache Hypothese. In verschiedenen Ausgaben – im griechischen Text, in lateinischen und syrischen Übersetzungen und in den Anweisungen von (Pseudo-) Chrysostomus und Basilius von Seleukia 6 – ist es viel schwieriger, den ursprünglichen Typus zu erfassen, das bizarre Amalgam aller möglichen Schichten in seine Bestandteile zu zerlegen und sie chronologisch und in der Reihenfolge ihres Werts zu verteilen. Allerdings hat Ramsay in dieser Richtung bereits ein recht erfolgreiches Experiment durchgeführt. Wichtig ist hier, dass in den „Akten“ Königin Tryphena erwähnt wird, die Thekla als Gegenleistung für ihre tote Tochter akzeptierte. Sie gehörte zum Haus des pontischen Königs Polemon und entstammte dessen Ehe mit Pythodoris und war somit die Enkelin des Markus Antonius und die Cousine des Claudius. Seit der Inthronisierung von Caligula im Jahr 37 regierte sie zusammen mit ihrem Sohn (ebenfalls Polemon) über Pontus, der mit zunehmender Reife ihren Einfluss allmählich einschränkte und sie schließlich vollständig von der Macht enthob. Ab dem Jahr 54 (nach dem Tod von Claudius) wurde sie offenbar vollständig aus der politischen Arena eliminiert. Aus vielen anderen zufälligen Merkmalen folgt unwiderstehlich, dass der Autor der Geschichte die politische Geschichte Kleinasiens gut kannte und sie sich in der frühchristlichen Ära so oft, unerwartet und abrupt änderte, dass nur eine chronologisch nahestehende Person nicht alle Details verwirren konnte. Daraus schließen wir, dass die Akte in ihrer ursprünglichen Form kurz nach den beschriebenen Ereignissen entstanden sind und daher Anklänge an echte Legenden aufweisen. Und sie erzählen uns, dass Paulus von Antiochia nach Lystra zog, unterwegs einen kleinen Mann traf und mit ihm nach Ikonium (zu Onesiphorus) kam. Dann ließ sich die Jungfrau Thekla von seinen Reden mitreißen und lehnte die arrangierte Ehe ab. Der Prediger wurde bestraft und ausgewiesen, und die Braut wurde der Obhut von Verwandten übergeben. Doch dann folgte sie ihrem Aufklärer und landete im Palast der Königin Tryphena. In diesen Tatsachen Pater. Glagolev findet Material, um die Lücke in Lukes Nachrichten zu schließen. Er verwendet sie versehentlich und ohne angemessene Begründung und daher willkürlich und unvernünftig. Der springende Punkt ist, dass sich die Thekla-Episode aus Gründen des Lebens von Tryphaena auf die erste Missionsreise des Apostels der Sprachen bezieht, die durch seine Rückkehr nach Antiochia angedeutet wird, die während der zweiten undenkbar war. Das Gleiche muss natürlich auch über Onesiphorus gesagt werden (in Fr. Glagolev auf S. 54–54) – mit dem interessanten Zusatz, dass die Geschichte über ihn eine spätere Ergänzung ist 7 . Also: Der Autor hat seine Quelle nicht identifiziert und sie unangemessen und falsch verwendet. Leider ist dies nicht die einzige Ausnahme, obwohl sie sehr typisch ist. Lassen Sie uns als Beispiel das Fehlen von Textkritik hervorheben, denn Pater Dr. Glagolev zwingend aus Gründen besonderer Art 8. Zwar prangert er ziemlich kühn den Code D an, aber es stellt sich heraus, dass er ihn nur aus Referenzen von Meyer, Lange und Stier kennt (S. 2, 1. 141, 2. 143, 6): War es wirklich unmöglich, ihn selbst nach Tischendorf zu studieren? Mittlerweile zieht er sehr weitreichende Schlussfolgerungen. Daher glaubt er, dass Apostelgeschichte. XV, 33 „nachträglich erfolglos eingefügt.“ Deshalb ging Silas seiner Meinung nach – nach der Veröffentlichung des Statuts des Apostolischen Konzils – zusammen mit Judas nach Jerusalem und eilte, nachdem er hierher gegangen war, „wie man denken muss (semper idem!) zur Hauptkirche Syriens“ (Str. 2 n Anm. und 2. 17-18). Die Hypothese ist durchaus interessant, jedoch weder originell noch wahrscheinlich. Aber lassen Sie sie Pater „brauchen“. Glagolev: - Dann erlauben Sie mir, alle Argumente zu sehen. Dies wäre umso wünschenswerter, als das genannte zweisprachige Manuskript VI (Codex Bezae Cantabrigiensis) reich an Daten über die Pawlow-Missionsreisen ist und bei Wissenschaftlern große Aufmerksamkeit erregt hat. Es reicht aus, die Veröffentlichung von Dr. Scrivener (1864) und die Werke von Prof. zu erwähnen. Rendel Harris. Wenn wir noch hinzufügen, dass es nach dem Urteil des verstorbenen Hort 9 im Nordwesten Syriens oder Kleinasiens entstand und nach der (übertriebenen) Meinung von Ramsay 10 spätestens im Jahr 150 stattfand, eine enge Bekanntschaft mit den Kirchen Kleinasiens erkennen lässt und lebendige Überlieferungen über die Heldentaten Pawlows in diesen Provinzen wiedergibt: dann wird klar, wie unumgänglich eine wissenschaftliche Auseinandersetzung damit war. Gleichzeitig ist die Frage ihres Wahrheitsgehalts in privaten Aussagen äußerst umstritten und Ramsay legt beispielsweise großen Wert auf diese Liste und hebt ihre wahre Bedeutung hervor. Auf jeden Fall ist seine Demütigung hinsichtlich der Stärke von Art. 33 sowohl unbegründet als auch rücksichtslos. Unserer Meinung nach ist es unerschütterlich für jeden Skeptizismus, der sich nicht auf das arithmetisch blinde und dumme Berechnen von Manuskripten beschränkt und bei weitem nicht nur der sklavische Kult der Unziale ist, denn ohne ihn ist die Geschichte von Lukas unmöglich, da in Art. 40 Die Macht würde als seltsamer Deus ex machina erscheinen, als würde sie vom Himmel fallen. Und solche eingefügten Bemerkungen des Autors sind nicht ganz ungewöhnlich. Aus dem Gesagten ist zumindest klar, dass Fr. Glagolev, der einen umfangreichen Plan für sich selbst erstellt hatte, versorgte sich nicht mit den notwendigen Quellen für seine Umsetzung und greift daher oft auf die Hilfe seiner Fantasie zurück, die glücklicherweise über wenig produktive Kreativität verfügt. Der unmittelbare Grund dafür liegt darin, dass ihm viele und unersetzliche Hilfsmittel, vor allem aus der englischen Literatur, unbekannt sind. Wir erlegen russischen Wissenschaftlern in keiner Weise die Verpflichtung auf, sowohl Mücken als auch Kamele ausländischer theologischer, historisch-kritisch-exegetischer Schriften aufzunehmen. Im Gegenteil, wir sind davon überzeugt, dass andere sich viele deprimierende Sorgen und Sorgen erspart hätten, wenn sie die „zwölf Sprachen“ friedlich in den Regalen der Bibliotheksschränke ruhen ließen und – als sie einfielen – zumindest im Stil Kutusows mit ihnen umgegangen wären. Aber für das betrachtete Thema ist das eine ganz besondere Sache: Hier wird nicht nur neue Berichterstattung gegeben, sondern auch neues Material, und ohne das sind all diese lästigen „Können“, „Müssen“, „Müssen“ einfach nur beleidigend. Wir werden unten Beispiele dafür sehen. Inzwischen stellen wir im Zusammenhang fest, dass die Rüstung des Autors an anderen Stellen stark verrostet ist. So bezieht er sich in seiner Rede über den Barnabasbrief auf Artikel in der „Orthodox Review“ (für ihn siehe S. 4, i) und in den „Proceedings of the Kyiv Theological Academy“ für 1860 und 1862 (S. 13, 3), aber – ganz zu schweigen von ihren Qualitäten – ist so viel wissenschaftliches Wasser aus diesem Loch geflossen, dass sie in seinem Bach weggespült und mit Sand bedeckt werden und nicht so Aufsätze. Bei seinen Urteilen über Dionysius den Areopagiten orientiert er sich (S. 242) an den „umfangreichen Forschungen“ des verstorbenen Bischofs Porfiry von der Uspenski-Kirche, während seine Autorität in der Frage des „Areopagiten“ sehr zweifelhaft ist und sein „Unverbindlich“ (Anmerkung 1) sehr wenig bedeutet 11. Von „biografischen“ Wünschen mitgerissen, die ihm nichts nützten, wurde Pater Dr. Glagolev machte es sich natürlich schwer, seine direkten Aufgaben pünktlich zu erfüllen. Wir meinen Chronologie und Topographie. Die Arbeit selbst beginnt mit Themen aus dem ersten Bereich. Der Autor ist sich offenbar ihrer Bedeutung bewusst und übertrifft in dieser Einsicht das entsprechende Werk des kürzlich verstorbenen Pater Dr. Archim. Gregor 12. Dieser Aspekt wurde jedoch nicht systematisch umgesetzt, und sporadische Versuche sind weit von der möglichen Perfektion entfernt. Betrachten wir die detailliertesten Informationen über das „wahrscheinliche Datum“ des Beginns des zweiten Missionskreises. O. Glagolev versucht, sich dem zu nähern, indem er die „Zeitspanne“ definiert, die zwischen dem Apostolischen Konzil und dem Zeitpunkt des Abschieds verstrichen ist (Seiten 1–2). Er gibt drei Monate an (Seite 3) und meint, dass Judas und Silas einen Monat in der Hauptstadt Syriens blieben (Seite 2), und „der Aufenthalt des Apostels Paulus sollte nicht als zu lang angesehen werden“, denn für ihn „verwendet der Heilige die kleinste Einheit“ – nach einigen Tagen (Apostelgeschichte XV, 36). Diese Theorie der „kleinsten Größen“ findet im vorliegenden Fall und aus der Sicht des Autors selbst, der diesem Zeitraum noch mehr Ereignisse zuordnet als nötig, kaum ausreichende Anwendung. Erstens: Er argumentiert fair, wenn auch nicht ganz überzeugend (S. 2.2) – im Gegensatz zu seinem Vorgänger Fr. Gregor 13, - dass nun der berühmte Antiochia-Konflikt zwischen Petrus und Paulus stattfand, und es - laut Gal. II, 11 ff. – schlägt vor: a) die Ankunft von Jonins Sohn in der Hauptstadt Syriens und seine erste Gemeinschaft mit den Hellenen; b) das Erscheinen von „einigen von Jakobus“, das eine Revolution im allgemeinen Lebensverlauf der antiochischen Christen auslöste; c) Heuchelei, die „nach und nach“ alle Judenchristen bis einschließlich Barnabas fesselte, 14 und d) die Zurechtweisung des Zungenapostels, als er sah, dass sie sich auf dem falschen Weg zur Wahrheit des Evangeliums bewegten. Und alle diese „Einheiten“ sind nicht die kleinsten, sondern Fr. Glagolev fügte noch eine weitere Neuerung hinzu, dass es Silas gelang, nach Jerusalem zu gehen und zurückzukehren, was ebenfalls mehr als einen Tag dauerte. Dann: Die Legaten des Apostolischen Konzils blieben an den Ufern des Orontes „Zeit“ (χρόνον) – ein sehr vager Ausdruck, bei dem berücksichtigt werden muss, dass sie nach der Lektüre des Konzilsbriefs „mit vielen Worten“ die Brüder trösteten und bestätigten (Apostelgeschichte XV, 30-33). Schließlich verging nach der „Konfrontation“ eine ganze Menge Zeit. Die Verhandlungen mit Barnabas, die Debatte um Markus und die Wahl weiterer Mitarbeiter fanden natürlich nicht in wenigen Augenblicken statt, da eine andere Reiseplanung erforderlich war (vgl. S. 21). Wir sehen jetzt, dass das Reden über „kleine Dinge“ mit großer Vorsicht erfolgen sollte, und dafür reicht „man muss denken“ allein nicht aus. Ja – und außerdem – was folgt aus dieser „Lücke“? Ist das Datum der Jerusalem-Synode ein unbestreitbar fester Terminus a quo? Es stellt sich heraus, dass dies nicht der Fall ist – und der Autor ist gezwungen, es annähernd zu ermitteln, was vor allen Überlegungen viel besser wäre. Wir werden nicht näher auf dieses Problem eingehen. Beachten wir nur, dass es von Fr. bearbeitet wurde. Glagolev ist sehr schwach. Hier übernimmt er nur die Nachrichten über Aref (die einzig korrekte Schreibweise) in 2 Kor. XI, 32, um durch Addition von 14 Jahren den chronologischen Stand der Apostolischen Konferenz zu erhalten. Und diese Tatsache wurde nicht zufriedenstellend untersucht, und es ist nicht klar, ob Paulus Damaskus zu Beginn der Herrschaft des Petreerkönigs über ihn verließ oder nachdem „nicht einmal ein paar Tage“ vergangen waren, und dies könnte dazu führen, dass nicht „drei Monate“, sondern ganze anderthalb Jahre gezögert wurden. Darüber hinaus ist dies nicht alles, was für die Chronologie des Apostolischen Konzils wünschenswert wäre, da der Autor nicht vollständig zwischen relativer und absoluter Notation unterscheidet, deren Wechselwirkung das Leitprinzip für die Einordnung der verschiedenen Ereignisse in Pavlovas Leben hätte sein sollen. Also: sowohl intermedium als auch terminus a quo werden spekulativ und ohne die erforderliche Begründung angegeben, während Fr. Glagolev kommt daraus kühn zu dem Schluss, dass der Apostel in Korinth (Apostelgeschichte XVIII Kap.) von „der Hälfte des Okt. 52 bis zur zweiten Hälfte des April 54“ (S. 8) war. Die Genauigkeit ist erstaunlich, aber nach dem vorherigen „höchstwahrscheinlich“ äußerst verdächtig. Man kann nicht umhin, besondere Überraschung darüber auszudrücken, dass der Autor die Wochen Daniels völlig ex abrupto erwähnt und keine Anwendungen macht (Strn. 7–8): Sie sind nur verwirrt, warum sind sie so? gestört?! Damit ist tatsächlich die gesamte Chronologie des betrachteten Werkes erschöpft, und dies ist zweifellos die „kleinste Einheit“, da man den zufälligen und unbegründeten Hinweisen, dass „der Apostel mindestens zwei Monate in Galatien blieb“ (S. 108), nichts zuschreiben kann. Der Autor hält nicht einmal immer seine verlockenden Versprechen. So lesen wir auf Seite 83,2: „Paulus war, wie oben gesagt, Anfang Januar in Kilikien“, doch diese Meinung wird durch nichts außer der apodiktischen Aussage (Seite 29) bestätigt: „Wir glauben, dass die Reise (durch Kilikien) Anfang Januar fiel, so dass die Region Kilikien den Reisenden dann sehr angenehm und gastfreundlich erscheinen konnte.“ All diese einfachen Träume wurden jedoch noch nicht mit möglichen sachlichen Beweisen aufgedeckt. Die anderthalbjährige korinthische Periode wird nicht weniger hypothetisch bestimmt, und wir sprechen darüber. Glagoleva ist sehr kategorisch (S. 8.3 und vgl. 329–330). Nach alledem haben wir das Recht, ohne zu zögern sagen zu können, dass der chronologische Teil des Themas unbefriedigend behandelt wurde, obwohl er unserer Meinung nach die Hauptaufgabe der Arbeit hätte darstellen sollen. Die gleiche Schlussfolgerung gilt in Bezug auf die Topographie. Für einige Leser mögen unsere Worte unerwartet erscheinen, denn Pater Dr. Glagolev stellt oft in Bildern dar, welche Steine ​​Paulus in die Füße schnitten, welche Sonne seinen Kopf versengte, welcher Staub seine Augen fraß. Aber das alles gehört in den Bereich seiner eigenen Kreativität. Wir weisen darauf hin, dass zunächst festgestellt werden muss, wie die Straßen in einem bestimmten Gebiet zu dieser Zeit tatsächlich verliefen. Im absoluten Sinne lag dieses Problem – zusammen mit vielen anderen Fragen – natürlich außerhalb der Macht des Autors, aber er konnte die besten Quellen auswählen, deren Kenntnis für ihn obligatorisch war und ihm einen großen Dienst erwiesen hätte. Für Reisen nach Kleinasien gibt es beispielsweise einen guten Reiseführer in der Arbeit des genannten Prof. Ramsay „Die historische Geographie Kleinasiens“ (im IV. Band der Veröffentlichungen der Koyal Geogiaphical Society, London 1890). Ohne sorgfältiges Studium wird es mehr als riskant sein, ihn zu beurteilen und zu verkleiden. Gleichzeitig hat Fr. Glagolev berücksichtigt nicht alle Hinweise und Hinweise mit der gebotenen Sorgfalt. Er schildert recht pünktlich die Reise des Paulus durch Galatien (Seite 62). 108 ff.), lässt aber den Unterschied in den Ausdrücken des Lukas „durch Phrygien und das galatische Land“ und „das Land Galatien und Phrygien“ (Apg. So schreibt er sowohl „Lystra“ (Strn. 37,41 usw.) als auch „Listra“ (Strn. 44–45, 51 usw.) – und die Meinungsverschiedenheit zwischen den slawischen und russischen (instabil: vgl. 2 Tim. III, 11) Übersetzungen der Apostelgeschichte wurde nicht beigelegt, obwohl sie sofort offensichtlich ist 16. Dies bedeutet, dass die Topographie 17 in der Nähe der Insel liegt. Glagoleva ist ziemlich lahm und braucht radikale Heilung, und sie war, wie die Chronologie, bedeutsam und keine „kleine Einheit“ seines Werkes. Im stärksten Gegensatz zu diesem Geiz beim Notwendigen steht die verschwenderische Großzügigkeit beim Unnötigen. Es geht hier nicht um Wiederholungen (vgl. S. 35 und 36); Vieles ist einfach überflüssig (vgl. Seite 93 ff.). Es genügt, nach den Wochen zu erwähnen, dass der Autor ausführlich 18 über jüdische Synagogen spricht (Seite 24 ff.), die seiner Meinung nach (Seite 27) „die Heiden nicht nur auf Christus vorbereiteten – sie bereiteten sie oft besser vor als sogar viele der Söhne Israels, sondern boten dem Prediger des Christentums auch den bequemsten Weg, sein Ziel zu erreichen“, während „der Weg des Apostels durch den Standort nicht von Synagogen, sondern von Christen bestimmt wurde.“ Kirchen“ (S. 28); Warum sollte man sich dann die Mühe machen, über Ersteres zu sprechen? Ausführlichkeit über. Glagolev zeigt sich besonders deutlich in der Darstellung des Gemütszustands des Paulus, in der detaillierten Beschreibung der Details topografischer Hypothesen, der Geschichte von Ländern und Städten, der Natur und Zusammensetzung der Nationalitäten usw. Gleichzeitig ist er. Natürlich stellt es höhere Anforderungen an ihn als an einen einfachen Referenten, der seine eigenen privaten Ziele verfolgt. Da er voll bewaffnet mit Dokumenten daherkommt und diese rücksichtslos interpretiert, kann man auf absolute Gründlichkeit seinerseits hoffen. Aber auch hier erwartet uns manchmal eine herbe Enttäuschung. Beispielsweise spricht er übertrieben ausführlich von den Galatern – und doch versteht er nicht, wann und warum sie auf die kleinasiatische Hochebene gelangten, denn darüber wird nur Folgendes berichtet: „Sie zogen durch ganz Griechenland, überquerten (warum?) irgendwo (von Griechenland aus?) den Hellespont und ließen sich (sofort?) in den nordwestlichen Ausläufern Kleinasiens nieder“ (S. 72). Und zwar kurz und entschieden und überhaupt nicht klar! Fr. Gespräche noch ausführlicher. Glagolev (Seite 63 ff.), wer genau waren die Adressaten von Pawlows Galaterbrief: – die Gallier oder die Bewohner der gesamten unter Augustus gebildeten römischen Provinz? Wir stimmen mit ihm darin überein, den ersten Teil der Alternative anzuerkennen, aber seine Argumente sind sowohl veraltet als auch unzuverlässig. Der Kürze halber nennen wir Prof. Ramsay 19, der die gegenteilige Meinung scharf vertritt und – zusammen mit seinen Gegnern 20 – respektable Anhänger gewinnt (vgl. The Church Quarterly Review, S. 366, 372, 373). Erinnern wir uns – nebenbei und zur Veranschaulichung – an seinen „heißen“ Briefwechsel zu diesem Thema mit dem berühmten Schürer auf den Seiten der „Theologischen Literaturzeilung“ von 1893. Es bleibt uns überlassen, das exegetische Element des zur Diskussion stehenden Buches zu beachten. Einer ihrer Vorteile an dieser Stelle besteht darin, dass diese Seite bei ihr gründlicher zum Vorschein kommt als bei Fr. Gregor. Dies ist jedoch nicht ohne Nachteile – im Sinne von Exzessen und willkürlicher Eile. Also, über Philip. I, 8: „Gott ist mein Zeuge, dass ich euch alle mit dem Herzen Jesu Christi liebe“, sagte Pater. Glagolev meint (Seite 144, a), dass „das Herz Christi offensichtlich die Liebe Christi zu den Menschen ist, die durch den Geist Gottes in das Herz des Apostels ausgegossen wurde“ (Röm. V, 5). Es kann nicht gesagt werden, dass die Interpretation für den Leser verständlich ist... II. In der langen Rede über „Glossolalie“ ist nicht alles in Ordnung. Der Autor interpretiert es als „Fremdsprachenkenntnisse“. Wir werden nicht streiten, aber dazu müsste erklärt werden, warum die Apostel am Pfingstfest als „ausländische Wortgewandte“ und „Juden“ galten (Apostelgeschichte II, 7-8, 10)? Diesmal. Dann. Laut Fr. Laut Glagolev diente die Gabe der Zungenrede „nicht so sehr der Erbauung der Kirche, sondern der Etablierung des Glossolals selbst im Christentum (! – und den Aposteln?)“ und wurde „um seiner Unterweisung und Bestätigung in der Wahrheit willen“ vermittelt (S. 318, 319). Erstens: Wie ist das möglich? - bleibt geheim, obwohl gerade die Ungewöhnlichkeit der Interpretation zu bewusster Gründlichkeit hätte Anlass geben müssen. Zweitens: Wie lässt sich diese Hypothese auf den Zustand der Apostel am Pfingsttag (und zu anderen Zeiten) anwenden? Glagolev behauptet (Seite 311), dass diese Glossolalie „ein und dasselbe“ sei wie die im Brief an die Korinther erwähnte? Schließlich stimmt dieses Verständnis nicht mit den gleichen Urteilen des Autors überein, der sagt (S. 310): „Die Gabe der Zungenrede war für die Apostel unbedingt notwendig (vgl. auch S. 311, 16-17), um den ihnen gegebenen Befehl des Herrn zu erfüllen: „Geht und lehre alle Zungen“... Wie würde das Evangelium der ganzen Schöpfung gepredigt werden, wenn die Prediger nicht die Gabe der Zungenrede hätten?“ Es gibt so viele Unklarheiten in nur einem Punkt, und das ist bei weitem nicht der Einzige! Hier ist ein weiteres Beispiel dieser Art in der Rede über Gal. IV, 13, wo es heißt, Paulus habe das Evangelium wegen der Schwäche des Fleisches „zuerst“ in Galatien gepredigt. Dieser Ausdruck über. Glagolev unterzieht sich einer ausführlichen Prüfung (S. 81–106) – und dennoch bleibt beim Leser großes Erstaunen zurück. Wir formulieren nur einige. Er vergleicht den besagten Ausspruch – zusammen mit einigen Wissenschaftlern – mit dem Zeugnis von 2 Kor. XII, 7 über den schmutzigen Trick des Fleisches (S. 82d) und behandelt sie so, als würden sie auf ein Thema hinweisen; ein solcher Zusammenhang ist jedoch keineswegs offensichtlich, und deshalb musste im Voraus argumentiert werden, warum dieser Vergleich akzeptiert wird. In der Zwischenzeit schreibt der Autor, ohne Fragen zu stellen, als ob dies selbst klar wäre oder ein wissenschaftliches Dogma wäre, obwohl das „Sein und Nichtsein“ der gesamten Abteilung davon abhing. Viele verschiedene Meinungen werden zitiert und mit einem bemerkenswerten Anspruch auf Vollständigkeit analysiert Allerdings werden hier nicht alle Aspekte des Gegenstands sichtbar, da Prof. Ramsay 21 es für möglich hielt, eine neue Annahme zu treffen (über die jeder, der möchte, in seinem Buch nachlesen kann), und sie ist untrennbar mit dem Verständnis des Begriffs „Galatia“ verbunden und daher auch in einer gründlichen Überarbeitung wichtig, was umso natürlicher zu erwarten war, als der Autor hier oft auf einem philologischen Boot fährt, das manchmal sehr zerbrechlich ist. Auf jeden Fall führt sie ihn zu einem solchen Pier, wo er für sich selbst Beweise für die Schlussfolgerung findet, dass „ein Dorn im Fleisch, der Engel Satans“ „alle diese äußeren Katastrophen, Krankheiten, Schläge, Beleidigungen, Vorwürfe, Volksaufstände, die der heilige Paulus als Ergebnis seiner apostolischen Arbeit verursacht hat“ bedeutet (Seite 97 v.). Das gilt natürlich auch für Gal. IV, 13. Aber wie lässt es sich hier anwenden? - absolut unverständlich. Hat der Apostel wirklich begonnen, in Galatien zu predigen, inmitten von Verfolgungen, von denen in 2. Tim. 1 nicht wenig erwähnt wird? III, 11, was wäre – bei der Interpretation des Autors – nötig? War es wirklich wegen all dieser Schrecken, dass seine evangelistischen Aktivitäten an den Küsten von Sangaria und Galis begannen? Und was war daran für die Zuhörer verlockend, denn weiter (V. 14) steht geschrieben: „Du aber hast meine Versuchung in meinem Fleisch nicht verachtet und hast sie nicht verabscheut“? Waren diese äußeren Unterdrückungen im Fleisch und nicht gegen das Fleisch? Die Schwierigkeiten werden sich nicht verringern, es sei denn, sie werden größer, wenn wir eine andere Lesart heranziehen, die sehr maßgeblich ist und von unbestreitbaren Wissenschaftlern verteidigt wird, nämlich: καὶ τὸν πειρασμον υμῶν (Ihre Versuchungen) ἐν τῇ σαρκί μου. Deshalb hat Fr. Glagolev führt „seine gesamte (umfangreiche) Rede“ nicht in der notwendigen Weise aus. Zu meiner großen Überraschung tauchen aus seiner Feder Linien ganz anderer Art und Bedeutung auf. Sie lesen sich wörtlich so: „Der Apostel litt oft unter der Unterdrückung eines „Dorns im Fleisch“ und wurde während seines Aufenthalts im Land Galatien sehr davon gequält. Von letzterem bis Gal. Es ist klar, dass der heilige Paulus dort von einer Art körperlicher Krankheit heimgesucht wurde (Gal. IV, 13–15), zweifellos die eine oder andere Folge seiner apostolischen Arbeit (d. h. wie ist das?). Trotz des Leidens des Körpers und der schwachen Hoffnung auf Erfolg Als er unter Menschen predigte, von denen man leicht erwarten konnte, dass die Not des Predigers Verachtung für seine Person hervorrufen würde, beschloss der Apostel Paulus, mit dem Predigen zu beginnen“ (Seite 106). Also: Die Schwäche des Fleisches ist eine Krankheit. Was haben dann all Ihre weiteren Überlegungen und kühnen Schlussfolgerungen damit zu tun?... Wir wissen jetzt, dass Fr. Glagolev erfüllte die geographisch-topographisch-chronologisch-exegetische Aufgabe nicht so gut wie die lebensbeschreibende, und sein Werk erweckt den Eindruck, als würde er zwei Fliegen mit einer Klappe jagen, deren Ergebnis jedem bekannt ist... Darüber hinaus verfügt er nicht über die für einen „Biografieschreiber“ erforderlichen Qualitäten, in denen er Pater Dr. Gregor. Er verfügt weder über die Lebendigkeit noch über die Produktivität der Vorstellungskraft, die für eine ganzheitliche und plastische Reproduktion erforderlich sind; er hat keinen leichten und fesselnden Pinsel. Seine Bilder sind blass und unvollendet; seine Rede ist langwierig und ermüdend. Seine Sprache ist irgendwie künstlich und einfallsreich, ja sogar „drehend“. Seine Ausdrücke sind manchmal einfach meisterhaft in ihrer „Feinheit“. Hier sind einige zur Veranschaulichung. „Erwägungen (dass Silas ein Jude der Zerstreuung war) haben keine ausreichende Grundlage und können nicht akzeptiert werden“ (S. 19); Wie geschickt wird gesagt, dass Sie es nicht verstehen werden; sollte oder nicht und was wird das einzig Gerechte sein?!.. „Die Christen, die in Antiochia und im Allgemeinen in der Region Antiochia lebten, standen in ständiger Verbindung mit ihrer Hauptstadt“ (Seite 23), aber diese Stadt war für sie eine solche, inzwischen versteht der Autor Jerusalem. „In den Büchern des Neuen Testaments gehört die tiefgreifendste und lebendigste (!) Darstellung der Niederträchtigkeit (?!) und Bedeutungslosigkeit des Heidentums dem hl. Apostel Paulus“ (Seite 31, 1); erbarme dich: - kann man das sagen?! „Ich möchte, dass der gegenwärtige Weg für mich weniger gefährlich und nicht besonders auffällig wird“ (S. 33); „habe Besitz von Paulus ergriffen... ganz im Gegenteil, schreckliche Absicht, ihn zu steinigen“ (S. 35); „Das Dorf liegt in einer der Senken einer riesigen Masse eines erloschenen Vulkans“ (Seite 39); „Das Bedürfnis (dass sich Timotheus anschloss) … verspürte der Apostel Paulus, da inzwischen „... (Seite 46) usw. (vgl. Seiten 27, 48, 58, 96 110 al.). Manchmal stößt man sogar auf zufällige Einfügungen, als wären sie von fremder Hand gemacht worden und hätten sich ohne Überarbeitung von den Rändern des Manuskripts in den Text eingeschlichen; Heiraten jemandem befehlen, „zu unterscheiden“ (S. 61, 2) „abzureißen“ (S. 113, 4). Ich werde nicht schweigen, aber ich werde zu sehr schreien, dass das gesamte Buch eine völlige Empörung über die Kunst der Typografie darstellt. In dieser Hinsicht verärgert das gesamte Werk den Leser so sehr, dass er wie der Apostel Paulus unwillkürlich ausruft: „Ist der Autor zu seinem eigenen Feind geworden“, so genervt von der typografischen Unordnung? Wir reden hier nicht davon, dass jeder Schriftsteller, der sein Werk schätzt, selbstverständlich auf seine äußere Brauchbarkeit achten muss: - Die Meinungen darüber gehen natürlich auseinander... Viel wichtiger ist, dass die Liste der „Fehler“ (am Ende) nicht ihren ganzen immensen Reichtum erschöpft und nur unbedeutende Fehler auflistet, die es nicht wert waren, erwähnt zu werden; Aber die Reize blieben in ihrer ganzen Schönheit erhalten, was die Nutzung des Arbeitszimmers erschwerte. Gleichzeitig fragt man sich oft: Wo sind die Streiche der „Druckerei des Provinzvorstands (Tula)“, wo ist die Aufsicht über den Korrektor, wo ist die Aufsicht über Pater Dr. Glagolev oder sein Fehler? Ich biete nach dem Zufallsprinzip Proben aus dieser reichhaltigen Schatzkammer an. Strn. 8, 1: „Zlat. Frankf. , Bes. 21, T. 5“; Was ist dieser mysteriöse Name und was bedeutet er? Ort der Veröffentlichung? Strn. 11, 2: „Chrysostomus, Sequenz. XXXII Dämon.“: Wieder ist es nicht klar! Strn. 54, 1: „Heiliger Hieronymus“, aber hier scheinen alle orthodoxen Christen der Meinung des Metropoliten zuzustimmen. Philaret 24: „Dies ist ein gelehrter Mann, im Westen als Heiliger anerkannt, mit dem Osten vertraut.“ Und der Autor selbst schreibt an anderen Stellen „Seliger Hieronymus“ (vgl. S. 85), und in diesem Fall: Von welchem ​​Papisten haben Sie das vorherige Zitat übernommen, wer hat Sie betrogen und warum ist Ihre Hand nicht daran gewöhnt, einen so berühmten Namen richtig darzustellen? Strn. 16, 5: „Irenäus Cont: Haer (31)“, welches Buch? Oder ist es gleich III, 1? Wer ist dieser „Geborene“, zitiert zusammen mit Lachmann und Tischendorf (Seite 20, 1.58, 2)? F. A. Bornemann, sächsischer Pfarrer, der die Ausgabe der Apostelgeschichte von 1848 herausgab? Wie und wo findet man „Aube II Apoll. de Tyana“ (Anmerkung 5 zu Seite 30 auf Seite 31)? Strn. 113, 3: „Theophilus Vorrede. zum Evang. von Lukas“: Theophylakt? – Stern. 148, 2: „Strub. VII vergiftet. 35“: Lücke(n)? Es ist an der Zeit, auch während der Russifizierung von Οἰκουμένιος nicht die vulgäre „Ökonomie“ (S. 106) nachzuahmen, die in der gelehrten Transkription bereits aufgegeben wird 25 . Auf Seite 307, 2 wird berichtet: „in der Hälfte des 1. Jahrhunderts. v. Chr.“ jedenfalls kann man von der Tätigkeit Simons, des Vaters der gnostischen Sekten, ausgehen“, aber dieses heimtückische „Vorher“ ist eine krasse Absurdität! Eine noch kuriosere Überraschung findet sich auf der letzten Seite 336, wo wir erfahren, dass Paulus aus Cäsarea am Ende des zweiten Missionskreises „nach Jerusalem eilte, das er nun zum dritten Mal nach seiner Bekehrung besuchte.“ Hier ist natürlich nicht die Druckerei schuld, und der unterstrichene Ausdruck stand im Manuskript des Autors „en toutes lettres“, aber er löst bei uns den größten Schrecken aus. Tatsache ist, dass – nach dem eindeutigen Zeugnis der Apostelgeschichte – Paulus vom Augenblick seiner Berufung an bereits dreimal in Jerusalem gewesen war (1: Apg. IX, 26 ff. Gal. I, 18, 2: Apg. XI, 30. XII, 25; 3: Apg XVIII, 22). Ist das wirklich ein Versprecher oder ein Lapsus calami? Es wäre angenehmer, so zu denken, aber jemand anderes könnte eine andere Erklärung finden, die für Pater sehr plausibel ist. Glagolev ist äußerst unrentabel. Wir wissen sehr gut, dass viele Kritiker die Lukas-Episode über die Gesandtschaft von Barnabas und Saulus anlässlich der Hungersnot in Jerusalem ablehnen – mal komplett (Zeller, Hilgenfeld), mal teilweise, weil Paulus, von den Antiochen geschickt, angeblich nicht nach Jerusalem gelangte (Bleek, Ebrard, Neander, Meyer und – mit Bedenken – Ammon); Einige glauben, dass der Autor aufgrund der schlechten Qualität seiner Quellen fälschlicherweise zwei von 26 Reisen unternommen hat – zum Apostolischen Konzil (De Wette, Schleiermacher). Vielleicht argumentiert der Autor ähnlich: - Dann gib uns alle Gründe. Wenn nicht, ist es ein schlechtes Wort, für das Sie eine Antwort geben müssen. Es ist denkbar, dass es mit der „deutschen“ Stimme eines anderen gesagt wurde, aber ist eine solche gefährliche Nachlässigkeit entschuldbar? Und ist Fr. Glagolev weiß nicht, dass „nemtsevi“ mit einem großen Vorrat an Steinen im Busen und mit Davids Schleuder in der Hand gelesen werden muss? Wir sind fertig, aber wir möchten beim Leser nicht den ungünstigen Eindruck hinterlassen, den unsere oberflächlichen und unspezifischen Bemerkungen bei ihm hervorrufen könnten, die bei weitem nicht alle Merkmale des analysierten Buches erschöpfen. Wir wollen seine Vorzüge nicht im Geringsten herabwürdigen und sie nicht dadurch zunichte machen, dass wir auf seine Mängel hinweisen. Über letztere sprechen wir nur deshalb im Detail, weil sie besser dazu dienen, den wahren Wert einer wissenschaftlichen Arbeit zu bestimmen, die der Autor in seinem kurzen „Vorwort“ zum Ausdruck bringt. Einige Verdienste von Fr. Glagolev sind unbestreitbar. Es besteht kein Zweifel, dass er eine Menge Material gesammelt und viel gelesen hat. Und man muss nur bedauern, dass nicht alle Vorteile in seine Hände gelangten und ihm nicht alle zur Verfügung standen. Dies ist umso bedauerlicher, als ihm manchmal die wichtigsten und besten Werke unbekannt blieben, was dazu beigetragen hätte, viele Fehler zu vermeiden, einen neuen Blick auf das Thema zu eröffnen, es ansonsten zu erhellen und ihn vor der Lektüre vieler verschiedener Nebensächlichkeiten zu bewahren. Und man musste sich in dieser Hinsicht einschränken, da es aufgrund der Vielzahl, Komplexität und Vielfalt der aufgeworfenen Fragestellungen nicht möglich war, die gesamte Literatur zu studieren. Daher wäre es sinnvoller, der Gesamtaufgabe der Forschung mehrere Aspekte zuzuordnen, nicht aber nach den „hier geltenden Anforderungen“ Pläne aufzustellen, die weit gefasst und schwer umsetzbar sind. Bei allem nur darum. Glagolev holte aus seinen heterogenen Reserven viel nützliches Material heraus, was alles andere als einfach war, da er sich oft an sekundäre Führer wenden musste, die für ihre eigenen speziellen Zwecke arbeiteten, die dem zu analysierenden Problem fremd waren. Die gewonnenen Informationen sind systematisiert und geordnet, wenn auch nicht ganz harmonisch, aber dennoch geordnet. Der Autor schreibt ruhig, wenn auch eintönig und mit dem Wunsch nach Objektivität – ohne Exzesse an Polemik und Tendenz und ohne derart verlockende Versuche erzwungener Originalität. Er möchte stets auf der Grundlage der kirchlichen Tradition stehen und äußert sich – wenn es zu Konflikten kommt – mit äußerster Zurückhaltung und Vorsicht; zum Beispiel auf Seite 242, 2: „Nichts verpflichtet uns, der Meinung von I. Chrysostomus zuzustimmen (und?),“ als ob Damar (Apostelgeschichte VII, 34) die Frau von Dionysius dem Areopagiten wäre. Natürlich wurde auch hier vieles von anderen übernommen, nicht unabhängig verifiziert und daher unbefriedigend bewertet und falsch verwendet. O. Glagolev schätzt alle Absätze seines umfangreichen Programms und schenkt ihnen allen die gleiche ernsthafte Aufmerksamkeit, allerdings nicht immer im richtigen Maße und indem er das Zweitrangige mehr belohnt, als es verdient, indem er das Wichtigste beleidigt. Der Autor verfügt über eine gute philologische Ausbildung und stößt auf diesem Gebiet manchmal auf praktische Kommentare und treffende Beobachtungen. Aus diesem Grund ist für das nichtspezielle russische Publikum, für das das zerlegte Buch am ehesten gedacht ist, der Aufsatz von Pater Dr. D.S. Glagoleva präsentiert ein nützliches Werk, das sein Thema ausreichend umfasst und offenlegt. Und mit dieser relativen Empfehlung schließen wir gerne unseren kurzen Rückblick auf die Arbeit unseres jüngsten Studienfreundes ab. Diese Idee wird vom Autor nicht entwickelt, aber James Drummord, der schreibt (The Epistle of St. Paul to the Galatian, London 1893, S. 3), kann die notwendigen Schlussfolgerungen für ihn vervollständigen. „Im Apostel Paulus beschäftigen wir uns oft mit den tiefsten religiösen Erfahrungen, und diejenigen, die nichts Ähnliches haben, können nicht hoffen, sie zu verstehen. Wenn an einem bestimmten Ort auf eine Schwierigkeit dieser Art gestoßen wird, ist es das Beste, abzuwarten und nicht zu versuchen, ihr eine unbefriedigende Interpretation aufzuzwingen.“ Lesen Sie dazu den Bericht zu diesem Streit, Assoc. A.P. Shostin im Oktoberbuch des „Theological Bulletin“ für 1893 (Seite 138 ff.). Die Schreibweise dieses Begriffs durch den Autor – mit Groß- oder Kleinbuchstaben – ist nicht stabil, wir versuchen aber – in Auszügen – immer, wenn möglich, die Schreibweise der jeweiligen Quiche beizubehalten. Wir verstehen nicht, warum der Autor diese archaische Methode für seine Notizen wählte und warum er ein so praktisches digitales System hinterließ. Daher weist er in seinen Ausführungen eine erstaunliche Verwirrung auf, die das Zitieren manchmal einfach unmöglich macht und es ständig verkompliziert. Denn diese Definition bezieht sich auf „das ursprüngliche Ziel der (zweiten) Reise des Apostels Paulus“, aber – so Pater Glagolev (Seite 21) – „Die Trennung von Barnabas hätte den gesamten Plan erheblich (d. h. in welcher Hinsicht?) ändern müssen.“ Für den griechischen Text siehe Grabe (nach den Bodleian-Manuskripten) in Spicregium I, 93, und Tischendorf (nach den drei Pariser Manuskripten in Acta Apost. Apocrypha, 40; lateinisch – auch bei Grabe, 120, und für dieselben Manuskripte. Syrisch – in Rait, in Apokryphen Apostelgeschichte (I, Original und – II. 116 – Übersetzung. Siehe Ramsay, S. 374 428 und eine Sim. Mi. Artikel „... in Asie Mino“ im The Church Quarterly Review vom Juli 1893, S. 376–383. Arbeit (nicht brillant) Bernh. Weiss‘ „Die Aposteloe chiente lexiktische Une a nimgen und Texthersteliung“ (in Texte und Untersuchungen IX, 3–4 Lpzg. 1893) erschien nach der Veröffentlichung des Buches durch Fr. Glagoleva. Das Neue Testament im griechischen Original von B. F. Westcott und † G. J. A Hort. Einleitung (in Bd. II), Cambrige und London 1882, p. 108. Die Kirche, S. 151–165 et passim. Mi. ein weiterer Link Seite 16 2 zu den „Wörterbüchern“ von Werchowski und Solyarski zur Frage der Legenden über das Leben von Vanava. Auf Seite 22, 3 Zitate von Livanius und Philostratus, entnimmt der Autor „Prav. Sob. 1876. Bd. 1 und Art. 12“, aber weiß er nicht, woher der implizite Artikel „entnommen“ wurde? Die dritte große evangelistische Reise des Heiligen Apostels Paulus. Sergiev Posad 1892. Für einen kurzen Rückblick siehe Nr. 44 des „Church Bulletin“ für 1892 Vor diesem Hintergrund geht Pater Dr. Glagolev (S. 144) „besonders offensichtlich“, aber mir unbekannt, die Heuchelei des Markus konnte nicht der Grund für die vorübergehende Abneigung gegen den Apostel Paulus sein, der eindeutig ganz andere Motive angibt (Apostelgeschichte XV, 38). Generell stellt der gesamte ausführliche Abschnitt zum Thema „Kummer“ (XV. 39) (Seite 14 ff.) einen Versuch dar, beide Evangelisten zu rechtfertigen, obwohl keiner von ihnen schuldig ist: Und darum soll es hier nicht gehen... Ebenso vergeblich ist es, dass die Optionen Ἀντιόχεια ἡ Πισιδία η τῆς Πισιδιας nicht berücksichtigt werden, und der Autor vergisst zu berichten, dass Antiochia das Regierungs- und Militärzentrum des südlichen Teils der riesigen „Provinz Galatien“ war. Die gleiche Instabilität gilt für „Asien“ und „Asien“. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass der Autor das Wort „falsche Bruderschaft“ auch im Russischen falsch ausspricht. Es sollte erwähnt werden, dass in einem Buch, das alle Chancen hat, an ein nicht spezialisiertes Publikum verbreitet zu werden, eine geografische Karte notwendig wäre. Vielleicht oh. Glagolev wurde von den gleichen Überlegungen gestoppt wie Pater. schrieb darüber. Gregor im Jahr 1192 (Seite 10) „Der Autor hatte den starken Wunsch, seinem Werk eine geografische Karte der dritten Reise des heiligen Apostels Paulus beizufügen, mit Angaben in Meilen und Etappen (?) der Entfernungen zwischen den Orten, die er damals besuchte; ... aber die Schwierigkeit der Arbeit und die hohen Kosten für den Druck der Karte zwangen (und) den Autor, seinen Traum aufzugeben.“ Solch ein Luxus, wie die neueste „Karte von Palästina“, die von der „Orthodox Palestine Society“ veröffentlicht wurde, glänzt, liegt natürlich außerhalb der Macht und Mittel einer Privatperson. Warum aber nicht die Dienste der Lithographie oder Zinkographie in Anspruch nehmen, die bei weitem nicht so teuer wären? Zwar müsste man verschiedene Vorstellungen verwerfen, etwa ausgetrocknete Seen, erloschene Vulkane, berühmte Haine, aber es gäbe zumindest etwas und nicht nichts, bei dem viele Leser hilflos wären. Gleichzeitig hat Fr. Glagolev, der Gründlichkeit liebt, bezieht sich nicht auf das „merkwürdige“ Buch (Priester) A.V. Nikitin (Jüdische Synagogen als Orte des öffentlichen Gottesdienstes, Kiew 1891), dazu siehe die Rezension (in einigen Einzelheiten – voreilig) hinzufügen. A. A. Dmitrievsky in den April- und Maibüchern des „Orthodoxen Gesprächspartners“ für 1893. Die Kirche, S. 13–15 ff. Siehe F. H. Chasés aufschlussreichen Artikel „Calatia of the Acts: A Criticism of Professor Ramsay's Theory“ in der Londoner Zeitschrift The Expositor, Dezember 1893 (IV Ser., Bd. 8, Nr. XLVIII), S. 401–419. Die Kirche im Römischen Reich. P. 62–74. 86. Vgl. „The Church Quarter. Rev., S. 369. Mi. immer noch, wie auf strnn. 43–49 diskutiert der Autor die Bekehrung von Timotheus. Nach seinem Urteil hält sich der Apostel dazu „sogar verpflichtet“, damit sein Kollege die Abschaffung dieses Ritus mit größerem Erfolg predigen kann. Die Annahme ist unnötig und die Logik ist sowohl gefährlich als auch heimtückisch. Warum wird Zimmers Formel Titus – Titius (Apostelgeschichte XVIII. 7) – Silvanus-Sila hier nicht analysiert? Über die dogmatische Würde und den Schutzgebrauch der siebzig griechischen Dolmetscher und slawischen Übersetzungen der Heiligen Schrift, Moskau. 1838, S. 12. Mi. zB „Regeln der Heiligen Apostel, Heiligen Konzile und Heiligen Väter“. Bd. III, 2. Moskau 1877. Seite. 305 ca. Sogar ein so gemäßigter Schriftsteller wie James Drummond meint in seiner populären Darstellung des Galaterbriefs (S. 79), „dass der Verfasser der Apostelgeschichte sich wahrscheinlich geirrt hat, als er sagte, der heilige Paulus sei während einer Hungersnot nach Jerusalem gegangen.“ Sie könnten interessiert sein an: