Zkušenosti s ruským zpracováním materiálu k životopisu sv. apoštola Pavla

Druhá velká cesta sv ap. Pavla s kázáním evangelia (Sk XV, 40 - XVIII, 22). Zkušenosti historického a exegetického výzkumu kněze D. Glagoleva. Tula 1893. Země. III-336-XII. Cena 1 rubl 75 kopecks. Účel této eseje byl jasně definován již samotným názvem; ale podle zvyku ruských autorů - udělat ze svého soukromého díla něco grandiózního, kolosálního a rozhodujícího v celém vědeckém oboru - a Fr. D.S. Glagolev to zbytečně rozšířil ke zjevné škodě při výkonu svých přímých povinností. Nespokojí se s touhou „předložit zkušenost z dějin druhé velké cesty svatého ap. Pavla s kázáním evangelia“ (strana I), ale jeho záměry sahají až do bodu „poskytnout (alespoň trochu) hodnotný materiál pro budoucí hodné spisovatele života, životopisce velkého apoštola jazyků“ (strana III), kteří jsou tak předem zváni na jeho práci a pokoru závislí na jeho práci... Glagolev, jak vidíme, zdaleka není bez hrdosti. Zároveň vyjadřuje potřebu „bohatých, důkladných a rozmanitých znalostí a jemných kritických schopností“, vlastnictví „čistého života“ 1, „silného literárního talentu, bohaté a čisté náboženské a poetické inspirace“. Přirozeně se neodvažuje asimilovat takové a tak četné dokonalosti a předem odmítá „uspokojit požadavky, které v tomto případě existují“. Už v samotné formulaci cíle je něco špatně, pro celou esej fatální. Namalovat si nejširší a nejsvůdnější vyhlídku a hned svědčit o své chudobě a slabosti znamená záměrně na sebe uvalovat břemeno, které je příliš těžké na vaše ramena, a nenést je tedy tam, kde by mělo být. Proč to vzít a proč nevzít něco vhodnějšího a snadněji realizovatelného? Pak by nástupci měli skutečnou podporu pro další stavby, mezitím nyní sousedící s Fr. Glagolev, budou navždy trpět kvůli starému vozíku, který se z toho sotva pohne. Ale v každém případě, protože druhý misijní okruh je prezentován jako materiál pro kompletní životopis Apoštola jazyků, bylo by nutné očekávat, že autor přesně určí jeho význam v obecném běhu života a misijní služby Pavla a v dějinách rané křesťanské církve. Toto očekávání je o to přirozenější, že Fr. Glagolev záměrně hledá „příležitost promluvit o okolnostech bezprostředně předcházejících odjezdu svatého ap. Pavla na jeho druhou cestu“ (str. 1, 1). Ve skutečnosti nic takového nenajdeme, protože všechno, co se „řekne“, se týká stanovení „pravděpodobného data pro určení času“. Ze strany autora v tomto směru nejsou žádné pokusy a zdá se, že si není vědom důležitých otázek, které jsou s tímto obdobím spojeny. Nemusíme se tímto tématem zabývat v bibliografické zprávě, ale musíme poznamenat, že až do mimořádného významu čl. 36 a 40 patnácté kapitoly knihy Skutků, příběh Pavla a jeho misionářských skutků zůstane nejasný a nesrozumitelný ve svém nejpodstatnějším bodě. Stejně tak na konci studie nejsou prezentovány konečné výsledky a ve skutečnosti nevede k pozitivním a přímým výsledkům, ale náhle končí. Ukáže se něco bez začátku a konce (pokud neuvažujete, že toto slovo je vytištěno velkými písmeny na str. 336) jeho existence - a vyrvaná epizoda není vložena do rámce, který Fr. Glagolev s takovou úlevou. Proto se plně připojuji k přání reverenda. Archanděla Nikanora, na magisterské debatě na téma diskutované knihy 2, o pokračování prací na studiu života apoštola Pavla, si dovolujeme vyjádřit naději, že v nich bude s větší pečlivostí určeno postavení převzatého oddělení v obecném průběhu služby evangelisty jazyků. Ale, aniž by dal práci očekávanou podle plánu samého, Fr. Glagolev si stále pamatuje své sliby a snaží se je dodržet. V těchto zájmech se pilně uchyluje k pomoci „nábožensko-poetické inspirace“ a snaží se díky jeho službám zaplnit všechny mezery v historických zprávách a z přemíry „čisté“ inspirace oživit jejich suchou dochvilnost. Na stránkách knihy je mnoho takových příkladů a všechny působí spíše depresivním dojmem. Především nesplňují požadavky legality vědeckých předpokladů, které jsou přípustné pouze v nezbytně nutných případech, přičemž je autor často v zájmu celistvosti „biografie“ činí bez potřeby. Samozřejmostí je, že někdy nemají potřebné podpěry a visí přímo ve vzduchu. Odtud pochází škodlivá směs skutečně historického s fantastickým, nebo alespoň nepravděpodobným. Takže na stránce. 50 čteme: „Když k sobě přidal Timotea, svatý Pavel mu pravděpodobně (proč a kde?) řekl hierarchický stupeň jáhna. Na presbytera byl Timoteus ještě mladý (a bránilo mu jeho mládí – 1. Tim. IV, 12. 2 Tim. II, 22 – stát se biskupem?). Timoteus, obdařený takovým stupněm, mohl být pro Apoštola 3 užitečnější, než kdyby zůstal laikem.“ Na čem však tato „příležitost“ spočívá? Na „užitečnější“? Ale proč tomu tak je a proč tedy nebyli ostatní Pavlovovi společníci vysvěceni na jáhna, což je nepochybně o většině z nich známo? Kdo a kde řekl, že Timothy byl jáhen? A pokud ano, na jakém základě je to načasováno tak, aby se shodovalo s jeho zvolením do štábu? Všechny tyto otázky autora nepletou a pokračuje s přesvědčením – ale nepřesvědčivě: „Je třeba (!) myslet na to, že zasvěcení Timotea se odehrálo na slavnostním setkání všech místních křesťanů, sjednocených pro eucharistii, celebrované svatým Pavlem v koncelebraci místních presbyterů, které apoštol jmenoval při své první cestě... Při zasvěcení Timoteovým samotným vnuknutím, ze rtů prorokovaných byly slyšet hlasy, o nichž sv. Pavel následně připomněl svému milovanému učedníkovi" atd. To vše je malebné, ale stejně snové. Zde je však patrné, že řeč je „hypotetická". Jinde tomu tak není, a ach. Glagolev kráčí čistě obřími kroky. Například pojednává o evangelizaci ve filipských shromážděních: „Sv. Lukáš nám (sic!) nesděluje obsah Pavlovy řeči, ale... lze tušit, že své kázání začal řečí o Mesiáši zaslíbeném Izraeli... Sv. Pavel poté, co svým posluchačům vyjádřil postoje, které jim již byly dobře známé, měl sv. Pavel příležitost oznámit jim pravdu, která jim byla dosud zcela neznámá: zaslíbený Mesiáš již přišel v osobě Ježíše z Nazareta... Není pochyb o tom, že je zde pochyby... (mesiášská proroctví)... Celá řeč, jak si člověk musí myslet, skončila oznámením... duchovních požehnání "... (strana 126). Autor neměl zapomenout, že od „možného (subjektivního, v takovém případě je pro ostatní možné vše) dohadu“ je obrovský odstup“ k „nepochybné potřebě“. Lydia se podle něj „vyhnula přesnému splnění všech předpisů židovského rituálu, protože pro ni forma neměla stejný význam jako podstata, a od té doby, co se připojila k judaismu, očekávala něco lepšího“ (s. 127): opět věštění, a to ne zcela věrohodné, mezitím jsou kladeny kategorické „protože“! V ostatních případech Fr. Glagolev s neméně virtuozitou své úvahy obrací. Zajímavý příklad toho najdeme na str. 331, kde se pokouší „obnovit hluboce dojemný obraz polibku svatého Pavla na rozloučenou s jeho milovanými korintskými dětmi o Kristu Ježíši, který se před ním zjevil, aby vyslechl poslední pastorační slovo“. „Člověk si musí myslet,“ píše autor, „že se apoštolovo srdce rozšířilo a že z jeho rtů, stejně jako při jeho miléském loučení s efezskými staršími, vycházela hluboce dojemná řeč. Dá se tušit, že v této řeči připomněl svým posluchačům, jak jim hlásal Boží moudrost... Poslední minuty jeho pobytu u věřících měly dát podnět k vyjádření pocitů radostné povahy.“ Je jen těžké protřídit všechny ty hromady „měl by“, „plechovky“, „měla by“, které mají všechny stejnou cenu osobního „věštění“ bez jakékoli „nezbytnosti“. A opakujeme, recenzovaná kniha září luxusem takových pasáží. A pokud jde o ně, je často neznámé stejně „proč“ jako „proč“, protože vrstvení hypotéz je libovolné, bez řádné vědecké nutnosti. Smutným protikladem k těmto skutečnostem je postřeh, že Fr. Glagolev zapomíná na své „odčiny“ přesně tam, kde je ego skutečně potřeba. Podrobně podává zprávu o Pavlově pobytu v Ikoniu a Antiochii Pisidské (str. 51–56), ačkoli, jak poznamenává, „o cestě sem v XVI. kapitole (kniha Skutků) nic neříká.“ Zdálo by se, že se pokusí svou myšlenku co nejpevněji podložit, ukradne-li kořist z rukou těch, kteří se chtějí vypořádat s událostmi prvního Pavlovova misijního kruhu. Navzdory všem očekáváním se požadované argumenty skromně skrývaly pod pěti hvězdičkami 4 na straně. 50; zde čteme: „ale nelze si myslet, že apoštol, který se vydal navštívit bratry ve všech městech, kde již kázal slovo Boží s Barnabášem, prošel kolem osad jako Ikonium a Antiochie, které stály na velké cestě do Malé Asie a byly obzvláště bohaté (!) na křesťany. Proč je to „nemožné“, když „není řečeno? Autor se snaží najít svou oporu ve Skutcích. XV, 36; je však velmi nespolehlivá 5 - a brzy ji nemilosrdně poruší, když napíše: „ale ap. Pavel, i když krátce předtím Barnabášovi oznámil svou touhu projít všechna města, ve kterých hlásali slovo Boží, nyní však změnil svůj původní záměr a rozhodl se jít zcela jinou cestou, vedoucí do zemí, kde slovo Kristova evangelia ještě nezaznělo“ (str. 57). To o. Glagolev zcela zruinuje to, co dříve stvořil, a přesto se prezentuje jako zločinec, a přesto se tváří jako zločinec, pozorný, správný. alespoň ne bezbranný (srov. Sk XVI, 4–5, nezmiňme se o tom, že podle Sk. XVI, 2 – pozn. ff.). Chceme poznamenat ještě jednu stránku v projednávané práci, podle našeho názoru Fr. Jednou nenuceně zmíní – na podporu svého předpokladu – „činy Paula a Thekla“ a odkazuje je na konec druhého století (str. 54), a uklidní se. Přitom se jedná o velmi cennou památku, která si zaslouží mnohem větší čest. Jeho důstojnost dostatečně odhalil prof. Ramsay ve svém novém díle „Církev v římské říši před rokem 170 n. l.“, které si již v roce svého vydání (Londýn 1893) vyžádalo dvě vydání. Pravda, tento dokument se k nám dostal v podezřelé společnosti s apokryfy a tvoří plod gnostických výmyslů druhého století, tak pochybných, že je těžké v nich rozeznat pravdu od nepravdy i v těch bodech, kde jsou cítit stopy historické pravdy (srov. např. kázání svatého Tomáše před indickým králem Gundaphorem v „Acta Thomae“). „Činy“, kterým rozumíme, nejsou vůči těmto nedostatkům imunní. A v nich příliš ostře a přehnaně vystupují do popředí jména apoštolsky známých osob - Démas, Hermogenes, Onesifor. Faktické omyly, jako záměna dvou Antiochií a umístění římského vládce do Ikonia, spolu s jasně gnostickými tendencemi, alespoň v názorech na manželství a maso – to vše prozrazuje ruku pozdějšího spisovatele a navíc ne úplně zručného. Přesto je tento pomník mnohem vyšší než ty podobné, které nám poskytl gnostický vypravěč Chytrý Kharin. Většina detailů je velmi věrohodná, doktrinální motivy zůstávají ve stínu a ani pokusy o zastření svobodné kreativity nejsou zcela úspěšné. Zrno příběhu v každém případě sahá až do prvního století, pokud nepochází z doby samotného Pavla: tento závěr je více než pouhá hypotéza. V různých vydáních - v řeckém textu, latinských a syrských překladech a v instrukcích (Pseudo) Zlatoústého a Basila ze Seleucie 6 - je mnohem obtížnější zachytit původní typ, rozložit bizarní amalgám všech druhů vrstev na jednotlivé části a rozdělit je chronologicky a podle zásluh. Ramsay však v tomto směru již udělal docela úspěšný experiment. Zde je důležité, že „akty“ zmiňují královnu Tryphenu, která přijala Theklu výměnou za její mrtvou dceru. Patřila do domu pontského krále Polemona a narodila se z jeho manželství s Pythodorisem, a proto byla vnučkou Marka Antonia a Claudiovou sestřenicí. Od intronizace Caliguly v roce 37 vládla Pontu spolu se svým synem (také Polemon), který po dozrávání postupně omezoval její vliv a nakonec ji zcela zbavil moci. Od roku 54 (po smrti Claudia) byla zjevně zcela vyloučena z politické arény. Z mnoha dalších nahodilých rysů neodolatelně vyplývá, že autor příběhu dobře znal politické dějiny Malé Asie a v raně křesťanské éře se měnily tak často, nečekaně a prudce, že jen chronologicky blízký člověk si nemohl splést všechny detaily. Z toho usuzujeme, že akty ve své původní podobě vznikly brzy po popsaných událostech, a proto si uchovávají ozvěny skutečných legend. A říkají nám, že z Antiochie se Pavel přestěhoval do Lystry, cestou potkal malého muže a přišel s ním do Ikonia (do Onesifora). Pak se panna Thekla nechala unést jeho řečmi a odmítla domluvený sňatek. Kazatel byl potrestán a vyloučen a nevěsta byla předána do péče příbuzných. Pak ale následovala svého osvícence a zde skončila v paláci královny Trypheny. V těchto skutečnostech Fr. Glagolev najde materiál, který zaplní mezeru v Lukových zprávách. Používá je náhodně a bez řádného zdůvodnění, a tedy svévolně a bezdůvodně. Celá pointa spočívá v tom, že – z důvodů života Tryphaeny – epizoda Thekla odkazuje na první misijní cestu apoštola jazyků, jak naznačuje jeho návrat do Antiochie, nemyslitelný během druhé. Totéž je samozřejmě třeba říci o Onesiforovi (v Fr. Glagolevovi na str. 54–54) – se zajímavým dodatkem, že příběh o něm je pozdější růst 7 . Takže: autorovi se nepodařilo identifikovat svůj zdroj a použil jej nevhodně a nesprávně. Bohužel to není jediná výjimka, i když je velmi typická. Uveďme jako příklad absenci textové kritiky, pro Fr. Glagolev povinný z důvodů zvláštního druhu 8. Pravda, docela směle pranýřuje kód D, ale ukazuje se, že jej zná pouze z odkazů od Meyera, Lange a Stiera (s. 2, 1. 141, 2. 143, 6): bylo opravdu nemožné ho studovat i podle Tischendorfa? Mezitím vyvozuje velmi široké závěry. Domnívá se tedy, že zák. XV, 33 „neúspěšně vloženo později“. Proto Silas podle jeho mínění odjel - po zveřejnění statutu Apoštolské rady - spolu s Jidášem do Jeruzaléma, a když se sem vydal, „pospíšil, jak se musí myslet (semper idem!), do hlavní syrské církve“ (str. 2 n pozn. a 2. 17-18). Hypotéza je to docela zajímavá, ale ne originální a nepravděpodobná. Ale ať „potřebuje“ Fr. Glagolev: - pak mi dovolte, abych viděl všechny argumenty. Bylo by to o to žádoucí, že pojmenovaný dvojjazyčný rukopis VI (codex Bezae Cantabrigiensis) je bohatý na údaje o misionářských cestách Pavlov a přitahuje velkou pozornost vědců. Stačí zmínit publikaci Dr. Scrivenera (1864) a práce Prof. Rendel Harris. Připočteme-li k tomu, že podle úsudku zesnulého Horta 9 vznikla v severozápadní Sýrii nebo Malé Asii a podle (přehnaného) mínění Ramsayho 10 k ní došlo nejpozději v roce 150, prozrazuje to blízkou známost s maloasijskými církvemi a reprodukuje živé vědecké tradice o kořistěních cizinců: pak to bude v Pavlově v těchto provinciích jasné. Zároveň je otázka jeho pravdivosti v soukromém svědectví extrémně kontroverzní a například Ramsay si tohoto seznamu velmi váží a vyzdvihuje jeho skutečný význam. V každém případě jeho ponížení ohledně síly umění. 33 nepodložené a neuvážené. Podle našeho názoru je neotřesitelná pro jakoukoli skepsi, která se neomezuje pouze na aritmeticky slepé a hloupé výpočty rukopisů a má daleko k otrockému kultu unciál, neboť bez ní je příběh Lukášův nemožný, neboť v Čl. 40 Síla by se jevila jako zvláštní Deus ex machina, jako by padala z nebe. A takto interpolované poznámky Spisovatele nejsou úplně neobvyklé. Z řečeného je alespoň jasné, že Fr. Glagolev, který pro sebe vypracoval rozsáhlý plán, si nezajistil potřebné zdroje pro jeho realizaci, a proto se často uchýlí k pomoci své fantazii, která má naštěstí malou produktivní kreativitu. Bezprostředním důvodem toho je, že mnoho a nenahraditelných pomůcek, především z anglické literatury, je mu neznámých. V žádném případě neukládáme ruským vědcům povinnost absorbovat jak komáry, tak velbloudy cizího teologického historicko-kriticko-exegetického psaní. Jsme naopak přesvědčeni, že jiní by se zachránili před mnoha depresivními problémy a smutky, kdyby nechali „dvanáct jazyků“ pokojně odpočívat na policích knihovních skříní a – když vtrhli – vypořádali se s nimi alespoň po Kutuzovově stylu. Ale pro uvažované téma je to zcela zvláštní záležitost: zde je dáno nejen nové pokrytí, ale také nový materiál, a bez něj jsou všechny ty otravné „může“, „musí“, „musí“ prostě urážlivé. Příklady toho uvidíme níže. Mezitím si v souvislosti všimneme, že na jiných místech autorovo brnění velmi zrezlo. Ve svém projevu o Barnabášově epištole se tedy odvolává na články v „Pravoslavné revui“ (pro něj srov. str. 4, i) a „Sborník Kyjevské teologické akademie“ za roky 1860 a 1862 (str. 13, 3), ale – nemluvě o jejich kvalitách – tolik vědecké vody, která v jejím proudu neodteklo a není z té díry pokryta. eseje. Ve svých úsudcích o Dionýsiovi Areopagitovi se řídí (str. 242) „rozsáhlým výzkumem“ zesnulého biskupa Porfiryho z Uspensky, mezitím je jeho autorita v otázce „areopagita“ velmi pochybná a jeho „bez závazku“ (pozn. 1) znamená velmi málo 11. Fr. Glagolev si přirozeně ztěžoval přesné plnění svých přímých úkolů. Máme na mysli chronologii a topografii. Samotné dílo otevírá náměty z první oblasti. Autor zřejmě chápe jejich důležitost a v tomto náhledu předčí příbuzné dílo nedávno zesnulého Fr. archim. Řehoř 12. Tento aspekt však nebyl prováděn systematicky a sporadické pokusy mají k možné dokonalosti daleko. Podívejme se na nejpodrobnější informace o „pravděpodobném datu“ začátku druhého misijního kruhu. O. Glagolev se tomu snaží přiblížit definováním „intervalu“, který uplynul mezi Apoštolským koncilem a okamžikem odchodu (str. 1–2). Klade na to tři měsíce (strana 3), myslí si, že Jidáš a Silas zůstali v hlavním městě Sýrie jeden měsíc (strana 2), a „pobyt ap. Pavla by neměl být považován za příliš dlouhý“, protože pro něj „sv. spisovatel používá nejmenší jednotku“ – po několika dnech (Sk. XV, 36). Tato teorie „nejmenších veličin“ má jen stěží dostatečné uplatnění v tomto případě a z pohledu samotného autora, který tomuto období přiřazuje ještě více událostí, než je nutné. Za prvé: argumentuje spravedlivě, i když ne zcela přesvědčivě (str. 2.2) – na rozdíl od svého předchůdce Fr. Řehoře 13, - že nyní došlo ke slavnému antiochijskému střetu mezi Petrem a Pavlem, a to - podle Gal. II, 11 násl. – navrhuje: a) příchod Joninova syna do hlavního města Sýrie a jeho počáteční společenství s Helény; b) zjevení „některých z Jakuba“, které způsobilo revoluci v obecném běhu života antiochijských křesťanů; c) pokrytectví, které „postupně“ uchvátilo všechny židokřesťany až po Barnabáše včetně 14 a d) kárání apoštola jazyků, když viděl, že kráčeli nesprávně k pravdě evangelia. A všechny tyto „jednotky“ nejsou nejmenší, ale Fr. Glagolev přidal další novinku, že se Silasovi podařilo odjet do Jeruzaléma a vrátit se zpět, což také vyžadovalo více než den. Potom: legáti Apoštolské rady zůstali na březích „času“ Orontes (χρόνον) – velmi vágní výraz, pro který je třeba vzít v úvahu, že po přečtení koncilního dopisu „mnohými slovy“ utěšovali bratry a potvrdili (Sk XV, 30-33). Konečně po „konfrontaci“ uběhla slušná doba. Jednání s Barnabášem, debata o Markovi a volba dalších zaměstnanců samozřejmě neproběhla za pár okamžiků, protože bylo potřeba sestavit jiný plán cesty (srov. str. 21). Nyní vidíme, že mluvit o „malých věcech“ by se mělo dělat s velkou opatrností, a proto nestačí jen „musí myslet“. Ano – a kromě toho – co z této „mezery“ vyplývá? Je datum jeruzalémského synodu nepopiratelně pevným terminem a quo? Ukazuje se, že ne - a autor je nucen to přibližně stanovit, což by bylo mnohem lepší udělat před všemi úvahami. Nebudeme zabíhat do podrobností tohoto problému. Poznamenejme jen, že jej zpracoval Fr. Glagolev je velmi slabý. Zde bere pouze zprávy o Arefu (jediný správný pravopis) ve 2. Kor. XI, 32, aby se přidáním 14 let získal chronologický bod Apoštolské konference. A tato skutečnost není uspokojivě prozkoumána a není jasné, zda Pavel opustil Damašek na počátku vlády petrojského krále nad ním nebo až po „ani ne pár dní“, což může způsobit váhání nikoli na „tři měsíce“, ale na celý rok a půl. To navíc není vše, co by bylo žádoucí použít pro chronologii Apoštolského koncilu, kde autor plně nerozlišuje mezi relativním a absolutním zápisem, jehož interakce měla být vůdčím principem pro umístění různých událostí Pavlova života. So: both intermedium and terminus a quo are indicated speculatively, without the necessary grounds, meanwhile Fr. Glagolev z toho směle vyvozuje, že v Korintu (Skutky XVIII kap., apoštol byl od „poloviny 52. října do druhé poloviny dubna 54“ (str. 8). Přesnost je úžasná, ale po předchozím „s největší pravděpodobností je krajně podezřelá.“ Nelze než vyjádřit zvláštní překvapení, že se autor zmiňuje o týdnech aplikace brupto 7 – 8 Daniel: a ne úplně ex. zmatený, proč jsou rušeni?! Tím je ve skutečnosti vyčerpána celá chronologie uvažovaného díla a toto je nepochybně „nejmenší jednotka“, protože nelze nic přičítat náhodným a nepodloženým náznakům, že „Apoštol zůstal v Galacii nejméně dva měsíce“ (s. 108). The author does not even always fulfill his tempting promises. Na straně 83.2 tedy čteme: „Pavel byl v Kilikii, jak jsme řekli výše, na začátku ledna,“ ale tento názor není potvrzen ničím jiným než apodiktickým prohlášením (strana 29): „Domníváme se, že cesta (přes Kilikii) připadla na začátek ledna, aby se pak Kilikijská oblast mohla cestovatelům zdát velmi příjemná a pohostinná.“ However, all this simple dreaming has not yet been revealed with possible factual evidence. The one and a half year Corinthian period is determined no less hypothetically, and we are talking about. Glagoleva je velmi kategorická (s. 8.3 a srov. 329–330). Po tom všem cítíme právo bez váhání říci, že chronologická část tématu byla zpracována bez patřičného zadostiučinění, ačkoli podle našeho soudu měla představovat hlavní úkol práce. Stejný závěr platí i ve vztahu k topografii. Naše slova se mohou některým čtenářům zdát nečekaná, protože Fr. Glagolev často na obrázcích zobrazuje, jaké kameny podřezávaly Paulovi nohy, jaké slunce spálilo jeho hlavu, jaký prach mu sežral oči. To vše ale patří do oblasti jeho vlastní kreativity. Podotýkáme, že nejprve by bylo nutné určit, jak vlastně silnice v dané oblasti v té době vedly. Ve svém absolutním smyslu byl tento problém - s mnoha dalšími otázkami - samozřejmě nad síly autora, ale mohl si vybrat ty nejlepší zdroje, jejichž znalost pro něj byla povinná a udělaly by mu velkou službu. Například pro cesty do Malé Asie je dobrý průvodce v díle jmenovaného prof. Ramsay „Historická geografie Malé Asie“ (ve IV. svazku publikací Koyal Geogiaphical Society, Londýn 1890). Bez pečlivého studia bude jeho posuzování a oblékání více než riskantní. Zároveň Fr. Glagolev nezvažuje všechny náznaky a rady s náležitou péčí. Docela přesně líčí Pavlovu cestu po Galacii (strana 62. 108 a násl.), ale pomíjí rozdíl ve vyjádření Lukáše „přes Frygii a Galatskou zemi“ a „země Galacii a Frygii“ (Sk XVI, 6. XVIII, 23) - pro první a druhou návštěvu - a nebere v úvahu nezajímavé možnosti v těchto místech 15. Nemělo by mu na této geografické přesnosti vůbec záležet. terminologie. Píše tedy jak „Lystra“ (strn. 37.41 atd.), tak „Listra“ (strn. 44–45. 51 atd.) – a neshoda mezi slovanským a ruským (nestabilním: srov. 2 Tim. III, 11) překladem knihy Skutků nebyla okamžitě zřejmá, i když je okamžitě patrná. To znamená, že topografie 17 poblíž ostrova. Glagoleva je dost chromá a potřebuje radikální uzdravení a stejně jako chronologie byla významná a ne „malá jednotka“ jeho díla. V nejsilnější opozici vůči této lakomosti v tom, co je nutné, je marnotratná velkorysost v tom, co je zbytečné. Nemluvíme o opakováních (srov. str. 35 a 36); je toho hodně, co je prostě nadbytečné (srov. str. 93 a násl.). Stačí po týdnech zmínit, že autor podrobně 18 hovoří o židovských synagogách (str. 24 a násl.), které podle jeho mínění (str. 27) „pohany nejen připravovaly na Krista – často je připravovali lépe než mnozí synové Izraele, ale také nabízeli kazateli křesťanství nejpohodlnější způsob, jak dosáhnout svého cíle“, mezitím byla poloha Auposta, „synagóga, nikoli cesta křesťanské“. kostely“ (str. 28); tak proč se obtěžovat mluvit o prvním? Mnohomluvnost o. Glagolev je patrný zejména v zobrazení Paulova duševního stavu, v podrobném popisu detailů topografických hypotetik, dějin zemí a měst, povahy a složení národností atd. Přitom on. Přirozeně to na něj nutí více požadavků než od prostého referenta sledujícího své soukromé cíle. Vzhledem k tomu, že vychází plně vyzbrojen dokumenty a vykládá je bez ohledu na to, lze doufat v naprostou důkladnost z jeho strany. Ale i zde nás někdy čeká hořké zklamání. Například o Galaťanech mluví příliš obšírně - a přesto nechápe, kdy a proč se dostali na maloasijskou náhorní plošinu, protože se o tom píše pouze toto: „prošli Řeckem, přešli (proč?) kamsi (z Řecka?) přes Hellespont a usadili se (okamžitě?) na severozápadě Malé Asie2“ (str. 72). A stručně, rozhodně a vůbec ne jasně! Fr. mluví ještě delší dobu. Glagolevovi (str. 63 a násl.), kdo přesně byli adresáti Pavlovovy Galatské epištoly: – Galové nebo obyvatelé celé římské provincie zformované za Augusta? Souhlasíme s ním v uznání první části alternativy, ale jeho argumenty jsou zastaralé a nespolehlivé. Pro stručnost říkejme prof. Ramsay 19, který ostře hájí opačný názor a – spolu se svými odpůrci 20 – získává úctyhodné přívržence (srov. The Church Quarterly Review, s. 366. 372. 373). Připomeňme – mimochodem a pro ilustraci – jeho „žhavou“ korespondenci na toto téma se slavným Schürerem na stránkách „Theologische Literaturzeilung“ z roku 1893. Zbývá nám poznamenat exegetický prvek diskutované knihy. Jednou z jejích výhod na tomto místě je, že se v ní tato stránka odkrývá důkladněji než u Fr. Gregory. To však není bez nevýhod - ve smyslu excesů a svévolného spěchu. Takže o Filipovi. Já, 8: „Bůh je mým svědkem, že vás všechny miluji srdcem Ježíše Krista,“ o. Glagolev si myslí (strana 144, a), že „srdcem Kristovým je zjevně láska Kristova k lidem, která byla vylita do srdce apoštola Duchem Božím“ (Řím. V, 5). Nedá se říci, že by výklad byl čtenářům srozumitelný... II v dlouhé řeči o „glosolálii“ není vše v pořádku. Autor to vykládá jako „znalost cizích jazyků“. Nebudeme se hádat, ale k tomu by bylo třeba vysvětlit, proč byli o svátku Letnic apoštolové považováni za „cizí mnohomluvné“ a „Židy“ (Sk. II, 7-8. 10)? Tentokrát. Pak. Podle Fr. Glagolev, dar jazyků „nesloužil ani tak k povznesení církve, ale k ustavení samotného glosolala v křesťanství (! – a apoštolů?)“ a byl sdělován „pro jeho poučení a potvrzení v pravdě“ (s. 318. 319). Za prvé: jak je to možné? - zůstává nezveřejněno, ačkoli samotná neobvyklost výkladu měla vést k záměrné důkladnosti. Za druhé: jak aplikovat tuto hypotézu na stav apoštolů v den Letnic (a jindy), pro Fr. Glagolev tvrdí (strana 311), že tato glosolálie je „jedno a totéž“ s tou uvedenou v dopise Korinťanům? Toto chápání se nakonec neshoduje se stejnými úsudky autora, který říká (str. 310): „dar jazyků byl naprosto nezbytný (srov. také na str. 311, 16-17) pro apoštoly, aby naplnili příkaz Páně, který jim byl dán: „Jděte a učte všechny jazyky“... Jak by bylo evangelium hlásáno všemu stvoření, kdyby jazyky nebyli hlásáni? V jediném bodě je tolik nejasností a zdaleka není jediný! Zde je další příklad tohoto druhu v projevu o Gal. IV, 13, kde se říká, že Pavel kázal evangelium v ​​Galacii „nejprve“ kvůli slabosti těla. Tento výraz o. Glagolev se podrobuje zdlouhavému zkoumání (s. 81–106) – a přesto zůstává čtenář ve velkém zmatení. Formulujeme jen některé. Uvedené rčení srovnává - spolu s některými vědci - se svědectvím 2. Kor. XII, 7 o špinavém triku těla (str. 82d a zachází s nimi, jako by směřovaly k jednomu předmětu; taková souvislost však není vůbec zřejmá, a proto bylo nutné předem polemizovat, proč je toto přirovnání přijato. Autor mezitím píše, aniž by kladl jakékoli otázky, jako by to samo o sobě bylo jasné nebo je to vědecké dogma, i když mnoho názorů „být a nebýt analyzováno“ závisí na různých názorech na toto oddělení. patrný nárok na úplnost recenze zde však nejsou vidět všechny aspekty předmětu To je zřejmé z toho, že prof. Ramsay 21 zjistil, že je možné učinit nový předpoklad (o kterém si kdo chce, může přečíst v jeho knize), a je neoddělitelný od chápání pojmu „Galatia“ a – proto – je důležitý i v jiných ohledech, které bylo u autorů často důslednější filologický člun, někdy velmi křehký. V každém případě ho zavede na takové molo, kde pro sebe objeví podporu pro závěr, že „ostn v těle, satanův anděl“ znamená „všechny ty vnější katastrofy, nemoci, bití, urážky, výčitky, lidová povstání, která sv. Pavel následkem jeho apoštolské práce“ (str. 97 v.). To samozřejmě platí pro Gal. IV, 13. Ale jak se zde dá uplatnit? - naprosto nepochopitelné. Začal apoštol skutečně kázat v Galacii uprostřed pronásledování, o kterém se nemálo zmiňuje ve 2. Tim. III, 11, co by – při výkladu autora – bylo nutné? Bylo to opravdu kvůli všem těm hrůzám, že jeho evangelizační aktivity začaly na březích Sangaria a Galis? A co na tom bylo pro posluchače lákavé, neboť dále (v. 14) je psáno: „ale nepohrdli jste mým pokušením v mém těle a nehrdli jste si ho“? Byly tyto vnější útlaky v těle, a ne proti tělu? Obtíže se nezmenší, pokud se nezvětší, když si vezmeme další čtení, velmi směrodatné a obhajované nespornými vědci, jmenovitě: καὶ τὸν πειρασμον υμῶν (vaše pokušení) ἐν τῇ σαρκί μου. Proto Fr. Glagolev neprovádí nezbytné aplikace „celého (obsáhlého) projevu“. K mému velkému překvapení se z jeho pera vynořují řádky zcela jiné povahy a významu. Doslova čtou takto: „Apoštol, často trpící útlakem „ostnu v těle“, tím byl během svého pobytu v Galatské zemi velmi mučen. Od posledního do Gal. je jasné, že tam svatého Pavla postihla nějaká fyzická nemoc (Gal. IV, 13–15), nepochybně ten či onen důsledek utrpení jeho apoštolského těla? slabá naděje na úspěch v kázání mezi lidmi, od nichž bylo snadné očekávat, že kazatelova bída v nich vnukne pohrdání jeho osobou, apoštol Pavel... se rozhodl začít kázat“ (strana 106). Takže: slabost těla je nemoc. Co s tím tedy mají společného všechny vaše další úvahy a odvážné závěry?... Nyní víme, že Fr. Glagolev nesplnil ani tak úkol geograficko-topograficko-chronologicko-exegetický 22 jako úkol životní popisný a jeho dílo působí dojmem pronásledování dvou much jednou ranou, jehož výsledek je všem dobře znám... K tomu všemu nedisponuje vlastnostmi nezbytnými pro „autora životopisů“, v nichž je daleko horší než Fr. Gregory. Nemá ani živost, ani produktivitu představivosti, která je nutná pro celistvou a reliéfní reprodukci; nemá lehký a podmanivý štětec. Jeho obrazy jsou bledé a nedokončené; jeho řeč je vleklá a únavná. Jeho jazyk je nějak umělý a vynalézavý, nebo dokonce „otočný“. Jeho výrazy jsou někdy jednoduše mistrovské ve své „zjemnění“. Zde jsou některé pro ilustraci. „Úvahy (že Silas byl rozptýlený Žid) nemají dostatečné důvody a nemusí být přijaty“ (str. 19); jak dovedně se říká, že nebudete rozumět; měl nebo neměl a co bude jediné fér?!.. „Křesťané, kteří žili v Antiochii a obecně v oblasti Antiochie, neustále komunikovali se svým hlavním městem“ (str. 23), ale toto město pro ně bylo takové, mezitím autor rozumí Jeruzalému. „V knihách Nového zákona nejvýraznější do hloubky a animace (!) zobrazení ohavnosti (?!) a bezvýznamnosti pohanství patří sv. apoštolu Pavlovi“ (str. 31, 1); smiluj se: - dá se to říct?! „Přání si učinit současnou cestu pro sebe méně nebezpečnou a nijak zvlášť nápadnou“ (s. 33); „zmocnili se relativně schopného Pavla... zcela opačného hrozného úmyslu ho ukamenovat“ (str. 35); „vesnice se nachází v jedné z prohlubní obrovské masy vyhaslé sopky“ (strana 39); „potřebu (aby se Timoteus připojil) ... pociťoval apoštol. Pavel, protože mezitím „... (strana 46) atd. (srov. strany 27. 48. 58. 96 110 al.). Někdy se dokonce setkáte s náhodnými vsuvkami, jako by je udělal někdo jiný a vkradl se do textu bez revize z okrajů rukopisu; St přikázání někomu, aby „rozlišoval“ (str. 61, 2) „strhl“ (str. 113, 4). Nebudu mlčet, ale budu příliš křičet, že celá kniha je naprostým pobuřováním umění typografie. V tomto ohledu působí celé dílo ve čtenáři tolik mrzutosti, že mimovolně zvolá jako apoštol Pavel: „Stal se autor svým vlastním nepřítelem“, když ho tak rozčiluje typografická neupravenost? Nemluvíme o tom, že každý spisovatel, který si svého díla váží, se musí přirozeně starat o jeho vnější použitelnost: - názory na to jsou samozřejmě různé... Mnohem důležitější je, aby výčet „chyb“ (na konci) nevyčerpal celé jejich nesmírné bohatství a poznamenal jen nepodstatné, které nestály za zmínku; ale kouzla zůstala v celé své kráse, takže použití pracovny bylo obtížné. Často se přitom ptáte: kde jsou hříčky „Tiskárny zemské rady (Tula), kde je dohled korektora, kde je dohled Fr. Glagolev nebo jeho chyba? Nabízím vzorky náhodně z této bohaté pokladnice. Strn. 8, 1: "Zlat. Frankf. , Bes. 21, t. 5"; Co je to za tajemné jméno a co znamená? Místo vydání? Strn. 11, 2: "Chryzostom, sekvence. XXXII démon.": opět to není jasné! Strn. 54, 1: „Sv. Jeroným“, ale zdá se, že všichni pravoslavní křesťané souhlasí s názorem metropolity. Philaret 24, že „toto je učený muž, uznávaný jako svatý na Západě, obeznámený s Východem“. A sám autor na jiných místech píše „Blahoslavený Jeroným“ (srov. s. 85), a v tomto případě: od kterého papeže jste si vypůjčil předchozí citát, kdo vás oklamal a proč vaše ruka není zvyklá správně zobrazovat tak slavné jméno? Strn. 16, 5: „Irenaeus Cont: Haer (31)“, která kniha? Nebo se rovná III, 1? Kdo je tento „Born.“ citovaný spolu s Lachmannem a Tischendorfem (strana 20, 1.58, 2)? F. A. Bornemann, saský pastor, který redigoval vydání Skutků apoštolů z roku 1848? Jak a kde najít „Aube II Apoll. de Tyana“ (poznámka 5 až strana 30 na straně 31)? Strn. 113, 3: "Theophilus předmluva. k evang. od Lukáše": Theofylakt? – Stern. 148, 2: "Strub. VII jed. 35": mezera(y)? Je načase, i v době rusifikace Οἰκουμένιος, nenapodobovat vulgární „ekonomiku“ (s. 106), od které se již v naučené transkripci začíná upouštět 25 . Na str. 307, 2 se uvádí: „v polovině 1. století př. Kr v každém případě lze předpokládat činnost Šimona, otce gnostických sekt," ale toto zákeřné „před" je nehorázná absurdita! Ještě kurióznější překvapení je na poslední straně 336, kde se dozvídáme, že - na konci druhého misijního kruhu - Pavel z Cesareje „spěchal do Jeruzaléma, který nyní po svém obrácení navštívil potřetí." Tady za to samozřejmě nemůže tiskárna a podtržený výraz byl v autorově rukopisu en toutes lettres, ale vzbuzuje v nás největší hrůzu. Faktem je, že – podle jasného svědectví knihy Skutků apoštolů – až dosud, od okamžiku svého povolání, byl Pavel v Jeruzalémě již třikrát (1: Sk IX, 26 a násl. Gal. I, 18. 2: Skutky XI, 30. XII, 25; 3: Skutky XV. II, 2 a násl. toto je jeho čtvrtá návštěva Gal II, 2 a násl. XVIII, 22). Je to opravdu lapsus nebo lapsus calami? Bylo by příjemnější uvažovat tímto způsobem, ale někdo jiný by mohl najít jiné vysvětlení, pro Fr. Glagolev je extrémně nerentabilní. Dobře víme, že mnoho kritiků odmítá Lukášovu epizodu o velvyslanectví Barnabáše a Saula u příležitosti jeruzalémského hladomoru – někdy úplně (Zeller, Hilgenfeld), někdy částečně, protože Pavel, vyslaný Antiochijci, údajně nedorazil do Jeruzaléma (Bleek, Ebrard, Neander, Meyer a – s váháním – Ammon); někteří se domnívají, že Spisovatel kvůli špatné kvalitě svých zdrojů falešně podnikl dvě cesty z jednoho 26 - na Apoštolskou radu (De Wette, Schleiermacher). Možná, že autor uvažuje podobně: - pak nám všechny důvody udělejte. Pokud ne, je to prohnilé slovo, na které musíte odpovědět. Lze si představit, že to bylo řečeno „německým“ hlasem někoho jiného, ​​ale je taková nebezpečná nedbalost omluvitelná? A je Fr. Glagolev neví, že „němcevi“ je třeba číst s velkou zásobou kamenů v ňadrech a s Davidovým prakem v ruce? Skončili jsme, ale neradi bychom ve čtenáři zanechali nepříznivý dojem, který v něm mohou vyvolat naše zběžné a nezvláštní poznámky, které zdaleka nevyčerpávají všechny rysy analyzované knihy. Nechceme ani v nejmenším ponižovat jeho přednosti a neeliminovat je poukazováním na jeho nedostatky. O posledně jmenovaných mluvíme podrobně jen proto, že lépe poslouží k určení skutečné hodnoty jakékoli vědecké práce, kterou autor vyjadřuje ve své krátké „předmluvě“. Některé zásluhy Fr. Glagolev jsou nepopiratelné. Není pochyb o tom, že nashromáždil poměrně velké množství materiálu a hodně četl. A stačí jen litovat, že ne všechny výhody se dostaly do jeho rukou a ne všechny měl k dispozici. Mrzí to o to víc, že ​​mu někdy zůstala neznámá ta nejdůležitější a nejlepší díla, která by pomohla vyvarovat se mnoha chyb, otevřela nový pohled na téma, jinak ho osvětlila a zachránila ho od četby mnoha různých nedůležitostí. A bylo nutné se v tomto ohledu vymezit, protože – pro množství, složitost a různorodost nastolené problematiky – nebylo možné prostudovat veškerou literaturu. Proto by bylo prozíravější přidělit obecnému úkolu výzkumu několik aspektů, ale nestanovovat plány, které jsou široké a obtížně realizovatelné podle „požadavků, které platí v tomto případě“. Se vším jen o. Glagolev vytěžil ze svých heterogenních rezerv mnoho užitečného materiálu, což nebylo zdaleka snadné, protože se často musel obracet na sekundární vůdce, kteří pracovali pro své vlastní speciální účely, cizí analyzovanému problému. Získané informace jsou systematizovány a uspořádány, i když ne zcela harmonicky, ale přesto uspořádaně. Autor píše klidně, byť monotónně a s touhou po objektivitě - bez přemíry polemiky a tendence a bez tak lákavých pokusů o vynucenou originalitu. Vždy chce vycházet z církevní tradice a – když dojde ke konfliktům – se vyjadřuje krajně zdrženlivě a opatrně; například na stránce 242, 2: „nic nás nezavazuje souhlasit (a?) s názorem I. Zlatoústého“, jako by Damar (Sk?VII, 34) byla manželkou Dionýsia Areopagita. Samozřejmě i zde bylo mnohé převzato od jiných, nezávisle ověřeno a tudíž neuspokojivě posouzeno a použito nesprávně. O. Glagolev si váží všech odstavců svého rozsáhlého programu a všem věnuje stejně vážnou pozornost, avšak ne vždy to vybalancuje v patřičné míře a vedlejší odmění víc, než si zaslouží, s urážkou toho nejdůležitějšího. Autor má dobré filologické vzdělání a v této oblasti občas narazí na praktické připomínky a trefné postřehy. Kvůli tomu všemu je pro laickou ruskou veřejnost, které je rozebraná kniha určena nejblíže, esej Fr. D.S. Glagoleva představuje užitečné dílo, které dostatečně objímá a odhaluje svůj předmět. A tímto relativním doporučením s potěšením uzavíráme náš krátký přehled práce našeho nedávného studentského přítele. Tuto myšlenku autor nerozvíjí, ale potřebné závěry za něj může doplnit James Drummord, který píše (The Epistle of St. Paul to the Galatian, London 1893, str. 3). "V Apoštolovi Pavlovi se často zabýváme nejhlubšími náboženskými zkušenostmi a ti, kteří nemají nic podobného, ​​nemohou doufat, že je pochopí. Když se na určitém místě vyskytne problém tohoto druhu, je nejlepší počkat a nepokoušet se mu vnutit neuspokojivý výklad." Podívejte se na to ve zprávě o tomto sporu, doc. A.P. Shostin v říjnové knize „Teologického bulletinu“ z roku 1893 (strana 138 a násl.). Autorův pravopis tohoto výrazu – s velkým nebo malým písmenem – není ustálený, ale – v úryvcích – se vždy snažíme, pokud je to možné, zachovat pravopis dotyčného quiche. Nechápeme, proč si autor pro své poznámky zvolil tuto archaickou metodu a proč opustil tak pohodlný digitální systém. Proto má ve svých poznámkách úžasný zmatek, někdy citace jednoduše znemožňuje a neustále je komplikuje. Protože tato definice odkazuje na „původní cíl (druhé) cesty ap. Pavla“, ale – podle Fr. Glagolev (strana 21) - "Barnabášovo oddělení mělo výrazně (tedy v jakém ohledu?) změnit celý plán." Řecký text viz Grabe (podle bodleiánských mns.) v Spicregiu I, 93 a Tischendorf (podle tří pařížských mns. v Acta Apost. Apocrypha, 40; latina - také v Grabe, 120, a pro totéž mns. syrský - v Rait, originál - v Apoštovi Apoštovi - v Apošt. II. 116 – překlad. Viz Ramsay, str. 374 428 a sim. St. článek „... in Asie Mino“ v The Church Quarterly Review z července 1893, s. 376–383. Práce (ne brilantní) Bernh. Po vydání knihy Fr. Glagoleva. Nový zákon v původní řečtině od B. F. Westcotta a † G. J. A Horta. Úvod (ve svazku II), Cambrige a Londýn 1882, str. 108. Církev, s. 151–165 et passim. St. další odkaz strana 16 2 na „Slovníky“ Verkhovského a Solyarského k otázce legend o životě Vaňavy. Na straně 22, 3 citáty z Livanius a Philostratus, autor přebírá z „Prav. Sob. 1876. sv. 1 a čl. 12“, ale neví, odkud byl implikovaný článek „převzat“? Třetí velká evangelizační cesta svatého apoštola Pavla. Sergiev Posad 1892. Krátký přehled o něm viz č. 44 „Církevního bulletinu“ z roku 1892 Vzhledem k tomu, co předpokládá Fr. Glagolev (str. 144) „obzvláště zjevné“, ale mně neznámé, Markovo pokrytectví nemohlo být důvodem dočasné nechuti apoštola Pavla, který jasně naznačuje zcela jiné motivy (Sk XV, 38). Obecně platí, že celá rozsáhlá část týkající se „mrzutosti“ (XV. 39) představuje (strana 14 a násl.) pokus ospravedlnit oba evangelisty, když ani jeden z nich není vinen: a o tom by nemělo být řeč... Stejně tak marně se nebere v úvahu možnosti Ἀντιόχεια ἡ Πισιδία η τῆς Πισιδιας a autor zapomíná uvést, že Antiochie byla vládním a vojenským centrem jižní části rozlehlé provincie „Galat“. Stejná nestabilita platí pro „Asii“ a „Asii“. V souvislosti s tím lze poznamenat, že autor také v ruštině nesprávně vyslovuje slovo „falešné bratrství“. Je třeba zmínit, že v knize, která má všechny šance na distribuci nespecializované veřejnosti, by byla nezbytná zeměpisná mapa. Možná oh. Glagoleva zastavily tytéž úvahy, které Fr. psal o. Řehoře v roce 1192 (str. 10) "Autor měl silnou touhu připojit ke svému dílu zeměpisnou mapu třetí cesty svatého apoštola. Pavla s vyznačením v mílích a etapách (?) vzdáleností mezi místy, která tehdy navštívil;... ale obtížnost díla a vysoké náklady na tisk mapy donutily (a) autora opustit svůj sen." Takový luxus, jakým se třpytí nejnovější „Mapa Palestiny“ vydaná „Ortodoxní palestinskou společností“, je samozřejmě nad síly a prostředky soukromé osoby. Proč však nevyužít služeb litografie nebo zinkografie, které by nebyly ani zdaleka tak drahé? Pravda, bylo by potřeba zahodit různé nápady, jako jsou vyschlá jezera, vyhaslé sopky, slavné háje, ale aspoň by bylo alespoň něco a ne nic, v čem by se mnozí čtenáři ocitli bezradní. Zároveň Fr. Glagolev, který miluje důkladnost, neodkazuje na „kuriózní“ knihu (kněze) A.V. Nikitin (Židovské synagogy jako místa veřejných bohoslužeb, Kyjev 1891), o nichž viz recenze (v některých podrobnostech - ukvapená) dodat. A. A. Dmitrievsky v dubnových a květnových knihách „ortodoxního partnera“ za rok 1893. Církev, s. 13–15 atd. Viz zasvěcený článek F. H. Chasého „Calatia of the Acts: A Criticism of Professor Ramsay's Theory“ v londýnském časopise The Expositor, prosinec 1893 (IV se.. sv. 8. č. XLVIII), str. 401–419. Církev v římské říši. p. 62–74. 86. Cp. "The Church Quarter. Rev., str. 369. St. stále, jako na strnn. 43–49 autor pojednává o obrácení Timotea. Apoštol se ve svém úsudku považuje za „dokonce zavázaného“, aby tak učinil, aby jeho kolega mohl s větším úspěchem kázat zrušení tohoto obřadu. Předpoklad je zbytečný a logika je nebezpečná i zákeřná. Proč zde není rozebrán Zimmerův vzorec Titus – Titius (Sk XVIII. 7) – Silvanus-Sila? O dogmatické důstojnosti a ochranném užívání řeckých sedmdesáti vykladačů a slovanských překladů Písma svatého, Moskva. 1838, str. 12. St. např. "Pravidla svatých apoštolů, svatých koncilů a svatých otců." sv. III, 2. Moskva 1877. Str. cca 305 Dokonce i tak umírněný spisovatel, jakým je James Drummond, ve svém oblíbeném výkladu listu Galaťanům uvažuje (str. 79) „je pravděpodobné, že se pisatel knihy Skutků mýlil, když řekl, že svatý Pavel odešel do Jeruzaléma během hladomoru“. Mohlo by vás zajímat: