Опитът на руската обработка на материал за биографията на св. апостол Павел

Второто голямо пътуване на св. ап. Павел с проповедта на Евангелието (Деян. XV, 40 - XVIII, 22). Опит от исторически и екзегетични изследвания на свещеник Д. Глаголев. Тула 1893. Страна. III-336-XII. Цена 1 рубла 75 копейки. Целта на това есе беше ясно дефинирана от самото заглавие; но според обичая на руските автори - да направят от своя частен труд нещо грандиозно, колосално и решаващо в цяла научна област - и о. Д.С.Глаголев го разширява ненужно в очевидна вреда при изпълнение на преките си задължения. Той не се задоволява с желанието да "представи опита от историята на второто голямо пътуване на св. ап. Павел с проповядването на Евангелието" (страница I), но намеренията му се простират до точката на "осигуряване (поне донякъде) на ценен материал за бъдещи достойни писатели на живота, биографи на великия апостол на езиците" (страница III), които по този начин са направени зависими от работата му и са поканени предварително на дължимата благодарност... смирението на о. Глаголев, както виждаме, далеч не е без гордост. В същото време той изразява необходимостта от „богато, задълбочено и разнообразно познание и фина критична способност“, за притежаване на „чист живот“ 1, „силен литературен талант, богато и чисто религиозно и поетично вдъхновение“. Естествено, той не смее да асимилира такива и такива многобройни съвършенства и отказва предварително да „удовлетвори изискванията, които съществуват в този случай“. Още в самото формулиране на целта има нещо нередно, фатално за цялото есе. Да си нарисувате най-широката и примамлива перспектива и незабавно да свидетелствате за своята бедност и слабост означава съзнателно да си наложите бреме, което е твърде тежко за раменете ви, и следователно да не го носите там, където трябва. Защо да го вземете и защо да не вземете нещо по-подходящо и лесно за изпълнение? Тогава наследниците ще имат реална подкрепа за по-нататъшни строежи, междувременно, сега, в съседство с о. Глаголев, вечно ще страдат по старата каруца, която едва ли ще мръдне от това. Но във всеки случай, тъй като вторият мисионерски кръг е представен като материал за цялостна биография на Апостола на езиците, би трябвало да се очаква, че авторът ще определи точно неговото значение в общия ход на живота и мисионерската служба на Павел и в историята на ранната християнска църква. Това очакване е още по-естествено, защото о. Глаголев съзнателно търси „възможност да говори за обстоятелствата, непосредствено предшестващи заминаването на св. ап.Павел на второто му пътуване” (стр. 1, 1). Всъщност не намираме нищо подобно, защото всичко, което трябва да се каже, се свежда до определяне на „вероятна дата за определяне на времето“. Липсват опити от страна на автора в тази посока и той като че ли не е наясно с важните проблеми, които се свързват с този период. Не е необходимо да се занимаваме с тази тема в библиографски доклад, но трябва да отбележим, че до изключителното значение на чл. 36 и 40 от петнадесета глава на книгата Деяния, историята на Павел и неговите мисионерски подвизи ще остане неясна и неразбираема в най-съществената си точка. По същия начин в края на изследването не се представят крайните резултати и то всъщност не води до положителни и директни резултати, а приключва внезапно. Получава се нещо без начало и край (освен ако не смятате, че тази дума е отпечатана с главни букви на стр. 336) на неговото съществуване – и изтръгнатият епизод не е вкаран в рамката, която о. Глаголев с такова облекчение. Затова, присъединявайки се изцяло към пожеланията на преп. Архангел Никанор, на магистърски диспут по темата на обсъжданата книга 2, относно продължаването на работата по изучаването на живота на апостол Павел, ние си позволяваме да изразим надеждата, че в тях позицията на взетия отдел в общия ход на служението на евангелиста на езиците ще бъде определена с по-голяма грижа. Но, без да даде очакваната според самия план работа, о. Глаголев все още помни обещанията си и се опитва да ги спазва. В тези интереси той усърдно прибягва до помощта на „религиозно-поетичното вдъхновение“ и благодарение на неговите услуги се опитва да запълни всички празнини в историческите новини и да съживи тяхната суха точност от излишък на „чисто“ вдъхновение. Има много примери за това, разпръснати из страниците на книгата, и всички те правят доста депресиращо впечатление. На първо място, те не отговарят на изискванията за законност на научните предположения, които са допустими само в случай на необходимост, а авторът често ги прави без необходимост, в името на целостта на „биографията“. От само себе си се разбира, че те понякога нямат необходимите опори и висят директно във въздуха. Оттук идва вредната смесица от наистина историческото с фантастичното или поне малко вероятното. И така, на страницата. 50 четем: „Като присъедини Тимотей към себе си, св. Павел вероятно (защо и къде?) му каза йерархическата степен на дякон. За презвитер Тимотей беше още млад (и младостта му - 1 Тим. IV, 12. 2 Тим. II, 22 - му попречи да стане епископ?). Надарен с такава степен, Тимотей би могъл да бъде по-полезен за апостол 3, отколкото ако беше останал мирянин.” На какво обаче се основава тази „възможност“? Към „по-полезен“? Но защо е така и защо тогава другите сподвижници на Павлов не са били ръкоположени за дякони, което несъмнено се знае за повечето от тях? Кой и къде каза, че Тимотей е дякон? И ако е така, на какво основание това съвпада във времето с избирането му за личен състав? Всички тези въпроси не объркват автора и той продължава с убеденост – но без убеденост: „Трябва (!) да се мисли, че посвещението на Тимотей е станало в тържествено събрание на всички местни християни, обединени за Евхаристията, отслужена от св. Павел в съслужението на местни презвитери, назначени от апостола по време на първото му пътуване... При посвещението на Тимотей, от устата на тези обхванати от божественото вдъхновение, се чуха самите пророчески гласове, за които Св. Павел впоследствие напомни на любимия си ученик" и т.н. Всичко това е живописно, но също толкова мечтателно. Тук обаче се вижда, че речта е "хипотетична". Това не е така на други места и о. Глаголев върви с чисто гигантски стъпки. Например той обсъжда евангелизма във Филиповите събрания: "Св. Лука не (sic!) ни предава съдържанието на речта на Павел, но...може да се досети, че той започва проповедта си с реч за Месията, обещан на Израел... След като е изразил на своите слушатели позиции, които вече са им били добре известни, св. Павел има възможността да им обяви една все още напълно непозната за тях истина: обещаният Месия вече е дошъл в лицето на Исус от Назарет... Няма съмнение, че тук проповедникът счел за необходимо... да ги изясни (месианските пророчества)... Цялата реч, както трябва да се мисли, завърши с обявяването на... духовни благословения "... (стр. 126). Авторът не трябваше да забравя, че има огромно разстояние от "възможно (субективно, в който случай всичко е възможно за другите) предположение" до "несъмнена необходимост". Според него Лидия „избягна точното изпълнение на всички предписания на еврейския ритуал, тъй като формата нямаше същото значение за нея като същността и тъй като се присъедини към юдаизма, очаквайки нещо по-добро“ (стр. 127): отново гадания, и то не съвсем правдоподобни, междувременно се поставят категорични „тъй като“! В други случаи о. Глаголев с не по-малка виртуозност преобръща съображенията си. Намираме интересен пример за това на стр. 331, където той се опитва да „възстанови дълбоко трогателната картина на прощалната целувка на св. Павел с неговите възлюбени коринтски деца за Христос Исус, който се яви пред него, за да изслуша последната пастирска дума“. "Трябва да се мисли, - пише авторът, - че сърцето на апостола се разшири и че от неговите устни, точно както по време на сбогуването му с ефеските старейшини, се изля дълбоко трогателна реч. В тази реч, може да се досети, той напомни на своите слушатели как им проповядва Божията мъдрост ... Последните минути от престоя му при вярващите трябваше да дадат повод за изразяване на чувства от радостен характер. Просто е трудно да сортирате всички тези купища „трябва“, „консерви“, „трябва“, които всички имат една и съща цена на лично „гадаене“ без никаква „необходимост“. И, повтаряме, разглежданата книга блести с лукса на подобни пасажи. И по отношение на тях, често е толкова неизвестно „защо“, колкото и „защо“, защото наслояването на хипотези е произволно, без правилната научна необходимост. В тъжен контраст с тези факти е наблюдението, че о. Глаголев забравя за своите „тъй като” точно там, където егото наистина е необходимо. Той съобщава подробно за престоя на Павел в Икония и Антиохия Писидийска (стр. 51–56), въпреки че, както отбелязва, „за пътуването тук в XVI глава (книгата Деяния) не се казва нищо.“ Изглежда, че той ще се опита да обоснове идеята си по най-солиден начин, ако открадне плячката от ръцете на онези, които искат да се занимават със събитията от първия мисионерски кръг на Павлов. Противно на всички очаквания, нужните аргументи скромно се криеха под пет звезди 4 на страницата. 50; тук четем: „но не може да се мисли, че апостолът, тръгнал да посети братята във всички градове, където вече е проповядвал Божието слово с Варнава, е минал покрай такива селища като Икония и Антиохия, които стоят на големия път на Мала Азия и са особено богати (!) на християни. Защо е „невъзможно“, ако „не е казано?“ Авторът се опитва да намери своята опора в Деяния. XV, 36; обаче е много ненадежден 5 - и той скоро го разбива безмилостно, когато пише: „но ап. Павел, въпреки че малко преди това е заявил на Варнава желанието си да обиколи всички градове, в които те проповядват словото Божие, сега обаче промени първоначалното си намерение и реши да тръгне по съвсем друг път, водещ към страни, където словото на Христовото благовестие още не е било чуто" (с. 57). Това за. Глаголев съсипва напълно създаденото от него по-рано и се представя за престъпник. Естествено, наблюдателният читател няма да му повярва. но той е прав и поне не е беззащитен (вж. Деяния XVI, 2 – ап. Павел е имал свидетелството на братя в Листра и Икония, което би било невъзможно, ако не е бил в последния. Нека не подчертаваме факта, че този стих е бил ненужно пропуснат от необходимото внимание при решаването на въпроса за произхода на Тимотей). (стр. 39 и сл.) Искаме да отбележим още една страна в разглеждания труд, според нас, за очевидна и голяма вреда за делото, о. Веднъж той небрежно споменава - в подкрепа на своето предположение - "деянията на Павел и Текла", отнасяйки ги към края на втори век (стр. 54), и се успокоява по този въпрос. Междувременно това е много ценен паметник, заслужаващ много по-голяма почит. Неговото достойнство е достатъчно разкрито от проф. Рамзи в новия му труд „Църквата в Римската империя преди 170 г. сл. Хр.“, който още в годината на публикуването си (Лондон 1893) изисква две издания. Вярно е, че този документ е достигнал до нас в подозрителна компания с апокрифи и те представляват плод на гностически измислици от втори век, толкова съмнителни, че е трудно да се разграничи истината от лъжата в тях дори в онези точки, където се усещат следи от историческа истина (вж. например проповедта на св. Тома пред индийския цар Гундафор в „Acta Thomae“). „Действията“, които разбираме, не са имунизирани срещу тези недостатъци. И в тях твърде рязко и преувеличено са изведени на преден план имената на известни в апостолското писание лица - Димас, Ермоген, Онисифор. Фактически грешки, като объркването на двете Антиохии и поставянето на римския владетел в Икония, заедно с ясно изразени гностически тенденции, поне във възгледите за брака и месото - всичко това издава ръката на един по-късен писател и при това не съвсем умел. Въпреки това, този паметник е много по-висок от подобните на него, които ни предостави гностическият разказвач Умният Харин. Повечето детайли са много правдоподобни, доктриналните мотиви остават в сянка и дори опитите да се замъгли свободното творчество не са напълно успешни. Зърното на историята във всеки случай датира от първи век, освен ако не идва от времето на самия Павел: това заключение е повече от проста хипотеза. Много по-трудно е в различни издания – в гръцкия текст, латински и сирийски преводи и в указанията на (Псевдо-) Златоуст и Василий от Селевкия 6 – да се улови оригиналният тип, да се разложи странната амалгама от всевъзможни слоеве на съставни части и да се разпределят хронологично и по ред на заслуги. Рамзи обаче вече е направил доста успешен експеримент в тази посока. Тук е важно, че „деянията“ споменават царица Трифена, която приела Текла в замяна на мъртвата си дъщеря. Тя принадлежала към дома на понтийския цар Полемон и била родена от брака му с Питодорис и следователно била внучка на Марк Антоний и братовчедка на Клавдий. След възцаряването на Калигула през 37 г. тя управлява Понт заедно със сина си (също Полемон), който, след като възмъжава, постепенно ограничава нейното влияние и накрая напълно я отстранява от власт. От 54-та година (след смъртта на Клавдий) тя очевидно е напълно елиминирана от политическата арена. От много други случайни черти неудържимо следва, че авторът на разказа е познавал добре политическата история на Мала Азия, а през раннохристиянската епоха тя се е изменяла толкова често, неочаквано и рязко, че само хронологично близък човек не би могъл да обърка всички подробности. Оттук стигаме до извода, че актовете в оригиналния си вид са възникнали скоро след описаните събития и следователно запазват ехото на истински легенди. И те ни казват, че от Антиохия Павел се преместил в Листра, по пътя срещнал нисък човек и дошъл с него в Икония (при Онисифор). Тогава девойката Текла се увлякла от речите му и отказала уговорения брак. Проповедникът бил наказан и изгонен, а булката била предадена на грижите на роднини. Но след това тя последва своя просветител и ето, че се озова в двореца на царица Трифена. В тези факти о. Глаголев намира материал, за да запълни празнината в новините на Лука. Той ги използва случайно и без правилна аргументация и следователно произволно и неразумно. Цялата работа е, че - поради причини от живота на Трифена - епизодът на Текла се отнася до първото мисионерско пътуване на Апостола на езиците, както е посочено от завръщането му в Антиохия, немислимо по време на второто. Същото, разбира се, трябва да се каже и за Онисифор (у о. Глаголев на стр. 54–54) – с интересната добавка, че разказът за него е по-късен разказ 7 . И така: авторът не е успял да идентифицира своя източник и го е приложил неуместно и неправилно. За съжаление, това не е единственото изключение, но е много типично. Нека посочим като пример липсата на текстова критика, за о. Глаголев задължително по съображения от особен вид 8. Вярно, той доста смело заклеймява Код D, но се оказва, че го знае само от препратки на Майер, Ланге и Щиер (стр. 2, 1. 141, 2. 143, 6): наистина ли е било невъзможно да се изучава дори според Тишендорф? Междувременно той прави много широки заключения. Така той вярва, че Деян. XV, 33 „неуспешно вмъкнато по-късно“. Следователно Сила, според него, отиде - след публикуването на устава на Апостолския съвет - заедно с Юда в Ерусалим и, след като отиде тук, „побърза, както трябва да се мисли (semper idem!), към главната църква на Сирия“ (strn. 2 n бележка и 2. 17-18). Хипотезата е доста интересна, но не оригинална и невероятна. Но нека тя „се нуждае“ от о. Глаголев: - тогава ми позволете да видя всички аргументи. Би било още по-желателно, тъй като посоченият двуезичен ръкопис VI (codex Bezae Cantabrigiensis) е богат на данни за мисионерските пътувания на Павлов и е привлякъл голямо внимание от страна на учените. Достатъчно е да споменем публикацията на д-р Скривенър (1864) и трудовете на проф. На Рендел Харис. Ако добавим към това, че според преценката на късния Хорт 9 то е възникнало в северозападна Сирия или Мала Азия и според (преувеличеното) мнение на Рамзи 10 се е случило не по-късно от 150 г., разкрива близко познаване на църквите в Мала Азия и възпроизвежда живи традиции за подвизите на Павлов в тези провинции: тогава ще стане ясно колко неизбежно е научно разглеждане на това беше. В същото време въпросът за неговата достоверност в частни свидетелства е изключително спорен и, например, Рамзи цени този списък много високо, превъзнасяйки истинското му значение. Във всеки случай неговото унижение по силата на чл. 33 както неоснователни, така и непредпазливи. Според нас той е непоклатим за всеки скептицизъм, който не се ограничава до аритметично сляпото и глупаво пресмятане на ръкописите и е далеч от робския култ само към унциалите, защото без него историята на Лука е невъзможна, тъй като в чл. 40 Силата ще изглежда като странен Deus ex machina, сякаш пада от небето. И подобни интерполирани забележки от писателя не са съвсем необичайни. От казаното най-малкото става ясно, че о. Глаголев, съставил за себе си обширен план, не се е снабдил с необходимите източници за неговото изпълнение и затова често прибягва до помощта на своето въображение, което, за щастие, има малко продуктивно творчество. Непосредствената причина за това е, че много и незаменими помагала, предимно от английската литература, са му непознати. Ние по никакъв начин не налагаме на руските учени задължението да поглъщат и комари, и камили от чуждите богословски историко-критико-екзегетически съчинения. Напротив, ние сме убедени, че други щяха да се спасят от много потискащи проблеми и скърби, ако бяха оставили „дванадесетте езика“ да почиват мирно на рафтовете на библиотечните шкафове и - когато те нахлуха - бяха се справили с тях поне в стила на Кутузов. Но за разглежданата тема това е съвсем специален въпрос: тук се дава не само ново покритие, но и нов материал, а без него всички тези досадни „може“, „трябва“, „трябва“ са просто обидни. Ще видим примери за това по-долу. Междувременно във връзка отбелязваме, че на други места бронята на автора е станала много ръждясала. Така в речта си за Посланието на Варнава той се позовава на статии в „Православен преглед” (за него ср. стр. 4, i) и „Трудове на Киевската духовна академия” за 1860 и 1862 г. (стр. 13, 3), но – да не говорим за техните качества – от тази дупка е изтекла толкова много научна вода, че в нейния поток те са отмити и покрити с пясък и не толкова есета. В своите преценки за Дионисий Ареопагит той се ръководи (стр. 242) от „обширните изследвания“ на покойния епископ Порфирий Успенски, междувременно авторитетът му по въпроса за „Ареопагита“ е много съмнителен и неговото „без задължение“ (бел. 1) означава много малко 11. Увлечен от „биографични” желания, които не му служат много добре, о. Глаголев, естествено, затрудняваше точното изпълнение на преките си задачи. Имаме предвид хронология и топография. Самата творба започва с теми от първата област. Авторът явно разбира тяхното значение и в това си прозрение надминава сродното дело на наскоро починалия о. архим. Григорий 12. Този аспект обаче не е извършван систематично и спорадичните опити са далеч от възможното съвършенство. Нека разгледаме най-подробната информация за „вероятната дата“ на началото на втория мисионерски кръг. О. Глаголев се опитва да се доближи до нея, като дефинира „интервала“, изминал между Апостолския събор и момента на заминаването (стр. 1–2). Той поставя три месеца върху него (страница 3), като смята, че Юда и Сила са останали в столицата на Сирия за един месец (страница 2) и "престоят на ап. Павел не трябва да се счита за твърде дълъг", тъй като за него "Св. Писателят използва най-малката единица" - след няколко дни (Деяния XV, 36). Тази теория за „най-малките количества” едва ли има достатъчно приложение в настоящия случай и от гледна точка на самия автор, който отнася към този период дори повече събития от необходимото. Първо: той спори справедливо, макар и не съвсем убедително (стр. 2.2) – противно на своя предшественик о. Григорий 13, - че сега се е състоял известният Антиохийски сблъсък между Петър и Павел, и то - според Гал. II, 11 ff. – предполага: а) идването на сина на Йонин в столицата на Сирия и първоначалното му общение с елините; б) появата на „някои от Яков”, което прави революция в общия живот на антиохийските християни; в) лицемерие, което „постепенно” пленява всички юдео-християни до и включително Варнава, 14 и г) изобличението на Апостола на езиците, когато вижда, че те вървят неправилно към истината на евангелието. И всички тези „единици” не са най-малките, а о. Глаголев добави още една нова, че Сайлъс е успял да отиде до Йерусалим и да се върне обратно, което също изисквало повече от ден. След това: легатите на Апостолския съвет останаха на брега на Оронтовото „време“ (χρόνον) - много неясен израз, за ​​който трябва да се вземе предвид, че след като прочетоха съборното писмо, те „с много думи“ утешиха братята и потвърдиха (Деяния XV, 30-33). И накрая, измина доста време след „конфронтацията“. Преговорите с Варнава, дебатът за Марк и изборът на други служители не се състояха след няколко минути, разбира се, защото беше необходимо да се изготви различен план за пътуването (вж. стр. 21). Сега виждаме, че говоренето за „малки неща“ трябва да се прави с голяма предпазливост и за това само „човек трябва да мисли“ не е достатъчно. Да – и освен това – какво следва от тази „празнина“? Дали датата на Йерусалимския синод е неоспоримо твърда крайна точка? Оказва се, че не - и авторът е принуден да го установи приблизително, което би било много по-добре да направи преди всички разсъждения. Няма да навлизаме в подробности по този въпрос. Да отбележим само, че е обработен от о. Глаголев е много слаб. Тук той взема само новината за Ареф (единственият правилен правопис) във 2 Кор. XI, 32, за да се получи, чрез добавяне на 14 години, хронологичната точка на Апостолическата конференция. И този факт не е проучен задоволително и не е ясно дали Павел е напуснал Дамаск в началото на управлението на петрейския цар над него или след като „не са минали дори няколко дни“, и това може да предизвика колебание не за „три месеца“, а за цяла година и половина. Освен това, това не е всичко, което би било желателно да се използва за хронологията на Апостолския събор, където авторът не прави пълна разлика между относително и абсолютно означение, чието взаимодействие би трябвало да бъде водещ принцип за поставяне на различните събития от живота на Павлова. И така: и intermedium, и terminus a quo са посочени спекулативно, без необходимото основание, междувременно о. Глаголев смело заключава от това, че в Коринт (Деяния XVIII гл., апостолът е от „половината на октомври 52 до втората половина на април 54“ (с. 8). Точността е удивителна, но е изключително подозрителна след предишното „най-вероятно“. Човек не може да не изрази особено учудване, че авторът споменава седмиците на Данаил напълно ex abrupto и не прави никакви приложения (стр. 7–8): просто ставате объркани, защо са обезпокоени?! С това всъщност се изчерпва цялата хронология на разглежданото произведение и това несъмнено е „най-малката единица”, тъй като не може да се припише нищо на случайните и необосновани указания, че „апостолът е престоял в Галатия най-малко два месеца” (с. 108). Авторът дори не винаги изпълнява примамливите си обещания. Така че на страница 83.2 четем: „Павел беше в Киликия, както казахме по-горе, в началото на януари“, но това мнение не се потвърждава от нищо друго, освен от аподиктичното изявление (страница 29): „Ние вярваме, че пътуването (през Киликия) падна в началото на януари, така че регионът на Киликия тогава можеше да изглежда много приятен и гостоприемен за пътниците.“ Въпреки това, цялото това просто сънуване все още не е разкрито с възможни фактически доказателства. Коринтският период от една година и половина се определя не по-малко хипотетично и за него говорим. Глаголева е много категорична (с. 8.3 и ср. 329–330). След всичко това смятаме, че имаме право без колебание да кажем, че хронологичната част на темата е разгледана без нужното удовлетворение, въпреки че по наше мнение тя трябваше да представлява основната задача на работата. Същото заключение е вярно и по отношение на топографията. Нашите думи може да се сторят неочаквани за някои читатели, защото о. Глаголев често изобразява в картини какви камъни са разрязали краката на Павел, какво слънце е изгорило главата му, какъв прах е изял очите му. Но всичко това принадлежи към полето на собственото му творчество. Отбелязваме, че първо би било необходимо да се определи как действително са се движили пътищата в дадена област през онази епоха. В абсолютния си смисъл този проблем - заедно с много други въпроси - беше, разбира се, извън силите на автора, но той можеше да избере най-добрите източници, чието познаване беше задължително за него и би му направило голяма услуга. Например за пътуване до Мала Азия има добър пътеводител в работата на посочения проф. Рамзи „Историческата география на Мала Азия“ (в IV том на публикациите на Koyal Geogiaphical Society, Лондон 1890). Без внимателно проучване, съденето и обличането му ще бъде повече от рисковано. В същото време о. Глаголев не разглежда всички индикации и намеци с необходимото внимание. Той доста точно изобразява пътуването на Павел през Галатия (стр. 62. 108 и сл.), но пропуска разликата в изразите на Лука „през Фригия и Галатийската страна“ и „страната на Галатия и Фригия“ (Деяния XVI, 6. XVIII, 23) - за първото и второто посещение - и не взема предвид не безинтересните варианти на тези места 15. Наред с това трябва да се отбележи, че той малко се интересува от точността на топографска и географска терминология. Така той пише както „Листра“ (strn. 37.41 и т.н.), така и „Listra“ (strn. 44–45. 51 и т.н.) - и несъгласието между славянския и руския (нестабилен: срв. 2 Тим. III, 11) преводи на книгата Деяния не е съгласувано, въпреки че е очевидно веднага 16. Това означава, че топография 17 в близост до о. Глаголева е доста куца и има нужда от радикално лечение, а тя, както и хронологията, беше значима, а не „малка единица“ от неговото творчество. В най-силната опозиция на това скъперничество в това, което е необходимо, е разточителната щедрост в това, което е ненужно. Не говорим за повторения (срв. стр. 35 и 36); има много неща, които са просто излишни (вж. стр. 93 и сл.). Достатъчно е да споменем - след седмиците - че авторът говори подробно 18 за еврейските синагоги (стр. 24 и сл.), които според него (стр. 27) „не само подготвяха езичниците за Христос - те често ги подготвяха по-добре дори от много от синовете на Израел, но също така предлагаха на проповедника на християнството най-удобния начин да постигне целта си“, междувременно „пътят на апостола се определяше от местоположението на не синагоги, а християнски църкви” (с. 28); тогава защо си правите труда да говорите за първото? Многословие за. Глаголев е особено очевиден в изобразяването на душевното състояние на Павел, в подробното описание на детайлите на топографските хипотези, историята на страните и градовете, естеството и състава на националностите и др. В същото време той. Естествено, това налага повече изисквания към него, отколкото от обикновен референт, преследващ свои лични цели. Тъй като той излиза напълно въоръжен с документи и ги тълкува без оглед, може да се надяваме на пълна изчерпателност от негова страна. Но и тук понякога ни очаква горчиво разочарование. Например, той говори за галатите твърде дълго - и въпреки това не разбира кога и защо са стигнали до малоазийското плато, тъй като за това се съобщава само следното: „те преминаха през цяла Гърция, преминаха (защо?) някъде (от Гърция?) през Хелеспонта и се заселиха (веднага?) в северозападните части на Мала Азия“ (стр. 72). И кратко, и решително, и никак не ясно! о. говори още по-дълго. Глаголев (стр. 63 и сл.), кои точно са били адресатите на Галатското послание на Павлов: – галите или жителите на цялата римска провинция, образувана при Август? Съгласни сме с него в признаването на първата част от алтернативата, но аргументите му са остарели и ненадеждни. За краткост нека наречем проф. Рамзи 19, който рязко защитава противоположното мнение и – заедно със своите опоненти 20 – придобива уважавани привърженици (срв. The Church Quarterly Review, p. 366, 372, 373). Нека припомним – между другото и за илюстрация – неговата „гореща” кореспонденция на тази тема с известния Шюрер на страниците на „Theologische Literaturzeilung” за 1893 г. Остава да отбележим екзегетичния елемент на обсъжданата книга. Едно от нейните предимства в този момент е, че тази страна е разкрита при нея по-задълбочено, отколкото при о. Григорий. Това обаче не е лишено от недостатъци - в смисъл на излишества и произволно бързане. И така, относно Филип. I, 8: „Бог ми е свидетел, че ви обичам всички със сърцето на Исус Христос“, о. Глаголев смята (стр. 144, а), че „сърцето на Христос е, очевидно, онази любов на Христос към хората, която се изля в сърцето на апостола от Божия Дух“ (Рим. V, 5). Не може да се каже, че тълкуването е разбираемо за читателите... II в дългата реч за „глосолалията“ не всичко е наред. Авторът го тълкува като „знаене на чужди езици“. Няма да спорим, но за това ще е необходимо да обясним защо - на празника Петдесетница - апостолите са били смятани за "чужди многословни" и "юдеи" (Деяния II, 7-8. 10)? Този път. Тогава. Според о. Глаголев, дарбата на езици „послужи не толкова за назидание на църквата, колкото за установяване в християнството (! – и апостолите?) на самия глосол“ и се съобщава „заради неговото обучение и утвърждаване в истината“ (стр. 318, 319). Първо: как е възможно това? - остава неразкрита, въпреки че самата необичайност на тълкуването би трябвало да е предизвикала умишлена задълбоченост. Второ: как да приложим тази хипотеза към състоянието на апостолите в деня на Петдесетница (и по друго време), за о. Глаголев твърди (стр. 311), че тази глосолалия е „една и съща” с споменатата в писмото до коринтяните? И накрая, това разбиране не е в съгласие с еднаквите преценки на автора, който казва (стр. 310): „дарът на езиците беше абсолютно необходим (вж. също на стр. 311, 16-17) на апостолите, за да изпълнят заповедта на Господ, дадена им: „Идете и научете всички езици“... Как би се проповядвало евангелието на цялото творение, ако проповедниците нямаха дар на езиците”? Толкова много неясноти има само в една точка и далеч не е единствената! Ето още един пример от този род в речта за Гал. IV, 13, където се казва, че Павел проповядва евангелието в Галатия „първо“ поради слабостта на плътта. Този израз за. Глаголев се подлага на продължителен преглед (с. 81–106) - и въпреки това читателят остава с голямо недоумение. Ние формулираме само няколко. Той сравнява казаното - заедно с някои учени - със свидетелството на 2 Кор. XII, 7 за мръсния трик на плътта (стр. 82d и ги третира така, сякаш сочат към една тема; но такава връзка изобщо не е очевидна и затова беше необходимо да се аргументира предварително защо се приема това сравнение. Междувременно авторът пише, без да задава никакви въпроси, сякаш това само по себе си е ясно или е научна догма, въпреки че „да бъдеш и да не бъдеш“ на целия отдел зависи от това. Много различни мнения са цитиран и анализиран със забележима претенция за изчерпателност на прегледа, но не всички аспекти на обекта се виждат от факта, че проф. Рамзи 21 е намерил за възможно да направи ново предположение (за което желаещите могат да прочетат в неговата книга), а това е неотделимо от разбирането на термина „Галатия“ и - следователно - е важно и в други отношения. което беше още по-естествено да се очаква, тъй като тук авторът често плава на филологическа лодка, понякога много крехка. Във всеки случай тя го води до такъв пристан, където той открива за себе си подкрепа за заключението, че „трън в плътта, ангелът на Сатана“ означава „всички онези външни бедствия, болести, побои, обиди, упреци, народни въстания, които св. Павел в резултат на апостолските му трудове“ (стр. 97 v.). Това, разбира се, важи и за Гал. IV, 13. Но как може да се приложи тук? - абсолютно неразбираемо. Наистина ли апостолът започва да проповядва в Галатия сред гонения, за които не малко се споменава във 2 Тим. III, 11 какво – при тълкуването на автора – би било необходимо? Наистина ли поради всички тези ужаси евангелизаторската му дейност започна на бреговете на Сангария и Галис? И какво беше съблазнителното в това за слушателите, защото по-нататък (ст. 14) е писано: „но не презряхте изкушението ми в плътта ми и не се отвратихте от него”? Тези външни потисничества бяха ли в плътта, а не срещу плътта? Трудностите няма да намалеят, освен ако не се увеличат, когато вземем друг прочит, много авторитетен и защитен от безспорни учени, а именно: καὶ τὸν πειρασμον υμῶν (вашите изкушения) ἐν τῇ σαρκί μου. Затова о. Глаголев не прави необходимите приложения на „цялата си (обширна) реч“. За мое голямо учудване изпод перото му излизат редове със съвсем различно естество и значение. Те буквално гласят така: "Често страдащ от гнета на "трън в плътта", апостолът беше много измъчван от него по време на престоя си в страната на Галатия. От последния до Гал. става ясно, че св. Павел е бил поразен там от някаква физическа болест (Гал. IV, 13-15), несъмнено една или друга последица от неговите апостолски трудове (т.е. как е това?). Въпреки страданието на тялото и слабата надежда за успех в проповядването сред хората, от които беше лесно да се очаква, че положението на проповедника ще ги вдъхнови с презрение към неговата личност, апостолът... реши да започне да проповядва” (стр. 106). И така: слабостта на плътта е болест. Какво общо имат тогава всичките ви по-нататъшни разсъждения и смели заключения?... Сега знаем, че о. Глаголев не е изпълнил толкова географско-топографско-хронологично-екзегетическата 22 задача, колкото житейно-описателната, а творчеството му създава впечатлението за гонене на две птици с един камък, резултатът от който е добре известен на всички... Освен всичко това, той не притежава качествата, необходими за „биографист“, в което той далеч отстъпва на о. Григорий. Той няма нито живостта, нито продуктивността на въображението, необходими за цялостно и релефно възпроизвеждане; той няма лека и завладяваща четка. Образите му са бледи и незавършени; речта му е провлачена и уморителна. Неговият език е някак си изкуствен и изобретателен или дори „въртящ се“. Неговите изрази понякога са просто майсторски в своята „изтънченост“. Ето някои за илюстрация. „Съображенията (че Сила е бил евреин от разпръскването) не отговарят на 23 достатъчно основания и не могат да бъдат приети“ (стр. 19); колко умело е казано, че няма да разбереш; трябва ли или не и кое ще е единственото справедливо?!.. „Християните, които живееха в Антиохия и като цяло в региона на Антиохия, бяха в постоянна връзка със своята столица“ (стр. 23), но този град беше такъв за тях, междувременно авторът разбира Йерусалим. „В книгите на Новия завет най-поразителното по дълбочина и оживление (!) изображение на мерзостта (?!) и незначителността на езичеството принадлежи на св. апостол Павел“ (стр. 31, 1); смили се: - може ли да се каже така?! „В желанието си да направя настоящия път за себе си по-малко опасен и не особено забележим“ (стр. 33); "завладяха сравнително ап. Павел... точно обратното ужасно намерение да го убият с камъни" (стр. 35); „селото се намира в една от падините на огромна маса от изгаснал вулкан“ (стр. 39); "нуждата (Тимотей да се присъедини) ... беше почувствана от апостола. Павел, тъй като междувременно "... (страница 46) и т.н. (вж. страници 27. 48. 58. 96 110 ал.). Понякога дори се натъквате на случайни вмъквания, сякаш направени от чужда ръка и пропълзяли в текста без редакция от полетата на ръкописа; Wed заповядва на някого да „различи“ (стр. 61, 2) „разруши“ (стр. 113, 4). Няма да мълча, но ще извикам твърде много, че цялата книга е пълно безобразие над изкуството на типографията. В тази връзка цялото произведение предизвиква толкова много раздразнение у читателя, че той неволно възкликва като апостол Павел: „враг ли е станал авторът сам на себе си“, толкова раздразнен от типографската недодяланост? Ние не говорим за факта, че всеки писател, който цени своя труд, трябва естествено да се грижи за неговата външна изправност: - мненията за това, очевидно, са различни... Много по-важно е списъкът на „грешките“ (в края) да не изчерпва цялото им огромно богатство и да отбелязва само незначителни, които не си струваха да бъдат споменати; но прелестите останаха в цялата си красота, което затрудни използването на кабинета. В същото време често се чудите: къде са шегите на „Печатницата на (Тулския) провинциален съвет“, къде е надзорът на коректора, къде е надзорът на о. Глаголев или негова грешка? Предлагам мостри на случаен принцип от тази богата съкровищница. Стрн. 8, 1: „Zlat. Frankf., Bes. 21, t. 5"; Какво е това мистериозно име и какво означава? Място на публикуване? Стрн. 11, 2: "Златоуст, Последователност. XXXII демон. ": отново не е ясно! Стрн. 54, 1: „Св. Йероним“, но тук, изглежда, всички православни християни са съгласни с мнението на митр. Филарет 24, че „това е учен човек, признат за светец на Запада, запознат с Изтока“. И самият автор пише на други места "Блажен. Йероним" (вж. стр. 85), а в този случай: от кой папист сте заимствали предишния цитат, кой ви е измамил и защо ръката ви не е свикнала да изобразява правилно такова известно име? Стрн. 16, 5: „Ириней Конт: Haer (31)“, коя книга? Или е равно на III, 1? Кой е този „Роден“, цитиран заедно с Лахман и Тишендорф (страница 20, 1.58, 2)? Ф. А. Борнеман, саксонски пастор, който редактира изданието от 1848 г. на Деянията на апостолите? Как и къде да намеря „Aube II Apoll. de Tyana“ (бележка 5 към страница 30 на страница 31)? Стрн. 113, 3: „Предговорът на Теофил към евангелието от Лука“: Теофилакт? – Стърн. 148, 2: „Strub. VII отрова. 35": пропуск(и)? Време е дори по време на русификацията на Οἰκουμένιος да не се имитира вулгарната „икономия“ (с. 106), която вече започва да се изоставя в учената транскрипция 25 . На стр. 307, 2 се съобщава: „в половината на I в. пр. н. е във всеки случай може да се предположи дейността на Симон, бащата на гностическите секти", но това коварно "преди" е крещящ абсурд! Още по-любопитна изненада е на последната страница 336, където научаваме, че - в края на втория мисионерски кръг - Павел от Кесария "бърза към Йерусалим, който сега посети за трети път след обръщането си". Тук, разбира се, печатницата не е виновна, а подчертаният израз беше в ръкописа на автора en toutes lettres, но ни вдъхва най-голям ужас. Факт е, че – според ясното свидетелство на книгата Деяния на апостолите – досега, от момента на своето призование, Павел вече е бил в Ерусалим три пъти (1: Деяния IX, 26 и сл. Гал. I, 18. 2: Деяния XI, 30. XII, 25; 3: Деяния XV, 2 сл. Гал. II, 1 сл.) и това е неговото четвърто посещение (Деяния XVIII, 22). Това наистина ли е грешка или lapsus calami? Би било по-приятно да се мисли по този начин, но някой друг може да намери друго обяснение, много правдоподобно за о. Глаголев е крайно нерентабилен. Ние знаем много добре, че много критици отхвърлят епизода на Лука за посолството на Варнава и Савел по повод на Йерусалимския глад - понякога напълно (Зелер, Хилгенфелд), понякога частично, защото Павел, изпратен от антиохийците, уж не е стигнал до Йерусалим (Блейк, Ебрард, Неандер, Майер и - с колебание - Амон); някои смятат, че Писателят, поради лошото качество на източниците си, лъжливо е направил две пътувания от едно 26 - до Апостолическия съвет (De Wette, Schleiermacher). Може би авторът разсъждава по подобен начин: - тогава ни дайте всички причини. Ако не, това е гнила дума, за която трябва да отговаряте. Възможно е това да е казано с нечий „немски“ глас, но извинително ли е такова опасно невнимание? И дали о. Глаголев не знае, че „немцеви” трябва да се четат с голям запас от камъни в пазвата и с прашката на Давид в ръка?.. Приключихме, но не бихме искали да оставим у читателя неблагоприятното впечатление, което могат да предизвикат у него нашите бегли и неспециални бележки, които далеч не изчерпват всички характеристики на анализираната книга. Ние ни най-малко не искаме да унижаваме неговите достойнства и не ги премахваме, като изтъкваме неговите недостатъци. Говорим подробно за последните само защото те служат по-добре за определяне на истинската стойност на всеки научен труд, който авторът изразява всички намерения в своя кратък „предговор“. Някои заслуги на о. Глаголев са безспорни. Няма съмнение, че той е събрал доста богат материал и е чел много. И човек трябва само да съжалява, че не всички предимства достигнаха до ръцете му и не всички бяха достъпни за него. Това е още по-жалко, защото понякога най-важните и най-добрите произведения остават непознати за него, което би помогнало да се избегнат много грешки, да отвори нов поглед върху темата, иначе да я осветли и да го спаси от четене на много различни незначителни неща. И трябваше да се ограничи в това отношение, тъй като - поради множеството, сложността и многообразието на повдигнатите въпроси - не беше възможно да се проучи цялата литература. Следователно би било по-разумно да се разпределят няколко аспекта на общата задача за изследване, но не и да се определят планове, които са широки и трудни за изпълнение според „изискванията, които се прилагат в този случай“. С всичко само около. Глаголев извличаше много полезен материал от разнородните си резерви, което далеч не беше лесно, тъй като често трябваше да се обръща към второстепенни ръководители, които работеха за свои специални цели, чужди на анализирания проблем. Получената информация е систематизирана и подредена, макар и не съвсем хармонично, но все пак подредено. Авторът пише спокойно, макар и монотонно и с желание за обективност - без излишъци от полемика и тенденциозност и без подобни изкусителни опити за натрапена оригиналност. Той винаги иска да стои на основата на църковната традиция и - когато възникнат конфликти - се изразява крайно сдържано и предпазливо; например на стр 242, 2: „нищо не ни задължава да се съгласим (и?) с мнението на I. Златоуст“, сякаш Дамар (Деян.?VII, 34) е съпруга на Дионисий Ареопагит. Разбира се, и тук много бяха взети от други, непроверени независимо и следователно оценени незадоволително и използвани неправилно. О. Глаголев държи на всички параграфи от обширната си програма и обръща еднакво сериозно внимание на всички тях, но не винаги го балансира в необходимата степен и възнаграждава второстепенното повече, отколкото заслужава, с обида към най-важното. Авторът има добра филологическа подготовка и в тази област понякога се натъква на практически коментари и уместни наблюдения. Поради всичко това за неспециалната руска публика, за която най-много е предназначена разглобената книга, есето на о. Д. С. Глаголева представя един полезен труд, който в достатъчна степен обхваща и разкрива своя предмет. И с тази относителна препоръка имаме удоволствието да завършим нашия кратък преглед на работата на нашия скорошен приятел студент. Тази идея не е развита от автора, но Джеймс Дръмморд, който пише (The Epistle of St. Paul to the Galatian, London 1893, p. 3), може да завърши необходимите заключения за него. "В апостол Павел често се занимаваме с най-дълбоките религиозни преживявания и тези, които нямат нищо подобно на тях, не могат да се надяват да ги разберат. Когато се срещне трудност от този вид на определено място, най-доброто нещо е да изчакате и да не се опитвате да му наложите незадоволително тълкуване." Вижте за това в доклада по този спор доц. А. П. Шостин в октомврийската книга на „Богословски бюлетин” за 1893 г. (стр. 138 и сл.). Авторският правопис на този термин - с главна или малка буква - не е стабилен, но - в откъси - винаги се стараем, ако е възможно, да запазим правописа на въпросния киш. Не разбираме защо авторът е избрал този архаичен метод за бележките си и защо е оставил толкова удобна цифрова система. Поради това той има удивително объркване в забележките си, понякога прави цитата просто невъзможен и постоянно го усложнява. Тъй като това определение се отнася до "първоначалната цел на (второто) пътуване на ап. Павел", но - според о. Глаголев (стр. 21) – „Раздялата на Варнава трябваше значително (т.е. в какво отношение?) да промени целия план.“ За гръцкия текст вижте Grabe (според Bodleian mns.) в Spicregium I, 93, и Tischendorf (според трите парижки ms. в Acta Apost. Apocrypha, 40; латински - също в Grabe, 120, и за същия ms. Syriac - в Rait, в апокрифните Деяния на апостолите (I, оригинал и - II. 116 – превод. Виж Ramsay, p. 374 428 и др. ср. статия „...в Азие Мино“ в The Church Quarterly Review от юли 1893 г., стр. 376–383. Работа (не брилянтна) Bernh. Вайс „Die Aposteloe chiente lexiktische Une a nimgen und Texthersteliung“ (in Texte und Untersuchungen IX, 3–4 Lpzg. 1893) е публикуван след публикуването на книгата на о. Глаголева. Новият завет на гръцки оригинал от B. F. Westcott и † G. J. A Hort. Въведение (в том II), Cambrige and London 1882, p. 108. Църквата, стр. 151–165 et passim. ср. друга връзка страница 16 2 на „Речниците” на Верховски и Солярски по въпроса за легендите за живота на Ванава. На страница 22, 3 цитата от Ливаний и Филострат, авторът взема от "Prav. Sob. 1876. vol. 1 and art. 12", но не знае ли откъде е "взета" подразбиращата се статия? Третото велико евангелско пътуване на св. апостол Павел. Сергиев Посад 1892 г. За кратък преглед вижте № 44 на „Църковен бюлетин“ за 1892 г. С оглед на това приеманото от о. Глаголев (с. 144) „особено очевидно“, но непознато за мен, лицемерието на Марк не може да бъде причина за временната неприязън на апостол Павел, който ясно посочва съвсем други мотиви (Деян. XV, 38). Като цяло целият обширен раздел относно „огорчението” (XV. 39) представлява (стр. 14 и сл.) опит да се оправдаят и двамата евангелисти, когато нито един от тях не е виновен: и тук не трябва да става дума за това... Също толкова напразно не са взети предвид опциите Ἀντιόχεια ἡ Πισιδία η τῆς Πισιδιας, а авторът забравя да съобщи, че Антиохия е била правителственият и военен център на южната част на обширната „провинция Галатия“. Същата нестабилност важи за „Азия“ и „Азия“. Във връзка с това може да се отбележи, че авторът също произнася неправилно думата „лъжливо братство“ на руски език. Трябва да се отбележи, че в книга, която има всички шансове да бъде разпространена сред неспециализирана публика, ще е необходима географска карта. Може би о. Глаголев е спрян от същите съображения, които о. писа за. Григорий през 1192 г. (страница 10) "Авторът имаше силно желание да приложи към работата си географска карта на третото пътуване на св. апостол Павел с указания в мили и етапи (?) на разстоянията между местата, които посети тогава;... но трудността на работата и високата цена на отпечатването на картата принудиха (и) автора да изостави мечтата си." Такъв лукс, какъвто блести най-новата „Карта на Палестина“, издадена от „Православното палестинско общество“, разбира се, не е по силите и средствата на частно лице. Защо обаче не използвате услугите на литографията или цинкографията, които няма да са толкова скъпи? Вярно, ще е необходимо да се отхвърлят различни идеи, като пресъхнали езера, изгаснали вулкани, известни горички, но поне ще има поне нещо, а не нищо, пред което много читатели ще се окажат безпомощни. В същото време о. Глаголев, който обича задълбочеността, не се позовава на „любопитната“ книга (свещеник) А.В. Никитин (Еврейските синагоги като места за обществено поклонение, Киев 1891 г.), за което вижте прегледа (в някои подробности - прибързано) добавете. А. А. Дмитриевски в априлските и майските книги на „Православен събеседник” за 1893 г. Църквата, стр. 13–15 et passim. Вижте проницателната статия на F. H. Chasé „Calatia of the Acts: A Criticism of Professor Ramsay's Theory“ в лондонското списание The Expositor, декември 1893 г. (IV серия, том 8. No. XLVIII), p. 401–419. Църквата в Римската империя. стр. 62–74. 86. Cp. „Църковният квартал. Рев., стр. 369. ср. все още, както на strnn. 43–49 авторът обсъжда обръщането на Тимотей. По негова преценка Апостолът се смята за „дори длъжен” да направи това, за да може колегата му да проповядва премахването на този обред с по-голям успех. Предположението е ненужно, а логиката е едновременно опасна и коварна. Защо формулата на Цимер Тит – Титий (Деяния XVIII. 7) – Силван-Сила не е анализирана тук? За догматическото достойнство и защитното използване на гръцките седемдесет тълкуватели и славянските преводи на Светото писание, Москва. 1838, стр. 12. ср. напр. "Правила на светите апостоли, светите събори и светите отци." Vol. III, 2. Москва 1877. Стр. 305 прибл. Дори такъв умерен автор като Джеймс Дръмънд, в популярното си изложение на Галатяни, счита (стр. 79) „вероятно авторът на книгата Деяния да е сгрешил, като е казал, че св. Павел е отишъл в Йерусалим по време на глад“. Може да се интересувате от: