Тумачење псалма 125

Тумачење 125. псалма укључено је у највеће дело блаженог. Аурелије Августин – „Коментар псалама“ (представља записе проповеди 394-418). Централна позиција егзегезе блаженог. Августин јесте да је Христос апсорбовао целину Псалтира. Црква, Тело Христово, ствара се и пројављује кроз векове и миленијуме у речима псалама, налазећи своје испуњење у тајни Оваплоћења. Коментар 125. псалма припада низу егзегетских проповеди на тему псалама са натписом „Песма о Вазнесењу“. Ове беседе блажених. Августин је вероватно говорио крајем 412. у Картагини. Предговор Реч народу Теорија и пракса објашњавања Светог Писма огледа се у бројним његовим делима из различитих периода 1: О Књизи Постања против манихејаца, О учитељу, корпусу коментара псалама, О Књизи Постања буквално (недовршена књига), О Беседи на гори Господњој, Објашњењу римске посланице до Незавршених одредби. Посланица Римљанима, Објашњење Посланице Галатима, О хришћанској науци 2, Белешке о Књизи о Јову, О сагласности јеванђелиста, О учењу катихумена, О књизи постања дословно (12 књига), О духу и писму, О граду Божијем, Јовану на Госпођу, Епископу о Јовану на Дисцоурсе Парте, Беседе о Септатеуху, Истраживања о Септатеуху, као и у другим делима, писмима и проповедима. Развој ставова Светог Августина о Светом писму и његовом тумачењу, карактеристике његове егзегетске и проповедничке праксе, његове идеје о канону и текстуалним преференцијама су кратко и поуздано описани у информативном чланку Ј. Бонера „Аугустин као библичар” – поглавље од „Тхе Цамбридге Хистори оф тхе Бду” – поглавље од „Тхе Цамбридге Хистори оф тхе Бду” у овом чланку3. августиновска егзегеза. На руском, делимична расправа о овом низу питања може се наћи у познатој књизи В.В. Бичков „Естетика Аурелија Августина“, посебно у поглављу ИКС („Знак“) 4. Ова иста дела помоћи ће вам да се крећете у библиографији. У наставку ћемо покушати да забележимо неке одлике сликовитости овог тумачења, везане за општа обележја интерпретативног метода, другим речима, интерпретативну моћ слика у беседи. Слика вазнесења. У савременој библистици сматра се вероватним да је група псалама са натписом „Песма о успону“ (хебр. сир хамма ца лот, грч. тдз ынабакмон, лат., према курзиву и вулгати, цантицум градуум, буквално „Песма о корацима“), наиме, Псалми 119–13, састављена за специјалну збирку песама Је, сачинила специјалну збирку песама за путовања. Јерусалим за учешће на националним верским фестивалима 8; Сходно томе, предлаже се да се натпис преведе као „Песма ходочашћа“. Ово је у доброј сагласности са унутрашњом индикацијом неких одломака ових псалама, који као да преносе тежњу погледа ка Сиону, „куда се пењу Израелова племена“ (121:1-4; 124:1-5; 128:5; 133:1-3). Реч уздизати у хебрејском тексту одговара, иначе, облику глагола „лх, од којег је изведена ма ца лах натписа, што се на латинском преводи као „степенице”, али и значи „успон, повратак (у домовину)”. У време процвата светоотачког писања, многи тумачи су веровали да се „успон“ у насловима ових псалама односи на повратак Јевреја из вавилонског ропства (св. Атанасије Александријски, блажени Теодорит Кирски и други). То је реч унЈбасиј која се односи на повратак Јевреја у своју домовину у 1. књизи Јездра (7:9). Иако савремени истраживачи не подржавају ово мишљење, 9 Свети Августин је тако веровао. За њега је историјска позадина „Песме Вазнесења“ повратак Јевреја из заточеништва: то је јасно из 3. параграфа нашег тумачења. Међутим, ово је први отворени помен ове историјске грађе у тумачењима Песме Вазнесења (а ово је већ шесто од тумачења, а изговарана су по реду); и то је разумљиво: за светог Августина је типолошко схватање датог историјског догађаја било од већег интереса од самог догађаја. Ово схватање је сасвим у потпуности описано у уводу овог тумачења (§§ 1, 2), а читалац ће открити да развој теме успона из Вавилона у Јерусалим у тумачењима Песме Вазнесења припрема развој теме о два града у књизи каснијег периода „О граду Божијем” 10. главни мотив је чак „центар, или уопштено говорећи” тема августиновске мисли. У свој својој морално-филозофској сложености, она је испитана и систематизована у великој монографији Л. Виттмана „Асценсус. Уздизање до трансценденције...” 11. Ради општег осврта на то питање, овде представљамо део увода ове књиге, где аутор укратко износи суштину истраживања: „Успон у трансценденцију, како га Августин схвата, је нешто суштински више од процеса теоријског сазнања, рационално-филозофског откривања нових нивоа стварности и њихових односа, почевши од најнижих и најједноставнијих нивоа па даље до највишег и свеобухватног – божанског бића. То је пре егзистенцијални покрет, самоспознаја, самооткривање, самооткривање у коме се заснива љубав, ред откривања љубави. склоности, када човек научи да воли предмете на прави начин, по њиховој вредности, и тражи своје спасење само у оном што истински постоји – у божанском постојању. Наравно, ово је најопштија шема успона; специфично отелотворење ових идеја у тумачењима Псалама 119–133 није тако свеобухватно, конкретније. Али систем просторних односа кроз који се описује свет вредности је приближно исти. Чињеница да је језик просторних односа једно од главних средстава овладавања стварношћу, да су религиозни и морални модели света непроменљиво обдарени просторним карактеристикама, одавно је примећена и демонстрирана у многим семиотичким системима 12. У овом случају, просторни модел света, тачније, слика моралног простора у проповедним уснама Августиновом семиотичком тумачењу служи као додатна основа тумачења Августинове интерпретације. текст. Ова слика је изграђена коришћењем читавог скупа изражајних средстава, од којих су главне речи просторног значења са фигуративним значењем сфере морала. Ево примера таквог речника према укупности тумачења на Песму Вазнесења: цаелум – небо, небеска домовина, Царство Небеско, висина Божијег виђења, све божанско; алтитудо, целситудо – висина, висок живот, савршенство, божанско достојанство Сина; асцендере - уздизати се, усавршавати се у љубави и виђењу Бога; десцендере - спустити се, спустити се, изгубити у достојанству и праведности живота; о Христу – снисходити човечанству у оваплоћењу; о свецима - снисходити се могућностима разумевања „беба“; хумилитас – низак положај у простору, понижење, понизност; понекад: нискост телесног живота. Такође: цадере (пасти, грешити), аберраре (лутати, погрешити). Истовремено, иако проповедник често истиче нефизичку страну физичких ознака, синкретизам и једног и другог у овим лексичким јединицама је толико уочљив да их чини погодним „проводницима” који олакшавају прелазак из моралне сфере у просторну и обрнуто. Такав метафорички израз је неизбежан када се говори о невидљивом духовном и унутрашњем свету 13; међутим, то не само да је неизбежно, већ и пружа преводиоцу извесну погодност. Када се једном изгради морално-алегоријски модел света (најчешће га аутор детаљно гради или га на почетку објашњења оцртава са неколико редова, као у овом случају), свака просторна слика тумаченог псалма може наћи своје место у овој слици и добити одговарајуће морално објашњење. Ево шта се дешава, рецимо, са изразом Пс 129:1: „Из дубина сам Те призвао, Господе“, 14 где се дубина одмах поистовећује са „нижом равнином“ дате слике света, са стањем уроњења душе у „овај смртни живот“. Још је лакше морално дешифровати просторне слике када оне чине део типолошки значајне фигуративне слике, као што се може приметити у § 3 овог објашњења. Можда је један од главних задатака проповедника приликом грађења ове просторно-вредносне слике да слушаоцима пружи осећај присуства унутар овог система, унутар тако смисленог света, да одреди своју локацију у таквом простору, да осети потребу за успоном, да укаже на његов пут. Један од начина представљања слике вазнесења, представљања и асимилације слушаоцима налази се у просополошком коментару псалма, односно у објашњењу о чијем лицу говоре искази псалма. Ово питање је вишеструко и прилично је обрађено у поменутој књизи Рондеау 15 . У односу на наш сто двадесет и пети псалам биће довољно рећи да смо „ми“ 16 овог псалма „ми“ Цркве у њеној историјској свеукупности, тачније, у њеном надисторијском јединству, они људи над којима се остварује спасење. Прави просополошки коментар експлицитно је присутан у другој реченици тумачења: „А ово је, као што знате, глас оних који се успињу, наиме, оних који се успињу у Јерусалим, наше мајке, која је на небесима. И већ у овој реченици постоји елемент онога што би се могло назвати просополошким ословљавањем: Јерусалим се зове мајка наша (мој и твој пастир и стадо црквеног јединства ове заједнице). Управо то успостављање везе између просополошког коментара и просополошког обраћања, или, једноставније, поистовећивање „ми“ слушалаца који се уздижу са „ми“, пружа осећај укључености потоњег у морално-алегоријски простор изграђен на основу текста овог псалма. Проповедник може, наравно, због свог учитељског положаја, условно да се удаљи од пастве, а онда се такво „ми“ претвара у „ти“ („овим псалмом највише смо желели да те подстакнемо на дела милосрђа, јер одавде треба да се уздигнеш, а видиш да песму степеница пева узлазни“ (§ 15. лични „личност)“ (§ 15) можда сте богати у чему је он сиромашан) (§ 13)). Било како било, морални задаци са којима се суочава „успон“ јунак псалма су представљени као релевантни за слушаоца. Стога се последња реченица тумачења може назвати карактеристичном; овде је очигледан идентитет узносника и слушалаца: ови су промишљени и позвани да мисле себе у простору духовног успона: „Све се ово догодило: пошто смо сишли и били рањени, уздигнимо се, певајмо и кренимо напред ка циљу“ 17. Трансформација приватне интерпретиране слике. Размотрите објашњење 2. стиха Псалма 125 у §§ 5–8 тумачења. Речи „Тада се усне наше испунише радошћу...“ не звуче латинском уху као метафора за изражавање радости 18 . Блажени Августин користи ово да пође од дословног значења и да духовно усмерење разумевању метафоре. Разматрајући овај израз у контексту јеванђељске слике уста, срца, чистог и нечистог, он закључује да је овде реч о унутрашњим уснама, „устима срца“, она су испуњена радошћу када је човек радостан, говоре када човек размишља о нечему, планира нешто 19, и да је чистоћа чистоће треба да буде испуњена. је, не о световним стварима, да одатле не долазе зле помисли. Метафора, која би добро могла да пренесе спољашњу манифестацију радости, постављена је из таквог угла да је згодно схватити управо као метафору унутрашње радости, радости која се огледа на унутрашњим уснама, „уснама срца“. Ово је још један пример како се морално значење извлачи из псалма и обраћа слушаоцима, за њих актуелизовано. Две особине ове фигуративно-логичке конструкције привлаче пажњу. Прво, приметно је да спољашња радост на уснама не одговара тумачу чак ни као симбол унутрашње радости; то уопште није укључено у његово разматрање. Као такав симбол пристаје му радост срца и унутрашњих усана. Ова слика се може упоредити са другим метафорама из низа метафора унутрашњег човека, помоћу којих је свети Августин означавао и описивао унутрашњи свет човека. К. Андо је демонстрирао примере неуспеха ове врсте изражајних средстава 20, а мора се мислити да је такав неуспех неизбежан уз претерано ширење фигуративних кореспонденција, односно са жељом да се пронађу све нове и нове кореспонденције између два плана укључена у стварање слике. Али у овом случају, симболика срца као носиоца духовних сила развија се органски и потпуно је у складу са претходно коришћеним сликама. „Исповест“ је говорила о „ушима срца“ (моћи душе која опажа божански глас), о „руци срца“ (моћи која „може да „уклони непотребне предмете са лица сећања“) 21 ; у „Беседи о Јовановој посланици Парћанима“, која је каснија од тумачења овог псалма, 22 стоји изјава да је реч видљива само срцу 23 . Стога је сасвим природно да својство отворености душе Богу и јасноће њених мисли за Њега (типичан је израз цонсциентиа патет, § 8) блажени Августин може назвати устима срца. У оваквој врсти метафора виде губитак веродостојности и доследности, 24 али се чини да је у овом случају важније уочити систематичан и доследан развој метафоричког топоса. Друга ствар коју треба приметити у вези са овим одломком (§§ 5–8) јесте извесна привидна дрскост са којом тумач уписује јеванђелски израз у свој метафорички систем: „Није оно што улази у уста оно што упрља човека, него оно што излази...“ (уп. Матеј 15,11). Чини се очигледним да се у овом изразу под изласком из уста подразумева говор, речи: речи излазе из уста и онечишћују човека, а овде мислимо на телесне усне које говоре наглас и истовремено сведоче о унутрашњем расположењу човека. Блажени Августин, ослањајући се на упоредни одељак из Марка 7,15–23 („Из срца долазе зле мисли...“ 25) и на један трибутски пример (лопов од страха ћути док краде, али га то не чини чистим), вешто и тешко показује да је реч о унутрашњим уснама, срцем. Разлика између непосредног и Августиновог схватања јеванђељских речи је ова: буквално, по свему судећи, говори се о речима које излазе са телесних усана и сведоче о унутрашњој прљавштини духовног устројства и нечистоти мисли, док Августин под речима које излазе са усана (сама срца, у овом случају, очигледним, чак и спољашњим мислима) разуме ове ове мисли. Против тога ће се побунити бранилац дословности у егзегези, али оно што је битно јесте да и словесније и августиновско схватање потврђују потребу за унутрашњом чистотом и добром конституцијом душе. А способност елегантног повезивања слика паралелних места и њиховог повезивања са системом развијених метафоричких средстава сведочи о поетској вештини аутора и стабилности уметничког система 26. Дакле, пример показује како се развија слика псалма. Да би га схватио, тумач га укључује у контекст стабилних и развијених фигуративних система, свог сопственог (антропоморфно срце и његови органи као ознаке душевних моћи и својстава) и јеванђеља, па чак и експресивна раван је продуховљена, „продубљена“. Овако добијено значење на крају се слушаоцу представља у виду директне моралне препоруке: „Зато, браћо, мислите шта је на вашим унутрашњим уснама...” и даље (§ 8). Пример слике. Ауторова жеља да умовима и срцима слушалаца што више приближи смисао стиха у дигресији о милостињи током објашњења 5. стиха, изражена је са изузетном специфичношћу: „Они који су ходали ходали су и плакали, бацајући семе своје“ (§§ 11–13). Семе овог стиха посејано у сузама тумачи се као добра дела, дела милосрђа, милостиње, а плодови ове сетве биће пожњени у вечном животу. Да би показао да моћ добрих дела не зависи од материјалне вредности давања, већ је у доброј вољи да се помогне некоме у невољи („Мир на земљи људима добре воље“ 27 је лајтмотив овог одломка), проповедник наводи примере милосрђа у опадајућем редоследу новчане вредности давања, напомињући да се права вредност давања не смањује ако постоји сваки могући начин давања, да се не смањи права вредност давања. бр. 1 (§ 11) – Закхеј даје половину своје имовине сиромасима, а другу половину додељује да надокнади увређенима; бр. 2 (§ 11) – удовица даје своје последње две мите у храм; број 3 (§ 12) – ко ученику донесе шољу хладне воде неће изгубити награду 28; бр. 4а (§ 12) – сиромашни могу једни другима показивати милост и без давања, већ служећи у телесној слабости или повреди; Број 4б (§ 13) – сиромах носи размаженог богаташа преко реке да се не прехлади; бр. 4ц (§ 13) – мудар човек своју мудрост дели са онима којима је потребан савет; бр. 5 (§ 13) – Ја (проповедник) делим са вама разумевање Светог писма. Уверљивост оваквог развоја теме доброчинства није само у томе што видљива вредност давања, умањујући, парадоксално открива једнаку вредност користи, већ и зато што су примери распоређени по редоследу приближавања комуникативној ситуацији: број 1, 2 – конкретни, историјски јеванђелски догађаји; бр. 3 – генерализовани, готово приточни пример; бр.4а,б,в – примери из свакодневног живота; бр. 5 – ситуација саме интерпретативне беседе (ја и ти, овде и сада). Комуникативни потенцијал развоја фигуративног система је остварен, тема је доведена до своје логичке границе, а одломак се завршава општим упутством: „Овако се држи тело Христово, тако се удружују братски чланови и спајају их љубав и споне мира, када свако даје оно што има потребитима. Зато, водите рачуна једни о другима, зато мислите једни о другима, а не само о себи који су потребни.“ Наведени примери из различитих слојева уметничке структуре беседе (тематска слика, приватна интерпретирана слика, слика примера) јасно откривају деловање интерпретативне моћи слике у овом усменом егзегетском жанру – актуализацију духовног смисла тумаченог текста за Цркву, а посебно за паству. Тако блажени Августин реализује задатке егзегета онако како их је он формулисао, на пример, у расправи „О хришћанској науци” или у „Посланици Деограцију о учењу катихумена”: стварање вере, наде и љубави у слушаоцима и распламсавање љубави према Богу и ближњем 29 . Како год да данас оцењујемо доследност неке егзегетске и реторичке технике Хипоучитеља, његову оригиналност или зависност од традиције, читајући његове беседе, не можемо а да се не сложимо да је он мајстор живог уметничког израза. Али главну ствар је, можда, Бонер изразио у закључку горе поменутог чланка: „Аугустинова снага као проповедника и егзегета објашњава се чињеницом да је он био, по дивном изразу ван дер Меера, „безусловни хришћанин“. Зато га и сада, петнаест векова после његове смрти, вреди читати за упуту у разумевању, а посебно у примени Светог Писма” 30. Напомене о тексту Светог писма и стилу проповедања При преношењу текста Светог Писма (посебно Псалтира) на руском језику нисмо могли у потпуности да се придржавамо синодског текста из два разлога. Прво, Свети Августин је користио једну од варијанти „курзивног“ превода Псалма 31, фокусиран на верзију Седамдесеторице, а не на масоретски текст (основа општеприхваћеног руског превода). Друго, фигуративни систем који гради у својим тумачењима заснива се на таквом тумачењу вербалног изгледа текста Светог писма, које је поновљиво само уз дословно преношење ове посебне врсте латинског текста. Стил овог тумачења обележен је многим особинама карактеристичним за усмено, полуимпровизовано излагање. Обиље директних апела, реторичких и других питања (подстицаја, недоумица, разматрања), 32 анаколута и прекинутих периода, враћања теми и понављања плеонастичке природе – све је то неизбежно у усменом говору и чак је неопходно да би му се дало виталност, али нам се у писаном облику чини да отежава разумевање гралитерарне норме и контрадикторност. Из разлога верности оригиналу, трудили смо се да не изгладимо његове храпавости, преломе и рупе, већ да жива реч одзвања у живом извођењу. 1. (стих 1) Као што се сећате, да бисмо објаснили сто двадесет и пети псалам, који је један од оних псалама који су уписани: Песма о корацима. А ово је, као што знате, глас оних који узалазе, наиме, оних који узалазе у Јерусалим, мајку нашу, која је на небесима (Гал. 4, 26). Онај који је горе такође је вечан, а овај који је био на земљи био је његова сенка. И гле, овај Јерусалим је пао, а овај остаје, овај је испунио време проповедања, а овај садржи вечност нашег обнављања. У одвојености од тог завичаја лутамо у овом животу, уздишемо да се тамо вратимо; Несрећни смо и радимо све време док се не вратимо тамо. Али наши суграђани Анђели нас нису оставили на нашем путу, већ су нам најавили да ће нам доћи сам Цар. И дошао је к нама и међу нама је био презрен најпре од нас, а затим заједно са нама, и научио нас да будемо презрени оним што је Он сам био презрен, научио нас да трпимо оним што је Он претрпео, научио нас да страдамо оним што је Он претрпео, и обећао да ћемо васкрснути, као што је и Он васкрсао, показујући оно што нам је потребно. Дакле, браћо, ако су древни пророци, оци наши, пре доласка Господа нашег Исуса Христа у телу, пре него што је Он умро, васкрсао и вазнео на небо, већ уздисали за овим градом, са којом снагом да се трудимо тамо где је Он сам кренуо као наш вођа, и одакле се није повукао. Јер није Господ дошао к нама тако што је оставио Анђеле: Он остаде с њима и дође к нама, остаде с њима као величанство, али дође к нама у телу. Али где смо били? Ако се Он назива нашим Искупитељем, да ли то значи да смо били заточени? Коме смо били заточеници, да је дошао да откупи сужње? Можда варвари? Гори од варвара је ђаво и његови анђели. Они су раније држали људску расу у заточеништву. Онај који нас је откупио од њих није био ни злато ни сребро, него је крв Своју дао као откуп за нас. 2. Питајмо апостола Павла како је тај човек заробљен. Уосталом, он посебно стење у овом заточеништву, уздишући за вечним Јерусалимом; и научио нас је да уздишемо од самог Духа, испуњеног Којим је и сам уздахнуо. Јер овако каже: Сва твар уздише и пати и до данас. И опет: Јер творевина беше подвргнута таштини, не добровољно, него вољом онога који ју је потчинио у нади (Рим. 8, 21-25). „Свако створење“, рекао је, мислећи на људе који још не верују, али који морају да верују да свако створење стење у труду. Зар заиста само они који стењу још нису поверовали? Дакле, у онима који верују, творевина више не стење и не пати на порођају? И не само она, – вели Апостол, – него и ми сами, имајући првине Духа (тј. који већ служимо Богу у духу, који смо умом поверовали у Бога, и овом вером већ донели првине, и морамо да следимо првине), – и ми уздишемо у себи, очекујући усиновљење, искупљење. То значи да је он стењао, а сви верни стењу, очекујући усиновљење, искупљење тела свога. Где кукају? У нашој смртности. Какво се искупљење очекује? Искупљење свога тела, искупљење које је унапред извршено у Господу који је васкрсао из мртвих и вазнео се на небо. Док нам се не да ово искупљење, потребно је да уздишемо и они који верују, чак и они који се надају. Дакле, Апостол наставља после речи: А ми у себи уздишемо, чекајући усиновљење, избављење тела нашег – као да су му рекли: „Какве ти је користи донео Христос ако још уздишеш, и како те Спаситељ спасе? Ко уздише још у боловима“, и тако апостол одговара: Јер смо спасени у нади. Нада која је видљива више није нада; јер ако неко види, чему се може надати? Али када се надамо ономе што не видимо, чекамо са стрпљењем. Зато јечимо и како јечимо: јер оно чему се надамо, иако га већ очекујемо, још не поседујемо, а док не поседујемо, стењемо у времену, јер жудимо за оним што још немамо. Зашто? Јер у нади смо спасени. Тело нам је већ узето у Господу, не у нади, него стварно спасено. Јер наше спасено тело је устало и узашло у главу, али у удовима се још спасава. Нека се чланови радују сигурности, јер их не напуштају главе. Он сам рече трудничким члановима: Ево, ја сам с вама до свршетка века (Матеј 28:20). Ово је почетак нашег повратка Богу. Раније нисмо имали друге наде осим наде овога века, па смо зато били јадни робови, и двоструко јадни јер смо своју наду полагали у овај живот, лицем окренути овом веку, леђима окренути Богу. Кад нас је Господ окренуо тако да нам је лице било ка Богу, а леђа овом веку, онда смо ми, иако смо још само на путу, окренути ка својој отаџбини, а када се деси да трпимо какву тугу, ми се ипак држимо правог пута и лађа нас носи; Ветар је, наравно, јак, али је задњи ветар, тешко нам је, наравно, на ветру, али брзо нас носи и брзо носи. Дакле, као што смо ми уздисали због свог заточеништва, стењу и они који су веровали; Заборавили смо како смо постали заробљеници, али нас Свето писмо подсећа. 3. Када је Господ вратио ропство Сионско, ми смо постали као они који су се утешили. Тиме је хтео да каже: обрадовали смо се. када? Када је Господ вратио ропство Сиона. Какав је ово Сион? Исти Јерусалим је вечни Сион. Како разумети вечни Сион, како разумети заробљени Сион? Вечни у анђелима, заробљени у људима. Нису сви грађани овог града заробљеници, али они који одлутају од њега су заточеници. Човек је грађанин Јерусалима, али, продавши се за грех, постао је странац. Из његове гране је рођен људски род, а ционистичко ропство испунило је земљу. И како је ово сионско ропство сенка тог Јерусалима? Сенка овог Сиона, који је Јеврејима дат за пример, била је у вавилонском ропству, и после седамдесет година овај народ се вратио у свој град (Јер 29:10; 1. Јездра 1). Седамдесет година означава све време које се претвара у седам дана, а када прође сво време, онда ћемо се вратити у своју отаџбину, као што се и тај народ вратио после седамдесет година вавилонског ропства. Зато што је Вавилонија овај свет, јер се Вавилонија преводи као „збрка“. Видите да људски живот није само збрка. Шта год да људи раде узалуд, кад схвате шта раде, поцрвене. Зашто трпе труд? За кога се подноси труд? „За децу“, каже он. за кога су они? "За моју децу." А они за кога? "За моју децу." То значи да нико није за себе. Из ове пометње су се окренули они којима Апостол каже: Какву славу имао у тим делима због којих се сада стидиш? (Рим. 6:21) Дакле, збрка је цео живот светских послова који нема никакве везе са Богом. У овој збрци, у овој Вавилонији, Сион је био у ропству, али је Господ вратио ропство Сиону. 4. И постадосмо, каже, утешени, односно обрадовасмо се, као они који примају утеху. Има утехе за јаднике, има утехе за оне који стењу и тугују; Зато смо „као утешени“ јер и даље стењемо. Стењемо на делу, тешимо се у нади; када стварност прође, доћи ће вечна радост уместо стењања. Тада неће бити потребе за утехом, јер нас никаква несрећа неће повредити. Међутим, зашто је рекао „као утешен“, а не само „утешен“? Реч „као“ се не користи увек за означавање поређења; када кажемо „као“, то понекад указује на својство, понекад указује на сличност, у овом случају на својство. Али треба да наведемо примере из свакодневног говора да би било јасније. Када кажемо: „Како је живео отац, живи и син“, то се каже ради поређења. И: „Као стока умире, тако и човек умире“ - ово се такође каже за поређење. А када кажемо: „Он се понашао као пристојан човек“, зар није пристојан човек, већ само личи на пристојну особу? „Поступио је као праведник“ - овде „како“ не поништава праведност, већ указује на својство. „Понашао си се као сенатор“, а он ће рећи: „Зар ја нисам сенатор?“ – Управо зато што се сенатор понашао као сенатор, зато што је био праведан човек, понашао се као праведник, зато што је био пристојан, понашао се као пристојан човек. Тако су се и ови, пошто су били утешени, радовали „као утешени“, односно њихова радост као утешених била је велика када су њих, смртнике, мртви тешили. Сви уздишемо кад умиремо – тешио нас је покојник да се не плашимо да умремо. Он је први устао да бисмо имали чему да се надамо. Дакле, тиме што је први устао, Он нам је дао наду: сада, усред несреће, теши нас нада, и зато имамо велику радост. И Господ нам је вратио заточеништво да бисмо сада били на путу за своју отаџбину. Зато, пошто смо већ искупљени, не плашимо се непријатеља који нам постављају заседе. Због тога нас је Он искупио, да се непријатељ не усуђује да нас нападне, ако не залутамо. Јер је сам Христос постао наш пут (Јн. 14,6). Хоћеш да не патиш од разбојника? Каже ти: Ја сам ти утро пут у отаџбину, не залутај. Тако сам поуздан пут уредио да се разбојник неће усудити да ти приђе. Идите путем Христовим и певајте од радости, певајте као да се утешите, јер је пре вас прошао Онај који вам је наредио да идете за Њим. 5. (ст. 2, 3) Тада се наше усне испунише радошћу, а језик наш радошћу. Како, браћо моја, уста која су на нашем телу могу бити испуњена радошћу? Обично се пуни само храном, или пићем, или нечим другим што иде у уста. Некад нам уста постану пуна, али је сувишно о томе говорити Вашој светости; кад су нам уста пуна не можемо говорити. Међутим, и ми имамо усне изнутра, односно у срцу; ако нешто долази одатле, онда када је лоше, то нас скрнави, када је добро, то нас чисти. Чули сте за ове усне када се читало Јеванђеље. Јевреји су грдили Господа јер су Његови ученици јели неопраних руку. Замерали су им они чија је лепота била само споља, а који су изнутра били пуни прљавштине; приговарали су им они чија је праведност била само у очима људи. Господ је тражио нашу унутрашњу доброту; ако постоји, онда ће нужно постојати појава и појава. Очисти, каже Он, оно што је унутра, и споља ће бити чисто (Матеј 23:26). На другом месту је сам Господ рекао: Дајте боље милостињу, и гле, све је код вас чисто (Лк. 11, 41) А откуда милостиња? Од срца. Ако пружиш руку у милостињи, али немаш кајања у срцу, онда ниси учинио ништа; ако ти је у срцу жао, онда и кад немаш шта да пружиш руком, Господ прима милостињу твоју. А ти неправедници тражили су спољашњу чистоту. Један од њих је био фарисеј који је позвао Господа на вечеру, на којој му је дошла жена, позната грешница у граду, и опрала ноге Господу својим сузама, обрисала их косом својом и помазала га миром. Тада је фарисеј који је позвао Господа, који је споља имао само телесну праведност, а срце пуно неправде и крађе, рекао у себи: Да је пророк, знао би каква жена му је дошла на ноге. Зашто је одлучио да ли зна или не зна? Зато је одлучио да не зна да се Господ није удаљио од ње. Уосталом, ако би се таква жена приближила самом фарисеју, онда би он, као да садржи чистоту у свом телу, узаврео, одгурнуо, одбацио, да се нечисти не би дотакли чистог и упрљали његову чистоту. Пошто Господ то није учинио, фарисеј је веровао да Он не зна каква је жена дошла на Његове ноге. Али Господ не само да ју је познавао, него је и чуо његове мисли. Јер ако телесни додир нешто значи, о нечисти фарисеју, онда је требало да се тело Господње оскврни додиром жене, или да се жена очисти додиром Господа? Лекар је допустио болесници да додирне лек, а жена која је дошла препознала је доктора, а она, која је вероватно била необуздана у својој прељуби, постала је још необузданија за своје спасење. Упала је у кућу у коју није била позвана, али је имала ране, и дошла је до места где је лежао Доктор. Онај који је позвао доктора сматрао је себе здравим и није било лечења за њега. Шта се даље дешавало у Јеванђељу, знате: како се и сам фарисеј осрамотио када му је Господ показао да познаје ову жену и да је чуо њене мисли. 6. Али да се вратимо на оно што смо управо прочитали из Јеванђеља и на оно што се односи на наш стих, који каже: Уста су нам испуњена радошћу, и језик наш испуњен је весељем. Питање је која уста и који језик? Слушајте пажљиво, љубљена браћо. Господ је био прекорен што су Његови ученици јели неопраних руку. Господ је одговорио како доликује и рекао окупљеном народу: Слушајте сви и разумејте! Шта год уђе у уста, не онечишћује човека, али оно што излази. шта то значи? Када је рекао: „Шта иде у уста“, хтео је да покаже само на телесне усне. Храна улази у уста, а храна не онечишћује људе, јер је све чисто за чисте, и свако је створење Божије добро, и ништа се не одбацује, него се прима са захвалношћу (1. Тимотеју 4, 4). Нешто је фигуративно показано Јеврејима и названо нечистим (Лев 11). Али пошто је сама светлост дошла, сенке су уклоњене, ми се више не држимо у писму, него смо примили живот у духу; Терет држања закона, који је био наметнут Јеврејима, није наметнут хришћанима, јер је Господ рекао: Јер је јарам мој угодан и бреме је моје лако (Мт. 11, 30), а такође: Пречистима, вели Апостол, „све је чисто; а нечистима и неверницима ништа није чисто, него су им ум и савест оскврњени (Тит. 1,15). Шта је јасно рекао? За чистог човека и хлеб и свињетина су чисти; за нечистог није чист ни хлеб ни свињетина. Али за нечисте“, каже он, „и за невернике ништа није чисто“. Зашто ништа није чисто? Али њихов ум и савест су упрљани, каже он; јер ако је унутрашње нечисто, онда ништа спољашње не може бити чисто. Дакле, пошто они чија је унутрашњост нечиста, споља не може бити чиста, онда ако желите да очистите споља, очистите изнутра. Тамо, унутра, имаш усне испуњене радошћу, чак и кад ћутиш, јер кад се радујеш и ћутиш, усне твоје вапе Богу. Ипак, погледајте зашто се радујете. 7. Ако је нечисто само оно што долази из уста, и ако под уснама подразумевамо само телесне усне при слушању Јеванђеља, онда испада глупо и веома апсурдно да се човек нечисти не када једе, него када повраћа. Уосталом, Господ каже: Не скрнави човека оно што улази у уста, него оно што излази. То значи да када једете, нисте оскврњени, али када повраћате, ви сте оскврњени. Кад пијеш, ниси нечист, а кад пљујеш, нечист си. Заиста, кад пљунеш, нешто ти изађе из уста, а кад попијеш, нешто ти уђе у уста. Шта је Господ хтео овим да каже: Не скрнави човека оно што улази у уста, него оно што излази? Према другом јеванђелисту, у наставку својих речи на истом месту, Он је рекао шта тачно долази из уста, тако да разумете да Он не говори о уснама тела, већ о уснама срца. Рекао је: Јер из срца излазе зле мисли, прељуба, убиство, хула; ово је нешто што скрнави човека, али једење неопраним рукама не оскврњује човека (Матеј 15:1-20; Марко 7:5-23). А како све ово, браћо моја, долази из уста, ако не зато што долази из срца, како сам Господ каже? Јер није тада да нас све ово скрнави када говоримо. Нека нико не каже: „Кад говоримо, онда све ово излази из наших уста, јер из наших уста излазе речи и говори, а када говоримо зло, постајемо нечисти. Шта, на пример, ако неко не говори, а смишља зло, да ли је чист јер ништа не излази из његових уста? Не, Бог га је већ чуо из уста његовог срца. Сада, браћо моја, слушајте пажљиво шта вам говорим. Па ја кажем: „крађа“, већ сам назвао крађом, да ли кад сам назвао крађу, да ли ме је оскрнавила? То значи да је изашло из мојих уста и није ме учинило нечистим. Напротив, лопов устаје ноћу и не говори ништа на усне, него се скрнави својим делима. Он не само да ништа не говори, него и ћутећи покрива све своје послове, и толико се боји да му не чују глас да пригушује кораке; Па зар зато што је толико ћутљив да је чист? 8. Дакле, ми свакако знамо и морамо знати и садржати да постоје уста срца и да постоји језик срца. Ове усне су испуњене радошћу, овим уснама се изнутра Богу молимо, када су нам усне затворене, а наша савест отворена. Тишина влада, а изнутра вапи, али за чијим ушима? Не за људска бића, већ за Божија. Зато буди смирен: чује те Милостиви. И напротив, када нико не чује зло са твојих усана, немој мислити да можеш бити смирен: Онај који осуђује те слуша. Неправедне судије нису чуле Сузану, она је ћутала и молила се. Људи нису слушали њене усне, њено срце је вапило к Богу (Дан 13с). Зар није заслужила да се чује јер њен глас није долазио са телесних усана? И она се чула; а кад се молила, нико од људи није знао. Зато, браћо, размислите шта је у вашим унутрашњим устима. Пазите да изнутра не кажете ништа лоше, и да не учините ништа лоше споља, јер само оно што човек чини споља је оно што каже изнутра. Чувај уста срца свога од зла, и бићеш невин, телесни језик биће невин, руке твоје биће невине, очи твоје, уши ће бити невине, сви ће се удови твоји борити у редовима правде, јер ће у твојој глави бити праведни заповедник. 9 . Тада ће међу странцима рећи: Господ им учини велика дела! Господ је учинио велике ствари са нама, ми смо се обрадовали. Погледајте, браћо, није ли ово што Сион сада говори међу странцима, по целом свету; погледај, види да ли прибегавају Цркви. Наша цена је прихваћена у целом универзуму, а одговор је „Амен“. Зато међу странцима говоре заточени Јерусалимци, Јерусалимци жељни повратка, лутајући, уздишући за домовином – шта говоре? Господ је учинио велике ствари са њима! Господ је учинио велике ствари са нама, ми смо се обрадовали. Да ли су се обрадовали? Нанели су себи штету јер су се продали греху. Искупитељ дође и учини им добро: и Господ им учини велика дела! Господ је учинио велике ствари са нама, ми смо се обрадовали. Зато се предсказач будућности моли за будућност под маском прошлости: Врати, Господе, ропство наше. Заробљеништво још није било враћено јер Искупитељ још није дошао. Дакле, оно за шта су се молили када су певали псалме, већ се догодило. Врати, Господе, наше ропство, као поток на јужни ветар. Како се потоци враћају на јужни ветар, тако нам враћају заточеништво. Неко би се могао запитати, шта ово значи? Али сада, уз Божију помоћ, то ће нам се открити, кроз ваше молитве. На једном месту Писмо каже: Као лед у ведри, тако ће вам се опроштени греси (Сир 3,15). То значи да смо везани гресима. Како? Како хладноћа везује воду и не дозвољава јој да побегне. Тако смо се смрзли, оковани хладноћом грехова. А јужни ветар је топао ветар; када дуне јужни ветар, лед се раскида и потоци се пуне. Зимске реке се зову потоци; испуњене олујним водама, теку великим притиском. У ропству смо вегетирали, греси су нас тлачили - дунуо је јужни ветар Духа Светога, греси су нам опроштени, ослобођени смо од мраза неправде, као лед у канти греси су нам ослобођени. Бежимо у завичај, као потоци на јужни ветар. Дуго смо подносили муку ропства, сада ћемо још више издржати у чињењу добра. Уосталом, овај људски живот у који смо ушли је несрећан, пун рада и недаћа, болести, невоља, брига, искушења. Немојте да вас заведу радости људског живота, већ размислите колико је то жалосно. Рођено дете би се могло прво смејати, али зашто почиње живот плачем? Још не зна да се смеје, зашто већ може да плаче? Јер он улази у такав живот. А ако је од тих заточеника, онда овде плаче и стење, али ће доћи и радост. 11. (ст. 5) Јер је даље речено: Ко сеју у сузама, у радости ће и жети. Сејмо у овом животу пуном суза. Шта ћемо сејати? Добра дела. Дела милосрђа су наше семе, о тим семенима Апостол каже: Не уморимо се чинећи добро, јер ћемо у своје време пожњети ако не посустанемо. Дакле, док имамо времена, тражимо оно што је добро за све, а посебно за оне који су из породице вере (Гал 6:8–10). А шта каже за саму милостињу? – Уједно ћу рећи: ко шкрто сеје, шкрто ће и жети (2. Кор. 9, 6). То значи да ко сеје великодушно, и жети ће великодушно, а ко сеје оскудно, оскудно ће и пожњети, а ко сеје ништа неће пожњети ништа. Зашто желите огромна имања на којима се могу сејати велики усеви? Неће вам бити већег места за сејање од Христа, који је желео да сеју у Њему. Твоја земља је Црква, посеј колико можеш. Али, кажете, имате мало опција. Међутим, има ли добре воље? Као што све ваше могућности не би биле ништа да нема добре воље, тако ако нема могућности, немојте бити тужни, јер имате добру вољу. Уосталом, шта сејеш? Мерци. А шта жањеш? Свет. Да ли су анђели рекли: „Мир на земљи богатим људима“? Не, него: Мир на земљи људима добре воље (уп. Лк. 2, 14). Закеј је имао велику вољу, велику љубав. Примио је Господа у госте, примио га са радошћу, и обећао да ће половину свог имања дати сиромасима, а ако некоме нешто узме, вратиће му четвороструко (Лк. 19, 6-8) – ово је да схватите да је зато половину задржао за себе: не да би нешто поседовао, него да би имао чиме да врати дугове. Велика воља: много је дао, много посејао. Али шта је са удовицом која је ставила две гриње? Мало је посејала? Не, колико и Захеј. Имала је мање прилика, али је њена воља била једнака (Лука 21:1–4). Она је приложила две мите истом вољом којом је Закхеј дао половину свог богатства. Ако погледате шта су дали, наћи ћете различите ствари, али ако погледате шта су дали, наћи ћете исто: она је дала све што је имала, а он је дао све што је имао. 12. Али рецимо да неко нема ни два новчића; има ли још нешто јефтиније (небитно) што се може посејати да би се побрала оваква жетва? Постоји: Ко ученику понуди чашу хладне воде, неће изгубити награду (Мк 9,41; Мт 10,42). Шоља хладне воде не кошта два новчића, али џабе, али понекад се деси да је један добије бесплатно, а други не. Дакле, ако онај који има даје ономе који нема, онда је дао исти износ (ако је, наравно, дао из пуноће љубави) колико је дала удовица са два новчића, као што је Закхеј дао са половином свог имања. Видите, није џабе додато: хладна вода, ово показује да је човек сиромашан, да му нико не би замерио што нема дрва да греје воду. Ко ученику донесе шољу хладне воде, неће изгубити награду. Шта ако то неко нема? Нека буде миран чак и ако није тако. Мир на земљи људима добре воље: нека се плаше само да не чине добро кад имају средства. Ако има и не чини, смрзнут је изнутра, греси му још нису разрешени, као поток на јужном ветру, јер му је воља хладна. Шта значе сва богатства која поседујемо? Појављује се врење, већ разрешено врелим ударом јужног ветра, а и да човек није имао ништа, све ће му бити приписано. Шта просјаци могу дати? Чујте, браћо, како можете дати милостињу. Наравно, дајеш милостињу сиромасима; сиромашни су у невољи. Вероватно пазите на своју браћу да видите да ли им нешто треба; Ако Христос живи у вама, онда вероватно дајете онима споља. Али ако се они за које је тражење занат сматрају просјацима, онда и они имају шта да дају у тешким околностима. Бог им није ускратио могућност да своју доброту докажу милостињом. Неки не могу да ходају; они који могу да ходају позајмљују ноге хромима; ко види, даје очи слепима, а ко је млад и здрав, нуди снагу стару или болесном, подноси. Један је сиромашан, други је богат. 13. Понекад богат човек испадне сиромашан, а сиромах му може нешто обезбедити. Дошао је неко на реку, размажен колико и богат, и није могао да пређе: кад би изуо ципеле и прешао реку, прехладио би се, разболео би се и умро. Овде сиромах, телом прекаљеније, притече у помоћ, носи богаташа – и он даје милостињу богаташу. Зато немојте мислити да су сиромашни само они који немају новца. Размотрите у чему је човек сиромашан; Можда сте богати у оном у чему је он сиромашан, и имате чиме да му помогнете. Можда му можете помоћи са својим члановима, то је више од помоћи новцем. Њему су потребни савети, али ви имате мудрости на претек - он је сиромашан у мудрости, а ви сте богати. И тако, не радиш, ништа не губиш, дајеш савете - и дајеш милостињу. А сада, браћо моја, када говоримо, ви сте као да сте нам сиромашни, и пошто је Бог удостојио да нам дате, ми од овога дајемо вама; и све примамо од Њега, Који је једини богат. Тако се тело Христово држи на окупу, тако се уједињују и уједињују братски удови љубављу и спонама мира, када свако даје оно што има сиромасима; што има, то је богатији; чиме други нема, други је сиромах. Водите рачуна једни о другима на овај начин, волите једни друге на овај начин. Не мисли само на себе, мисли на оне око себе којима је потребна. И да се све у овом животу дешава трудом и муком, немојте се обесхрабрити. Како би другачије, браћо? А сељак, кад изађе са плугом и носи семе, зар онда нема ветра хладног, и зар ветар није застрашујући? Гледа у небо, види да је облачно, дрхти од хладноће, а ипак изађе и сеје. Боји се да ће, док чека облачан дан и чека леп дан, проћи време и неће више имати шта да се сеје. Не одлажите, браћо, сејте по лошем времену, сејте у добрим делима и када плачете, јер ко сеје у сузама, у радости ће пожњети. Сеју своје семе - добру вољу и добра дела. 14. (ст. 6) Они који су ходали су ходали и плакали, избацујући своје семе. Зашто су плакали? Зато што су били међу несрећнима, а били су несрећни. Боље је, браћо моја, да нема ни једног несрећника него да се бавите делима милосрђа: ко жели да има несрећника за његова дела милосрђа, има сурово милосрђе, као што лекар жели да има много болесника за своје вежбе у медицини, онда је ово сурова медицинска уметност. Боље је да сви буду здрави него да се лекарска уметност рафинира. Зато је боље да сви блажено царују у тој нашој отаџбини него да има коме дати милостињу. Међутим, док има оних који то треба да поделе, немојмо се обесхрабрити и посејмо семе у овим невољама. И иако сејемо плачући, ипак ћемо са радошћу пожњети. На васкрсење мртвих свако ће узети своје снопове, односно плод сетве, венац радости и весеља. Тада ће наступити тријумф оних који се радују и проклињу управо ову смрт због које смо плакали. Тада ће мртви рећи: Где ти је победа, пакао? Где ти је жалац, смрт? (1 Кор 15,55) Али зашто се већ радују? Јер носе своје снопове. Зашто бацати своје семе? Јер они који сеју у сузама, пожњеће у радости. 15. Овим псалмом, највише од свега, хтели смо да вас подстакнемо на дела милосрђа, јер одавде треба да се узнесете, а видите да онај који се уздиже пева песму степеница. Запамтите ово; не воле да се спуштају; уместо да се уздижете, размислите о успону. Јер онај који сиђе из Јерусалима у Јерихон паде у руке разбојницима. Да се ​​нисам спустио, не бих ни стигао. Тако је Адам сишао и пао у руке разбојницима, а Адам смо сви ми. Али свештеник прође и занемари га; прође левит и презре га, јер закон није могао да исцели. Пролазио је неки Самарјанин – то јест Господ наш Исус Христос. (Запамти, рекли су Му: зар нисмо рекли истину да си Ти Самарјанин и да имаш демона? Али Он није рекао: „Ја нисам Самарјанин“, него је рекао: Ја немам демона (Јован 8:48–49). Чињеница је да се Самарјанин преводи као „стражар“, а да није рекао: „Ја сам Самарићанин“ рекао би: „Ја сам“ стражар.” А ко би боље чувао? Одавде се узима сличност.) Прошао је Самарјанин и показао му милост, као што знате. Лежао је на путу, рањен јер је сишао (из Јерусалима у Јерихон). Самарјанин нас није занемарио. Он се побринуо за нас, подигао нас на животињу за јахање, односно узео нас је у своје тело; одвео га у гостионицу, односно у Цркву; поверио га власнику, односно Апостолу; дао два денара за негу и лечење – љубав према Богу и љубав према ближњему, јер на ове две заповести почива сав закон и сви пророци (Мт. 22,40). Штавише, рекао је власнику гостионице: Ако затреба више, вратићу ти кад се вратим (Лк. 10,35). Апостолу је било потребно више, јер иако је апостолима било дозвољено, као војницима Христовим, да прикупљају данак од оних које је Христос победио, он је радио својим рукама и делио своју добит побеђеним (1. Кор. 4,12; 1. Сол. 2,9; 2. Сол. 3,8-9). Све се ово догодило; а пошто смо сишли и рањени, уздигнимо се, запевајмо и кренимо напред ка циљу. Већина имена дата је према старим преводима издања Кијевске богословске академије, према хронолошкој табели у књизи: Августин Аурелије. Исповест. М., 1991. – С. 388–398. Ова верзија превода наслова боље одражава садржај овог чувеног трактата, јер се не ради о учењу у смислу доктрине (уп. традиционални превод „О хришћанској доктрини“), већ о научним сазнањима, информацијама и вештинама неопходним хришћанском егзегету. © Превод, предговор. С. А. Степантсов, 1997 Бонер Г. Августин као библичар // Тхе Цамбридге Хистори оф тхе Библе. Вол. 1. Цамбридге, 1963. – Стр. 541–563. У најновијем издању: Бичков В. Б. Аестетица патрум…. М., 1957. – С. 483–506. Хронолошки подаци према најбољем издању данас „Коментари псалама” у серији: Цорпус Цристианорум. Серија Латина Т. КСКСКСВИИИ. Опера Аурелија Августинија (Парс Кс, 1. Енарратионес ин Псалмос и-л. П. КСВсс.). Током протеклих деценија, многа забављања су била оспорена и рафинирана. За библиографију проучавања хронологије дела Светог Августина са почетка 90-их, видети књигу: Вон Албрецхт М. Гесцхицхте дер ромисцхен Литератур… Бд. ИИ. Минхен, 1992. – СС. 1320 и даље, као и у студији: Рондеау М.-Ј. Лес цомментаирес патристикуес ду псаутиер. Вол. 1. Рома, 1982. – Стр. 167 сс. Разлика између картагињанских проповеди као „професорских“ и Хипонских, једноставнијих, помиње се у књизи: Понтет М. Л "екегизе де С. Аугустин предицатеур. Парис, 1945 (О ситуацији проповедања и односа према стаду - стр. 35–110). библиотеке, али је део података у овој књизи сажет у одговарајућим поглављима првог и другог тома поменуте Рондо студије (Вол. 2. Рома, 1985. – Стр. 365 сс.). За информације о опадању алегорије у каснијим тумачењима светог Августина, видети горње поглавље књиге В.В. Бичков (стр. 501). За запажања за разумевање овог феномена у контексту развоја естетске мисли светог Августина, видети књигу: О"Цоннелл Р. Ј. Арт анд тхе Цхристиан Интеллигенце. Цамбридге (Масс.), 1979. – Стр. 130–142. Критички осврт на алегоријски елемент тумачења светог Августина у вези са њиховим другим несавршеностима огледа се у поменутој Понтеовој књизи (Понтет М. Оп. цит. – стр. 581–587). Библија тумача у КСИИ томовима. Вол. ИВ. Насхвилле, 1991. – Стр. 638–639; Тхе Оне Волуме Библе Цомментари / Ед. од Ј. Р. Думмелова. Лондон, 1958. – П. 373. Библија тумача. Тамо. Списак других тумачења псалама, где је ова тема развијена, заједно са библиографијом истраживања, налази се у поменутој Рондоовој књизи (Рондеау М.-Ј. Оп. цит. - стр. 167 сс). Виттманн Л. Асценсус: Дер Ауфстиег зур Трансзенденз ин дер Метапхисик Аугустинс. Минхен, 1980. – СС. 3–4. За опште напомене о томе, видети у књизи: Лотман М. Иу. Структура књижевног текста. М., 1970. – стр. 267 и даље. О томе се посебно говори у чланку Ц. Андоа „Аугустин о језику“ (Андо Ц. Аугустин о језику // Ревуе дес Етудес Аугустиниеннес, 40 (1994). – стр. 45–78). У синодском преводу: „Из дубине вапијем Теби, Господе. Даље, преводилац користи и превод стихова псалма са латинског, а не текст синодског превода. – Ед. Рондеау М.-Ј. Уредба. Оп. Вол. 2. Рома, 1985. – Стр. 367–388. Наравно, укључујући, наравно, подразумевани субјекат у првом лицу множине без експлицитног бр. Случајеви „ауторског ми“, наравно, не припадају овом низу феномена. Овај позив прати период у којем је парабола о милосрдном Самарићанину такође концептуализована и представљена у оквиру теме узнесења, па отуда и изрази „сишао“ и „био рањен“. Буквално на латинском, одређена особа није „ходала“, већ се „спустила, спустила“ из Јерихона у Јерусалим. Тачније, овај израз је заснован на метонимији по суседству. Види Булингер Е.В. Слике говора које се користе у Библији. Гранд Рапидс. Мицхиган, 1968. – П. 606. Свети Августин заиста није разумео многе одлике хебрејске синтаксе, фразеологије и поетских фигура у веома дословном и често нетачном преводу Итале, о чему елоквентно сведочи, на пример, тумачење 5. стиха 120. псалма; овде је алегорија изграђена на изразу „изнад руке деснице твоје“, који светом Августину нуди свој текст Псалтира уместо „изнад руке десне руке твоје“. Примере ове врсте даје Понте (Понтет М. Оп. цит. - П. 136, бр. 13). Мора се рећи да у општем алегоријском начину тумачења то нема одлучујуће значење, јер аутор, чак и из израза који је нејасан у дословном преводу или погрешном преводу, може извући духовно значење конструисањем одговарајуће фигуративне слике на вербалном материјалу текста. ср. Идеје блаженог Августина о „унутрашњој речи“, „речи ума“ (Бичков В.В. Оп. цит. – стр. 488–489). Андо Ц. Декрет. Оп. – Стр. 73–78. Исповести, И, 5; Кс, 12. Трацтатус ин Епистолам Јоаннис ад Партхос, И, 1. „Јер реч се види само срцем, а тело је видљиво и очима тела. Овде је, очигледно, реч и о људским и о Божанским речима. Финаерт Ј. Л "еволутион литтераире де Саинт Аугустин. Парис, 1939. - П. 116. У синодском преводу: „Зле мисли долазе изнутра, из људског срца. Ова традиција уопште и Августин посебно. (Пак ин терра) хоминибус бонае волунтатис - управо је то овај текст у латинским верзијама. Занимљиво је, како објашњава свети Августин, да је вода хладна: испоставља се да је онај који је служи толико сиромашан да нема ни дрва за огрев да загреје воду. Ово нам омогућава да задржимо линију смањења имовинског богатства даваоца: Закхеј – удовица – давалац воде. Де доцтрина цхристиана, И, 35–39. Де цатецхизандис рудибус КСКСВИ. Боннер Г. Декрет Оп. – Стр. 562–563. Специфичан тип текста карактерише поменуто издање тумачења у серији Цорпус Цхристианорум. Сериес Латина. Т. КСКСКСВИИИ. Аурелии Аугустини опера, П. Кс, 1. Енарратионес ин Псалмос и-л. (Предговор: цц. И-КСИВ). Пренос назива реторичких појмова за означавање варијетета фигуре питања дат је код нас према М. Л. Гашпарову (в. Гашпаров М. Л. Античка реторика као систем // Античка поетика. М., 1991. – стр. 42–43). Можда ће вас занимати: