Проповеди

Блзх. Аурелије Августин је проповедао и саставио око 400 проповеди и учења. Веровао је да је проповедање Речи Божије најважнија дужност пастора. Његови разговори су различитог садржаја: о појединим изрекама Светог Писма, црквеним празницима, данима сећања светих, разним поукама. Ова публикација садржи 3 беседе: 1. „Беседа 59. О молитви Господњој“ (9 глава). Изречена уочи Васкрса и упућена катихуменима који очекују Свето Крштење на дан Светог Васкрсења Христовог. 2. „Слово на дан Господњи“ (Беседа 258, изговорена у Великој базилици на Дан Господњи). Беседа је одржана око 410–412. за Антипасху. Осмог дана новокрштени су скинули белу одећу, напустили за њих место у храму и придружили се целом верујућем народу. Био је то празник духовног сазревања и уласка у заједницу. Ако су их раније звали „бебе“, сада су добили назив „верни, верници“. Свети Августин се у својој беседи позива на стихове из 117. псалма, као и на текстове Светог писма: - о камену темељцу (Јер 51:25; Иса 28:16; 1 Кор 3:11; Еф 2:14,20,21); - о камену који су градитељи одбацили (Псалам 117:22; Мт 21:42; Дела апостолска 4:11; 1. Пет. 2:6); - о камену спотицања (Исаија 8:14; 1. Пет. 2:7). Проповедник описује лик Христа као камен темељац у коме се сусрећу два зида: један зид је симбол Цркве, коју су чинили Јевреји, други представља Цркву коју су чинили некадашњи пагани. Такође блзх. Августин користи слику Христа као Светлост која распршује таму греха. 3. „Беседа Гелфербитона 3. О страдањима Господњим” (4 главе). Разговор има догматско-катехетски садржај. Окрећући се успоменама на Христово страдање на крсту, бл. Августин даје главне одредбе православне христологије. Спаситељево страдање је за нас „суштина учења о стрпљењу“. Гелфербитонске беседе блажених. Августин су добили име по латинизованом облику немачког имена места Волфенбител, града у коме се чувају многи вредни документи раног хришћанства. Садржај Беседа 59. О молитви Господњој И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Беседа на дан Господњи Гелфербитон Беседа 3. О страдањима Господњим И ИИ ИИИ ИВ. Од преводиоца. Блажени Августин (354-†430) - Епископ Ипонски, учитељ Цркве. Рођен у Африци, у граду Тагасте. Образовање је стекао у Картагини. Прошавши тежак пут духовног формирања – својевремено се придружио манихејцима, касније је његов поглед на свет одредила философија неоплатонизма – Августин је 386. године, под утицајем Светог Амвросија Миланског, примио хришћанство и примио свето крштење у Милану уочи Васкрса 387. Убрзо му је умрла мајка Моника. Синовљева туга дирљиво је изливена у чувеној „Исповести“. Поделивши све што је остало од мајке, Августин, по повратку у Тагасте, води живот аскете. Године 391. рукоположен је за презвитера, а 395. године постао је епископ. Блажени Августин је умро за време опсаде Ипона од стране Вандала. Свети Августин је веома поштован од свих хришћанских конфесија. Написао је многа дела (према сведочењу његовог ученика Посидија, око хиљаду), од којих су најпознатија „О граду Божијем“, „Исповест“ и „Хришћанска наука“. Истовремено је био и изванредан проповедник. Ако је већина његових богословских расправа написана по унапред утврђеном плану, онда су многе његове беседе биле резултат тренутног надахнућа, духовног увида, оне су живи покрет пастирског срца. Свети Августин је увек настојао да његове проповеди буду разумљиве и поучне. Рекао је: „Боље је да ме граматичари криве него да ме људи не разумеју. Омилетско наслеђе светог Августина традиционално се сврстава међу најбоље примере латинске патристичке елоквенције. Беседа 59. О молитви Господњој Од преводиоца. 59. беседа Светог Августина посвећена је молитви Господњој. Ова катихетска поука изречена је уочи Васкрса и упућена катихуменима који очекују Свето Крштење на дан Светлог Васкрсења Христовог. Прочитао си напамет у шта треба да верујеш, чуо си шта треба да тражиш у молитви. Пошто је било немогуће призвати Онога у кога ниси веровао, по речима апостола, „као да призиваш Онога у кога ниси веровао“ (Рим. 10,14) 1, прво си научио Символ, који садржи правило вере које је и кратко и велико: кратко по броју речи, драгоцено по тежини свог садржаја. А молитву коју си данас упамтио и коју си осмога дана читао напамет, као што си већ чуо читајући Јеванђеље, пренео је Сам Господ ученицима Својим и од њих је дошао до нас, „јер глас њихов по свој земљи“ (Пс. 18,5). Дакле, не везујте се за земаљске ствари, нашавши Оца који је на небесима. На крају крајева, мораћете да кажете: „Оче наш који си на небесима“. Заиста, намеравате да се придружите великој породици. Ова Очева браћа су богати и сиромашни, Очева браћа су господари и робови, Очева браћа су генерал и обични ратници. На земљи сви хришћански верници имају различите очеве, једни племените, други не, али призивају Једног Оца, Који је на небесима. Ако је Отац наш на небесима, онда нам је наше наслеђе припремљено на небесима. На крају крајева, наш Отац је такав да нам даје заједничко власништво са Њим [оно што Он сам има]. И заиста, Он нам даје наследство, али не на исти начин [као што се обично дешава када особа] умирући нам оставља нешто. Јер Он не одлази да бисмо ми наследили, него остаје да бисмо се придружили. Сада када смо сазнали од кога тражимо, требало би да знамо шта да питамо, да не увредимо Таквог Оца лошом молбом. Дакле, шта нас је Господ Исус [Христос] научио да тражимо од Оца који је на небесима? – „Нека се свети име Твоје“. Какву корист тражимо од Бога када кажемо: „Нека се свети име твоје“? Уосталом, не може се десити да Његово име није свето. Име Божије је увек свето; Није ли, дакле, разлог зашто тражимо: „Нека буде свет“, ако не да бисмо и сами кроз Њега били освећени? Молимо се да оно што је увек свето буде свето у нама. Име Божије биће освећено у вама када примите Крштење, али ћете се и после Крштења молити за ово, да оно што сте примили остане у вама. Затим следи друга молба: „Да дође царство твоје. Тражили ми или не, доћи ће Царство Божије; Није ли, дакле, разлог зашто питамо, као да би [Царство] дошло по нас, које ће доћи за све свете, да нас Бог уброји у свете ради којих ће доћи Царство Његово? У трећој молби кажемо: „Буди воља Твоја као што је на небу и на земљи“. О чему ми овде причамо? Као што Теби анђели служе на небу, тако Ти и ми служимо на земљи. Свети Анђели, љубећи Бога, слушају Му се, не греше пред Њим, и испуњавају заповести Његове. Зато се молимо да и ми будемо у стању да испуњавамо Божје заповести у љубави. Речи: „Буди воља Твоја како је на небу и на земљи“ могу се схватити и на други начин. Небо у нама је душа, земља у нама је тело. Како онда [тумачити]: „Буди воља твоја као што је на небу и на земљи“? Као што смо послушали заповести Твоје, тако и тело наше нека нам буде послушно, да због неслоге између тела и духа не будемо мање ревносни у испуњавању заповести Божијих. Међутим, драги моји, када тело жели оно што је противно духу, као што земља жели Небо, онда нека и дух жели оно што је противно телу, да земља не победи Небо. А ако не можемо да укинемо ово неслагање, онда ћемо ускратити [месо] пристанак. Овако се разумеју и речи: „Буди воља Твоја као што је на небу и на земљи“: Небо су верници који су обукли лик небеског човека, односно Христа. Неверници, који носе лик земаљског човека, називају се земљом. Зато, говорећи: „Буди воља Твоја као што је на небу и на земљи“, молимо се добром Оцу нашем: како су верници веровали у Тебе, тако нека верују у Тебе и неверници. На тај начин учимо да се молимо за своје непријатеље. Испод у молитви следи: Хлеб наш насушни дај нам данас. Било да тражимо од Оца храну потребну за тело, означавајући хлебом све што нам је потребно, или под хлебом свагдашњим разумемо оно што ћете примити са олтара, исправно ће рећи: „Дај нам данас“, то јест у садашње време. Хлеб је неопходан у ово доба када смо склони глади. Када дође други живот и глад попусти, хоћемо ли имати потребу да тражимо хлеба? А ако мислимо на хлеб, који, као што рекох, примамо са олтара, онда је опет добро да се молимо да нам га Бог да. Уосталом, за шта да се молимо ако не да не дозволимо у себи све оно зло које нас одваја од овог [Светог] Хлеба? Хлеб је и свакодневна објављена реч Божија. Јер, што није хлеб за стомак, није ли хлеб за душу? Када овај живот прође, нећемо тражити хлеб који тражи глад; неће бити потребе да прихватамо Олтарску Тајну, јер ћемо постати једно са Христом, чије Тело сада примамо; неће бити потребно да се изговоре речи које вам сада говоримо, и да се прочита код [Светог Писма], јер ћемо видети Онога који је Реч Божија, по коме је „све постало“ (Јн. 1, 3), којим се анђели напајају, просвећују, мудри, не тражећи речи, него испијајући речи од једног. обиље и не оскудица у доксологијама. Благо онима који живе у дому Твоме; они ће Те непрестано хвалити (Псалам 83,5), каже псалмопојац. За садашњи живот важи и следећа молба: „Опрости нам дугове наше. У Крштењу су ти опроштени сви дугови, односно греси, апсолутно све. Али пошто овде нико не може живети без греха – уосталом, нико не може живети на овој земљи, ако не без великог греха, због којег смо одсечени од [светог] хлеба, онда уопште без греха, и можемо једном да примимо крштење – онда нам се ова молитва даје као извор свакодневног очишћења, да нам се греси свакодневно опраштају, али само ако испунимо оно што је онда молитвом: „ Дакле, браћо моја, упозоравам вас: бићете деца Божија, а не од неког великог човека. Да ли би се гувернер покрајине удостојио да усвоји неког од вас? И Божија милост свакога чини својом децом. Ову молитву ћете изговарати свакодневно после Крштења, а и углавном после Крштења. У ствари, ову молитву нећете молити пре Крштења: до осмог дана то ће бити читање напамет, а не молитва; Њиме ћете се молити после крштења, ко може да каже „Оче наш“ а да се не роди. Дакле, пошто ћете ову молитву изговарати свакодневно, уверавам вас, по милости Божијој синовима мојим, а од Оца [Небеског] браћи мојој: када вас неко увреди или сагреши о вама, па [тада] дође, исповеди свој грех и замоли вас за опроштај, одмах га свим срцем пустите да оде, да не бисте били уклоњени од Бога који је од силаска. На крају крајева, ако не пустите, ни Он вас неће пустити. Погледај шта ти Бог каже: "Право је да од Мене тражиш опроштај, јер Ја не могу да грешим. И када се у Мени не може наћи грех, Ја опраштам, а ти не желиш да опростиш. Па, ја се предајем, не опраштај. Али онда живи тако да не нађем у теби ништа вредно казне." Бог ти дозвољава да узвратиш ономе ко те увреди, али тражи милост. Био је непријатељ, али тражећи опроштај уништава непријатељство. "Не", кажете, "желим освету." Чувајте се да сами не нађете разлога за освету; Да ли ти, човек који је у греху, желиш да грех буде кажњен? Пази да те казни Онај у коме се не може наћи грех. Дакле, ово опроштење се односи на садашњи живот, јер где су греси учињени, они су опроштени; у другом животу неће бити ослобођени због недостатка. После тога се молимо говорећи: „Не уведи нас у искушење, него избави нас од Злога. Ко саосећа са кушачем, пада у искушење. И заиста, у овом животу је корисно бити искушан, али није корисно пасти у искушење. Када сте у искушењу, покушавајући да вас искушам новцем да учините неко лоше дело, у искушењу сте, али [тачно као човек] поштени. А ако не пристанете, бићете проглашени невиним. Саветујем ти: осуди среброљубље [у својој души] – и новац те неће искушати. Затворите врата од искушења и затворите их - љубави Божије. А то се може учинити само уз помоћ Онога кога призивамо у молитви. Људи се искушавају на разне начине: једни су искушавани обећањима, други претњама; да би онај који се није могао завести искушењем био би заведен застрашивањем. Али човек који је учвршћен у Богу и на чијим уснама Бог чује речи: „не уведи нас у искушење“, побеђује лоше зависности, побеђује празне страхове. Опет, тражење: „не уведи нас у искушење“ је неопходно у овом животу, јер је то суштина искушења; исто тако: „Избави нас од злога“, јер овде постоји зли. Дакле, укупно је седам молби: три се односе на Вечни Живот, четири – на садашњи живот. „Нека се свети име твоје“ увек ће бити. „Дођи Царство Твоје“ – ово Царство ће бити вечно. „Буди воља Твоја као што је на небу и на земљи“ увек ће бити. „Хлеб наш насушни дај нам данас“ неће се увек догодити. „Опрости нам наше дугове“ неће се увек догодити. „Не уведи нас у искушење, него нас избави од зла“ неће увек бити случај; али где је искушење и где је зли, ова молба је неопходна. Молитва Господња вас подстиче да не само да научите да тражите оно што желите од Бога Оца који је на небесима, већ и да научите да желите оно што треба. Амин. Од преводиоца. Доле преведену беседу (Беседа 258, проповедана у Великој базилици на Дан Господњи) изговорио је свети Августин око 410–412, прве недеље после Васкрса (латински назив диес оцтавус значи „осми дан“). Осмога дана новокрштени су скинули белу одећу, напустили за њих место у храму и придружили се целом верујућем народу. Био је то празник духовног сазревања и уласка у заједницу. Раније назване инфантес „бебе“, сада су добиле назив фиделес „верни, верници“. Након прочитаног Јеванђеља, епископ се обратио целом народу, укључујући и новокрштене, кратким говором, у коме је обично анализирао текст 117. псалма. Овај псалам се певао у цркви, почевши од Васкршње Јутрење. Блажени Августин у овој проповеди користи стихове из овог псалма, као и текстове из Светог Писма: о угаоном камену (Јер 51, 25; Ис. 28, 16) који је дао апостол Павле (1. Кор. 3, 11; Еф. 2, 14, 20, 21), о камену зидарима који су дали одбачени од камена (П. Јеванђелист Матеј (Матеј 21:42; такође Дела 4:11; 1. Пет 2:6), камен спотицања (Иса 8:14) дат је у 1. Пет 2:7, који је врло често постао предмет егзегетских коментара у патристичкој литератури. Тако свети Кипријан Картагински спаја ове текстове због њиховог месијанског карактера у другој књизи Тестимониорум цонтра Јудаеос, кап. 16, уз многа друга места Светог писма где се помиње камен. Свети Августин се фокусира на лик Христа као камен темељац у коме се сусрећу два зида: један зид је симбол Цркве, коју су првобитно чинили Јевреји, други представља Цркву у којој су били бивши пагани. Као симбол јединства Цркве, ова слика служи светом Августину као важан аргумент у његовој полемици са донатистима 2 . У овој проповеди лик Христа као камена темељца такође се комбинује са ликом Христа као Светлости, разгонивши таму греха. Отпевавши Богу: „Ово је дан који створи Господ“ (Пс 118,24) 3, да кажемо шта ће нам Господ дати [да кажемо на ову тему]. Овим пророчким речима Свето писмо настоји да подигне наш ум да разумемо право значење овог догађаја. Дан Господњи није онај обичан дан, видљив само телесним очима, не онај који почиње изласком и завршава се заласком, али који је видео излазак, а нема заласка! Псалам каже: „Камен који одбацише зидари постаде глава угла, од Господа је и чудесан у очима нашим“ (Пс 118:22–23). А затим следи наставак: „Ово је дан који створи Господ“ (Пс 118,24). Зашто? Почнимо овај дан од камена темељца. Ко је камен темељац који су неимари одбацили? Сам Господ Исус Христос, јер га је јеврејски књижевник, познавалац закона, одбацио, рекавши: „Не од овога Бога, који је прекршио суботу“ (Јн. 9,16). Гле, ви, јеврејски књижевници, рекосте: Ово није од овога Бога, који је прекршио суботу, а ви сте одбацили Онога који је постао главни углови. Како је Христос постао центар пажње? Зашто се Он назива камен темељац? Јер сваки угао повезује два различита зида. Апостоли су дошли из јеврејске породице, дошли су кроз обрезање. Заједно са њима је ишла и она руља која је пратила Господа ходајући на магарећем магарету, узвикујући речима нашег данашњег псалма: „Благословен који долази у име Господње!“ (Пс 117:26). Одатле су потекле и многе цркве, о чему апостол Павле говори: „Ја нисам био лично познат црквама Христовим у Јудеји, него су само чули да онај који их је једном прогонио сада проповеда јеванђеље вере, и прославише Бога за мене“ (Гал 1, 22–24). Сви су били Јевреји, али су ишли за Христом као апостоли, дошли, поверовали Христу – и сачинили један зид. Остао је још један зид. Сачинила га је Црква пагана. И оне, ове две Цркве, нађоше једна другу, нађоше једна другу, сједињене у Христу, камену угаоном, јер је Он наш мир, „који је једно и друго створио и разорио преграду која је стајала у средини“ (Еф 2,14). Стога у псалму следе следеће речи: „Ово је дан који створи Господ“ (Пс 118:24). До данашњег дана у целини духовно схватите јединство Главе и Тела; „Глава Цркве је Христос, Тело Христово је Црква“ (Еф 1,22-23). „Ово је дан који створи Господ“ (Пс 117:24). Сетите се првобитног стања света: „тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водом. И рече Бог: „Нека буде светлост.“ И беше светлост. И одвоји Бог светлост од таме, и назва Бог светлост даном, а таму ноћом“ (Постање 2:2–5). Помислите на таму у којој су били новокрштени пре него што су дошли до опроштења грехова. Они су били тама над безданом пре него што су им греси били опроштени, али је Дух Божији лебдео над водама. Уронили су у воде [Крштења], Дух Божији је лебдео над водама, и тама греха се распршила. И сада су они дан који је створио Господ. Њима, новокрштенима, апостол се обраћа као новоствореном дану: „Некада сте били тама, а сада сте светлост у Господу“ (Еф. 5, 8). Да ли је рекао: Ти си био тама у Господу? Не. Тама је у вама, светлост је у Господу. Али Бог је светлост назвао даном, и по милости Божијој дан је оно што јесте. Сами по себи, могли су остати само тама, али не би могли постати светлост да је Господ није створио. И ово је дан који створи Господ: сам дан није постао, него га је Господ створио. Није ли Тома, један од ученика, скоро човек из гомиле, био обичан човек? Рекоше му састаници: Видесмо Господа. Али он је рекао: „Ако га не дотакнем, ако му не ставим прста у бок, нећу веровати“ (Јован 20:25). Еванђелисти ти објављују, Тома, зар им не верујеш? Свет је веровао, зар студент не верује? Уосталом, за јеванђелисте је пророчки речено: „Звук њихов иде по свој земљи, и речи њихове до краја света“ (Пс 18,5). Њихово јеванђеље стиже и до краја земље, цео свет верује, сви ученици једном објављују – а он не верује. Зашто? Јер још није био дан који створи Господ. Над понором је још био мрак - у дубини људског срца био је мрак. Зато нека дође Господ, нека дође Глава данашњег дана и каже болеснику, снисходљивом, бесном Исцелитељу: „Дођи, дођи, дотакни се и веруј. Ти си, Тома, рекао: „Ако не додирнем, ако не ставим прст, нећу веровати.“ – Дођи, дотакни се, стави прст свој и не буди неверник, него верник (Јн. 20,27). Хајде, стави прст. Знајући ране твоје душе, сачувао сам своје ране за тебе.” И тако, јасно ставивши руку [у ране Господње], Тома је стекао пуноћу вере. шта је то? То је веровати да Христос није само човек или само Бог, већ човек и Бог заједно. Таква је пуноћа вере, јер „Реч постаде тело и настани се међу нама“ (Јован 1:14). А овај ученик, коме је Спаситељ дозволио да додирне ране Тела Његовог, када се дотакао, узвикну: Господ мој и Бог мој! (Јован 20:28). Дотакао се човека, али је познао Бога. Дотакао се тела, али је видео Реч, јер „Реч постаде тело и настани се међу нама“ (Јован 1:14). Ова Реч је претрпела да се Његово тело обеси на дрво. Ова Реч је претрпела да су ексери забијени у Његово тело. Ова Реч је претрпела да је Његово тело прободено копљем. Ова Реч је патила да би Његово тело било положено у гроб. Ова Реч је васкрсла Његово тело, сачувала га нетакнутим за очи ученика и дозволила им да га додирну својим рукама. Дотичу се, кличу: Господ мој и Бог мој! Ово је дан који створи Господ! Беседа Гелфербитонска 3. О страдањима Господњим 4 Од преводиоца. Побожној пажњи наших читалаца нудимо беседу „О страдањима Господњим“. По тачности аргументације, искрености осећања и теолошкој темељности, ово учење је једно од најбољих од око 300 беседа светог Августина. Садржај проповеди је углавном догматски и катихетски: у вези са сећањем на Спаситељеве муке на крсту, Августин предлаже неке основне одредбе православне христологије, поткрепљујући их (у полемици са јеретицима и паганима) аргументима из Светог писма и разума. Осим тога, утврдивши на почетку проповеди да је „страдање Спаситељево... [за нас] учење о трпљењу (доцтринапатициае)“, Бл. Августин понавља у гл. ИВ поново ову формулацију, а затим је развија у јасну и поучну моралну примену. Страдање Господа и Спаса нашег Исуса Христа јемство је славе и учење о трпљењу. И заиста, зашто се срца верних не могу надати благодати Божијој, ради које је Јединородни Син Божији, савечан са Оцем, сматрао да је мала ствар само да се од човека роди Човек, али и умрије од руке народа које је Он Сам створио? Велико је оно што, по обећању Господњем, треба да нам се догоди, али много веће је оно што је – сећамо се увек изнова – већ остварено ради нас. Када је Христос умро за безбожнике (видети Рим 5,6), где су они били и ко су били? Ко може сумњати да Онај који им је већ дао своју смрт даје свој живот светима? Зашто је људско пропадање споро да верује да ће људи једног дана живети са Богом? Већ се догодило нешто невероватније: Бог је умро за људе. На крају крајева, Христос је Реч [о којој се каже]: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог“ (Јован 1:1). Ова Божја Реч „постаде тело и настани се међу нама“ (Јован 1:14). Јер Оно не би могло умрети за нас, а да не узме смртно тело од нас. Тако је Бесмртни могао да умре, тако је желео да оживи смртнике, намеравајући да учини причесницима оне којима је Он сам први постао. Ми нисмо имали у себи како да живимо, Он није имао у себи како да умремо; стога је [Спаситељ] направио са нама - на реципрочан начин - невероватну размену: дали смо оно чиме је Он умро, Он ће дати оно од чега ћемо живети. Међутим, тело које је узео од нас да бисмо умрли, дао нам је као Створитељ; али живот који имамо, који ћемо живети са Њим и у Њему, Он није примио од нас. Дакле, са стране наше природе, по којој смо људи, Он је умро не у Својој, него у нашој [природи], пошто Његова природа, по којој је Он Бог, потпуно не подлеже смрти, него са стране творевине, коју је створио као Бога, Он је и умро у Својој, јер је Он сам створио тело у коме је умро. Дакле, не само да се не стидимо смрти Господа Бога нашега, него, напротив, треба да у њу потпуно верујемо и да се њоме хвалимо. Јер [Христос] је, прихвативши смрт коју је нашао у нама, непроменљиво обећао да ће дати живот у Себи, који ми сами не можемо имати. Онај Који нас је толико волео да је без греха поднео за грешнике оно што смо гресима заслужили, како нам неће дати исто што и Онај који оправдава праведнике? Онај чије је обећање истинито, ако не онај који нам даје награду светих - Он који је резигнирано поднео погубљење од роптаца? Зато, браћо, неустрашиво исповедајмо и проповедајмо да је Христос за нас распет. Проглашавајмо Христа распетог не плашљиво, него радујући се, не стидећи се, него хвалећи се. Апостол Павле је знао и дао нам је извор хвале. Иако је Павле имао много да каже о величини и божанству Христа, он није рекао да ће се хвалити чудесима Христа, који је, будући Бог Реч Очева, створио свет и, поставши човек попут нас, управљао светом, већ је рекао: „Не желим да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа“ (Гал. 6, 14). Апостол је видео ко је, ради кога и где је висио, и у таквом понижењу Божијем антиципирао је наше божанско узвишење. А људи који нам се ругају због чињенице да поштујемо распетог Господа, иако сами себи изгледају разумни, у ствари лудују – неизлечиво и безнадежно – неспособни да разумеју ни нашу веру ни нашу проповед. Уосталом, ми не тврдимо да је Христос умро по Божанству, него по човечанству. Кад било ко умре, онда онај његов део који га суштински чини човеком – онај по чему се разликује од [неме] стоке, који има разум, који разликује људско и божанско, временско и вечно, лажно и истинито, то јест његова разумна душа, не трпи смрт заједно са својим телом, него одлази жив; а ипак се каже: човек је умро. Зашто се онда не може рећи: Бог је умро, не подразумевајући, наравно, да је Његово Божанство могло да умре у Богу, већ да је Његово смртно [човечанство] умрло, што је Он претпоставио ради смртника. Јер као што смрћу човека његова душа не умире у телу, тако ни смрћу Христовом није умрло Његово Божанство у човеку. Али Бог се, кажу, није могао сјединити са човеком и постати једно с њим у Христу. Ако се држимо овог телесног и празног погледа и људских мишљења, било би много теже поверовати да се дух може сјединити са телом него да се Бог може сјединити са човеком, а ипак ниједан човек не би био човек да људски дух није сједињен са људским телом. Дакле, ако су дух и тело сложенија и задивљујућа комбинација од духа и духа, и ако се дух човека, будући да није тело, и тело човека, пошто није дух, ипак сједињују да би образовали личност, онда колико би брже могао Бог, „који је дух“ (Јн. 4, 24), не са телом, него са личношћу која нема духовну јединицу, не са телом, него са личношћу која нема духовну јединицу. два би постала један Христос. Стога ћемо се и ми похвалити крстом Господа нашег Исуса Христа, којим је мир за нас и распети смо за свет; без стида ставимо га на чело, ово жариште стида. Али ако покушамо да детаљно објаснимо шта и како спасоносно учење о трпљењу проповеда овај крст, да ли ћемо имати довољно речи за предмет, да ли ћемо имати довољно времена за речи? [Рецимо само]: какав би се човек, ако искрено и жарко верује у Христа, усудио да се горди када Господ учи смирењу не само речју, већ и својим примером? А колико је ово учење корисно за нас, укратко нас подсећа следећа изрека Светог Писма: „Пре пада срце се узноси, и пред славом остаје у смирењу“ (Приче 18,13); нешто друго је сагласно са тим: „Бог се охолима противи, а смиренима даје милост“ (Јак. 4,6); и још нешто: „Ко се узвисује понизиће се, а ко се понизује узвисиће се“ (Лука 4:2). Исто тако, када нас апостол позива да се не узохолимо, него да будемо истог ума са смиренима, треба да размотримо у какав понор гордости пада човек када се супротстави смиреном Богу, и колико је погубно да човек нестрпљиво подноси оно што је Господ праведни хтео [да спусти] на њега, ако је Бог желео да му стрпљиво поднесе [непријатељ]. Амин. / Алманах „Алфа и Омега”. Превод са латинског Светог Максима Козлова Овде и даље у овом броју, курзивом су дате референце на Свето писмо које није навео аутор. – Ед. Присталице верског покрета ИВ-В века. у северној Африци, назван по свом вођи, епископу Донату, који је проповедао нетрпељивост према хришћанима који су отпадници од своје вере у периоду прогона од стране римских царева. Донатизам је званично забрањен на сабору у Картагини 411. године – Ед. Цитати су засновани на латинском преводу Библије. – Пер. Гелфербитонске беседе Бл. Августин су добили име по латинизованом облику немачког имена места Волфенбител, града у коме се чувају многи вредни документи раног хришћанства. – Ед.