проповеди

Блж. Аврелиј Августин проповедал и составил околу 400 проповеди и учења. Тој верувал дека проповедањето на Божјата реч е најважната должност на свештеникот. Неговите разговори имаат различни содржини: за поединечни изреки од Светото писмо, за црковни празници, за денови на сеќавање на светците и за разни упатства. Оваа публикација содржи 3 проповеди: 1. „Беседа 59. За Господовата молитва“ (9 поглавја). Изречено во пресрет на Велигден и упатено до катихумените кои го чекаат Светото Крштение на денот на Христовото Светло Воскресение. 2. „Словото на Господовиот ден“ (Беседа 258, одржана во Големата базилика на Господовиот ден). Дискурсот бил одржан околу 410–412 година. за Антипаша. На 8-ми ден, новокрстените ја соблекоа белата облека, го напуштија местото резервирано за нив во храмот и му се придружија на целиот верник. Тоа беше прослава на духовно созревање и влез во заедницата. Ако претходно ги нарекуваа „бебиња“, сега го добија името „верни, верници“. Во својата проповед, свети Августин се повикува на стиховите од Псалм 117, како и на текстовите од Светото Писмо: - за камен-темелникот (Ерем. 51:25; Иса 28:16; 1. Кор. 3:11; Еф. 2:14,20,21); - за каменот отфрлен од градителите (Псалм 117:22; Мат. 21:42; Дела 4:11; 1. Пет. 2:6); - за каменот на сопнување (Иса 8:14; 1. Пет. 2:7). Проповедникот го опишува ликот на Христос како камен-темелник во кој се спојуваат два ѕида: едниот ѕид е симбол на Црквата, која се состоела од Евреи, другиот ја претставува Црквата, која се состоела од поранешни пагани. Исто така блж. Августин го користи Христовиот лик како Светлина која ја растера темнината на гревот. 3. „Беседа на Гелфербитон 3. За страдањата на Господ“ (4 поглавја). Разговорот има догматско-катехетичка содржина. Осврнувајќи се на сеќавањата на Христовото страдање на Крстот, Блажено. Августин ги дава главните одредби на православната христологија. Страдањето на Спасителот за нас е „суштината на учењето за трпеливост“. Гелфербитон проповеди на блажените. Августин се именувани по латинизираната форма на германското име на местото Wölfenbüttel, град во кој се чуваат многу вредни документи од раното христијанство. Содржина Беседа 59. За Господовата молитва I II III IV V VI VII VIII IX Беседа на Господовиот ден Гелфербитон Беседа 3. За страдањата на Господ I II III IV Од преведувачот. Блажениот Августин (354-†430) - епископ Ипонски, учител на Црквата. Роден во Африка, во градот Тагаст. Своето образование го добил во Картагина. Поминувајќи низ тежок пат на духовно формирање - едно време се приклучил на Манихејците, подоцна неговиот светоглед бил одреден од филозофијата на неоплатонизмот - во 386 година, Августин, под влијание на свети Амвросиј Милански, се преобратил во христијанството и го примил Светото Крштение во Милано во пресрет на Велигден 387. Неговата мајка di Monica. Тагата на синот е трогателно излеана во познатата „Исповед“. Откако разделил сè што останало од неговата мајка, Августин, по враќањето во Тагаст, води живот на подвижник. Во 391 година бил ракоположен за презвитер, а во 395 година станал епископ. Блажениот Августин умре за време на опсадата на Ипон од вандалите. Свети Августин е многу почитуван од сите христијански исповеди. Напишал многу дела (според сведочењето на неговиот ученик Посидиос, околу илјада), од кои најпознати се „За градот Божји“, „Исповед“ и „Христијанска наука“. Во исто време, тој беше извонреден проповедник. Ако повеќето негови теолошки трактати биле напишани според однапред утврден план, тогаш многу од неговите проповеди биле резултат на моментална инспирација, духовен увид, тие се живо движење на пастирското срце. Свети Августин секогаш се трудел неговите проповеди да бидат разбирливи и поучувачки. Тој рече: „Подобро е граматичарите да ме обвинуваат мене отколку луѓето да не ме разберат“. Омилетското наследство на свети Августин традиционално се рангира меѓу најдобрите примери на латинската светоотечка елоквентност. Беседа 59. За Господовата молитва Од преведувачот. 59-та проповед на свети Августин е посветена на Господовата молитва. Ова катехетичко учење беше предадено во пресрет на Велигден и упатено до катихумените кои го чекаат Светото Крштение на денот на Христовото Светло Воскресение. Сте прочитале напамет во што треба да верувате, сте слушнале што треба да барате во молитвата. Бидејќи беше невозможно да го повикате Оној во кого не верувавте, според зборовите на апостолот, „како да го повикате Оној во Кого не верувавте“ (Рим. 10:14) 1, најпрвин го научивте Симболот, кој содржи правило на верата што е и кратко и големо: кратко по бројот на зборови, скапоцени по тежината на неговата содржина. А молитвата што денеска беше наредена да се сеќаваш и да ја прочиташ напамет на осмиот ден, како што веќе ја слушнавте при читањето на Евангелието, Самиот Господ ја пренесе на Своите ученици и од нив дојде кај нас, „зашто нивниот звук оди по целата земја“ (Пс. 18, 5). Затоа, не се врзувајте за земните работи, откако го најдовте Отецот кој е на небесата. На крајот на краиштата, ќе треба да кажете: „Оче наш, кој си на небесата“. Навистина, имате намера да се придружите на големо семејство. Браќата на овој Татко се богатите и сиромашните, браќата на овој Татко се господарот и робот, браќата на овој Татко се генералот и обичниот воин. На земјата, сите христијански верници имаат различни татковци, некои благородни, други не, но тие го повикуваат Единиот Отец, Кој е на небесата. Ако нашиот Отец е на небесата, тогаш нашето наследство е подготвено за нас на небото. На крајот на краиштата, нашиот Отец е таков што ни дава заеднички имот со Него [она што Самиот го има]. И навистина, Тој ни дава наследство, но не на ист начин [како што обично се случува кога некој] умирајќи ни остави нешто. Зашто Тој не оди за да наследиме, туку останува за да се придружиме. Сега, кога научивме од кого бараме, треба да знаеме што да бараме, за да не го навредиме Таквиот Отец со лошо барање. Значи, што нè научи Господ Исус [Христос] да бараме од Отецот кој е на небесата? - „Да се ​​свети името Твое“. Каква корист бараме од Бога кога велиме: „Да се ​​свети името твое“? На крајот на краиштата, не може да се случи Неговото име да не е свето. Името Божјо е секогаш свето; Затоа, зар затоа бараме: „Нека биде свет“, ако не за да се осветиме ние самите преку Него? Се молиме она што е секогаш свето да биде свето во нас. Името Божјо ќе биде осветено во вас кога ќе го прифатите Крштевањето, но и по Крштевањето ќе се молите за тоа, така што она што сте го примиле ќе остане во вас. Потоа следи втората молба: „Да дојде царството твое“. Без разлика дали бараме или не, ќе дојде Царството Божјо; Затоа, зарем затоа не прашуваме, небаре со цел [Царството] да дојде за нас, што ќе дојде за сите светии, за Бог да не вброи меѓу светите за кои ќе дојде Неговото Царство? Во третата молба велиме: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“. За што зборуваме овде? Како што ангелите ви служат на небото, така да ви служиме и ние на земјата. Светите ангели, љубејќи Го Бога, Му се покоруваат, не грешат пред Него и ги исполнуваат Неговите заповеди. Затоа, се молиме и ние да можеме да ги исполнуваме Божјите заповеди во љубов. Зборовите: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“ може да се разберат на друг начин. Небото во нас е душата, земјата во нас е телото. Како тогаш [да се толкува]: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“? Како што ги послушавме Твоите заповеди, така и нашето тело нека ни биде послушно, за поради раздорот меѓу телото и духот, да не бидеме помалку ревносни во исполнувањето на Божјите заповеди. Меѓутоа, драги мои, кога телото го сака она што е спротивно на духот, како што земјата го посакува небото, тогаш духот нека го посакува и она што е спротивно на телото, за да не надвладее земјата над небото. И ако не можеме да го укинеме ова несогласување, тогаш ќе ја одбиеме [телесната] согласност. Зборовите: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“ се исто така сфатени вака: Небото се верниците кои го облекоа ликот на небесниот човек, односно Христос. Неверниците, кои носат лик на земен човек, се нарекуваат земја. Затоа, велејќи: „Да биде волјата твоја како што е на небото и на земјата“, се молиме на нашиот Добар Отец: како што верниците веруваа во Тебе, така и неверниците нека веруваат во Тебе. На овој начин учиме да се молиме за нашите непријатели. Подолу во молитвата следува: „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“. Без разлика дали од Отецот ја бараме храната потребна за телото, означувајќи со леб сè што ни треба, или со дневниот леб го разбираме она што ќе го прифатите од жртвеникот, правилно ќе биде да се каже: „Дај ни денес“, односно во сегашно време. Лебот е неопходен во оваа доба кога сме склони кон глад. Кога ќе дојде друг живот и ќе стивне гладот, ќе имаме ли потреба да бараме леб? А ако мислиме на леб, кој, како што реков, го прифаќаме од олтарот, тогаш повторно е добро да се молиме Бог да ни го даде. На крајот на краиштата, за што треба да се молиме ако не го дозволиме во себе сето она зло што нè дели од овој [Свет] Леб? Леб е и секојдневното објавено Божјо слово. Зашто, да не се биде леб за стомак, не е ли леб за душата? Кога ќе помине овој живот, нема да го бараме лебот што го бара гладот; нема да има потреба да ја прифатиме Светата Тајна на олтарот, зашто ќе станеме едно со Христос, чие Тело сега го примаме; нема да биде потребно зборовите што сега ви ги кажуваме да се изговараат и кодот [Светото писмо] да се чита, зашто ќе го видиме Оној Кој е Словото Божјо, преку Кого „сè почна да биде“ (Јован 1:3), преку кого ангелите се хранат, просветлени, мудри, не бараат зборови од славата, туку го пијат словото на Едното. изобилство и не недостигаат доксологии. Блажени се оние што живеат во Твојот дом; тие постојано ќе Те фалат (Псалм 83:5), вели Псалмистот. Следната молба се однесува и на денешниот живот: „Прости ни ги долговите“. Во Крштевањето ви се простуваат сите долгови, односно гревови, апсолутно сè. Но, бидејќи никој не може да живее овде без грев - на крајот на краиштата, никој не може да живее на оваа земја, ако не без голем грев, поради кој сме отсечени од [Светиот] Леб, тогаш без гревови, и можеме еднаш да го прифатиме Крштевањето - тогаш оваа молитва ни е дадена како извор на секојдневно чистење, така што гревовите ни се простуваат секојдневно, но само ако ја исполниме нашата молитва за простување. Затоа, браќа мои, ве предупредувам: ќе бидете Божји деца, а не на некој голем човек. Дали гувернерот на покраината би удоволил да посвои некој од вас? И Божјата благодат ги прави сите негови деца. Оваа молитва ќе ја кажувате секој ден по Крштевањето, па дури и главно по Крштевањето. Всушност, оваа молитва нема да ја молите пред Крштевањето: до осмиот ден ќе биде читање на памет, а не молитва; Ќе се молите со него по Крштевањето, за кој може да каже „Оче наш“ без да се роди. Затоа, бидејќи оваа молитва ќе ја кажувате секој ден, ве убедувам, по Божјата милост кон моите синови, и од [Небесниот] Отец кон моите браќа: кога некој ќе ве навреди или ќе згреши против вас, и [потоа] ќе дојде, ќе го признае својот грев и ќе побара прошка од вас, веднаш пуштете го со сето свое срце, за да не се оттргнете од милоста од Бога. На крајот на краиштата, ако не пуштиш, тогаш и Тој нема да те пушти. Гледај што ти вели Бог: „Добро е да бараш прошка од Мене, зашто не можам да згрешам. И кога не може да се најде грев во Мене, јас простувам, но ти не сакаш да простиш. Па, јас попуштам, не простувај. Но, тогаш живејте така што нема да најдам во вас ништо достојно за казна“. Бог ти дозволува да му возвратиш на личноста која те навредува, но бара милост. Тој беше непријател, но со барањето за прошка го уништува непријателството. „Не“, велиш ти, „Сакам да се одмаздам“. Пазете се да не најдете основа за одмазда; Дали ти, човек кој е во грев, сакаш гревот да биде казнет? Внимавај да те казни Оној во Кого не може да се најде грев. Така, ова простување се однесува на сегашниот живот, бидејќи таму каде што се направени гревовите, тие се простуваат; во друг живот нема да бидат ослободени поради недостаток. После тоа се молиме, велејќи: „Не воведувај нè во искушение, туку избави нè од лукавиот“. Оној што сочувствува со искушувачот паѓа во искушение. И навистина, во овој живот е корисно да се биде искушуван, но не е корисно да се падне во искушение. Кога сте во искушение, обидувајќи се да ве искушаат со пари да направите некое лошо дело, вие сте во искушение, но [точно како личност] искрен. И ако не се согласите, ќе бидете прогласени за невини. Ве советувам: осудете ја љубовта кон парите [во душата] - и парите нема да ве искушуваат. Затворете ја вратата од искушението и завртете ја - љубовта Божја. А тоа може да се направи само со помош на Оној Кого го повикуваме во молитва. Луѓето се искушувани на различни начини: едни се искушуваат со ветувања, други со закани; така што оној што не може да биде заведен со искушение, да биде заведен со заплашување. Но, човек кој е зајакнат во Бога и на чии усни Бог ги слуша зборовите: „не воведувај нè во искушение“, ги победува лошите зависности, ги победува празните стравови. Повторно, барањето: „не воведувај нè во искушение“ е неопходно во овој живот, бидејќи тоа е суштината на искушението; подеднакво: „Избави нè од лукавиот“, зашто овде има зло. Така, има вкупно седум молби: три се однесуваат на вечниот живот, четири - за сегашниот живот. „Да се ​​свети името твое“ секогаш ќе биде. „Да дојде Царството Твое“ - ова Царство ќе биде вечно. „Да биде волјата Твоја како што е на небото и на земјата“ секогаш ќе биде. „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“ нема секогаш да се случува. „Прости ни ги долговите“ нема секогаш да се случи. „Не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото“ нема секогаш да биде така; но каде има искушение и каде е злобниот, оваа молба е неопходна. Господовата молитва ве поттикнува не само да научите да го барате она што го сакате од Бога Отецот кој е на небесата, туку и да научите да го сакате она што треба. Амин. Од преведувачот. Проповедта преведена подолу (Беседа 258, проповедана во Големата базилика на Господовиот ден) ја одржал свети Августин околу 410–412 година, во првата недела по Велигден (латинското име dies octavus значи „осми ден“). На осмиот ден, новокрстените ја соблекоа белата облека, го напуштија местото резервирано за нив во храмот и му се придружија на целиот верник. Тоа беше прослава на духовно созревање и влез во заедницата. Доенчињата кои претходно ги нарекуваа „бебиња“, сега го добија името fideles „верни, верници“. По читањето на Евангелието, епископот им се обрати на целиот народ, вклучително и на новокрстените, со краток говор, во кој вообичаено го анализираше текстот на 117. Псалм. Овој псалм се пееше во црквата, почнувајќи од Велигденската Утрена. Блажениот Августин во оваа проповед користи стихови од овој псалм, како и текстови од Светото Писмо: за камен-темелникот (Јер 51:25; Иса 28:16) даден од апостол Павле (1. Кор. 3:11; Еф. 2:14,20,21), за каменот отфрлен од градителите (П:22 ангелистите),11. Матеј (Матеј 21:42; исто така Дела 4:11; 1. Пет. 2:6), каменот на сопнување (Иса 8:14) е даден во 1. Пет. 2:7, кој многу често станува предмет на егзегетски коментари во светоотечката литература. Така, свети Кипријан Картагински ги спојува овие текстови поради нивниот месијански карактер во втората книга Testimoniorum contra Judaeos, капа. 16, заедно со многу други места од Светото Писмо каде што се споменува каменот. Свети Августин се фокусира на ликот на Христос како камен-темелник во кој се спојуваат два ѕида: едниот ѕид е симбол на Црквата, која првично се состоела од Евреи, другиот ја претставува Црквата, во која биле вклучени поранешни пагани. Како симбол на единството на Црквата, оваа слика му служи на свети Августин како важен аргумент во неговата полемика со донатистите 2 . Во оваа проповед, ликот на Христос како камен-темелник е комбиниран и со ликот на Христос како Светлина, расфрлајќи ја темнината на гревот. Откако му пееме на Бога: „Ова е денот што го создаде Господ“ (Пс 118:24) 3, да кажеме што ќе ни даде Господ [да кажеме на оваа тема]. Со овие пророчки зборови, Светото Писмо се обидува да го подигне нашиот ум за да го разбереме вистинското значење на овој настан. Денот Господов не е тој обичен ден, видлив само со телесните очи, не оној кој започнува со изгрејсонце и завршува со зајдисонце, но кој го видел изгрејсонцето, но нема зајдисонце! Псалмот вели: „Каменот што го отфрлија градителите стана аголна глава; тој е направен од Господа и чудесен во нашите очи“ (Пс 118:22-23). А потоа следи продолжението: „Ова е денот што го направи Господ“ (Пс 118:24). Зошто? Да го започнеме овој ден од камен-темелникот. Кој е камен-темелникот што го отфрлија градителите? Самиот Господ Исус Христос, зашто еврејските книжници, познавачи на Законот, Го отфрли, велејќи: „Не од овој Бог, Кој ја прекрши саботата“ (Јован 9:16). Ете, вие еврејски книжници рековте: „Ова не е од овој Бог, Кој ја прекрши саботата, а вие го отфрливте Оној Кој беше началник на аглите. Како Христос стана центар на вниманието? Зошто Тој е наречен камен-темелник? Бидејќи секој агол поврзува два различни ѕида. Апостолите потекнуваат од еврејско семејство, дошле преку обрежување. Заедно со нив дојдоа и оние толпи што го придружуваа Господа одејќи по магарешко осле, извикувајќи со зборовите на нашиот денешен псалм: „Благословен е Оној што доаѓа во името Господово! (Пс 117:26). Оттаму дојдоа и многу цркви, за кои зборува апостол Павле: „Јас лично не бев познат на Христовите цркви во Јудеја, туку само слушнаа дека оној што некогаш ги прогонуваше, сега го проповеда Евангелието на верата и Го славеа Бога за мене“ (Гал 1:22-24). Сите беа Евреи, но го следеа Христа како апостолите, дојдоа, поверуваа на Христа - и формираа еден ѕид. Остана уште еден ѕид. Таа била составена од црквата на паганите. И тие, овие две Цркви, се најдоа една со друга, се најдоа, соединети во Христа, камен-темелникот, зашто Тој е нашиот мир, „Кој ги направи и двете едно и ја уништи преградата што стоеше во средината“ (Ефес. 2:14). Затоа, во псалмот следат следните зборови: „Ова е денот што го создаде Господ“ (Пс 118:24). До овој ден како целина, духовно разберете го единството на Главата и Телото; „Главата на Црквата е Христос, Телото Христово е Црквата“ (Ефесјаните 1:22-23). „Ова е денот што го создаде Господ“ (Пс 117:24). Сетете се на почетната состојба на светот: „мрак беше над лицето на длабината, и Божјиот Дух лебдеше над водата. И Бог рече: „Нека биде светлина“. И имаше светлина. И Бог ја одвои светлината од темнината, и светлината Бог ја нарече ден, а темнината ноќ“ (Битие 2:2-5). Помислете на темнината во која се наоѓале новокрстените пред да дојдат до простување на гревовите. Тие беа темнина над длабоките пред да им бидат простени гревовите, но Божјиот Дух лебдеше над водите. Тие се втурнаа во водите [на Крштевањето], Божјиот Дух лебдеше над водите и темнината на гревот се распрсна. И сега тие се денот што го направи Господ. Апостолот им се обраќа на новокрстените како новосоздаден ден: „Некогаш бевте темнина, а сега сте светлина во Господа“ (Еф. 5:8). Дали рече: Ти беше темнина во Господа? Не. Темнината е во тебе, светлината е во Господа. Но, Бог го нарече светлосниот ден, и по милоста Божја ден е таков што е. Самите, тие би можеле да останат само темнина, но не би можеле да станат светлина доколку Господ не ја создал. И ова е денот што го создаде Господ: самиот ден не беше создаден, туку Господ го направи. Зарем Тома, еден од учениците, речиси човек од толпата, не бил обичен човек? Неговите соученици му рекоа: Го видовме Господа. Но, тој рече: „Ако не го допрам, ако не го ставам прстот во неговата страна, нема да верувам“ (Јован 20:25). Евангелистите ти објавуваат, Тома, не им веруваш? Светот веруваше, студентот не верува? На крајот на краиштата, за евангелистите пророчки се вели: „Нивниот звук оди по целата земја, а нивните зборови до краиштата на светот“ (Пс 18:5). Нивното евангелие стигнува дури и до крајот на земјата, целиот свет верува, сите ученици му објавуваат на еден - но тој не верува. Зошто? Зашто уште не беше денот кога Господ го создаде. Сè уште имаше темнина над бездната - во длабочините на човечкото срце, имаше темнина. Затоа, нека дојде Господ, нека дојде Главата на овој ден и да му каже на пациентот, снисходлив, беспрекорен Исцелител: „Дојди, дојди, допри и верувај. Ти Тома рече: „Ако не допрам, ако не го ставам прстот, нема да верувам“. - Дојди, допри, стави го прстот и не биди неверник, туку верник (Јован 20:27). Дојди, стави го прстот. Знаејќи ги раните на твојата душа, ги зачував Моите рани за тебе“. И така, откако јасно ја стави раката [во Господовите рани], Тома ја стекна полнотата на верата. Што е тоа? Тоа е да се верува дека Христос не е само човек или само Бог, туку човек и Бог заедно. Таква е полнотата на верата, зашто „Словото стана тело и се всели меѓу нас“ (Јован 1:14). А овој ученик, кому Спасителот му дозволи да ги допре раните на Неговото Тело, кога го допре, извика: „Господи мој и Бог мој! (Јован 20:28). Тој го допре човекот, но го познаваше Бога. Тој го допре телото, но го виде Словото, зашто „Словото стана тело и се насели меѓу нас“ (Јован 1:14). Ова Слово претрпе да го обесат Неговото тело на дрвото. Ова Слово претрпе да му забиат клинци во Неговото тело. Ова Слово претрпе да го прободат Неговото тело со копје. Ова Слово пострада за да може Неговото тело да биде положено во гробот. Ова Слово го воскресна Неговото тело, го чуваше недопрено за очите на учениците и им дозволи да го допрат со своите раце. Се допираат, извикуваат: Господи мој и Боже мој! Ова е денот што го направи Господ! Беседа на Гелфербитон 3. За страдањата на Господ 4 Од преведувачот. На благочестивото внимание на нашите читатели им ја нудиме проповедта „За страдањата Господови“. Во однос на точноста на аргументацијата, искреноста на чувството и теолошката темелност, ова учење е едно од најдобрите од околу 300-те проповеди на свети Августин. Содржината на проповедта е главно догматска и катехетичка: во врска со сеќавањето на Крстното страдање на Спасителот, Августин предлага некои основни одредби на православната христологија, поткрепувајќи ги (во полемиката со еретиците и незнабошците) со аргументи од Светото Писмо и од разумот. Дополнително, откако на почетокот на проповедта утврди дека „страдањето на Спасителот... е [за нас] учење за трпеливост (doctrina patiiae)“, Бл. Августин повторува во гл. IV оваа формулација повторно и потоа ја развива во јасна и поучна морална примена. Страдањето на нашиот Господ и Спасител Исус Христос е гаранција за слава и учење на трпението. И навистина, зошто срцата на верните не можат да се надеваат на благодатта Божја, заради чијашто Единороден Син Божји, совечен со Отецот, сметал дека е мала работа само да се роди Човек од човек, но и да умре од рацете на луѓето што Тој Самиот ги создал? Големо е она што, според ветувањето Господово, треба да ни се случи, но многу поголемо е она што - се сеќаваме повторно и повторно - веќе е постигнато заради нас. Кога Христос умре за безбожниците (види Римјани 5:6), каде беа тие и кои беа тие? Кој може да се сомнева дека Оној кој веќе им ја дал Својата смрт, им го дава Својот живот на светиите? Зошто човечкото распаѓање е бавно за да се верува дека луѓето еден ден ќе живеат со Бога? Веќе се случи нешто поневеројатно: Бог умре за луѓето. На крајот на краиштата, Христос е Словото [за кого се вели]: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог“ (Јован 1:1). Ова Божјо Слово „стана тело и се насели меѓу нас“ (Јован 1:14). Зашто не може да умре за нас без да ни земе смртно тело. Така Бесмртниот можеше да умре, вака сакаше да им даде живот на смртниците, со намера да ги направи соучесници оние на кои Самиот прво им стана. Ние немавме во себе како да живееме, Тој немаше во Себе како да умреме; затоа [Спасителот] направи со нас - на реципрочен начин - неверојатна размена: ние го дадовме она од што Тој умре, Тој ќе даде она по што ќе живееме. Меѓутоа, телото што ни го зеде за да умре, ни го даде како Создател; но животот што го имаме, кој ќе го живееме со Него и во Него, Тој не го прифати од нас. Затоа, од страната на нашата природа, според која ние сме луѓе, Тој умре не во Својата, туку во нашата [природа], бидејќи Неговата природа, според која Тој е Бог, целосно не подлежи на смрт, туку од страната на созданието, што го создаде како Бог, тој умре и во Своето, зашто Самиот го создаде телото во кое умре. Затоа, не само што не треба да се срамиме од смртта на Господа, нашиот Бог, туку, напротив, треба целосно да веруваме во неа и да се фалиме со неа. Зашто [Христос], откако ја прифати смртта што ја најде во нас, непроменливо вети дека ќе даде живот во Себе, што ние самите не можеме да го имаме. Оној Кој толку многу не сакаше што без грев го поднесе за грешниците она што ние го заслуживме преку гревовите, како нема да ни го даде истото како Оној што ги оправдува праведниците? Оној чие ветување е вистинито, ако не оној што ни ја дава наградата на светиите - Оној што резигнирано издржа погубување од мрморителите? Затоа, браќа, бестрашно да исповедаме и да проповедаме дека Христос е распнат заради нас. Да го објавиме Христа распнат не плашливо, туку радувајќи се, не срамејќи се, туку фалејќи се. Апостол Павле знаеше и ни даде извор на пофалба. Иако Павле имаше многу да каже за величината и божественоста на Христос, тој не рече дека ќе се пофали со чудата на Христос, Кој, како Бог Словото на Отецот, го создаде светот и дури стана човек како нас, владееше со светот, туку рече: „Не сакам да се фалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос“ (Гал. 6:14). Апостолот виде кој, заради кого и каде обеси, и во таквото понижување на Бога го очекуваше нашето божествено воздигнување. А луѓето кои ни се потсмеваат за фактот дека го почитуваме распнатиот Господ, иако самите си изгледаат разумни, всушност полудуваат - неизлечиво и безнадежно - неможејќи да ја разберат ниту нашата вера, ниту нашата проповед. На крајот на краиштата, ние не потврдуваме дека Христос умре според Божеството, туку според човештвото. Кога некој ќе умре, тогаш оној дел од него што во суштина го прави човек - оној по кој се разликува од [немиот] добиток, што има разум, што прави разлика помеѓу човечкото и божественото, временското и вечното, лажното и вистинското, односно неговата разумна душа, не трпи смрт заедно со неговото тело, туку заминува жив; а сепак се вели: умре човекот. Зошто тогаш не може да се каже: Бог умре, не подразбирајќи, се разбира, дека Неговата Божественост може да умре во Бога, туку дека Неговата смртна [човештвото] умре, што Тој го претпостави заради смртниците. Зашто, како што со смртта на човекот неговата душа не умира во телото, така и при смртта на Христос Неговото Божество не умре во човекот. Но Бог, велат тие, не можел да се соедини со човекот и да стане едно со него во Христа. Ако се придржуваме до ова телесно и празно гледиште и човечки мислења, би било многу потешко да се поверува дека духот може да се соедини со телото отколку дека Бог може да се соедини со човекот, а сепак ниеден човек не би бил човек ако човечкиот дух не е соединет со човечкото тело. Значи, ако духот и телото се посложена и поневеројатна комбинација од духот и духот, и ако духот на една личност, бидејќи не е тело, а телото на човекот, бидејќи не е дух, сепак се обединети заедно за да формираат личност, тогаш колку побрзо Бог, „кој е дух“ (Јован 4:24), не би можел да биде со тело кое нема тело кое нема дух со еден дух. ќе стане еден Христос. Затоа и ние ќе се славиме во крстот на нашиот Господ Исус Христос, преку кој е мир за нас и ние сме распнати за светот; без да се срамиме, да го ставиме на чело, овој фокус на срамот. Но, ако се обидеме детално да објасниме што и како спасувачкото учење за трпение го проповеда овој крст, дали ќе имаме доволно зборови за темата, дали ќе имаме доволно време за зборови? [Да кажеме само]: каков човек, ако искрено и жестоко верува во Христа, би се осмелил да се гордее кога Господ поучува на смирение не само со збор, туку и со Својот пример? А следнава изрека од Светото Писмо накратко нè потсетува на тоа колку ни е корисно ова учење: „Срцето пред пад се воздигнува, а пред славата останува во смирение“ (Изреки 18:13); нешто друго е во склад со него: „Бог се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (Јаков 4:6); и уште нешто: „Кој се воздигнува, ќе биде понизен, а кој се понижува, ќе се воздигне“ (Лука 4:2). На ист начин, кога апостолот нè повикува да не бидеме арогантни, туку да станеме истомислени со понизните, треба да размислиме во каква бездна на гордост паѓа човекот кога ќе му се спротивстави на смирениот Бог и колку е погубно за човекот да нестрпливо го поднесува она што Праведниот Господ сакал [да му го испрати] на него она што нетрпеливо го трпи непријателот. Амин. / Алманах „Алфа и омега“. Превод од латински на свети Максим Козлова Овде и понатаму во овој број, упатувањата на Светото Писмо што не се дадени од авторот се дадени со закосени букви. – Ед. Поддржувачи на религиозното движење од IV-V век. во Северна Африка, именуван по нивниот водач, епископот Донат, кој проповедал нетрпеливост кон христијаните кои отпаднале од својата вера за време на периодот на прогонство од страна на римските императори. Донатизмот беше официјално забранет на соборот во Картагина во 411 година - Ед. Цитатите се засноваат на латинскиот превод на Библијата. – Пер. Гелфербитон Беседи на Бл. Августин се именувани по латинизираната форма на германското име на местото Wölfenbüttel, град во кој се чуваат многу вредни документи од раното христијанство. – Ед.