κηρύγματα

Blzh. Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος κήρυξε και συνέθεσε περίπου 400 κηρύγματα και διδασκαλίες. Πίστευε ότι το κήρυγμα του Λόγου του Θεού ήταν το πιο σημαντικό καθήκον ενός πάστορα. Οι συνομιλίες του έχουν διαφορετικό περιεχόμενο: σε επιμέρους ρήσεις της Αγίας Γραφής, εκκλησιαστικές αργίες, ημέρες μνήμης αγίων και διάφορες οδηγίες. Αυτή η έκδοση περιέχει 3 κηρύγματα: 1. «Sermon 59. On the Lord’s Prayer» (9 κεφάλαια). Εκφωνείται την παραμονή του Πάσχα και απευθύνεται στους κατηχουμένους που περιμένουν το Άγιο Βάπτισμα την ημέρα της Αγίας Ανάστασης του Χριστού. 2. «Ο Λόγος κατά την ημέρα του Κυρίου» (Κήρυγμα 258, εκφωνηθείσα στη Μεγάλη Βασιλική την ημέρα του Κυρίου). Ο λόγος εκφωνήθηκε γύρω στο 410-412. για τον Αντίπασχα. Την 8η ημέρα, οι νεοβαπτισμένοι έβγαλαν τα λευκά τους ρούχα, έφυγαν από τον χώρο που τους είχε επιφυλάξει στο ναό και ενώθηκαν με ολόκληρο τον πιστό λαό. Ήταν μια γιορτή πνευματικής ωρίμανσης και εισόδου στην κοινότητα. Αν προηγουμένως ονομάζονταν «μωρά», τώρα έλαβαν το όνομα «πιστοί, πιστοί». Στο κήρυγμά του ο Άγιος Αυγουστίνος αναφέρεται σε στίχους από τον Ψαλμό 117, καθώς και στα κείμενα της Αγίας Γραφής: - για τον ακρογωνιαίο λίθο (Ιερ 51:25· Ησ 28:16· 1 Κορ. 3:11· Εφεσ. 2:14,20,21). - για την πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι (Ψαλμός 117:22· Ματθ. 21:42· Πράξεις 4:11· 1 Πέτρ 2:6). - για το εμπόδιο (Ησ 8:14· 1 Πέτρ 2:7). Ο ιεροκήρυκας περιγράφει την εικόνα του Χριστού ως ακρογωνιαίο λίθο στον οποίο συναντώνται δύο τοίχοι: ο ένας τοίχος είναι σύμβολο της Εκκλησίας, που αποτελούνταν από Εβραίους, ο άλλος αντιπροσωπεύει την Εκκλησία, που αποτελούνταν από πρώην ειδωλολάτρες. Επίσης blzh. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί την εικόνα του Χριστού ως το Φως που διασκορπίζει το σκοτάδι της αμαρτίας. 3. «Κήρυγμα Guelferbiton 3. Περί των παθών του Κυρίου» (4 κεφάλαια). Η συνομιλία έχει δογματικό-κατηχητικό περιεχόμενο. Περνώντας στις αναμνήσεις των Παθών του Χριστού στον Σταυρό, Ευλογ. Ο Αυγουστίνος δίνει τις κύριες διατάξεις της Ορθόδοξης Χριστολογίας. Τα βάσανα του Σωτήρα είναι για εμάς «η ουσία της διδασκαλίας της υπομονής». Guelferbiton κηρύγματα του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος πήρε το όνομά του από τη λατινοποιημένη μορφή του γερμανικού τοπωνυμίου Wölfenbüttel, μια πόλη όπου φυλάσσονται πολλά πολύτιμα έγγραφα του πρώιμου χριστιανισμού. Περιεχόμενα Ομιλία 59. Περί της προσευχής του Κυρίου I II III IV V VI VII VIII IX Ομιλία επί της ημέρας του Κυρίου Guelferbiton Κήρυγμα 3. Περί των παθημάτων του Κυρίου I II III IV Από τον μεταφραστή. Μακαριστός Αυγουστίνος (354-†430) - Επίσκοπος Ιππωνών, διδάσκαλος της Εκκλησίας. Γεννήθηκε στην Αφρική, στην πόλη Tagaste. Έλαβε την εκπαίδευσή του στην Καρχηδόνα. Έχοντας διανύσει έναν δύσκολο δρόμο πνευματικής διαμόρφωσης - κάποτε προσχώρησε στους Μανιχαίους, αργότερα η κοσμοθεωρία του καθορίστηκε από τη φιλοσοφία του νεοπλατωνισμού - το 386, ο Αυγουστίνος, υπό την επίδραση του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, ασπάστηκε τον Χριστιανισμό και έλαβε το Άγιο Βάπτισμα στο Μιλάνο την παραμονή του Πάσχα του 387. Η θλίψη του γιου ξεχύνεται συγκινητικά στην περίφημη «Εξομολόγηση». Έχοντας μοιράσει ό,τι είχε απομείνει από τη μητέρα του, ο Αυγουστίνος, επιστρέφοντας στην Ταγκάστη, οδηγεί τη ζωή ενός ασκητή. Το 391 χειροτονήθηκε πρεσβύτερος και το 395 έγινε επίσκοπος. Ο μακαριστός Αυγουστίνος πέθανε κατά την πολιορκία του Ίππωνα από τους Βάνδαλους. Ο Άγιος Αυγουστίνος τιμάται ιδιαίτερα από όλες τις χριστιανικές ομολογίες. Έγραψε πολλά έργα (σύμφωνα με τη μαρτυρία του μαθητή του Ποσειδίου, περίπου χίλια), από τα οποία τα πιο γνωστά είναι τα «Περί της πόλης του Θεού», «Εξομολόγηση» και «Χριστιανική Επιστήμη». Ταυτόχρονα, ήταν ένας εξαιρετικός ιεροκήρυκας. Αν οι περισσότερες από τις θεολογικές του πραγματείες γράφτηκαν σύμφωνα με ένα προκαθορισμένο σχέδιο, τότε πολλά από τα κηρύγματά του ήταν αποτέλεσμα στιγμιαίας έμπνευσης, πνευματικής ενόρασης, είναι μια ζωντανή κίνηση της ποιμαντικής καρδιάς. Ο Άγιος Αυγουστίνος πάντα προσπαθούσε να διασφαλίσει ότι τα κηρύγματά του ήταν κατανοητά και εποικοδομητικά. Είπε: «Είναι καλύτερα να με κατηγορούν οι γραμματικοί παρά να μην με καταλαβαίνουν οι άνθρωποι». Η ομιλητική κληρονομιά του Αγίου Αυγουστίνου κατατάσσεται παραδοσιακά στα καλύτερα παραδείγματα λατινικής πατερικής ευγλωττίας. Κήρυγμα 59. Περί Κυρίου Προσευχής Από τον μεταφραστή. Το 59ο κήρυγμα του Αγίου Αυγουστίνου είναι αφιερωμένο στην προσευχή του Κυρίου. Η κατηχητική αυτή διδασκαλία παραδόθηκε την παραμονή του Πάσχα και απευθυνόταν στους κατηχούμενους που περιμένουν το Άγιο Βάπτισμα την ημέρα της Λαμπρής Ανάστασης του Χριστού. Έχεις διαβάσει από καρδιάς τι πρέπει να πιστεύεις, έχεις ακούσει τι πρέπει να ζητάς στην προσευχή. Εφόσον ήταν αδύνατο να επικαλεστείς Εκείνον στον οποίο δεν πίστευες, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, «όπως να επικαλεστείς αυτόν στον οποίο δεν πίστεψες» (Ρωμ. 10:14) 1, πρώτα έμαθες το Σύμβολο, το οποίο περιέχει έναν κανόνα πίστης που είναι και σύντομος και μεγάλος: σύντομος στον αριθμό των λέξεων, πολύτιμος στο βάρος του περιεχομένου του. Και η προσευχή που σας δόθηκε εντολή να θυμάστε σήμερα και διαβάσατε από καρδιάς την όγδοη ημέρα, όπως ήδη ακούσατε διαβάζοντας το Ευαγγέλιο, μεταδόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο στους μαθητές Του και από αυτούς ήρθε σε εμάς, «γιατί ο ήχος τους πηγαίνει σε ολόκληρη τη γη» (Ψαλμ. 18:5). Μην κολλάτε, λοιπόν, με τα επίγεια πράγματα, έχοντας βρει τον Πατέρα που είναι στους Ουρανούς. Μετά από όλα, θα πρέπει να πείτε: «Πατέρα μας που είσαι στους Ουρανούς». Πραγματικά, σκοπεύετε να γίνετε μέλος μιας μεγάλης οικογένειας. Τα αδέρφια αυτού του Πατέρα είναι οι πλούσιοι και οι φτωχοί, οι αδελφοί αυτού του Πατέρα είναι ο αφέντης και ο σκλάβος, οι αδελφοί αυτού του Πατέρα είναι ο στρατηγός και ο κοινός πολεμιστής. Στη γη, όλοι οι χριστιανοί πιστοί έχουν διαφορετικούς πατέρες, άλλοι ευγενείς, άλλοι όχι, αλλά επικαλούνται τον Ένα Πατέρα, που είναι στους Ουρανούς. Εάν ο Πατέρας μας είναι στους Ουρανούς, τότε η κληρονομιά μας είναι προετοιμασμένη για εμάς στον Ουρανό. Άλλωστε, ο Πατέρας μας είναι τέτοιος που μας δίνει μια κοινή ιδιοκτησία μαζί Του [αυτό που έχει ο ίδιος]. Και πράγματι, μας δίνει μια κληρονομιά, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο [όπως συμβαίνει συνήθως όταν κάποιος] πεθαίνοντας μας αφήνει κάτι. Γιατί δεν φεύγει για να κληρονομήσουμε εμείς, αλλά μένει για να ενώσουμε. Τώρα που μάθαμε από ποιον ζητάμε, θα πρέπει να ξέρουμε τι να ζητήσουμε, για να μην προσβάλλουμε έναν Τέτοιο Πατέρα με ένα κακό αίτημα. Λοιπόν, τι μας δίδαξε ο Κύριος Ιησούς [Χριστός] να ζητήσουμε από τον Πατέρα που είναι στους ουρανούς; - «Αγιάζεται το όνομά σου». Τι είδους όφελος ζητάμε από τον Θεό όταν λέμε: «Αγιαστεί το όνομά σου»; Εξάλλου, δεν μπορεί να συμβεί το όνομά Του να μην είναι ιερό. Το όνομα του Θεού είναι πάντα ιερό. Επομένως, δεν είναι αυτός ο λόγος που ζητάμε: «Ας είναι άγιος», αν όχι για να αγιασθούμε εμείς οι ίδιοι μέσω Αυτόν; Προσευχόμαστε ότι ό,τι είναι πάντα άγιο θα είναι ιερό μέσα μας. Το όνομα του Θεού θα αγιαστεί μέσα σας όταν δεχτείτε το Βάπτισμα, αλλά ακόμα και μετά το Βάπτισμα θα προσεύχεστε γι' αυτό, ώστε αυτό που λάβατε να παραμείνει μέσα σας. Στη συνέχεια ακολουθεί η δεύτερη παράκληση: «Ελθέτω η βασιλεία σου». Είτε ζητήσουμε είτε όχι, η Βασιλεία του Θεού θα έρθει. Γι' αυτό, λοιπόν, δεν ρωτάμε, σαν για τον σκοπό να έρθει [η Βασιλεία] για μας, που θα έρθει για όλους τους αγίους, ώστε ο Θεός να μας κατατάξει στους αγίους για τους οποίους θα έρθει η Βασιλεία Του; Στην τρίτη έκκληση λέμε: «Γενηθήτω το θέλημά σου όπως εν ουρανώ και επί γης». Τι μιλάμε εδώ; Ακριβώς όπως οι Άγγελοι σε υπηρετούν στον Παράδεισο, έτσι κι εμείς να σε υπηρετούμε στη γη. Οι Άγιοι Άγγελοι, αγαπώντας τον Θεό, Τον υπακούουν, δεν αμαρτάνουν μπροστά Του και εκπληρώνουν τις εντολές Του. Επομένως, προσευχόμαστε να μπορέσουμε κι εμείς να εκπληρώσουμε τις εντολές του Θεού με αγάπη. Οι λέξεις: «Γενηθήτω το θέλημά σου όπως είναι στον ουρανό και στη γη» μπορούν να κατανοηθούν με άλλο τρόπο. Ο ουρανός μέσα μας είναι η ψυχή, η γη μέσα μας είναι το σώμα. Πώς, λοιπόν, [να ερμηνεύσουμε]: «Γενηθήτω το θέλημά σου όπως είναι στον ουρανό και στη γη»; Όπως έχουμε προσέξει τις εντολές Σου, έτσι και η σάρκα μας ας είναι υπάκουη σε εμάς, ώστε λόγω της διχόνοιας μεταξύ της σάρκας και του πνεύματος, να μην είμαστε λιγότερο ζηλωτές στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Όμως, αγαπητοί, όταν η σάρκα επιθυμεί το αντίθετο με το πνεύμα, όπως η γη επιθυμεί τον ουρανό, τότε ας επιθυμεί και το πνεύμα αυτό που είναι αντίθετο με τη σάρκα, για να μην επικρατήσει η γη έναντι του ουρανού. Και αν δεν μπορούμε να καταργήσουμε αυτή τη διαφωνία, τότε θα αρνηθούμε τη συγκατάθεση [τη σάρκα]. Οι λέξεις: «Γενηθήτω το θέλημά σου ως εν ουρανώ και επί της γης» κατανοούνται επίσης ως εξής: Ουρανός είναι οι πιστοί που έχουν ενδυθεί την εικόνα του ουράνιου ανθρώπου, δηλαδή του Χριστού. Οι άπιστοι, που φέρουν την εικόνα ενός επίγειου ανθρώπου, ονομάζονται γη. Γι' αυτό, λέγοντας: «Γενηθήτω το θέλημά σου, όπως εν ουρανώ και επί της γης», προσευχόμαστε στον Καλό μας Πατέρα: όπως σε πίστεψαν οι πιστοί, έτσι και οι άπιστοι να πιστέψουν σε Σένα. Με αυτόν τον τρόπο μαθαίνουμε να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας. Παρακάτω στην προσευχή ακολουθεί: «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Είτε ζητάμε από τον Πατέρα την τροφή που χρειάζεται για το σώμα, δηλώνοντας με ψωμί όλα όσα χρειαζόμαστε, είτε καταλαβαίνουμε με το καθημερινό ψωμί αυτό που θα δεχτείτε από το θυσιαστήριο, θα είναι σωστό να πούμε: «Δώσε μας σήμερα», δηλαδή στον παρόντα καιρό. Το ψωμί είναι απαραίτητο σε αυτή την εποχή που έχουμε την τάση να πεινάμε. Όταν έρθει μια άλλη ζωή και υποχωρήσει η πείνα, θα έχουμε ανάγκη να ζητήσουμε ψωμί; Και αν εννοούμε ψωμί, που, όπως είπα, το δεχόμαστε από το θυσιαστήριο, τότε πάλι καλό είναι να προσευχηθούμε να μας το δώσει ο Θεός. Άλλωστε, για τι πρέπει να προσευχόμαστε αν δεν επιτρέψουμε στον εαυτό μας όλο αυτό το κακό που μας χωρίζει από αυτόν τον [Άγιο] Άρτο; Ο καθημερινά διακηρυγμένος λόγος του Θεού είναι επίσης ψωμί. Γιατί, το να μην είσαι ψωμί για το στομάχι, δεν είναι ψωμί για την ψυχή; Όταν φύγει αυτή η ζωή, δεν θα αναζητήσουμε το ψωμί που αναζητά η πείνα. Δεν θα χρειαστεί να δεχτούμε το Μυστήριο του θυσιαστηρίου, γιατί θα γίνουμε ένα με τον Χριστό, του οποίου το Σώμα τώρα λαμβάνουμε. δεν θα χρειαστεί να ειπωθούν τα λόγια που σας λέμε τώρα και να διαβαστεί ο κώδικας [της Αγίας Γραφής], γιατί θα δούμε Αυτόν που είναι ο Λόγος του Θεού, από τον οποίο «άρχισαν να γίνονται τα πάντα» (Ιωάννης 1:3), με τον οποίο τρέφονται οι άγγελοι, φωτισμένοι, σοφοί, δεν ζητούν λόγο, αλλά πίνουν τον λόγο από τον λόγο. αφθονία και δεν λείπουν οι δοξολογίες. Μακάριοι όσοι κατοικούν στο σπίτι Σου. θα σε υμνούν συνεχώς (Ψαλμός 83:5), λέει ο Ψαλμωδός. Η ακόλουθη αναφορά ισχύει επίσης για την παρούσα ζωή: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας». Στο Βάπτισμα σου συγχωρούνται όλα τα χρέη σου, δηλαδή οι αμαρτίες, τα πάντα. Αλλά επειδή κανείς δεν μπορεί να ζήσει εδώ χωρίς αμαρτία - στο κάτω-κάτω, κανείς δεν μπορεί να ζήσει σε αυτή τη γη, αν όχι χωρίς μεγάλη αμαρτία, εξαιτίας της οποίας έχουμε αποκοπεί από τον [Άγιο] Ψωμί, τότε χωρίς αμαρτίες και μπορούμε να δεχτούμε το Βάπτισμα μια φορά - τότε αυτή η προσευχή μας δίνεται ως πηγή καθημερινού καθαρισμού, ώστε οι αμαρτίες μας να συγχωρούνται καθημερινά, αλλά μόνο αν εκπληρώσουμε την προσευχή μας για τη συγχώρεση. Λοιπόν, αδελφοί μου, σας προειδοποιώ: θα είστε παιδιά του Θεού και όχι κάποιου μεγάλου ανθρώπου. Ο κυβερνήτης της επαρχίας θα ήθελε να υιοθετήσει κάποιον από εσάς; Και η χάρη του Θεού κάνει τους πάντες παιδιά Του. Αυτή την προσευχή θα την λέτε καθημερινά μετά τη Βάπτιση, και μάλιστα κυρίως μετά τη Βάπτιση. Στην πραγματικότητα, δεν θα κάνετε αυτή την προσευχή πριν από το Βάπτισμα: μέχρι την όγδοη ημέρα θα είναι απαγγελία από καρδιάς και όχι προσευχή. Θα προσευχηθείτε με αυτό μετά το Βάπτισμα, για ποιος μπορεί να πει «Πάτερ ημών» χωρίς να γεννηθεί. Εφόσον λοιπόν θα λέτε αυτή την προσευχή καθημερινά, σας πείθω, με τη χάρη του Θεού στους γιους μου και από τον [Ουράνιο] Πατέρα στους αδελφούς μου: όταν κάποιος σας προσβάλει ή αμαρτήσει εναντίον σας, και [μετά] έρθει, ομολογήσει την αμαρτία του και σας ζητήσει συγχώρεση, αφήστε τον αμέσως με όλη σας την καρδιά να φύγει, για να μην απομακρυνθείτε από το έλεος του Θεού. Άλλωστε, αν δεν το αφήσεις, τότε δεν θα σε αφήσει και Εκείνος. Κοίτα τι σου λέει ο Θεός: "Είναι σωστό να Μου ζητάς συγχώρεση, γιατί δεν μπορώ να αμαρτήσω. Και όταν δεν υπάρχει αμαρτία σε Εμένα, συγχωρώ, αλλά εσύ δεν θέλεις να συγχωρήσεις. Λοιπόν, υποχωρώ, μη συγχωρείς. Αλλά μετά ζήσε με τέτοιο τρόπο ώστε να μη βρω τίποτα άξιο τιμωρίας σε σένα." Ο Θεός σου επιτρέπει να ανταποδώσεις το άτομο που σε προσβάλλει αλλά ζητά έλεος. Ήταν εχθρός, αλλά ζητώντας συγχώρεση καταστρέφει την έχθρα. «Όχι», λες, «θέλω εκδίκηση». Προσοχή μήπως και εσείς οι ίδιοι βρείτε λόγους για εκδίκηση. Εσύ, άνθρωπος που είσαι σε αμαρτία, θέλεις να τιμωρηθεί η αμαρτία; Προσέξτε να σας τιμωρήσει Αυτός στον Οποίο δεν μπορεί να βρεθεί αμαρτία. Έτσι, αυτή η συγχώρεση σχετίζεται με την παρούσα ζωή, γιατί όπου διαπράττονται αμαρτίες, συγχωρούνται. σε μια άλλη ζωή δεν θα απελευθερωθούν λόγω έλλειψης. Μετά από αυτό προσευχόμαστε λέγοντας: «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από τον πονηρό». Αυτός που συμπάσχει με τον πειρασμό πέφτει σε πειρασμό. Και πράγματι, σε αυτή τη ζωή είναι χρήσιμο να μπεις στον πειρασμό, αλλά δεν είναι χρήσιμο να πέσεις σε πειρασμό. Όταν μπαίνεις στον πειρασμό, προσπαθώντας να σε βάλει σε πειρασμό με χρήματα για να κάνεις κάποια κακή πράξη, μπαίνεις στον πειρασμό, αλλά [ακριβώς ως άτομο] ειλικρινής. Και αν δεν συναινέσεις, θα κριθείς αθώος. Σας συμβουλεύω: καταδικάστε την αγάπη για τα χρήματα [στην ψυχή σας] - και τα χρήματα δεν θα σας δελεάσουν. Κλείστε την πόρτα ενάντια στον πειρασμό και κλείστε την - την αγάπη του Θεού. Και αυτό μπορεί να γίνει μόνο με τη βοήθεια Εκείνου που καλούμε στην προσευχή. Οι άνθρωποι δελεάζονται με διάφορους τρόπους: άλλοι δελεάζονται από υποσχέσεις, άλλοι από απειλές. ώστε αυτός που δεν μπορούσε να παρασυρθεί από τον πειρασμό να παρασυρθεί από τον εκφοβισμό. Αλλά ένα άτομο που ενισχύεται στον Θεό και στα χείλη του οποίου ο Θεός ακούει τα λόγια: «μη μας οδηγείτε σε πειρασμό», νικά τους κακούς εθισμούς, νικά τους άδειους φόβους. Και πάλι, το να ρωτάς: «μη μας οδηγείς σε πειρασμό» είναι απαραίτητο σε αυτή τη ζωή, γιατί αυτή είναι η ουσία του πειρασμού. εξίσου: «Λύτρωσέ μας από τον πονηρό», γιατί εδώ υπάρχει ένα κακό. Έτσι, υπάρχουν συνολικά επτά αιτήσεις: τρεις αφορούν την Αιώνια Ζωή, τέσσερις - την παρούσα ζωή. «Αγιασμένο να είναι το όνομά σου» θα είναι πάντα. «Έλθε η Βασιλεία σου» - αυτή η Βασιλεία θα είναι αιώνια. «Γενηθήτω το θέλημά σου, όπως είναι στον ουρανό και στη γη» θα είναι πάντα. «Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας» δεν θα συμβαίνει πάντα. Το «συγχώρεσε μας τα χρέη μας» δεν θα συμβαίνει πάντα. «Μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό» δεν θα συμβαίνει πάντα. αλλά όπου υπάρχει πειρασμός και όπου ο κακός, αυτή η παράκληση είναι απαραίτητη. Η Προσευχή του Κυρίου σας ενθαρρύνει όχι μόνο να μάθετε να ζητάτε αυτό που θέλετε από τον Θεό Πατέρα που είναι στους Ουρανούς, αλλά και να μάθετε να θέλετε αυτό που πρέπει. Αμήν. Από τον μεταφραστή. Το κήρυγμα που μεταφράζεται παρακάτω (Κήρυγμα 258, που κηρύχθηκε στη Μεγάλη Βασιλική την Ημέρα του Κυρίου) εκφωνήθηκε από τον Άγιο Αυγουστίνο γύρω στα 410–412, την πρώτη Κυριακή μετά το Πάσχα (το λατινικό όνομα dies octavus σημαίνει «όγδοη ημέρα»). Την όγδοη ημέρα, οι νεοβαπτισμένοι έβγαλαν τα λευκά τους ρούχα, έφυγαν από τον χώρο που τους είχε επιφυλάξει στο ναό και ενώθηκαν με ολόκληρο τον πιστό λαό. Ήταν μια γιορτή πνευματικής ωρίμανσης και εισόδου στην κοινότητα. Τα νήπια που παλαιότερα αποκαλούνταν «μωρά», τώρα έλαβαν το όνομα fideles «πιστοί, πιστοί». Μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, ο επίσκοπος απευθύνθηκε σε όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων των νεοβαπτισθέντων, με μια σύντομη ομιλία, στην οποία συνήθως ανέλυε το κείμενο του 117ου Ψαλμού. Αυτός ο ψαλμός ψάλθηκε στην εκκλησία, ξεκινώντας από το Πάσχα. Ο μακαριστός Αυγουστίνος χρησιμοποιεί σε αυτό το κήρυγμα εδάφια από αυτόν τον ψαλμό, καθώς και κείμενα από την Αγία Γραφή: για τον ακρογωνιαίο λίθο (Ιερ 51:25· Ησ. 28:16) που δόθηκε από τον Απόστολο Παύλο (Α' Κορ. 3:11· Εφεσ. 2:14,20,21), για την πέτρα που απορρίφθηκε από τους ευαγγελιστές (Π:22 οι ευαγγελιστές),11. Ο Ματθαίος (Ματθαίος 21:42· επίσης Πράξεις 4:11· 1 Πέτρ 2:6), το εμπόδιο (Ησ 8:14) δίνεται στο 1 Πέτρ 2:7, το οποίο πολύ συχνά γινόταν αντικείμενο ερμηνευτικών σχολίων στην πατερική λογοτεχνία. Έτσι, ο άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας συγκεντρώνει αυτά τα κείμενα λόγω του μεσσιανικού τους χαρακτήρα στο δεύτερο βιβλίο του Testimoniorum contra Judaeos, καπ. 16, μαζί με πολλά άλλα μέρη της Αγίας Γραφής όπου αναφέρεται ο λίθος. Ο Άγιος Αυγουστίνος εστιάζει στην εικόνα του Χριστού ως τον ακρογωνιαίο λίθο στον οποίο συναντώνται δύο τοίχοι: ο ένας τοίχος είναι σύμβολο της Εκκλησίας, η οποία αρχικά αποτελούνταν από Εβραίους, ο άλλος αντιπροσωπεύει την Εκκλησία, η οποία περιλάμβανε πρώην ειδωλολάτρες. Όντας σύμβολο της ενότητας της Εκκλησίας, αυτή η εικόνα χρησιμεύει στον Άγιο Αυγουστίνο ως σημαντικό επιχείρημα στις πολεμικές του με τους Δονατιστές 2 . Σε αυτό το κήρυγμα, η εικόνα του Χριστού ως ακρογωνιαίου λίθου συνδυάζεται επίσης με την εικόνα του Χριστού ως Φωτός, διαλύοντας το σκοτάδι της αμαρτίας. Έχοντας ψάλλει στον Θεό: «Αυτή είναι η ημέρα που ο Κύριος έφτιαξε» (Ψλ 118:24) 3, ας πούμε τι θα μας δώσει ο Κύριος [να πούμε για αυτό το θέμα]. Με αυτά τα προφητικά λόγια, η Αγία Γραφή επιδιώκει να ξυπνήσει το μυαλό μας για να κατανοήσουμε το αληθινό νόημα αυτού του γεγονότος. Η Ημέρα του Κυρίου δεν είναι εκείνη η συνηθισμένη μέρα, ορατή μόνο με τα μάτια της σάρκας, όχι αυτή που αρχίζει με την ανατολή και τελειώνει με τη δύση του ηλίου, αλλά που είδε την ανατολή, αλλά δεν έχει ηλιοβασίλεμα! Ο ψαλμός λέει: «Η πέτρα που απέρριψαν οι οικοδόμοι έγινε η κεφαλή της γωνίας· είναι φτιαγμένη από τον Κύριο και θαυμαστό στα μάτια μας» (Ψλ 118:22–23). Και μετά ακολουθεί η συνέχεια: «Αυτή είναι η ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος» (Ψαλμ. 117:24). Γιατί; Ας ξεκινήσουμε αυτή τη μέρα από τον ακρογωνιαίο λίθο. Ποιος είναι ο ακρογωνιαίος λίθος που απέρριψαν οι οικοδόμοι; Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, για τους Εβραίους γραμματείς, γνώστες του Νόμου, Τον απέρριψε λέγοντας: «Όχι από αυτόν τον Θεό, που παραβίασε το Σάββατο» (Ιωάν. 9:16). Ιδού, εσείς οι Εβραίοι γραμματείς είπατε: Αυτός δεν είναι αυτού του Θεού, που παραβίασε το Σάββατο, και εσείς απέρριψες Αυτόν που έγινε ο αρχηγός των γωνιών. Πώς ο Χριστός έγινε το επίκεντρο της προσοχής; Γιατί ονομάζεται ακρογωνιαίος λίθος; Γιατί κάθε γωνία συνδέει δύο διαφορετικούς τοίχους. Οι απόστολοι κατάγονταν από την εβραϊκή οικογένεια, ήρθαν μέσω της περιτομής. Μαζί τους ήρθαν και εκείνα τα πλήθη που συνόδευαν τον Κύριο περπατώντας πάνω στο πουλάρι του γαϊδάρου, αναφωνώντας με τα λόγια του σημερινού μας ψαλμού: «Ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου!». (Ψλ 117:26). Πολλές εκκλησίες προέρχονταν επίσης από εκεί, για τις οποίες ο Απόστολος Παύλος μιλάει: «Δεν με γνώριζαν προσωπικά οι εκκλησίες του Χριστού στην Ιουδαία, αλλά άκουσαν μόνο ότι αυτός που κάποτε τους καταδίωκε τώρα κηρύττει το ευαγγέλιο της πίστης, και δόξασαν τον Θεό για μένα» (Γαλ 1:22-24). Ήταν όλοι Εβραίοι, αλλά ακολούθησαν τον Χριστό όπως οι απόστολοι, ήρθαν, πίστεψαν στον Χριστό - και σχημάτισαν ένα τείχος. Είχε μείνει άλλος ένας τοίχος. Το συνέθεσε η Εκκλησία των Παγανών. Και αυτές, αυτές οι δύο Εκκλησίες, βρήκαν η μία την άλλη, βρέθηκαν, ενωμένη στον Χριστό, τον ακρογωνιαίο λίθο, γιατί Αυτός είναι η ειρήνη μας, «που έκανε και τα δύο ένα και κατέστρεψε το φράγμα που ήταν στη μέση» (Εφ 2:14). Επομένως, στον ψαλμό ακολουθούν τα ακόλουθα λόγια: «Αυτή είναι η ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος» (Ψλ 118:24). Μέχρι σήμερα ως σύνολο, κατανοήστε πνευματικά την ενότητα της Κεφαλής και του Σώματος. «Η Κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός, το Σώμα του Χριστού είναι η Εκκλησία» (Εφ 1:22-23). «Αυτή είναι η ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος» (Ψλ 117:24). Θυμηθείτε την αρχική κατάσταση του κόσμου: «Το σκοτάδι ήταν πάνω από το βάθος, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από το νερό. Και ο Θεός είπε: «Ας γίνει φως». Και υπήρχε φως. Και ο Θεός διαχώρισε το φως από το σκοτάδι, και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα, και το σκοτάδι νύχτα» (Γένεση 2:2-5). Σκεφτείτε το σκοτάδι στο οποίο βρίσκονταν οι νεοβαφτισμένοι πριν έρθουν στην άφεση των αμαρτιών. Ήταν σκοτάδι πάνω από τα βαθιά προτού συγχωρηθούν οι αμαρτίες τους, αλλά το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά. Βυθίστηκαν στα νερά [του Βαπτίσματος], το Πνεύμα του Θεού αιωρήθηκε πάνω από τα νερά, και το σκοτάδι της αμαρτίας διασκορπίστηκε. Και τώρα είναι η ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος. Ο απόστολος τους προσφωνεί, τους νεοβαπτισμένους, ως μια νεοδημιουργημένη ημέρα: «Κάποτε ήσασταν σκοτάδι, αλλά τώρα είστε φως εν Κυρίω» (Εφ 5:8). Είπε: Ήσουν σκοτάδι στον Κύριο; Όχι. Το σκοτάδι είναι μέσα σου, το φως είναι στον Κύριο. Αλλά ο Θεός ονόμασε την ημέρα του φωτός, και με τη χάρη του Θεού ημέρα είναι αυτό που είναι. Από μόνα τους, θα μπορούσαν να παραμείνουν μόνο σκοτάδι, αλλά δεν θα μπορούσαν να γίνουν φως αν δεν το είχε δημιουργήσει ο Κύριος. Και αυτή είναι η ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος: η ίδια η μέρα δεν έγινε, αλλά ο Κύριος την έφτιαξε. Δεν ήταν ο Θωμάς, ένας από τους μαθητές, σχεδόν άνθρωπος από το πλήθος, ένας συνηθισμένος άνθρωπος; Οι συμμαθητές του του είπαν: Είδαμε τον Κύριο. Αλλά είπε: «Αν δεν τον αγγίξω, αν δεν βάλω το δάχτυλό μου στο πλάι του, δεν θα πιστέψω» (Ιωάννης 20:25). Σου διακηρύσσουν οι ευαγγελιστές, Θωμά, δεν τους πιστεύεις; Ο κόσμος πίστεψε, ο μαθητής δεν πιστεύει; Άλλωστε, προφητικά λέγεται για τους ευαγγελιστές: «Ο ήχος τους διατρέχει όλη τη γη και τα λόγια τους μέχρι τα πέρατα του κόσμου» (Ψλ. 18:5). Το ευαγγέλιό τους φτάνει ακόμα και στα πέρατα της γης, όλος ο κόσμος πιστεύει, όλοι οι μαθητές διακηρύττουν σε έναν - αλλά αυτός δεν πιστεύει. Γιατί; Διότι δεν ήταν ακόμη η ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος. Υπήρχε ακόμα σκοτάδι πάνω από την άβυσσο - στα βάθη της ανθρώπινης καρδιάς, υπήρχε σκοτάδι. Είθε λοιπόν να έρθει ο Κύριος, να έρθει η Κεφαλή αυτής της ημέρας και να πει ο ασθενής, συγκαταβατικός, οργισμένος Θεραπευτής: «Έλα, έλα, άγγιξε και πίστεψε. Εσύ, Θωμά, είπες: «Εάν δεν αγγίξω, αν δεν βάλω το δάχτυλό μου, δεν θα πιστέψω». - Έλα, άγγιξε, βάλε το δάχτυλό σου και μην είσαι άπιστος, αλλά πιστός (Ιωάν. 20:27). Έλα, βάλε το δάχτυλό σου. Γνωρίζοντας τις πληγές της ψυχής σου, φύλαξα τις πληγές Μου για σένα». Και έτσι, έχοντας βάλει ξεκάθαρα το χέρι του [στις πληγές του Κυρίου], ο Θωμάς απέκτησε την πληρότητα της πίστης. Τι είναι αυτό; Είναι να πιστεύουμε ότι ο Χριστός δεν είναι μόνο άνθρωπος ή μόνο Θεός, αλλά άνθρωπος και Θεός μαζί. Τέτοια είναι η πληρότητα της πίστης, γιατί «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14). Και αυτός ο μαθητής, στον οποίο ο Σωτήρας επέτρεψε να αγγίξει τις πληγές του Σώματος Του, όταν τον άγγιξε, αναφώνησε: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» (Ιωάννης 20:28). Άγγιξε τον άνθρωπο, αλλά γνώρισε τον Θεό. Άγγιξε τη σάρκα, αλλά είδε τον Λόγο, γιατί «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14). Αυτός ο Λόγος υπέφερε για να κρεμάσει τη σάρκα Του στο δέντρο. Αυτός ο Λόγος υπέφερε να του καρφώσουν καρφιά στη σάρκα Του. Αυτός ο Λόγος υπέφερε για να τρυπηθεί η σάρκα Του με ένα δόρυ. Αυτός ο Λόγος υπέφερε για να τεθεί η σάρκα Του στον τάφο. Αυτός ο Λόγος ανέστησε τη σάρκα Του, την κράτησε ανέπαφη για τα μάτια των μαθητών και τους επέτρεψε να την αγγίξουν με τα χέρια τους. Αγγίζουν, αναφωνούν: Κύριε και Θεέ μου! Αυτή είναι η μέρα που έφτιαξε ο Κύριος! Κήρυγμα Guelferbiton 3. Περί των παθών του Κυρίου 4 Από τον μεταφραστή. Προσφέρουμε στην ευσεβή προσοχή των αναγνωστών μας το κήρυγμα «Περί των βασάνων του Κυρίου». Ως προς την ακρίβεια της επιχειρηματολογίας, την ειλικρίνεια του αισθήματος και τη θεολογική πληρότητα, αυτή η διδασκαλία είναι ένα από τα καλύτερα από τα 300 περίπου κηρύγματα του Αγίου Αυγουστίνου. Το περιεχόμενο του κηρύγματος είναι κυρίως δογματικό και κατηχητικό: σε σχέση με την ανάμνηση του Πάθους του Σωτήρος στον Σταυρό, ο Αυγουστίνος προτείνει ορισμένες βασικές διατάξεις της Ορθόδοξης Χριστολογίας, υποστηρίζοντάς τις (σε πολεμικές με αιρετικούς και ειδωλολάτρες) με επιχειρήματα από την Αγία Γραφή και από τη λογική. Επιπλέον, έχοντας καθορίσει στην αρχή του κηρύγματος ότι «το βάσανο του Σωτήρα... είναι [για εμάς] η διδασκαλία της υπομονής (doctrina patiiae),» ο Bl. Ο Αυγουστίνος επαναλαμβάνει στο κεφ. IV αυτή τη διατύπωση ξανά και στη συνέχεια την αναπτύσσει σε μια σαφή και εποικοδομητική ηθική εφαρμογή. Τα βάσανα του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού είναι η εγγύηση της δόξας και η διδασκαλία της υπομονής. Και πράγματι, γιατί οι καρδιές των πιστών δεν μπορούν να ελπίζουν στη χάρη του Θεού, για χάρη του οποίου ο Μονογενής Υιός του Θεού, συναιώνιος με τον Πατέρα, θεωρούσε μικρό πράγμα μόνο να γεννηθεί άνθρωπος από άνθρωπο, αλλά και να πέθανε στα χέρια των ανθρώπων που δημιούργησε ο Ίδιος; Μεγάλο είναι αυτό που, σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου, πρέπει να μας συμβεί, αλλά πολύ μεγαλύτερο είναι αυτό που - θυμόμαστε ξανά και ξανά - έχει ήδη πραγματοποιηθεί για χάρη μας. Όταν ο Χριστός πέθανε για τους ασεβείς (βλέπε Ρωμ 5:6), πού ήταν και ποιοι ήταν; Ποιος μπορεί να αμφιβάλλει ότι Αυτός που τους έχει ήδη δώσει τον θάνατό Του δίνει τη ζωή Του στους αγίους; Γιατί αργεί η ανθρώπινη φθορά να πιστέψει ότι οι άνθρωποι κάποτε θα ζήσουν με τον Θεό; Κάτι πιο απίστευτο έχει ήδη συμβεί: ο Θεός πέθανε για τους ανθρώπους. Άλλωστε, ο Χριστός είναι ο Λόγος [για τον οποίο λέγεται]: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν κοντά στον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» (Ιωάν. 1:1). Αυτός ο Λόγος του Θεού «έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14). Γιατί δεν θα μπορούσε να πεθάνει για εμάς χωρίς να μας πάρει θνητή σάρκα. Έτσι μπόρεσε να πεθάνει ο Αθάνατος, έτσι θέλησε να δώσει ζωή στους θνητούς, σκοπεύοντας να κάνει κοινωνούς εκείνους στους οποίους ο Ίδιος είχε πρώτα γίνει κοινωνοί. Δεν είχαμε μέσα μας πώς να ζήσουμε, δεν είχε μέσα Του πώς να πεθάνει. Επομένως [ο Σωτήρας] έκανε μαζί μας - με αμοιβαίο τρόπο - μια καταπληκτική ανταλλαγή: δώσαμε ό,τι πέθανε, Αυτός θα δώσει ό,τι θα ζήσουμε. Ωστόσο, τη σάρκα που μας πήρε για να πεθάνει, μας έδωσε ως Δημιουργό. αλλά τη ζωή που έχουμε, που θα ζήσουμε μαζί Του και μέσα Του, δεν την δέχτηκε από εμάς. Επομένως, από την πλευρά της φύσης μας, σύμφωνα με την οποία είμαστε άνθρωποι, πέθανε όχι στη δική Του, αλλά στη [φύση] μας, αφού η φύση Του, σύμφωνα με την οποία είναι Θεός, δεν υπόκειται εντελώς σε θάνατο, αλλά από την πλευρά της δημιουργίας, που δημιούργησε ως Θεό, πέθανε και στη δική Του, γιατί ο ίδιος δημιούργησε τη σάρκα στην οποία πέθανε. Επομένως, όχι μόνο δεν πρέπει να ντρεπόμαστε για τον θάνατο του Κυρίου του Θεού μας, αλλά, αντίθετα, να τον πιστεύουμε ολοκληρωτικά και να καυχιόμαστε γι' αυτόν. Γιατί [ο Χριστός], έχοντας αποδεχτεί τον θάνατο που βρήκε μέσα μας, υποσχέθηκε αμετάβλητα να δώσει ζωή μέσα Του, την οποία εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να έχουμε. Αυτός που μας αγάπησε τόσο πολύ που, χωρίς αμαρτία, υπέμεινε για τους αμαρτωλούς ό,τι μας άξιζε με τις αμαρτίες, πώς δεν θα μας δώσει το ίδιο με Αυτός που δικαιώνει τους δίκαιους; Αυτός του οποίου η υπόσχεση είναι αληθινή, αν όχι αυτός που μας δίνει την αμοιβή των αγίων - Αυτός που με παραίτηση υπέμεινε την εκτέλεση από τους μουρμούρες; Γι’ αυτό, αδελφοί, άφοβα ας ομολογήσουμε και ας κηρύξουμε ότι ο Χριστός σταυρώθηκε για μας. Ας κηρύξουμε τον Χριστό σταυρωμένο όχι δειλά, αλλά αγαλλιασμένοι, όχι ντροπιασμένοι, αλλά καυχημένοι. Ο Απόστολος Παύλος γνώριζε και μας έδωσε μια πηγή επαίνου. Αν και ο Παύλος είχε πολλά να πει για το μεγαλείο και τη θεότητα του Χριστού, δεν είπε ότι θα καυχηθεί για τα θαύματα του Χριστού, ο οποίος, όντας Θεός Λόγος του Πατέρα, δημιούργησε τον κόσμο και, ακόμη και ως άνθρωπος σαν εμάς, κυβέρνησε τον κόσμο, αλλά είπε: «Δεν θέλω να καυχηθώ παρά μόνο στον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Γαλ. 6:14). Ο Απόστολος είδε ποιος, για χάρη ποιου και πού κρεμάστηκε, και με τέτοια ταπείνωση του Θεού προσδοκούσε τη θεϊκή μας ύψωση. Και οι άνθρωποι που μας κοροϊδεύουν για το γεγονός ότι τιμούμε τον Εσταυρωμένο Κύριο, αν και φαίνονται λογικοί στον εαυτό τους, στην πραγματικότητα τρελαίνονται - αθεράπευτα και απελπιστικά - αδυνατούν να καταλάβουν ούτε την πίστη μας ούτε το κήρυγμά μας. Άλλωστε, δεν βεβαιώνουμε ότι ο Χριστός πέθανε κατά Θεότητα, αλλά κατά ανθρωπότητα. Όταν κάποιος πεθαίνει, τότε εκείνο το μέρος του που τον κάνει ουσιαστικά άνθρωπο - αυτό με το οποίο διαφέρει από τα [χαζά] βοοειδή, που έχει λογική, που διακρίνει το ανθρώπινο και το θείο, το πρόσκαιρο και το αιώνιο, το ψεύτικο και το αληθινό, δηλαδή η λογική ψυχή του, δεν παθαίνει θάνατο μαζί με το σώμα του, αλλά φεύγει ζωντανός. κι όμως λέγεται: πέθανε ο άνθρωπος. Γιατί τότε δεν μπορεί κανείς να πει: Ο Θεός πέθανε, χωρίς να υπονοεί, φυσικά, ότι η Θεότητά Του θα μπορούσε να πεθάνει εν Θεώ, αλλά ότι η θνητή Του [ανθρωπότητα] πέθανε, κάτι που υπέθεσε για χάρη των θνητών. Γιατί όπως με το θάνατο ενός ανθρώπου η ψυχή του δεν πεθαίνει κατά τη σάρκα, έτσι και με το θάνατο του Χριστού η Θεότητά Του δεν πέθανε στον άνθρωπο. Αλλά ο Θεός, λένε, δεν μπορούσε να ενωθεί με τον άνθρωπο και να γίνει ένα μαζί του εν Χριστώ. Εάν τηρούμε αυτή τη σαρκική και κενή άποψη και τις ανθρώπινες απόψεις, θα ήταν πολύ πιο δύσκολο να πιστέψουμε ότι το πνεύμα θα μπορούσε να ενωθεί με τη σάρκα παρά ότι ο Θεός θα μπορούσε να ενωθεί με τον άνθρωπο, και ωστόσο κανένας άνθρωπος δεν θα ήταν άνθρωπος αν το ανθρώπινο πνεύμα δεν ήταν ενωμένο με το ανθρώπινο σώμα. Έτσι, αν το πνεύμα και το σώμα είναι πιο περίπλοκος και καταπληκτικός συνδυασμός από πνεύμα και πνεύμα, και αν το πνεύμα ενός ατόμου, αφού δεν είναι σώμα, και το σώμα ενός ατόμου, αφού δεν είναι πνεύμα, εν τούτοις ενώνονται για να σχηματίσουν ένα πρόσωπο, τότε πόσο πιο γρήγορα θα μπορούσε ο Θεός, «που είναι πνεύμα» (Ιωάν. 4:24), θα γινόταν ένας Χριστός. Γι' αυτό και εμείς θα δοξάσουμε στον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου υπάρχει ειρήνη για εμάς και σταυρωνόμαστε για τον κόσμο. χωρίς να ντρεπόμαστε, ας το βάλουμε στο μέτωπο, αυτό το επίκεντρο της ντροπής. Αλλά αν προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε λεπτομερώς τι και πώς κηρύσσεται η σωτηρία της διδασκαλίας της υπομονής από αυτόν τον σταυρό, θα έχουμε αρκετά λόγια για το θέμα, θα έχουμε αρκετό χρόνο για λόγια; [Ας πούμε απλώς]: ποιος άνθρωπος, αν πιστεύει ειλικρινά και ένθερμα στον Χριστό, θα τολμούσε να είναι περήφανος όταν ο Κύριος διδάσκει την ταπείνωση όχι μόνο με το λόγο, αλλά και με το παράδειγμά Του; Και η ακόλουθη ρήση της Αγίας Γραφής μας υπενθυμίζει εν συντομία πόσο χρήσιμη είναι αυτή η διδασκαλία για εμάς: «Πριν από την πτώση, η καρδιά υψώνεται, και μπροστά στη δόξα μένει σε ταπείνωση» (Παροιμίες 18:13). κάτι άλλο είναι σύμφωνο με αυτό: «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς» (Ιακώβου 4:6). και κάτι ακόμη: «Εκείνος που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 4:2). Με τον ίδιο τρόπο, όταν ο απόστολος μας καλεί να μην είμαστε αλαζονικοί, αλλά να έχουμε το ίδιο μυαλό με τους ταπεινούς, θα πρέπει να αναλογιστούμε σε ποια άβυσσο υπερηφάνειας πέφτει ένας άνθρωπος όταν εναντιώνεται στον ταπεινό Θεό, και πόσο καταστροφικό είναι για έναν άνθρωπο να υπομένει ανυπόμονα αυτό που ο Δίκαιος Κύριος ήθελε [να στείλει] πάνω του, αν ο Θεός θέλησε να υπομείνει ανυπόμονα. Αμήν. / Αλμανάκ «Άλφα και Ωμέγα». Μετάφραση από τα Λατινικά του Αγίου Μαξίμ Κοζλόβα Εδώ και περαιτέρω σε αυτό το τεύχος, οι αναφορές στη Γραφή που δεν παρέχονται από τον συγγραφέα δίνονται με πλάγιους χαρακτήρες. – Εκδ. Υποστηρικτές του θρησκευτικού κινήματος των IV-V αιώνων. στη Βόρεια Αφρική, πήρε το όνομά του από τον αρχηγό τους, επίσκοπο Donatus, ο οποίος κήρυττε μισαλλοδοξία προς τους χριστιανούς που αποστάτησαν από την πίστη τους κατά την περίοδο των διωγμών από τους Ρωμαίους αυτοκράτορες. Ο δονατισμός απαγορεύτηκε επίσημα στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 411 - Εκδ. Τα αποσπάσματα βασίζονται στη λατινική μετάφραση της Βίβλου. – Περ. Guelferbiton Κηρύγματα του Bl. Ο Αυγουστίνος πήρε το όνομά του από τη λατινοποιημένη μορφή του γερμανικού τοπωνυμίου Wölfenbüttel, μια πόλη όπου φυλάσσονται πολλά πολύτιμα έγγραφα του πρώιμου χριστιανισμού. – Εκδ.