Predigten

Blzh. Aurelius Augustinus predigte und verfasste etwa 400 Predigten und Lehren. Er glaubte, dass die Verkündigung des Wortes Gottes die wichtigste Aufgabe eines Pfarrers sei. Seine Gespräche haben unterschiedliche Inhalte: über einzelne Aussprüche der Heiligen Schrift, kirchliche Feiertage, Gedenktage der Heiligen und verschiedene Weisungen. Diese Veröffentlichung enthält 3 Predigten: 1. „Predigt 59. Über das Vaterunser“ (9 Kapitel). Verkündet am Vorabend von Ostern und adressiert an die Katechumenen, die am Tag der Heiligen Auferstehung Christi auf die Heilige Taufe warten. 2. „Das Wort am Tag des Herrn“ (Predigt 258, gehalten in der Großen Basilika am Tag des Herrn). Der Diskurs wurde um 410–412 gehalten. für Antipascha. Am 8. Tag legten die Neugetauften ihre weißen Kleider ab, verließen den für sie reservierten Platz in der Kirche und schlossen sich dem gesamten gläubigen Volk an. Es war eine Feier der spirituellen Reifung und des Eintritts in die Gemeinschaft. Wurden sie früher „Babys“ genannt, erhielten sie jetzt den Namen „Gläubige, Gläubige“. Der heilige Augustinus bezieht sich in seiner Predigt auf Verse aus Psalm 117 sowie auf Texte der Heiligen Schrift: - über den Eckstein (Jer 51:25; Jes 28:16; 1 Kor 3:11; Eph 2:14,20,21); - über den von den Bauleuten verworfenen Stein (Psalm 117:22; Matt 21:42; Apostelgeschichte 4:11; 1. Petrus 2:6); - über den Stein des Anstoßes (Jes 8,14; 1 Pet 2,7). Der Prediger beschreibt das Christusbild als einen Grundstein, in dem zwei Mauern aufeinander treffen: Eine Mauer ist ein Symbol der Kirche, die aus Juden bestand, die andere stellt die Kirche dar, die aus ehemaligen Heiden bestand. Auch blzh. Augustinus verwendet das Bild Christi als das Licht, das die Dunkelheit der Sünde vertreibt. 3. „Predigt von Guelferbiton 3. Über die Leiden des Herrn“ (4 Kapitel). Das Gespräch hat einen dogmatisch-katechetischen Inhalt. Wenden wir uns den Erinnerungen an die Passion Christi am Kreuz zu, Seliger. Augustinus gibt die wichtigsten Bestimmungen der orthodoxen Christologie vor. Das Leiden des Erlösers ist für uns „die Essenz der Lehre der Geduld“. Guelferbiton-Predigten der Seligen. Augustine sind nach der lateinischen Form des deutschen Ortsnamens Wölfenbüttel benannt, einer Stadt, in der viele wertvolle Dokumente des frühen Christentums aufbewahrt werden. Inhalt Predigt 59. Über das Vaterunser I II III IV V VI VII VIII IX Predigt zum Vatertag Guelferbiton Predigt 3. Über die Leiden des Herrn I II III IV Vom Übersetzer. Seliger Augustinus (354-†430) – Bischof von Ippona, Lehrer der Kirche. Geboren in Afrika, in der Stadt Tagaste. Seine Ausbildung erhielt er in Karthago. Nach einem schwierigen Weg der spirituellen Bildung – einst schloss er sich den Manichäern an, später wurde seine Weltanschauung von der Philosophie des Neuplatonismus bestimmt – konvertierte Augustinus 386 unter dem Einfluss des heiligen Ambrosius von Mailand zum Christentum und empfing am Vorabend von Ostern 387 in Mailand die Heilige Taufe. Seine Mutter Monica starb bald. Die Trauer des Sohnes wird in der berühmten „Beichte“ rührend zum Ausdruck gebracht. Nachdem er alles verteilt hatte, was von seiner Mutter übrig geblieben war, führt Augustinus nach seiner Rückkehr nach Tagaste das Leben eines Asketen. Im Jahr 391 wurde er zum Presbyter geweiht und im Jahr 395 zum Bischof ernannt. Der selige Augustinus starb während der Belagerung von Ippon durch die Vandalen. Der heilige Augustinus wird von allen christlichen Konfessionen hoch verehrt. Er schrieb viele Werke (laut Aussage seines Schülers Possidios etwa tausend), von denen die berühmtesten „Über die Stadt Gottes“, „Bekenntnis“ und „Christliche Wissenschaft“ sind. Gleichzeitig war er ein hervorragender Prediger. Während die meisten seiner theologischen Abhandlungen nach einem vorgegebenen Plan verfasst wurden, waren viele seiner Predigten das Ergebnis unmittelbarer Inspiration und spiritueller Einsicht, sie sind eine lebendige Bewegung des pastoralen Herzens. Der heilige Augustinus war stets darum bemüht, dass seine Predigten verständlich und erbaulich waren. Er sagte: „Es ist besser, dass Grammatiker mir die Schuld geben, als dass die Leute mich nicht verstehen.“ Das homiletische Erbe des heiligen Augustinus zählt traditionell zu den besten Beispielen lateinischer patristischer Beredsamkeit. Predigt 59. Über das Vaterunser Vom Übersetzer. Die 59. Predigt des heiligen Augustinus ist dem Vaterunser gewidmet. Diese katechetische Lehre wurde am Vorabend von Ostern gehalten und richtete sich an die Katechumenen, die am Tag der strahlenden Auferstehung Christi auf die Heilige Taufe warteten. Sie haben auswendig gelesen, woran Sie glauben sollen, Sie haben gehört, worum Sie im Gebet bitten sollten. Da es nach den Worten des Apostels unmöglich war, den anzurufen, an den man nicht glaubte, „so wie man den anruft, an den man nicht glaubte“ (Röm 10,14) 1, lernten Sie zuerst das Symbol kennen, das eine Glaubensregel enthält, die sowohl kurz als auch groß ist: kurz in der Anzahl der Worte, kostbar in der Bedeutung ihres Inhalts. Und das Gebet, an das Sie sich heute erinnern und das Sie am achten Tag auswendig lesen sollten, wie Sie es bereits beim Lesen des Evangeliums gehört haben, wurde vom Herrn selbst an seine Jünger übermittelt und von ihnen kam es zu uns, „denn ihr Klang geht über die ganze Erde“ (Psalm 18,5). Hängen Sie sich also nicht an irdische Dinge, nachdem Sie den Vater im Himmel gefunden haben. Schließlich müssen Sie sagen: „Vater unser im Himmel.“ Sie haben wirklich die Absicht, einer großartigen Familie beizutreten. Die Brüder dieses Vaters sind die Reichen und die Armen, die Brüder dieses Vaters sind der Herr und der Sklave, die Brüder dieses Vaters sind der General und der gewöhnliche Krieger. Auf der Erde haben alle christlichen Gläubigen unterschiedliche Väter, manche edel, andere nicht, aber sie rufen den Einen Vater an, der im Himmel ist. Wenn unser Vater im Himmel ist, dann ist unser Erbe im Himmel für uns vorbereitet. Schließlich ist unser Vater so, dass er uns einen gemeinsamen Besitz mit ihm gibt [was er selbst hat]. Und tatsächlich gibt er uns ein Erbe, aber nicht auf die gleiche Weise [wie es normalerweise der Fall ist, wenn ein Mensch] stirbt, der uns etwas hinterlässt. Denn er geht nicht weg, damit wir erben, sondern er bleibt, damit wir uns anschließen. Nachdem wir nun erfahren haben, wen wir bitten, sollten wir wissen, was wir bitten sollen, damit wir einen solchen Vater nicht mit einer schlechten Bitte beleidigen. Was lehrte uns der Herr Jesus [Christus] also, den Vater im Himmel zu bitten? - „Geheiligt werde Dein Name.“ Um welche Wohltat bitten wir Gott, wenn wir sagen: „Geheiligt werde dein Name“? Schließlich kann es nicht passieren, dass sein Name nicht heilig ist. Der Name Gottes ist immer heilig; Ist das nicht der Grund, warum wir bitten: „Er sei heilig“, wenn nicht, damit wir selbst durch ihn geheiligt werden? Wir beten, dass das, was immer heilig ist, in uns heilig sein wird. Der Name Gottes wird in Ihnen geheiligt, wenn Sie die Taufe annehmen, aber auch nach der Taufe werden Sie darum beten, damit das, was Sie empfangen haben, in Ihnen bleibt. Dann folgt die zweite Bitte: „Dein Reich komme.“ Ob wir darum bitten oder nicht, das Reich Gottes wird kommen; Ist das nicht der Grund, warum wir darum bitten, als ob das Königreich für uns kommen würde, das für alle Heiligen kommen wird, damit Gott uns zu den Heiligen zählen würde, für die sein Königreich kommen wird? In der dritten Bitte sagen wir: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden.“ Worüber reden wir hier? So wie die Engel Dir im Himmel dienen, so mögen wir Dir auf Erden dienen. Die Heiligen Engel, die Gott lieben, gehorchen ihm, sündigen nicht vor ihm und erfüllen seine Gebote. Deshalb beten wir, dass auch wir Gottes Gebote in Liebe erfüllen können. Die Worte: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“ können auch anders verstanden werden. Der Himmel in uns ist die Seele, die Erde in uns ist der Körper. Wie soll man dann interpretieren: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“? So wie wir deine Gebote befolgt haben, so soll auch unser Fleisch uns gehorsam sein, damit wir aufgrund der Zwietracht zwischen Fleisch und Geist nicht weniger eifrig sind bei der Erfüllung der Gebote Gottes. Doch meine Lieben, wenn das Fleisch das begehrt, was dem Geist widerspricht, wie die Erde den Himmel begehrt, dann soll der Geist auch das verlangen, was dem Fleisch widerspricht, damit die Erde nicht über den Himmel siegt. Und wenn wir diese Meinungsverschiedenheit nicht beseitigen können, werden wir die Zustimmung [des Fleisches] verweigern. Auch die Worte: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“ werden so verstanden: Der Himmel sind die Gläubigen, die das Bild des himmlischen Menschen, also Christus, angelegt haben. Die Ungläubigen, die das Bild eines irdischen Menschen tragen, werden Erde genannt. Deshalb beten wir zu unserem guten Vater, indem wir sagen: „Dein Wille geschehe, wie er im Himmel und auf Erden ist.“ Wie die Gläubigen an Dich geglaubt haben, so mögen auch die Ungläubigen an Dich glauben. Auf diese Weise lernen wir, für unsere Feinde zu beten. Weiter unten im Gebet heißt es: „Gib uns heute unser tägliches Brot.“ Ob wir den Vater um die Nahrung bitten, die der Körper braucht, wobei wir unter Brot alles verstehen, was wir brauchen, oder ob wir unter täglichem Brot das verstehen, was Sie vom Altar annehmen werden, es wird richtig sein zu sagen: „Gib uns diesen Tag“, also in der gegenwärtigen Zeit. Brot ist in diesem Zeitalter, in dem wir zum Hunger neigen, notwendig. Wenn ein anderes Leben kommt und der Hunger nachlässt, müssen wir dann um Brot bitten? Und wenn wir Brot meinen, das wir, wie gesagt, vom Altar annehmen, dann ist es wiederum gut zu beten, dass Gott es uns geben wird. Denn worum sollten wir beten, wenn nicht, dass wir all das Böse, das uns von diesem [heiligen] Brot trennt, nicht in uns zulassen? Das täglich verkündete Wort Gottes ist auch Brot. Denn ist es nicht Brot für den Magen, ist es nicht Brot für die Seele? Wenn dieses Leben vergangen ist, werden wir nicht nach dem Brot suchen, nach dem der Hunger sucht; Es besteht keine Notwendigkeit, das Sakrament des Altars anzunehmen, denn wir werden eins mit Christus, dessen Leib wir jetzt empfangen. Es wird nicht notwendig sein, dass die Worte, die wir jetzt zu euch sprechen, gesprochen werden und dass der Code [der Heiligen Schrift] gelesen wird, denn wir werden den Einen sehen, der das Wort Gottes ist, durch den „alles begann“ (Johannes 1,3), durch den die Engel genährt, erleuchtet und weise werden, nicht nach ausweichenden Worten streben, sondern das Eine Wort trinken, aus der Fülle Lobpreisungen hervorrufen und es nicht an Lobpreisungen mangeln lassen. Selig sind die, die in Deinem Haus wohnen; Sie werden Dich ständig preisen (Psalm 83:5), sagt der Psalmist. Auch für das gegenwärtige Leben gilt die Bitte: „Vergib uns unsere Schulden.“ In der Taufe werden dir alle deine Schulden, also Sünden, vergeben, absolut alles. Aber da hier niemand ohne Sünde leben kann – schließlich kann niemand auf dieser Erde leben, wenn nicht ohne große Sünde, durch die wir vom [heiligen] Brot abgeschnitten sind, dann überhaupt ohne Sünden, und wir können einmal die Taufe annehmen –, dann wird uns dieses Gebet als Quelle der täglichen Reinigung gegeben, damit unsere Sünden täglich vergeben werden, aber nur, wenn wir erfüllen, was dann [im Gebet] folgt: „So wie wir unserem Schuldner vergeben.“ Also, meine Brüder, ich warne euch: Ihr werdet Kinder Gottes sein und nicht eines großen Mannes. Würde der Gouverneur der Provinz geruhen, einen von Ihnen zu adoptieren? Und Gottes Gnade macht jeden zu seinen Kindern. Sie werden dieses Gebet täglich nach der Taufe sprechen, und zwar hauptsächlich nach der Taufe. Tatsächlich werden Sie dieses Gebet nicht vor der Taufe beten: Bis zum achten Tag wird es eine Rezitation auswendig sein und kein Gebet; Sie werden damit nach der Taufe beten, denn wer kann „Vater unser“ sagen, ohne geboren zu sein? Da Sie also dieses Gebet jeden Tag sprechen werden, überzeuge ich Sie durch Gottes Gnade gegenüber meinen Söhnen und durch den [himmlischen] Vater gegenüber meinen Brüdern: Wenn jemand Sie beleidigt oder gegen Sie sündigt und [dann] kommt, seine Sünde bekennt und Sie um Vergebung bittet, lassen Sie ihn sofort von ganzem Herzen gehen, damit Sie nicht der Barmherzigkeit entzogen werden, die von Gott herabkommt. Denn wenn du nicht loslässt, wird Er dich auch nicht loslassen. Schauen Sie, was Gott zu Ihnen sagt: „Es ist richtig, dass Sie mich um Vergebung bitten, denn ich kann nicht sündigen. Und wenn bei mir keine Sünde gefunden werden kann, vergebe ich, aber Sie wollen nicht vergeben. Nun, ich gebe nach, verzeihe nicht. Aber dann lebe so, dass ich in dir nichts finde, was einer Strafe würdig wäre.“ Gott erlaubt dir, es der Person zu vergelten, die dich beleidigt, aber um Gnade bittet. Er war ein Feind, aber indem er um Vergebung bittet, zerstört er die Feindschaft. „Nein“, sagst du, „ich will Rache.“ Hüten Sie sich davor, selbst einen Grund zur Rache zu finden; Wollen Sie, ein Mann, der in Sünde ist, dass die Sünde bestraft wird? Seien Sie vorsichtig, dass Er Sie bestraft, bei dem keine Sünde zu finden ist. Somit bezieht sich diese Vergebung auf das gegenwärtige Leben, denn wo Sünden begangen werden, werden sie vergeben; in einem anderen Leben werden sie aus Mangel nicht freigelassen. Danach beten wir und sagen: „Führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen.“ Wer mit dem Versucher sympathisiert, fällt in Versuchung. Und tatsächlich ist es in diesem Leben nützlich, in Versuchung zu geraten, aber es ist nicht nützlich, in Versuchung zu geraten. Wenn Sie in Versuchung geraten und versuchen, Sie mit Geld zu einer schlechten Tat zu verleiten, sind Sie in Versuchung, aber [gerade als Person] ehrlich. Und wenn Sie nicht zustimmen, werden Sie für unschuldig befunden. Ich rate dir: Verurteile die Liebe zum Geld [in deiner Seele] – und Geld wird dich nicht in Versuchung führen. Verschließe die Tür vor der Versuchung und verriegele sie – die Liebe Gottes. Und dies kann nur mit der Hilfe dessen geschehen, den wir im Gebet anrufen. Menschen werden auf unterschiedliche Weise in Versuchung geführt: Manche werden durch Versprechungen in Versuchung geführt, andere durch Drohungen; damit derjenige, der nicht durch Versuchung verführt werden konnte, durch Einschüchterung verführt würde. Aber ein Mensch, der in Gott gestärkt ist und auf dessen Lippen Gott die Worte hört: „Führe uns nicht in Versuchung“, überwindet schlimme Süchte, überwindet leere Ängste. Nochmals: „Führe uns nicht in Versuchung“ ist in diesem Leben notwendig, denn das ist das Wesen der Versuchung; gleichermaßen: „Befreie uns von dem Bösen“, denn hier ist ein Böser. Somit gibt es insgesamt sieben Bitten: drei beziehen sich auf das ewige Leben, vier – auf das gegenwärtige Leben. „Geheiligt werde dein Name“ wird es immer sein. „Dein Königreich komme“ – dieses Königreich wird ewig sein. „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“ wird immer so sein. „Unser tägliches Brot gib uns heute“ wird es nicht immer geben. „Vergib uns unsere Schulden“ wird nicht immer passieren. „Führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns vom Bösen“ wird nicht immer der Fall sein; aber wo Versuchung ist und wo der Böse ist, ist diese Bitte notwendig. Das Vaterunser ermutigt Sie, nicht nur zu lernen, Gott, den Vater im Himmel, um das zu bitten, was Sie wollen, sondern auch zu lernen, das zu wollen, was Sie sollten. Amen. Vom Übersetzer. Die unten übersetzte Predigt (Predigt 258, gehalten in der Großen Basilika am Tag des Herrn) wurde vom heiligen Augustinus um 410–412 am ersten Sonntag nach Ostern gehalten (der lateinische Name dies octavus bedeutet „achter Tag“). Am achten Tag legten die Neugetauften ihre weißen Kleider ab, verließen den für sie reservierten Platz in der Kirche und schlossen sich dem gesamten gläubigen Volk an. Es war eine Feier der spirituellen Reifung und des Eintritts in die Gemeinschaft. Früher nannten sie infantes „Babys“, jetzt erhielten sie den Namen fideles „Gläubige, Gläubige“. Nach der Verlesung des Evangeliums wandte sich der Bischof mit einer kurzen Ansprache an alle Menschen, auch an die Neugetauften, in der er üblicherweise den Text des 117. Psalms analysierte. Dieser Psalm wurde in der Kirche gesungen, beginnend mit der Ostermatin. Der selige Augustinus verwendet in dieser Predigt Verse aus diesem Psalm sowie Texte aus der Heiligen Schrift: über den Eckstein (Jer 51,25; Jes 28,16), gegeben vom Apostel Paulus (1 Kor 3,11; Eph 2,14,20,21), über den von den Bauleuten verworfenen Stein (Ps 117,22), gegeben vom Evangelisten Matthäus (Matthäus). 21,42; auch Apostelgeschichte 4,11; 1 Petrus 2,6), der Stein des Anstoßes (Jes 8,14) wird in 1 Petrus 2,7 genannt, der in der patristischen Literatur sehr oft Gegenstand exegetischer Kommentare wurde. So führt der heilige Cyprian von Karthago diese Texte aufgrund ihres messianischen Charakters im zweiten Buch Testimoniorum contra Judaeos, Kap. 16, zusammen mit vielen anderen Stellen der Heiligen Schrift, wo der Stein erwähnt wird. Der heilige Augustinus konzentriert sich auf das Christusbild als Eckstein, in dem zwei Mauern aufeinander treffen: Eine Mauer ist ein Symbol der Kirche, die ursprünglich aus Juden bestand, die andere stellt die Kirche dar, zu der ehemalige Heiden gehörten. Als Symbol der Einheit der Kirche dient dieses Bild dem heiligen Augustinus als wichtiges Argument in seiner Polemik mit den Donatisten 2 . In dieser Predigt wird das Bild von Christus als Eckstein auch mit dem Bild von Christus als Licht kombiniert, das die Dunkelheit der Sünde vertreibt. Nachdem wir zu Gott gesungen haben: „Dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat“ (Ps 118,24) 3, lasst uns sagen, was der Herr uns geben wird [zu diesem Thema zu sagen]. Mit diesen prophetischen Worten versucht die Heilige Schrift, unseren Geist zu schärfen, damit wir die wahre Bedeutung dieses Ereignisses verstehen. Der Tag des Herrn ist nicht dieser gewöhnliche Tag, der nur mit den Augen des Fleisches sichtbar ist, nicht der Tag, der mit Sonnenaufgang beginnt und mit Sonnenuntergang endet, sondern der den Sonnenaufgang sah, aber keinen Sonnenuntergang hat! Im Psalm heißt es: „Der Stein, den die Bauleute verwarfen, ist zum Eckstein geworden; er ist vom Herrn gemacht und wunderbar in unseren Augen“ (Ps 118,22–23). Und dann folgt die Fortsetzung: „Dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat“ (Ps 118,24). Warum? Beginnen wir diesen Tag mit dem Grundstein. Wer ist der Grundstein, den die Bauherren abgelehnt haben? Der Herr Jesus Christus selbst lehnte ihn ab, denn die jüdischen Schriftgelehrten, die sich mit dem Gesetz auskannten, lehnten ihn ab und sagten: „Nicht von diesem Gott, der den Sabbat gebrochen hat“ (Johannes 9:16). Siehe, ihr jüdischen Schriftgelehrten habt gesagt: Das ist nicht von diesem Gott, der den Sabbat gebrochen hat, und ihr habt Ihn verworfen, der zum Obersten der Ecken gemacht wurde. Wie wurde Christus zum Mittelpunkt der Aufmerksamkeit? Warum wird er der Eckstein genannt? Denn jede Ecke verbindet zwei verschiedene Wände. Die Apostel stammten aus der jüdischen Familie, sie kamen durch die Beschneidung. Mit ihnen kamen die Menschenmengen, die den Herrn auf einem Eselsfohlen begleiteten und mit den Worten unseres heutigen Psalms ausriefen: „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt!“ (Ps 117,26). Von dort kamen auch viele Kirchen, worüber der Apostel Paulus spricht: „Ich kannte die Kirchen Christi in Judäa nicht persönlich, sondern sie hörten nur, dass der, der sie einst verfolgte, jetzt das Evangelium des Glaubens predigt, und sie verherrlichten Gott für mich“ (Gal 1,22–24). Sie waren alle Juden, aber sie folgten Christus wie die Apostel, kamen, glaubten Christus – und bildeten eine Mauer. Es blieb eine weitere Mauer übrig. Es wurde von der Kirche der Heiden verfasst. Und sie, diese beiden Kirchen, fanden einander, fanden einander, vereint in Christus, dem Eckstein, denn Er ist unser Friede, „der beide eins gemacht und die Barriere zerstört hat, die in der Mitte stand“ (Eph 2,14). Daher folgen im Psalm folgende Worte: „Dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat“ (Ps 118,24). Verstehen Sie an diesem Tag als Ganzes spirituell die Einheit von Kopf und Körper; „Das Haupt der Kirche ist Christus, der Leib Christi ist die Kirche“ (Eph 1,22–23). „Dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat“ (Ps 117,24). Erinnern Sie sich an den Anfangszustand der Welt: „Dunkelheit lag über der Tiefe, und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser. Und Gott sagte: „Es werde Licht.“ Und es war Licht. Und Gott trennte das Licht von der Finsternis, und Gott nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht“ (Genesis 2,2–5). Denken Sie an die Dunkelheit, in der sich die Neugetauften befanden, bevor sie zur Vergebung ihrer Sünden kamen. Bevor ihre Sünden vergeben wurden, herrschte über ihnen Dunkelheit über der Tiefe, aber der Geist Gottes schwebte über den Wassern. Sie stürzten sich in die Wasser [der Taufe], der Geist Gottes schwebte über den Wassern und die Dunkelheit der Sünde wurde zerstreut. Und jetzt sind sie der Tag, den der Herr gemacht hat. Der Apostel spricht sie, die Neugetauften, als einen neu geschaffenen Tag an: „Einst wart ihr Finsternis, jetzt aber seid ihr Licht im Herrn“ (Eph 5,8). Hat er gesagt: Du warst Finsternis im Herrn? Nein. Die Dunkelheit ist in dir, das Licht ist im Herrn. Aber Gott nannte das Licht Tag, und durch die Gnade Gottes ist der Tag, was er ist. Für sich genommen könnten sie nur Dunkelheit bleiben, aber sie könnten nicht zum Licht werden, wenn der Herr es nicht geschaffen hätte. Und dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat: Der Tag selbst wurde nicht gemacht, sondern der Herr hat ihn gemacht. War Thomas, einer der Jünger, nicht fast ein Mann aus der Menge, ein gewöhnlicher Mensch? Seine Mitjünger sagten zu ihm: Wir haben den Herrn gesehen. Aber er sagte: „Wenn ich ihn nicht anrühre, wenn ich nicht meinen Finger in seine Seite lege, werde ich nicht glauben“ (Johannes 20,25). Die Evangelisten verkünden es dir, Thomas, glaubst du ihnen nicht? Die Welt glaubte, glaubt der Student nicht? Denn prophetisch heißt es über die Evangelisten: „Ihr Klang geht durch die ganze Erde und ihre Worte bis an die Enden der Welt“ (Ps 18,5). Ihr Evangelium reicht bis an die Enden der Erde, die ganze Welt glaubt, alle Jünger verkünden einem – aber er glaubt nicht. Warum? Denn es war noch nicht der Tag, den der Herr gemacht hatte. Über dem Abgrund herrschte noch immer Dunkelheit – in den Tiefen des menschlichen Herzens herrschte Dunkelheit. Deshalb möge der Herr kommen, möge das Oberhaupt dieses Tages kommen und dem geduldigen, herablassenden, zornlosen Heiler sagen: „Komm, komm, berühre und glaube. Du, Thomas, hast gesagt: „Wenn ich nicht berühre, wenn ich nicht meinen Finger lege, werde ich nicht glauben.“ - Komm, berühre, lege deinen Finger und sei kein Ungläubiger, sondern ein Gläubiger (Johannes 20:27). Komm, leg deinen Finger hinein. Da ich die Wunden deiner Seele kannte, habe ich meine Wunden für dich gerettet.“ Und so erlangte Thomas, nachdem er deutlich seine Hand [in die Wunden des Herrn] gelegt hatte, die Fülle des Glaubens. Was ist das? Es bedeutet zu glauben, dass Christus nicht nur Mensch oder nur Gott ist, sondern Mensch und Gott zusammen. Das ist die Fülle des Glaubens, denn „das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt“ (Johannes 1,14). Und dieser Jünger, dem der Erretter erlaubte, die Wunden seines Körpers zu berühren, rief bei der Berührung aus: „Mein Herr und mein Gott!“ (Johannes 20:28). Er berührte den Menschen, kannte aber Gott. Er berührte das Fleisch, sah aber das Wort, denn „das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt“ (Johannes 1,14). Dieses Wort ließ zu, dass sein Fleisch an den Baum gehängt wurde. Diesem Wort wurden Nägel in sein Fleisch getrieben. Dieses Wort ließ zu, dass Sein Fleisch mit einem Speer durchbohrt wurde. Dieses Wort litt, damit sein Fleisch ins Grab gelegt werden konnte. Dieses Wort ließ sein Fleisch wieder auferstehen, hielt es für die Augen der Jünger unversehrt und erlaubte ihnen, es mit ihren Händen zu berühren. Sie berühren sich, sie rufen: Mein Herr und mein Gott! Dies ist der Tag, den der Herr gemacht hat! Predigt von Guelferbiton 3. Über die Leiden des Herrn 4 Das Leiden unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus ist die Garantie der Herrlichkeit und die Lehre der Geduld. Und in der Tat, warum können die Herzen der Gläubigen nicht auf die Gnade Gottes hoffen, um dessentwillen der einzige Sohn Gottes, gleichewig mit dem Vater, es für eine Kleinigkeit hielt, nur als Mensch von einem Menschen geboren zu werden, aber auch durch die Hände des Volkes starb, das er selbst geschaffen hatte? Großartig ist, was nach der Verheißung des Herrn mit uns geschehen sollte, aber viel größer ist, was – das erinnern wir uns immer wieder – bereits für uns geschehen ist. Als Christus für die Gottlosen starb (siehe Röm 5,6), wo waren sie und wer waren sie? Wer kann daran zweifeln, dass derjenige, der ihnen bereits seinen Tod geschenkt hat, sein Leben den Heiligen schenkt? Warum schreitet der menschliche Verfall so langsam voran, bis man glaubt, dass die Menschen eines Tages mit Gott leben werden? Etwas noch Unglaublicheres ist bereits passiert: Gott ist für die Menschen gestorben. Schließlich ist Christus das Wort [von dem gesagt wird]: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ (Johannes 1,1). Dieses Wort Gottes „ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt“ (Johannes 1,14). Denn es könnte nicht für uns sterben, ohne uns sterbliches Fleisch zu nehmen. So konnte der Unsterbliche sterben, so wollte Er die Sterblichen zum Leben erwecken, um diejenigen zu Teilhabern zu machen, zu denen Er selbst zuerst geworden war. Wir hatten nicht in uns selbst, wie wir leben sollten, Er hatte nicht in sich, wie wir sterben sollten; Deshalb hat [der Erretter] mit uns – auf gegenseitige Weise – einen erstaunlichen Austausch gemacht: Wir haben gegeben, wovon Er gestorben ist, Er wird geben, wovon wir leben werden. Das Fleisch jedoch, das er uns zum Sterben nahm, gab er uns als Schöpfer; aber das Leben, das wir haben, das wir mit Ihm und in Ihm leben werden, hat Er nicht von uns angenommen. Daher starb er von der Seite unserer Natur, nach der wir Menschen sind, nicht in seiner eigenen, sondern in unserer [Natur], da seine Natur, nach der er Gott ist, dem Tod überhaupt nicht unterworfen ist, sondern von der Seite der Schöpfung, die er als Gott geschaffen hat, starb er auch in seiner eigenen, denn er selbst schuf das Fleisch, in dem er starb. Deshalb sollten wir uns des Todes des Herrn, unseres Gottes, nicht nur nicht schämen, sondern im Gegenteil vollständig daran glauben und uns damit rühmen. Denn nachdem er den Tod angenommen hatte, den er in uns gefunden hatte, versprach er unumstößlich, in sich selbst Leben zu geben, das wir selbst nicht haben können. Er, der uns so sehr geliebt hat, dass er ohne Sünde für die Sünder erduldete, was wir durch Sünden verdienten, wie sollte er uns nicht dasselbe geben wie der, der die Gerechten rechtfertigt? Derjenige, dessen Versprechen wahr ist, wenn nicht derjenige, der uns den Lohn der Heiligen gibt – Er, der die Hinrichtung durch die Murrenden resigniert ertrug? Deshalb, Brüder, lasst uns furchtlos bekennen und predigen, dass Christus für uns gekreuzigt wurde. Lasst uns den gekreuzigten Christus verkünden, nicht zaghaft, sondern freudig, nicht beschämt, sondern prahlend. Der Apostel Paulus wusste es und gab uns eine Quelle des Lobes. Wenn ein Mensch stirbt, dann erleidet der Teil von ihm, der ihn im Wesentlichen zum Menschen macht – der, durch den er sich vom [stummen] Vieh unterscheidet, der Vernunft hat, der zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen, dem Zeitlichen und dem Ewigen, dem Falschen und dem Wahren unterscheidet, das heißt seine vernünftige Seele, nicht zusammen mit seinem Körper den Tod, sondern geht lebend davon; und doch heißt es: Der Mann ist gestorben. Warum kann man dann nicht sagen: „Gott ist gestorben“, was natürlich nicht bedeutet, dass seine Göttlichkeit in Gott sterben könnte, sondern dass seine sterbliche [Menschheit] gestorben ist, was er um der Sterblichen willen angenommen hat. Denn so wie beim Tod eines Menschen seine Seele nicht im Fleisch stirbt, so starb auch beim Tod Christi seine Göttlichkeit nicht im Menschen. Aber Gott, sagen sie, konnte sich in Christus nicht mit dem Menschen vereinen und mit ihm eins werden. Wenn wir an dieser fleischlichen und leeren Sichtweise und menschlichen Meinungen festhalten, wäre es viel schwieriger zu glauben, dass der Geist mit dem Fleisch vereint sein könnte, als dass Gott mit dem Menschen vereint sein könnte, und dennoch wäre kein Mensch ein Mensch, wenn der menschliche Geist nicht mit dem menschlichen Körper vereint wäre. Wenn also Geist und Körper eine komplexere und erstaunlichere Kombination darstellen als Geist und Seele, und wenn der Geist eines Menschen, da er kein Körper ist, und der Körper eines Menschen, da er kein Geist ist, dennoch miteinander verbunden sind, um eine Person zu bilden, wie viel schneller könnte dann Gott, „der Geist ist“ (Johannes 4,24), nicht mit einem Körper, der keinen Geist hat, sondern mit einer Person, die einen hat, durch eine spirituelle Verbindung vereint werden, so dass aus beiden eins würde Christus. Deshalb werden auch wir uns des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus rühmen, durch das es für uns Frieden gibt und wir für die Welt gekreuzigt sind; Ohne uns zu schämen, legen wir es auf die Stirn, diesen Brennpunkt der Scham. Aber wenn wir versuchen, im Detail zu erklären, was und wie dieses Kreuz die rettende Lehre der Geduld predigt, werden wir dann genug Worte für das Thema haben, werden wir genug Zeit für Worte haben? [Sagen wir es einfach]: Was für ein Mensch würde, wenn er aufrichtig und leidenschaftlich an Christus glaubt, es wagen, stolz zu sein, wenn der Herr Demut nicht nur durch Worte, sondern auch durch sein Beispiel lehrt? Und der folgende Ausspruch der Heiligen Schrift erinnert uns kurz daran, wie nützlich diese Lehre für uns ist: „Vor dem Sündenfall wird das Herz erhöht, und vor der Herrlichkeit bleibt es in Demut“ (Sprüche 18,13); etwas anderes stimmt damit überein: „Gott widersteht den Stolzen, aber den Demütigen gibt er Gnade“ (Jakobus 4,6); und noch etwas: „Wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lukas 4,2). Ebenso sollten wir, wenn der Apostel uns dazu aufruft, nicht hochmütig zu sein, sondern mit den Demütigen einer Meinung zu sein, bedenken, in welchen Abgrund des Stolzes ein Mensch stürzt, wenn er sich dem demütigen Gott widersetzt, und wie zerstörerisch es für einen Menschen ist, ungeduldig zu ertragen, was der gerechte Herr auf ihn herabsenden wollte, wenn Gott geduldig ertrug, was der ungerechte Feind ihm antun wollte. Amen. / Almanach „Alpha und Omega“. Übersetzung aus dem Lateinischen von St. Maxim Kozlova Hier und im weiteren Verlauf dieser Ausgabe sind Verweise auf die Heilige Schrift, die nicht vom Autor stammen, kursiv gesetzt. – Hrsg. Anhänger der religiösen Bewegung des IV.-V. Jahrhunderts. in Nordafrika, benannt nach ihrem Anführer, Bischof Donatus, der Intoleranz gegenüber Christen predigte, die während der Zeit der Verfolgung durch die römischen Kaiser von ihrem Glauben abfielen. Der Donatismus wurde 411 auf dem Konzil von Karthago offiziell verboten. Zitate basieren auf der lateinischen Übersetzung der Bibel. – Pro. Guelferbiton-Predigten von Bl. Augustine sind nach der lateinischen Form des deutschen Ortsnamens Wölfenbüttel benannt, einer Stadt, in der viele wertvolle Dokumente des frühen Christentums aufbewahrt werden. – Hrsg.