Проповеди

Блж. Аврелий Августин проповядва и съставя около 400 проповеди и поучения. Той вярваше, че проповядването на Божието Слово е най-важното задължение на пастора. Неговите разговори имат различно съдържание: за отделни изречения от Светото писание, църковни празници, дни за възпоменание на светци и различни наставления. Тази публикация съдържа 3 проповеди: 1. „Проповед 59. За Господната молитва“ (9 глави). Произнася се в навечерието на Великден и е адресирано до огласените, очакващи Светото Кръщение в деня на Светлото Христово Възкресение. 2. „Словото в Господния ден” (Проповед 258, изнесена в Голямата базилика в Господния ден). Беседата е изнесена около 410–412 г. за Антипасха. На 8-ия ден новокръстените съблякоха белите си дрехи, напуснаха определеното за тях място в храма и се присъединиха към целия вярващ народ. Това беше празник на духовното съзряване и влизане в обществото. Ако преди са били наричани „бебета“, сега са получили името „верни, вярващи“. В своята проповед Свети Августин се позовава на стихове от Псалм 117, както и на текстовете от Светото писание: - за крайъгълния камък (Йер. 51:25; Ис. 28:16; 1 Кор. 3:11; Еф. 2:14,20,21); - за отхвърления от зидарите камък (Псалм 117:22; Матей 21:42; Деяния 4:11; 1 Петрово 2:6); - за спънката (Исая 8:14; 1 Петрово 2:7). Проповедникът описва образа на Христос като крайъгълен камък, в който се срещат две стени: едната стена е символ на Църквата, която се състои от евреи, другата представлява Църквата, която се състои от бивши езичници. Също така блж. Августин използва образа на Христос като Светлина, която разпръсква мрака на греха. 3. „Проповед на Гуелфербитон 3. За страданията Господни“ (4 глави). Беседата е с догматико-катехизическо съдържание. Обръщайки се към спомените за Христовите страдания на кръста, блаж. Августин дава основните положения на православната христология. Страданието на Спасителя за нас е „същината на учението на търпението“. Гуелфербитонски проповеди на блажените. Августин са кръстени на латинизираната форма на немското име Wölfenbüttel, град, където се съхраняват много ценни документи от ранното християнство. Съдържание Проповед 59. За Господната молитва I II III IV V VI VII VIII IX Проповед за Господния ден Гуелфербитон Проповед 3. За страданията на Господа I II III IV От преводача. Блажени Августин (354-†430) – епископ на Ипона, учител на Църквата. Роден в Африка, в град Тагасте. Получава образованието си в Картаген. Преминал през труден път на духовно формиране - по едно време той се присъединява към манихеите, по-късно мирогледът му се определя от философията на неоплатонизма - през 386 г. Августин, под влиянието на св. Амвросий Медиолански, приема християнството и приема светото кръщение в Милано в навечерието на Великден 387 г. Майка му Моника скоро умира. Скръбта на сина е трогателно излята в известната „Изповед“. Раздавайки всичко, което е останало от майка му, Августин, след завръщането си в Тагасте, води живот на аскет. През 391 г. е ръкоположен за презвитер, а през 395 г. става епископ. Блажени Августин умира по време на обсадата на Ипон от вандалите. Свети Августин е високо почитан от всички християнски изповедания. Той е написал много произведения (според свидетелството на неговия ученик Посидий около хиляда), от които най-известните са „За Божия град“, „Изповед“ и „Християнска наука“. В същото време той беше изключителен проповедник. Ако повечето от неговите богословски трактати са написани по предварително определен план, то много от неговите проповеди са резултат от мигновено вдъхновение, духовно прозрение, те са живо движение на пастирското сърце. Свети Августин винаги се е стремял проповедите му да бъдат разбираеми и назидателни. Той каза: „По-добре е граматиците да ме обвиняват, отколкото хората да не ме разбират.“ Омилетичното наследство на св. Августин традиционно се нарежда сред най-добрите образци на латинското светоотеческо красноречие. Проповед 59. За Господната молитва От преводача. 59-та проповед на св. Августин е посветена на Господната молитва. Това катехизическо учение беше произнесено в навечерието на Великден и адресирано до оглашените, очакващи светото Кръщение в деня на Светлото Христово Възкресение. Прочели сте наизуст това, в което трябва да вярвате, чули сте какво трябва да поискате в молитва. Тъй като беше невъзможно да призовете Този, в когото не вярвахте, според думите на апостола, „както да призовете Този, в когото не вярвахте” (Рим. 10:14) 1, вие първо научихте Символа, който съдържа правило на вярата, което е едновременно кратко и голямо: кратко в броя на думите, скъпоценно в тежестта на съдържанието си. И молитвата, която ви беше наредено да запомните днес и да я прочетете наизуст на осмия ден, както вече чухте при четенето на Евангелието, беше предадена от самия Господ на Неговите ученици и от тях дойде до нас, „защото звукът им се разнася по цялата земя“ (Пс. 18:5). И така, не се привързвайте към земните неща, като сте намерили Отца, който е на Небесата. В крайна сметка ще трябва да кажете: „Отче наш, който си на небесата“. Наистина възнамерявате да се присъедините към страхотно семейство. Братята на този Баща са богатите и бедните, братята на този Баща са господарят и робът, братята на този Баща са генералът и обикновеният воин. На земята всички вярващи християни имат различни бащи, някои благородни, други не, но те призовават Единия Отец, Който е на небето. Ако нашият Баща е на небето, тогава нашето наследство е приготвено за нас на небето. В края на краищата нашият Баща е такъв, че ни дава съвместно притежание с Него [това, което Той самият има]. И наистина, Той ни дава наследство, но не по същия начин [както обикновено се случва, когато човек] умирайки ни оставя нещо. Защото Той не си отива, за да наследим, а остава, за да се присъединим. Сега, след като научихме от кого молим, трябва да знаем какво да искаме, за да не обидим Такъв Отец с лоша молба. И така, какво ни научи Господ Исус [Христос] да поискаме от Отец, който е на небесата? - „Да се ​​свети Твоето име“. Каква полза искаме от Бога, когато казваме: „Да се ​​свети Твоето име“? В крайна сметка не може да се случи името Му да не е свято. Името на Бог винаги е свято; Затова не молим ли затова: „Нека бъде свят“, ако не за да бъдем ние самите осветени чрез Него? Молим се това, което винаги е свято, да бъде свято и в нас. Името Божие ще се освети във вас, когато приемете Кръщението, но и след Кръщението ще се молите за това, така че това, което сте получили, да остане във вас. След това следва втората молба: „Да дойде Твоето царство“. Независимо дали молим или не, Царството Божие ще дойде; Затова не молим ли затова, сякаш за да дойде [Царството] за нас, което ще дойде за всички светии, за да ни причисли Бог към светиите, за които ще дойде Неговото Царство? В третата молба казваме: „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята“. За какво говорим тук? Както Ангелите Ти служат на Небето, така и ние да Ти служим на земята. Светите ангели, любящи Бога, Му се покоряват, не грешат пред Него и изпълняват Неговите заповеди. Затова се молим и ние да можем да изпълняваме Божиите заповеди с любов. Думите: „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята” могат да бъдат разбрани и по друг начин. Небето в нас е душата, земята в нас е тялото. Как тогава [да тълкувам]: „Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята”? Както сме внимавали на Твоите заповеди, така и нашата плът да ни бъде покорна, та поради разногласието между плътта и духа да не бъдем по-малко ревностни в изпълнението на Божиите заповеди. Обаче, скъпи, когато плътта желае противното на духа, както земята желае небето, нека и духът желае противното на плътта, за да не надделее земята над небето. И ако не можем да премахнем това несъгласие, тогава ще откажем [на плътта] съгласието. Думите: „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята” се разбират и така: Небето са вярващите, които са облекли образа на небесния човек, тоест Христос. Невярващите, които носят образа на земен човек, се наричат ​​земя. Затова, като казваме: „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята“, ние се молим на нашия Благ Отец: както вярващите са повярвали в Теб, така да повярват в Тебе и неверниците. По този начин ние се учим да се молим за нашите врагове. По-долу в молитвата се казва: „Насъщния ни хляб дай ни днес“. Независимо дали молим Отца за необходимата храна за тялото, означавайки под хляб всичко, от което се нуждаем, или разбираме под насъщен хляб това, което ще приемете от олтара, правилно ще бъде да кажем: „Дай ни днес“, тоест в сегашното време. Хлябът е необходим в тази епоха, когато сме склонни към глад. Когато дойде друг живот и гладът утихне, ще имаме ли нужда да искаме хляб? И ако имаме предвид хляба, който, както казах, приемаме от олтара, то пак е добре да се молим Бог да ни го даде. В края на краищата, за какво трябва да се молим, ако не за да не допуснем в себе си всичкото онова зло, което ни отделя от този [Свят] Хляб? Ежедневно провъзгласяваното Божие слово също е хляб. Защото, като не е хляб за стомаха, не е ли хляб за душата? Когато този живот отмине, ние няма да търсим хляба, който гладът търси; няма да има нужда да приемаме Тайнството на олтара, защото ще станем едно с Христос, чието Тяло сега приемаме; няма да е необходимо думите, които сега ви говорим, да бъдат изречени и кодът [на Светото писание] да бъде прочетен, защото ще видим Този, който е Божието Слово, от Когото „всичко започна да бъде” (Йоан 1:3), от Когото Ангелите са хранени, просветени, мъдри, не търсещи думи на уклончиви думи, но пиещи Едното Слово, възклицаващи хваления от изобилие и не липсват доксологии. Блажени са тези, които живеят в Твоя дом; непрестанно ще Те хвалят (Псалм 83:5), казва псалмистът. Следната петиция се отнася и за настоящия живот: „Прости ни дълговете ни“. При кръщението всичките ви дългове, тоест грехове, ви се простяват, абсолютно всичко. Но тъй като тук никой не може да живее без грях - в края на краищата никой не може да живее на тази земя, ако не без голям грях, поради който сме отрязани от [Светия] Хляб, то без грехове изобщо и можем да приемем Кръщението веднъж - тогава тази молитва ни е дадена като източник на ежедневно очистване, така че греховете ни да се прощават всеки ден, но само ако изпълним това, което следва [в молитвата]: „както прощаваме на нашия длъжник“. И така, братя мои, предупреждавам ви: ще бъдете деца на Бога, а не на някой велик човек. Губернаторът на провинцията би ли благоволил да осинови някой от вас? И Божията благодат прави всички Негови деца. Ще казвате тази молитва всеки ден след Кръщението и дори главно след Кръщението. Всъщност няма да се молите с тази молитва преди Кръщението: до осмия ден това ще бъде четене наизуст, а не молитва; С него ще се молите след Кръщението, защото кой може да каже „Отче наш” без да се е родил. И така, тъй като ще произнасяте тази молитва всеки ден, аз ви убеждавам, чрез Божията благодат към моите синове и чрез [Небесния] Отец към моите братя: когато някой ви обиди или съгреши срещу вас и [след това] дойде, изповяда греха си и ви помоли за прошка, веднага с цялото си сърце го пуснете, за да не бъдете отстранени от милостта, която слиза от Бога. В крайна сметка, ако не го пуснеш, тогава и Той няма да те пусне. Виж какво ти казва Бог: "Правилно е да Ме молиш за прошка, защото не мога да съгреша. И когато не може да се намери грях в Мен, Аз прощавам, но ти не искаш да простиш. Е, аз се предавам, не прощавай. Но тогава живей така, че да не намеря в теб нищо, достойно за наказание." Бог позволява да се отплатите на човека, който ви е обидил, но моли за милост. Той беше враг, но като иска прошка, той унищожава враждата. "Не", казвате вие, "искам отмъщение." Внимавайте сами да не намерите основания за отмъщение; Ти, човек, който е в грях, искаш ли грехът да бъде наказан? Внимавайте да ви накаже Онзи, в Когото не може да се намери грях. По този начин това опрощение се отнася до настоящия живот, защото там, където са извършени греховете, те са простени; в друг живот няма да бъдат освободени поради липса. След това се молим, като казваме: „Не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия“. Който съчувства на изкусителя, изпада в изкушение. И наистина, в този живот е полезно да бъдеш изкушен, но не е полезно да изпаднеш в изкушение. Когато си изкушен, опитвайки се да те изкушат с пари да направиш някаква лоша постъпка, ти си изкушен, но [именно като човек] честен. И ако не се съгласите, ще бъдете признати за невинен. Съветвам ви: осъждайте сребролюбието [в душата си] - и парите няма да ви съблазнят. Затвори вратата срещу изкушението и я залости - Божията любов. А това може да стане само с помощта на Този, Когото призоваваме в молитва. Хората се изкушават по различни начини: едни се изкушават с обещания, други със заплахи; така че този, който не можеше да бъде съблазнен от изкушението, да бъде съблазнен чрез сплашване. Но човек, който е укрепен в Бога и на чиито устни Бог чува думите: „не ни въвеждай в изкушение“, преодолява лошите зависимости, преодолява празните страхове. Отново молбата: „не ни въвеждай в изкушение” е необходима в този живот, защото това е същността на изкушението; еднакво: „Избави ни от лукавия“, защото тук има лукав. Така молбите са общо седем: три се отнасят за вечния живот, четири – за настоящия живот. „Да се ​​свети твоето име“ винаги ще бъде. „Да дойде Твоето Царство” – това Царство ще бъде вечно. „Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята“ винаги ще бъде. „Насъщния ни хляб дай ни днес“ няма винаги да се случва. „Прости ни дълговете ни“ няма винаги да се случва. „Не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия“ не винаги ще бъде така; но където има изкушение и където е лукавият, тази молба е необходима. Господната молитва ви насърчава не само да се научите да искате това, което искате от Бог Отец, който е на небето, но и да се научите да искате това, което трябва. амин От преводача. Проповедта, преведена по-долу (Проповед 258, изнесена в Голямата базилика в Деня на Господа) е изнесена от св. Августин около 410–412 г., в първата неделя след Великден (латинското име dies octavus означава „осмият ден“). На осмия ден новокръстените съблякоха белите си дрехи, напуснаха определеното за тях място в храма и се присъединиха към целия вярващ народ. Това беше празник на духовното съзряване и влизане в обществото. По-рано наричани infantes „бебета“, сега те получиха името fideles „верни, вярващи“. След прочитането на Евангелието владиката се обърна към целия народ, включително и към новокръстените, с кратко слово, в което обикновено анализира текста на 117-ия псалом. Този псалом се пееше в църквата, започвайки с Великденската утреня. Блажени Августин използва в тази проповед стихове от този псалом, както и текстове от Светото писание: за крайъгълния камък (Йер. 51:25; Ис. 28:16), даден от апостол Павел (1 Кор. 3:11; Еф. 2:14,20,21), за отхвърления от зидарите камък (Пс. 117:22), даден от евангелиста Матей (Матей 21:42; също Деяния 4:11; 1 Петрово 2:6), препъни камъкът (Исая 8:14) е даден в 1 Петрово 2:7, което много често става предмет на екзегетически коментари в патристичната литература. Така св. Киприан Картагенски обединява тези текстове поради техния месиански характер във втората книга на Testimoniorum contra Judaeos, cap. 16, заедно с много други места от Светото писание, където се споменава камъкът. Свети Августин се фокусира върху образа на Христос като крайъгълен камък, в който се срещат две стени: едната стена е символ на Църквата, която първоначално се е състояла от евреи, другата представлява Църквата, която включва бивши езичници. Като символ на единството на Църквата, този образ служи на св. Августин като важен аргумент в полемиката му с донатистите 2 . В тази проповед образът на Христос като крайъгълен камък също се съчетава с образа на Христос като Светлина, разсейваща мрака на греха. След като пеем на Бога: „Това е денят, който Господ създаде“ (Псалм 118:24) 3, нека кажем какво ще ни даде Господ [да кажем по тази тема]. С тези пророчески думи Светото писание се стреми да повдигне умовете ни, за да разберем истинския смисъл на това събитие. Денят Господен не е онзи обикновен ден, видим само с очите на плътта, не този, който започва с изгрев и завършва със залез, а който е видял изгрева, но няма залез! Псалмът казва: „Камъкът, който отхвърлиха зидарите, стана глава на ъгъла; той е направен от Господа и е чуден в нашите очи“ (Псалм 118:22-23). И след това следва продължението: „Това е денят, който Господ направи“ (Псалм 118:24). защо Нека започнем този ден от крайъгълния камък. Кой е крайъгълният камък, който строителите отхвърлиха? Самият Господ Иисус Христос, защото еврейските книжници, знаещи закона, Го отхвърлиха, като казаха: „Не от този Бог, който наруши съботата“ (Йоан 9:16). Ето, вие, юдейските книжници казахте: Това не е от този Бог, който наруши съботата, и вие отхвърлихте Този, който беше поставен началник на ъглите. Как Христос стана център на внимание? Защо Той е наречен крайъгълен камък? Защото всеки ъгъл свързва две различни стени. Апостолите произлизат от еврейското семейство, идват чрез обрязване. Заедно с тях дойдоха и онези тълпи, които придружаваха Господа, вървейки на осле, възкликвайки с думите на днешния ни псалом: „Благословен, който идва в името Господне!” (Псалм 117:26). Оттам идват и много църкви, за които апостол Павел говори: „Не бях лично познат на Христовите църкви в Юдея, но те само чуха, че онзи, който някога ги гонеше, сега проповядва благовестието на вярата, и прославиха Бога за мене“ (Галатяни 1:22-24). Всички бяха евреи, но последваха Христос като апостолите, дойдоха, повярваха в Христос – и образуваха една стена. Остана още една стена. Тя е съставена от Църквата на езичниците. И те, тези две Църкви, се намериха, намериха се, обединени в Христос, крайъгълният камък, защото Той е нашият мир, „Който направи и двете едно и разруши преградата, която стоеше по средата“ (Еф. 2:14). Затова в псалма следват следните думи: „Това е денят, който Господ направи“ (Псалм 118:24). До този ден като цяло духовно разберете единството на Главата и Тялото; „Главата на Църквата е Христос, Тялото Христово е Църквата“ (Еф. 1:22–23). „Това е денят, който Господ направи“ (Псалм 117:24). Не беше ли Тома, един от учениците, почти човек от тълпата, обикновен човек? Съучениците Му казаха: Видяхме Господа. Но той каза: „Ако не го докосна, ако не туря пръста си в ребрата Му, няма да повярвам“ (Йоан 20:25). Евангелистите ти провъзгласяват, Тома, не им ли вярваш? Светът повярва, ученикът не вярва ли? В края на краищата за евангелистите е казано пророчески: „Техният глас се разнася по цялата земя и думите им до краищата на вселената“ (Пс. 18:5). Евангелието им стига дори до краищата на земята, целият свят вярва, всички ученици проповядват до един - но той не вярва. защо Защото още не беше денят, който Господ направи. Над бездната все още имаше тъмнина - в дълбините на човешкото сърце имаше тъмнина. Затова да дойде Господ, да дойде Главата на този ден и да каже на търпеливия, снизходителен, безгневен Лечител: "Ела, ела, докосни се и повярвай. Ти, Тома, каза: "Ако не докосна, ако не сложа пръста си, няма да повярвам." - Ела, докосни се, сложи пръста си и не бъди невярващ, а вярващ (Йоан 20:27). Ела, сложи пръста си. Познавайки раните на душата ти, спасих раните Си за теб.” И така, след като ясно сложи ръката си [в раните на Господ], Тома придоби пълнотата на вярата. Какво е? Това означава да вярваме, че Христос не е само човек или само Бог, но човек и Бог заедно. Такава е пълнотата на вярата, защото „Словото стана плът и обитава между нас“ (Йоан 1:14). И този ученик, на когото Спасителят позволи да докосне раните на Тялото Му, когато го докосна, възкликна: „Господ мой и Бог мой!” (Йоан 20:28). Той докосна човека, но позна Бога. Той докосна плътта, но видя Словото, защото „Словото стана плът и живя между нас” (Йоан 1:14). Това Слово пострада плътта Му да бъде обесена на дървото. Това Слово пострада да бъде забито пирони в плътта Му. Това Слово пострада плътта Му да бъде прободена с копие. Това Слово пострада, за да може плътта Му да бъде положена в гроба. Това Слово възкреси Неговата плът, запази я непокътната за очите на учениците и им позволи да я докоснат с ръцете си. Докосват се, възкликват: Господ мой и Бог мой! Това е денят, който Господ направи! Проповед на Гуелфербитон 3. За страданията Господни 4 От преводача. Предлагаме на благочестивото внимание на нашите читатели проповедта „За страданията Господни“. По отношение на точността на аргументацията, искреността на чувствата и богословската задълбоченост това учение е едно от най-добрите от около 300-те проповеди на св. Августин. Съдържанието на проповедта е предимно догматично-катехическо: във връзка с възпоменанието на Кръстните страдания на Спасителя Августин предлага някои основни положения на православната христология, като ги подкрепя (в полемиката с еретици и езичници) с аргументи от Светото писание и от разума. Освен това, след като определи в началото на проповедта, че „страданието на Спасителя... е [за нас] учение на търпението (doctrina patientiae)”, бл. Августин повтаря в гл. IV тази формулировка отново и след това я развива в ясно и назидателно морално приложение. Страданието на нашия Господ и Спасител Иисус Христос е гаранция за слава и учение за търпение. И наистина, защо сърцата на верните не могат да се надяват на Божията благодат, заради която Единородният Божи Син, съвечен с Отца, смяташе за малко само да се роди Човек от човек, но и умря от ръцете на хората, които Сам създаде? Велико е това, което според обещанието на Господа трябва да ни се случи, но много по-голямо е това, което – спомняме си отново и отново – вече е извършено заради нас. Когато Христос умря за безбожните (вижте Римляни 5:6), къде бяха те и кои бяха? Кой може да се съмнява, че Този, който вече им е дал смъртта Си, дава живота Си на светиите? Защо човешкото разлагане е бавно, за да вярваме, че хората един ден ще живеят с Бог? Нещо по-невероятно вече се е случило: Бог умря за хората. В края на краищата Христос е Словото [за което се казва]: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог” (Йоан 1:1). Това Божие Слово „стана плът и обитава между нас“ (Йоан 1:14). Защото То не би могло да умре за нас, без да вземе смъртна плът от нас. Така е могъл да умре Безсмъртният, така е пожелал да даде живот на смъртните, като е възнамерявал да направи съпричастни онези, на които самият Той е станал първи съобщници. Ние нямахме в себе си как да живеем, Той нямаше в Себе Си как да умре; следователно [Спасителят] направи с нас - по реципрочен начин - удивителен обмен: ние дадохме това, от което Той умря, Той ще даде това, от което ние ще живеем. Но плътта, която Той взе от нас, за да умре, Той ни даде като Създател; но живота, който имаме, който ще живеем с Него и в Него, Той не прие от нас. Следователно, от страна на нашето естество, според което сме хора, Той умря не в Своето собствено, а в нашето [естество], тъй като Неговото естество, според което Той е Бог, е напълно неподвластно на смъртта, но от страна на творението, което Той създаде като Бог, Той също умря в Своето собствено, тъй като Той сам създаде плътта, в която умря. Затова ние не само не трябва да се срамуваме от смъртта на Господа, нашия Бог, но, напротив, трябва напълно да вярваме в нея и да се хвалим с нея. Защото [Христос], като прие смъртта, която намери в нас, неизменно обеща да даде живот в Себе Си, който ние самите не можем да имаме. Този, Който ни възлюби толкова много, че без грях претърпя за грешниците това, което заслужихме чрез греховете, как няма да ни даде същото като Този, който оправдава праведния? Онзи, чието обещание е вярно, ако не този, който ни дава наградата на светиите - Този, който примирено понесе екзекуцията от роптаещите? Затова, братя, нека безстрашно изповядваме и проповядваме, че Христос беше разпнат за нас. Нека възвестяваме разпнатия Христос не плахо, а ликувайки, не срамувайки се, а хвалейки се. Апостол Павел познаваше и ни даде източник на хваление. Въпреки че Павел имаше много да каже за величието и божествеността на Христос, той не каза, че ще се похвали с чудесата на Христос, Който, като Бог Слово на Отец, създаде света и дори като стана човек като нас, управлява света, но каза: „Не искам да се хваля освен с кръста на нашия Господ Исус Христос“ (Гал. 6:14). Апостолът видя кой, заради кого и къде виси и в такова унижение на Бога предусещаше нашето божествено възвисяване. А хората, които ни се подиграват, че почитаме разпнатия Господ, макар да изглеждат разумни за себе си, всъщност полудяват - неизлечимо и безнадеждно - неспособни да разберат нито вярата ни, нито проповедта ни. В края на краищата, ние не потвърждаваме, че Христос е умрял според божествеността, а според човечеството. Когато някой човек умре, тогава тази част от него, която по същество го прави човек - това, по което той се различава от [тъпото] добиче, което има разум, което прави разлика между човешкото и божественото, временното и вечното, фалшивото и истинското, тоест неговата разумна душа, не страда от смъртта заедно с тялото му, но си отива жив; и въпреки това се казва: човекът умря. Защо тогава не може да се каже: Бог умря, без да се има предвид, разбира се, че Неговата Божественост може да умре в Бог, но че Неговото смъртно [човечество] умря, което Той прие в името на смъртните. Защото както със смъртта на човек душата му не умира в плътта, така и при смъртта на Христос Неговата Божественост не умира в човека. Но Бог, казват те, не можел да се съедини с човека и да стане едно с него в Христос. Ако се придържаме към този плътски и празен възглед и човешки мнения, би било много по-трудно да повярваме, че духът може да бъде обединен с плътта, отколкото че Бог може да бъде обединен с човека, и все пак никой човек не би бил човек, ако човешкият дух не беше обединен с човешкото тяло. И така, ако духът и тялото са по-сложна и удивителна комбинация от духа и духа и ако духът на човек, тъй като не е тяло, и тялото на човек, тъй като не е дух, все пак са обединени заедно, за да образуват личност, тогава колко по-бързо би могъл Бог, „който е дух“ (Йоан 4:24), не с тяло, което няма дух, а с човек, който има такъв, да се съедини чрез духовна комбинация, така че от двете щеше да стане един Христос. Затова и ние ще се хвалим с кръста на нашия Господ Исус Христос, чрез който има мир за нас и сме разпнати за света; без да се срамуваме, нека го поставим на челото, този фокус на срама. Но ако се опитаме да обясним подробно какво и как спасителното учение на търпението проповядва този кръст, ще имаме ли достатъчно думи за темата, ще имаме ли достатъчно време за думи? [Нека просто кажем]: какъв човек, ако искрено и пламенно вярва в Христос, би дръзнал да се възгордее, когато Господ учи на смирение не само с думи, но и с примера Си? И следното изречение от Светото писание накратко ни напомня колко полезно е това учение за нас: „Пред падението се превъзнася сърцето, а пред славата остава в смирение“ (Притчи 18:13); нещо друго е съзвучно с него: „Бог на горделивите се противи, а на смирените дава благодат” (Яков 4:6); и още нещо: „Който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лука 4:2). По същия начин, когато апостолът ни призовава да не бъдем високомерни, а да станем единомислещи със смирените, трябва да помислим в каква бездна от гордост изпада човек, когато се противопоставя на смирения Бог, и колко пагубно е човек да понася нетърпеливо това, което Праведният Господ е пожелал [да му спусне], ако Бог търпеливо е понасял това, което несправедливият враг е искал да [нанесе] с него. амин / Алманах “Алфа и Омега”. Превод от латински на св. Максим Козлова Тук и по-нататък в този брой препратките към Свещеното писание, които не са предоставени от автора, са дадени в курсив. – изд. Поддръжници на религиозното движение от IV-V век. в Северна Африка, наречени на техния лидер, епископ Донат, който проповядва нетолерантност към християните, отстъпили от вярата си по време на периода на преследване от римските императори. Донатизмът е официално забранен на Съвета в Картаген през 411 г. - Изд. Цитатите са базирани на латинския превод на Библията. – пер. Гуелфербитон Проповеди на бл. Августин са кръстени на латинизираната форма на немското име Wölfenbüttel, град, където се съхраняват много ценни документи от ранното християнство. – изд.