Против Праксеја

Расправа „Против Праксеја“ (31. поглавље, 213.) износи Тертулијаново учење о Светој Тројици. Он брани тројство Лица у Богу од модалистичког монархизма Праксеја. Ово је последње Тертулијаново антијеретичко дело. Увод садржи неке податке о личности Праксеја: био је исповедник из Фригије и противник монтаниста. Праксеј је развио учење о оваплоћењу и страдању Оца и проширио своју јерес крајем 2. века. у Риму и Картагини. Тертулијан се оштро противи покушајима да се изобличи православно учење приписивањем једном Богу појављивање у различитим „модима“ Оца, Сина или Светог Духа. Против јеретичке грешке, Тертулијан открива католичку доктрину о Тројству – јединству и тројству Лица у Богу, за шта сведочи из Светог писма. Божанска супстанца, која почиње у Оцу, наставља се у Сину и завршава се у Духу Светом. Аналогије које Тертулијан користи да објасни своје мисли су: корен, стабло и плод; извор, поток, река; сунце, зрак, светлост. Међутим, откривајући учење о Светој Тројици, Тертулијан репродукује учење о субординацији апологета, иако се у неким тријадолошким изразима и обртима приближава вероисповести Никејског сабора. *Наслов дела на латинском је Адверсус Пракеан. Садржај Увод Поглавље 1. Праксеј и његова јерес (§1) Поглавље 2. Симбол вере, који садржи сакрамент икономије, који одређује присуство у Богу Једносуштине и Три Лица (§2) Поглавље 3. Начело монархије (јединства) није у супротности са присуством других владајућих особа у монархији.§3, од рођења монарха.§4. Разум и Реч као два момента постојања Сина (§5–8) Поглавље 5. Разлика између Лица Свете Тројице, која произилази из самих Њихових имена и других појмова који се налазе у Светом Писму (§9–11) Поглавље 6. Други докази Светог Писма о Светој Тројици. Разлика између команданта и извршиоца не уводи два бога и два господара (§12, 13) Поглавље 7. Разликовање садржано у Светом писму између Оца и Сина као невидљивог и видљивог, скривеног и откривеног, неиспољеног и откривеног (§14–16) Глава 8. Заједничко име Сина и §17. Заједништво Оца. Успостављање светог Писмо о јединству Божијем не противречи јединству Божанства Оца и Сина (§18, 19) Глава 10. Доказ да Син није истоветан са Оцем и Духом Светим, заснован на Јеванђељу по Јовану (§20-25) Евид. Еванђеље из истог јеванђеља. Супстанцијалност Сина као Духа Божијег (§26) Поглавље 12. Христологија: јединство Личности Исуса Христа и двојност Његових природа и природних деловања (§27–30) Поглавље 13. Праксејева јерес (модализам) – врста јудаизма (§31) Квинт Септимије Флорент Тертулијан против Праксеја 1 Расправа „Против Праксеја” (Адверсус Пракеан), која припада једном од најистакнутијих западних хришћанских апологета с краја 2. - раног 3. века, Квинта Септимија Тертулијана, припада догматско-полемичким делима и прва је расправа у историји хришћанске теологије која је посебно посвећена тринитском питању. Ова расправа написана је око 213. године и била је усмерена против Праксејеве јереси, који је тврдио да је Бог Један не само у суштини, већ и по Личности, односно негирао је догмат о Светој Тројици. Касније је ова јерес добила назив монархијанство (јединство командовања), што је значило учење о неразлучивости Ипостаси Свете Тројице. Осим тога, Праксејева јерес је названа патрипасијанизмом, односно учењем о страдању Бога Оца на крсту. Тертулијан детаљно побија Праксејеву јерес, коју сматра једном врстом јудаизма, а такође износи своје гледиште о тројственом питању, које се своди на чувену формулу уна субстантиа трес персонае („једна суштина и три лица“). Истовремено, сам Тертулијан је у појединим детаљима свог учења такође одступио од црквеног учења, посебно тиме што је постојање Друге и Треће Ипостаси Свете Тројице превише приближио стварању света и божанском промислу о томе (што Тертулијан уопштено изражава у концепту оикономије, односно икономије). Коначно, Тертулијан брани монтанизам, расколнички покрет који је настао крајем 2. века. у Малој Азији и брзо се проширио на запад царства, чији је и сам постао присталица. О специфичностима Тертулијанове теологије детаљније се говори у напоменама уз превод. Поглавље 1. Праксеј и његова јерес (§1) 1. Ђаво се на различите начине супротставља истини. Понекад покушава да је скрши под маском да је штити. [Овај пут] он инсистира да постоји само Један Господ, Свемогући Створитељ света, да би измислио јерес засновану на тврдњи о Његовом јединству. Ђаво каже да је сам Отац сишао у Дјеву, сам се родио од Ње, сам је страдао, и коначно, да је Он сам Христос. Ова змија је заборавила да је, кушајући Христа после Јовановог крштења, приступио Сину Божијем, јер је знао да Бог има Сина, знао је то и из самог Светог Писма, на основу којег је изградио своје искушење: Ако си Син Божији, заповеди да камење ово постане хлеб (Мт. 4, 3). И још: Ако си Син Божији, баци се одавде, јер је писано: Он ће за Тебе заповедати анђелима Својим, – то јест Отац [заповеда], – и на рукама ће Те носити, да не удариш ногом Својом о камен (Мт. 4, 6; Пс. 90, 11-12). Или је, можда, замерио Јеванђељу да лаже, у ствари говорећи: „Нека [га] виде Матеј и Лука, а ја сам приступио самом Богу, кушао сам Свемогућег лицем у лице. Зато сам почео да [га] искушавам. Напротив, да је то био Син Божији, вероватно Га не бих почастио пажњом.” Ипак, сам ђаво је лажов од почетка (Јован 8,44), ма кога привукао на своју страну, као што је Праксеја. Уосталом, Праксеј је први из Азије донео ову врсту заблуде на римско тло, иначе немиран човек 2, уз то, пренадуван хвалисањем мучеништвом, искључиво зато што је искусио благу и краткотрајну непријатност затвора [затвора]. Али чак и да је Праксеј дао своје тело на спаљивање, то му не би било од користи (1. Кор. 13, 3), јер нема љубави према Богу, чијој се милости одупро. Уосталом, када је римски епископ 3 већ препознао пророчанства Монтана, Приске и Максимиле 4 и овим признањем донео дугоочекивани мир црквама Азије и Фригије, онда је Праксеј, жестоко ширећи лажи о овим пророцима и њиховим црквама, позивајући се на ауторитет римског предходника епископа, да се види са епископом у Риму. већ послата писма мира и одвраћају од прихватања харизме 5 . Тако је Праксеј у Риму извршио два ђаволска дела: протерао је пророштво и донео јерес, односно протерао је Утешитеља и разапео Оца. Док су многи спавали у једноставности учења, тек посејани праксејски кукољ донео је плод и овде 6 и, ширећи се одавде 7 , као да је већ био искорењен захваљујући ономе кога је Бог хтео [изабрати]. Коначно, овај „учитељ“ наставља да се придржава свог претходног мишљења како би избегао исправку, [о чему] његова сопствено рукописна потврда остаје код „видовњака“ 8 међу којима се то догодило 9 . И после тога се ништа више није чуло [о њему]. Ми смо се накнадно одвојили од „видовњака” препознавањем и одбраном Утешитеља 10. И ови кукољи су потом свуда расули своје семе, иако су неко време остали скривени лицемерјем и преваром, а сада су поново изникли. Али они ће поново бити искорењени, ако Господ хоће, сада; ако не сада, онда на његов дан, када ће се сви зли плодови сабрати и заједно са другим искушењима спалити неугасивим огњем (Матеј 3:12, 13:30). Поглавље 2. Симбол вере, који садржи сакрамент икономије, који одређује присуство у Богу једне суштине и три личности (§2) 2. Дакле, [јеретици тврде да] се после извесног времена родио Отац и Отац страдао, сам Господ Бог Сведржитељ, за кога проглашавају Исуса Христа. Ми смо одувек, а сада посебно, поучени од Утешитеља, односно Учитеља све Истине, верујемо у Једног Бога задржавајући ту расподелу [Лица у Богу], коју називамо οικονομιαν 11. У складу с тим, Један Бог има Своју Реч, која је од Њега проистекла и кроз коју је све почело да буде, и без чега је све почело да буде,13: Верујемо да је послано од Оца Пресветој Дјеви и рођено од Ње – Бога и човека, Сина Божијег и Сина Човечијег, званог Исус Христос. Верујемо и да је Он страдао, умро и сахрањен по Светом писму, и васкрсао га Отац, и поново узет на небо, и да седи здесна Оцу, и долази да суди живима и мртвима. Затим је послао, као што је и обећао, од Оца Духа Светога, Утешитеља, Осветитеља вере оних који верују у Оца и Сина и Светога Духа. Ово правило [вере] потиче из самог Јеванђеља пре било којих древних јеретика, а да не помињемо Праксеје последњих дана, што потврђује најновије порекло свих јеретика, као и саму новину Праксеја последњих дана. Ова осуда се подједнако односи на све јереси: све што је примарно је истинито, а све што је споредно је лажно. Али док је ово основно побијање задржано за поуку и упозорење било коме, требало би да има простора за дискусију, тако да не изгледа да смо осудили било какву јерес без претходног испитивања. И још више она јерес која верује да поседује истину у свој њеној чистоти, јер верује да у Једног Бога треба веровати само сматрајући Оца, Сина и Светога Духа за исто (Личност). Као да је немогуће да сви буду једно на тај начин да сви произилазе из једног са јединством своје суштине! Уосталом, на овај начин није ништа мање сачувана тајна икономије, која Јединицу сређује у Тројицу, производећи Троје – Оца, Сина и Светога Духа. И Три, не по положају, него по степену, не по суштини, него по форми, не по моћи, него по изгледу. Заиста, Они имају једну суштину, један положај и једну моћ, јер постоји Један Бог, од Кога потичу ови степени, облици и врсте – Отац, Син и Дух Свети 12. Како могу [Они| дозволи [множину] бројеве без дељења, као што ће наша расправа касније показати. Поглавље 3. Принцип монархије (јединства) није у супротности са присуством других владајућих особа за монарха (§3, 4) 3. У ствари, ови простаци, да не кажем незналице и безумници, који увек чине већину верника 13, полазећи од тога да се само правило вере односи од мноштва светских богова на Једног и Истинитог Бога, и, не схватајући да треба веровати у Једног Бога, али заједно са Његовом икономијом, плаше се ове икономије. Они сматрају да је број и распрострањеност Тројице део Њеног Јединства, док се у ствари Јединство, које из Себе производи Тројство, Њиме не уништава, већ се чува. Тако они јавно изјављују да ми проповедамо два, па чак и три [Бога], а себе сматрамо поклоницима Једног Бога, као да неразумно склопљено Јединство не води у јерес, а рационално проширено Тројство не чини Истину. „Ми се држимо монархије“, кажу они, а ову [грчку] реч на латинском изговарају тако гласно и тако вешто да би човек помислио да они разумеју монархију као што је и проглашавају. Али они су навикли да кажу „монархија“ на латинском, али не желе да разумеју значење грчке речи „економија“. Ја, ако користим нешто из оба језика, могао бих означити монархију само као једину и јединствену власт. Али таква монархија, као да припада само некоме, не спречава онога коме припада да има сина, или да се заситне, или да врши своју монархијску власт преко оних које жели. А ја ћу рећи да не постоји власт која би у толикој мери припадала једном и која би у толикој мери била једина, једном речју, била би таква монархија да се њоме не би могли управљати и преко других, оних најближих монарху, које је он сам изабрао за намеснике. А када би онај коме припада монархија имао сина, онда се не би делила и не би престала да буде монархија само на основу тога што је и син постао њен члан. У ствари, оно и даље првенствено припада ономе од кога се саопштава сину. А пошто му припада, то је монархија, коју одржавају две особе повезане једна са другом. Следствено томе, Божанска Монархија, чак и ако се контролише преко анђеоских легија и војске, – као што је написано: Хиљаде хиљада Му служише и десет хиљада хиљада стајаше пред Њим (Дан. 7,10), – не престаје да припада Једном и не престаје да буде Монархија, иако се контролише преко тако великог мноштва Моћи. Како се може испоставити да Бог у Сину и у Духу Светоме, који је добио друго и треће место као саучесници у суштини Очеве, пролази кроз цепање и расејавање, што Он не доживљава у тако великом броју Анђела, дакле (туђи) суштини Очеве? Да ли заиста верујете да они који су чланови, залоге, органи, сама власт и цео систем монархије, то искривљују? Али ово није тачно. Желим да више вежбате у разумевању суштине ствари него у изговарању речи. Треба да знате да до уништења монархије долази када се појави друга сила, са својим условима и сопственим статусом и стога се такмичи [са првом]. Када се, на пример, заједно са Маркионом уводи други Бог, супротан Творцу, или чак многи [богови], као код Валентинијанаца и Продикијана 14. Тада долази до изобличења монархије, пошто се Творац укида. 4. Али пошто ја не производим однекуд споља, него из саме суштине Оца 15 Сина, који ништа не чини без воље Очеве и прима сву власт од Оца, како онда да уништим веру у монархију, коју чувам у Сину као пренету Сину од Оца? Овде треба да говорим и о Трећем степену [Божанства], јер верујем да Дух Свети не долази ни од кога другог, него од Оца кроз Сина. Па, види, зар ти није највероватније да уништиш монархију, укинувши њено уређење и расподелу, успостављену у онолико имена колико је Бог хтео? И док [монархија] задржи свој статус, доликује да Тројица буде тако да се монархија врати од Сина Оцу, као што пише Апостол о крају свега, када Син пренесе власт на Бога и Оца: Јер Он мора да царује док не стави све непријатеље под своје ноге (1. Кор. 15, 25) Непријатељи Твоји Подножје ногама Твојим (Пс.109,1), - Када (...) Му се све покори (...) осим Онога који Му све покори (...) тада ће се и сам Син покорити Ономе који Му је све покорио, да Бог буде све у свему (1. Кор. 15, 27-28). Дакле, видимо да се Син не меша у монархију, чак и ако она сада пребива са Сином. Јер она остаје са Сином, задржавајући свој статус, и заједно са овим статусом биће враћена од Сина Оцу. Дакле, нико је неће уништити, односно монархију, овим именом [Сина], (ако) допусти Сина, коме је, као што је познато, пренето од Оца, и од кога ће у своје време морати да се врати Оцу. Могли бисмо, само уз помоћ овог поглавља Апостолске посланице, показати да су Отац и Син Двоје. Али поред тога [на то указују] и сама имена Оца и Сина, и сама чињеница да је Један Тај који је предао Царство, а Други је Онај коме га је предао, и такође Један је Онај који је победио, а Други је Онај коме је Он победио. Поглавље 4. Рођење Сина од Оца. Разум и Реч као два момента постојања Сина (§5–8) 5. Али пошто јеретици желе да Двојица буду једно, и да се Отац и Син сматрају једним те истим, све у вези са Сином мора се добро испитати: да ли је Он, ко је, какав је, па ће тако сама ствар открити своју суштину путем Светог Писма и тумачења која их бране. Неки кажу да књига Постања на јеврејском почиње овако: У почетку створи Бог Себе Сином. Али пошто то није сигурно, други докази ме воде од самог стања Божијег у коме је био пре стварања света, до самог тренутка рођења Сина. Пре свега, Бог је био Један, будући за Себе и свет, и место, и све. Међутим, ни тада Он није био сам: Он је са собом имао свој разум (Ратио), који је имао у Себи. Уосталом, Бог је интелигентан, и интелигенција је била у Њему од почетка, и на тај начин је све [потекло од Њега]. Овај ум је ум (сензус) Божији. На грчком се зове λογος. Овај појам преводимо као Реч (Сермо), пошто је, због једноставности превода, уобичајено да кажемо ово: У почетку (...) Реч (Сермо) беше код Бога (Јн. 1, 1). Мада разум пре треба сматрати древнијим [него Реч], пошто је Бог, чак и пре почетка, рационалан, а не вербалан. А сама Реч, садржана у уму, показује да је ум као суштина Речи испред [Њега]. Али ово није толико важно. Заиста, Бог је заједно са својим умом, размишљајући и уређујући [Своју] Реч, извршио оно о чему је разговарао са Речју. А да бисте ово лакше разумели, прво размислите о себи као о лику и подобију Божијем 16, захваљујући чему имате разум у себи, будући да сте разумна животиња, и, према томе, не само створен од разумног Творца, већ чак и оживљени од Његове суштине 17. Приметите када у уму немо разговарате са собом. То се дешава у вама када ваш разум, заједно са речима, прати сваки покрет вашег размишљања, сваки импулс вашег осећања. И шта год мислите је реч, а шта год осећате је ум. Неопходно је да то изговорите у својој души, и док говорите, осећате свог саговорника – реч, у којој се налази управо тај ум, захваљујући коме говорите, мислећи уз реч, и захваљујући којој мислите, изражавајући [реч]. Дакле, реч у вама је, такорећи, друга ствар кроз коју говорите када мислите, и кроз коју мислите када говорите. Сама реч је другачија [од разума] 18. [Помисли] колико се то потпуније дешава у Богу, чијим образом и подобијом се сматраш, пошто Он у себи тихо има разум и у разуму Реч. Дакле, више се не могу плашити да претпоставим да тада, пре стварања света, Бог није био Један, јер је имао у себи ум и у виду Реч, коју је учинио другом после Себе, делујући кроз Њега у себи 19 . 6. Ова сила и конституција Божанског ума изражена је у Светом Писму и у име Премудрости (сопхиае). Уосталом, шта би могло бити мудрије од Божјег ума и Његове Речи? Дакле, слушајте Саму Премудрост, створену (цондитам) 20 као Друго Лице: Прво ме је Господ створио (креавит) као почетак путева за своја дела (...) пре него што је створио земљу, пре него што су се горе подигле, пре свих брда Он је родио (генеравит) Мене (Приче 8:22, 24-25) и јасно је да је у уму Његовој родио 2 . Одавде сазнајте да је Она била присутна при самој творевини: Када је припремио небеса, ја сам био са Њим (...) и када је утврдио [Свој] престо изнад ветрова, који су облаци изнад, и када је учврстио изворе који су под небом, ја сам био уметник са Њим и био Онај коме се Он радовао; сваки дан, радујући се пред лицем Његовим (Приче 8,27-30) 22. Јер када је Бог хтео да произведе као самосталне суштине и форме оно што је претходно у себи уредио помоћу Премудрости, разума и Речи, 23 Он је најпре изговорио Реч, која је у себи нераздвојно имала разум и Премудрост, тако да је кроз Њега све настало и кроз Њега је све промишљено и уређено, или боље речено, створено у уму Божијем. На крају крајева, овом свету је недостајала чињеница да се може спознати и постојати независно у својим облицима и суштинама. 7. Дакле, сама Реч је добила свој облик и лепоту, звук и глас када је Бог рекао: Нека буде светлост (Пост. 1,3). Ово је савршено рођење Речи када долази од Бога 24. На крају крајева, у почетку ју је Бог створио за размишљање као Мудрост: Господ ме створи као почетак путева за своја дела (Приче 8:22). И тада је рођено за акцију: Када је припремио небеса, ја сам био с Њим (Приче 8:27). Имало је, дакле, Њега за Оца, пошавши од Кога је постало Прворођени Син, то јест рођени пре свега, и Јединородни [Син], односно Јединородни, наиме, рођен од Бога, наиме из дубине срца Његовог, по чему сам Отац сведочи: Срце моје излило је срце (Пр24,25). радујући се Ономе који се радовао пред Њим (Приче 8,30): Ти си Син Мој; Данас Те родих (Пс. 2,7) и: Пре звезде јутарње родих Те (Пс. 109,3) 26. Исто тако и Син у име Премудрости, то јест у Личности Својој, исповеда Оца: Господ ме створи као почетак путева за дела своја (...) пре свих брежуљака (...) роди ме пре свих брежуљака:25. Јер ако овде изгледа да Премудрост каже да је створена од Господа за дела и на путеве Његове, онда се на другом месту показује да је све почело да буде кроз Реч и без Њега ништа није почело да буде (Јн. 1,3), као на другом месту: Речју Његовом небеса су утврђена, и Његовим Духом све силе њихове (Пс. 32,6) 27. Јасно је да је то иста Сила, понекад названа Премудрост, понекад Реч, која је постала почетак путева за дела Божија, која је утврдила небеса, кроз које је све почело да буде и без које ништа није почело бити. И доста овога, као да није сама Реч која се подразумева у име Премудрости, разума, целе Душе и целог Духа Божијег – Речи Која је постала Син Божији, из Које се родио 28! „Сходно томе“, кажете, „признајете да је Реч извесна независна суштина, која се састоји од Духа, Мудрости и Разума?“ Свакако. Али не желите да признате да је Реч заиста била нешто независно, што је имало своју суштину, да би се могла сматрати одређеном стварношћу, па чак и Личношћу, па би, дакле, Она, као друга после Бога, могла да доведе до препознавања Двојице – Оца и Сина, Бога и [Његове] Речи. „Али шта је реч“, кажете, „ако не глас и звук уста, и, како кажу граматичари, вибрирајући ваздух, који се опажа ухом, а иначе, не знам, колико је празна, шупља 29 и бестелесна?“ Али ја кажем да ништа шупље и празно није могло доћи од Бога, јер није произашло из шупље и празне ствари, а оно што је произашло из такве Суштине и [се] створило такве суштине није лишено самосталног постојања. Уосталом, Она је сама створила оно што је кроз Њега настало. И како Он може бити ништа, без Кога ништа не може постојати, или да шупље ствара густо, празно да ствара пуно, а Нетелесно да ствара телесно? 30 Јер иако понекад нешто може постати другачије од онога кроз шта је настало, ипак ништа не може настати кроз оно што је празно и шупље. Дакле, да ли је Реч Божија, која се зове Син [Божији], па и сам Бог, празна и шупља? На крају крајева, Реч је била код Бога, и Реч је била Бог (Јован 1:1). Писано је: Не узмите име Божије узалуд (Изл. 20,7). Дакле, јасно је да је Он Онај који, будући по лику Божијем, није сматрао да је пљачка једнака Богу (Фил. 2, 6). У којој слици Божијој? У сваком случају, некако, а никако. Јер ко ће порећи да је Бог тело, иако је Бог дух (Јн. 4,24)? 31 Јер Дух је нека врста тела по свом обличју. Али ако све невидљиво што постоји има у Богу и своје тело и свој облик, кроз који је видљиво само Богу, колико је вероватније да Оно што је произашло из Његове суштине није само по себи лишено суштине. И шта год да је суштина Речи, ја је зовем Личност, и додајем јој име Сина, а пошто признајем Сина, браним став да је Он Други после Оца. 8. И ако неко мисли да ја овде покушавам да уведем извесни προβολη 32, односно порекло једне ствари од друге, као што је то урадио Валентин, производећи еоне један од другог, онда ћу вам пре свега рећи: Истина не треба да се плаши да употреби овај појам, њен појам и значење, само зато што га је јерес већ употребила. Напротив, ова јерес узима од истине оно што користи да гради своје лажи. Дакле, [реци ми], да ли је 33 Божја Реч изговорена или није? Ако се изговара, онда сазнајте прави προβολη, и нека види јерес у којој је подражавала истину. Хајде да истражимо ко и како користи било коју ствар и њено име. Валентин откида и одваја своје προβολαι од Оца и удаљује их тако далеко од Њега да еон не познаје свог Оца. А и да је хтео да Га препозна, није могао, па се потпуно раствара и распршује у остатку супстанце. Код нас је само Син познао Оца (Мт. 11, 27), и открио крило Очево (Јн. 1, 18), и све чуо и видео од Оца (Јн. 3, 32, 8, 38), и што му је поверено од Оца, он говори (Јн. 8, 26), али не учини своју вољу (Јн. 8, 26), и 6:38), које је познавао директно и у почетку. Јер ко је познао шта је у Богу осим Духа који је у Њему (уп. 1. Кор. 2, 11)? Реч је формирана Духом и, ако могу тако да кажем, тело 34 Речи је Дух. Дакле, Реч је увек била у Оцу, као што Сама каже: Ја сам у Оцу (Јн. 10, 38), и увек беше са Богом, као што је написано: И Реч беше у Бога (Јн. 1, 1), и никада није постојала одвојено или отуђена од Оца, пошто [написано]: Ја и Отац смо једно. То ће бити истински προβολη – чувар јединства, на основу којега Сина називамо произашлим од Оца, али нераздвојеним [од Њега]. У ствари, Бог је рекао Реч, као што и Утешитељ учи, као што је корен произвео изданак, извор реку, сунце зрак 35 . На крају крајева, ове слике су προβολαι оних суштина из којих долазе. И не сумњам када Сина називам Изданком Кореном, Реком Извора и Зраком Сунца, пошто је сваки почетак родитељ и све што долази од почетка је поколење, а посебно Реч Божија, која добија своје име Син. И као што ниједан изданак није одвојен од корена, ниједна река од извора, ниједан зрак од сунца, тако се Реч не одваја од Бога. Тако, према свим овим примерима, изјављујем да говорим о Двојици: Богу и Његовој Речи, Оцу и Његовом Сину. На крају крајева, корен и изданак су две ствари, али повезане; извор и река су две слике, али неодвојиве; сунце и зрак су два облика, али повезани. Све што долази из нечега нужно је секундарно у односу на оно из чега је дошло, али није одвојено [од тога]. И где је други, ту су два, а где је трећи, тамо су три. Трећи од Бога и Сина [Божијег] је Дух Свети, као што је трећи од корена плод изданка, трећи од извора је поток из реке и трећи од сунца је сјај од зрака. Међутим, ништа од тога није отуђено од свог производног принципа, из којег добија своју оригиналност. Тако Света Тројица силази од Оца уједињеним и повезаним корацима, не нарушавајући ни на који начин монархију и одржавајући стање економије. Поглавље 5. Разликовање Лица Свете Тројице, које произилази из самих њихових имена и других појмова који се налазе у Светом писму (§9–11) 9. Дакле, свуда се држите овог од мене датог правила, којим сведочим да су Отац, Син и Дух Свети нераздвојни једни од других, и тако ћете разумети шта се и како зове. И тако, ја кажем да постоји други Отац, други Син и други Дух Свети. То слабо разуме неко ко је незналица или ко искривљује речено, указујући на неку врсту супротности и из тога закључујући о одвојености Оца, Сина и Светога Духа. Ово кажем из нужде, јер они који се ласкаво противе економији монархије тврде да су Отац, Син и Свети Дух једно те исто. [Инсистирам] да је Син другачији од Оца, не по супротности, већ по расподели, и другачији не по деоби, већ по разликовању, будући да Отац и Син нису једно те исто, или се Једно разликује од Другог само по начину свог бића 36. Јер Отац је целокупна суштина, док је Син грана и део целине, као што је Он већи од Бога (Јер вели: Он је већи од Бога). 14:28). И у псалму га пева најмањи од Оца: [Учинио си га] мало нижим од анђела (Пс. 8,6). Исто тако, Отац се разликује од Сина, будући да је Један Онај који је родио, а Други је Онај који је рођен; Један је Онај који је послао, а други је Онај који је послат; Један је Онај који је створио, а Други је Онај кроз кога је створен. Добро је што је Господ управо овом речју, у лицу Утешитеља, указао не на поделу, него на расподелу [функционисања у Богу], говорећи: Замолићу Оца, и даће вам другог Утешитеља (...) Духа истине (Јн. 14, 16-17). Тако је [Показао] да је Утешитељ други од Њега (као што је и Он сам, као што знамо, другачији од Оца), да би тиме показао у Утешитељу Трећи степен [Божанства], као што у Сину [видимо] Други [степен] ради одржавања економије. И уопште, зар се не разликују једни од других по самом имену – „Отац“ и „Син“? Уосталом, како се све зове, тако је, и како је, тако се и зове, и никако не треба мешати различите појмове, иначе не би означавали ствари које се зову. [Али нека твоја реч буде]: да, да; не не; а све што је изнад овога је од злога (Матеј 5:37). 10. Дакле, [Један од Њих] је Отац, а [Други] је Син. И као што дан и ноћ нису исто, тако ни Син и Отац нису Једно и Исти, да не испадне да су Обојица Једно, а Сваки од Њих је у исто време био Други, што хоће ови празни монархији. Кажу: „Учинио је Себе својим Сином“. Али ако Отац претпоставља Сина, а Син претпоставља Оца, и Сваки од Њих претпоставља Другога, онда Они никако не би могли доћи од Себе за себе, да би Отац Себе учинио својим Сином, а Син би Себе учинио својим Оцем. Јер све што је Бог установио, Он сам чува. Дакле, да би Отац био Отац, Он мора имати Сина, а да би Син био Син, Он [треба] да има Оца. Јер једно је имати, друго бити. На пример, да бих био муж, требало би да имам жену, јер нећу бити сопствена жена. Исто тако, да бих био отац, [морам] имати сина, јер нећу бити свој рођени син. А да бих био син, морам да имам оца, јер нећу бити свој отац. Ако имам некога ко ће ме учинити [оца или сина], онда ако имам сина, бићу отац, а ако имам оца, бићу син. Даље, ако сам и сам један од њих, онда више нећу имати оно што ћу и сам бити, ни отац, пошто ћу и сам бити отац, ни син, пошто ћу и сам бити син. Колико треба да имам један од њих и да будем други, толико да ако сам један од њих, нећу бити други док не будем имао другог. Уосталом, ако сам и сам син, који је у исто време наводно и отац, онда више немам сина, али сам сам син. А без сина, пошто сам и сам син, како ћу бити отац? Морам имати сина да бих био отац. Дакле, ја нисам син, пошто немам оца који чини сина [сина]. Исто тако, ако сам и сам отац, који је истовремено тобоже син, онда више немам оца, али сам сам отац. А без оца, пошто сам и сам отац, како ћу бити син? На крају крајева, морам имати оца да бих био син. Дакле, ја нећу бити отац, пошто немам сина, што чини оца [оцем]. Ово ће бити сасвим измишљотина ђавола – искључити Једно из Другог и истовремено, затварајући и Једног и Другога у Једно, под маском страхопоштовања према монархији, увести нешто између [између Оца и Сина], да не би било ни Оца, који у овом случају нема Сина, ни Сина, који такође нема. На крају крајева, пошто је Он Отац, Он више неће бити Син. Тако се приклањају монархији они који не чувају ни Оца ни Сина. Уосталом, [кажу]: Ко не зна да Богу ништа није тешко (уп. Мт. 19, 26)? А ко не зна да је Богу могуће оно што је свету немогуће (уп. Лк. 18, 27)? А такође да је Бог изабрао луде ствари света да посрами мудре (1. Кор. 1:27)? Читамо све ово. Према томе, кажу јеретици, Богу није било тешко да учини себе и Оцем и Сином, супротно уобичајеном људском поретку ствари. Уосталом, Богу није било тешко да учини да нероткиња, као и Дјева, роди супротно природи. Наравно, Богу ништа није тешко. Али ако тако непромишљено користимо ову позицију у нашим претпоставкама, онда ћемо моћи да замислимо било шта о Богу, као да га је Он створио, јер је могао да га створи. Дакле, само зато што Он може све да створи, не треба веровати да је створио оно што заправо није створио, већ треба сазнати да ли је то заиста створио. Уосталом, Бог је могао, да је хтео, дати човеку крила за лет, која је дао змајима. Али Он то није учинио само зато што је могао [то учинити]. Он је дефинитивно могао да уништи Праксеја, као и све остале јеретике, али га није уништио само зато што је могао [уништити]. На крају крајева, долично је било да постоје и змајеви и јеретици. Било је прикладно да и Отац буде разапет. У том смислу ће [можда] бити нешто тешко за Бога, наиме, све оно што Он неће учинити; али Он то неће учинити, не зато што не може, него зато што не жели. Уосталом, за Бога моћи значи хтети, а не моћи значи не желети. И шта је Он желео, могао је [учинити] и учинио. Стога, ако је хтео да Себе учини својим Сином, могао је [то], а пошто је могао, учинио би то. Дакле, тек тада ћете доказати да је Он могао и желео [то] ако докажете да је заиста [то] учинио. 11. И ви ћете морати да докажете [ово] из Светог Писма тако јасно као што ми доказујемо да је Бог своју Реч учинио Својим Сином. Уосталом, ако Га је Он назвао Сином, онда Син није нико други до Онај који је од Њега дошао. Реч је дошла од Њега, Он је Син, а не Он Сам од Кога је дошла – уосталом, Бог не долази од Себе. Даље, називајући Оца и Сина једним и истим, чините тако да је Један и исти произвео и произашао из Себе. Али иако је Бог то могао учинити, није. Или дајеш доказ који, како ја тражим, мора бити сличан мом, односно онај који би на основу самог Светог Писма показао да су Отац и Син Једно Исти, као што смо ми показали да су Отац и Син различити – различити, понављам, а не раздвојени. И као што ћу навести оно што је Бог рекао: Срце моје је излило добру Реч (Пс. 44,2), тако ти донеси неко место где би Бог рекао супротно, [то јест]: Изли срце моје за мене добру Реч, да ће Он бити и Онај који је излио и Онај који је излио; и Оним Који изговара и Оним Који се говори, само да је Он Сам и Реч и Бог. За пример, навешћу оно што је Отац рекао Сину: Ти си Син Мој; Данас сам Те родила (Пс. 2,7). Ако хоћеш да верујем да је Он и Отац и Син у исто време, онда покажи ову изјаву негде другде: Господ је рекао Себи: Ја сам Син Мој. Данас сам Себе родила. На потпуно исти начин је и ово: Пре јутарње звезде родих Себе, и: Ја, Господ, створих Себе као почетак путева за дела Своја, пре свих брда сам Себе родио, или нешто слично. Кога би се Господ Бог васељене плашио да тако прогласи, да је тако у стварности? Да ли би се заиста плашио да му људи неће веровати ако се једноставно прогласи Оцем и Сином? Не, једног се плашио – да лаже, [јер] Он је сам Творац истине и саме Истине 37. И зато, верујући у Бога истинитог, знам да Он није објавио другачије него што је унапред одредио, и није унапред одредио другачије него што је објавио. Даље, учинићете Га преварантом, лажовом и рушитељем поверења у Себе, ако Он, тобож Његов сопствени Син, почне да приписује Лице Сина другоме. Истовремено, све Свето Писмо указује на Свету Тројицу и различитост Њених [Лица], на основу чега [градимо] свој приговор и закључујемо да Онај Који говори, Онај о коме говори, и Онај о коме говори не може бити исти. Уосталом, Богу не приличи ни обмана ни лаж, што би био случај када би Он, као Онај коме се обраћао, почео да се обраћа неком другом а не себи. Дакле, обратите пажњу на друге речи Оца о Сину, изговорене преко пророка Исаије: Ево Сина мога, кога изабрах, љубљени мој, у коме је по мојој вољи. Ставићу на Њега дух свој, и Он ће објавити суд народима (Ис.42,1) 38. А такође и на следеће речи: Биће вам велика величина што ћете се назвати Сином Мојим за обнову племена Јаковљевих и за повратак расејаних остатака Израиљевих; и учинићу те светлошћу народима, да будеш спасење до краја земље (Исаија 49:6) 39. Обратите пажњу и на речи Сина о Оцу: Дух Господњи је на мени, зато ме помаза да проповедам добру вест људима (Исаија 61:1) 40. Обрати пажњу и на речи Сина о Оцу: Дух Господњи је на мени, зато ме је помазао да проповедам добру вест људима (Исаија 61:1) 40. Псалам не говори то исто. остави Ме, док не објавим мишицу Твоју целом будућем нараштају (Пс. 70,18) 41, а такође и у другом псалму: Господе, зашто се умножише непријатељи моји? (Пс. 3:2). И скоро сви псалми (који) пророкују о Личности Христовој представљају Сина који говори са Оцем, односно Христа са Богом. Коначно, обратите пажњу на оно што Дух говори од Трећег Лица о Оцу и Сину: Господ рече Господу моме: Седи ми здесна, док не положим непријатеље Твоје за подножје ногама Твојим (Пс. 109,1). Тако је и преко пророка Исаије: Овако вели Господ Господу моме Христу (Ис. 45,1) 42. Кроз њега се вели Оцу о Сину: Господе! ко је поверовао ономе што смо чули и коме се открила мишица Господња? Ми о Њему објављујемо: [Он] је као потомство и као корен у сувој земљи; није било обличја Његовог ни славе (Ис. 53,1-2) 43. Ово је мало о много. Нисмо тежили да анализирамо целокупно Свето Писмо, када смо уз помоћ појединих поглавља сведочили о пуноћи [његове] величине и ауторитета. Уосталом, већ смо раније дали још више доказа. Али чак и из тако ограничених доказа постаје јасна разлика између [Лица] Свете Тројице. Заиста, Онај који објављује јесте Дух Свети, Онај коме објављује је Отац, а кога објављује је Син. Тако и тако даље, што је рекао или Отац о Сину или Сину, или Син о Оцу или Оцу, или Светим Духом, показује сваку Личност у Његовој посебности. Глава 6. Други докази Светог Писма о Светој Тројици. Разлика између команданта и извршитеља не уводи два бога и два господара (§12, 13) 12. А ако вас још збуни број Тројице, као да [њене Личности] нису међусобно повезане у просто јединство, питам [вас] како Један једини говори о себи у множини: начинимо човека по обличју (...) и (...) подобију (Пост. 1, 26). На крају крајева, да је Он једини, морао би да каже: „Створићу човека на своју слику и прилику. Али да ли Он заиста лаже или се руга када у следећим стиховима говори о Себи у множини: Ето, Адам постаде као један од Нас (Пост. 3, 22) 44, док је Један и Једини? Или се Он обраћао неким анђелима, како Јевреји тумаче, пошто не препознају Сина? Није ли, пре, зато што је Он (Бог) био Отац, Син и Дух Свети, и стога је говорио о Себи у множини, показујући да је Он у множини? А пошто се Њему придружило Друго Лице – Син, Његова Реч, и Треће – Дух Свети у Речи, зато је Он изговорио у множини ми ћемо створити, Наши и Ми. Уосталом, заједно са Њима је створио човека и створио једног сличног Њима, наиме, заједно са Сином, Који је требало да обуче човека, и са Духом, Који је требало да освети човека. [И са Њима], као са управитељима и сведоцима, разговарао је у јединству Тројице. И у следећим [стиховима] Свето Писмо показује разлику између Лица: [И] Бог створи човека (...) по лику Божијем створи га (Пост. 1,27). Зашто није [речено]: на свој начин, ако постоји само Онај Који је створио, а није било Онога по Чијем [лику] је створио? Међутим, постојао је Онај по Чијем је лику створио; наравно, по [лику] Сина, који је, намеравајући да постане аутентични и истинити човек, створио Свој лик, звани човек, који је тада морао да изађе из праха, као образ и подобије истинитог [Човека] 45. Али [вратимо се на оно што] пише о претходним догађајима [стварања] света. У почетку, када се Син још није појавио, Бог рече: нека буде светлост. И постаде [светлост] (Пост. 1, 3), то јест, сама Реч, истинита Светлост, која просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1, 9), и кроз Њега је светлост света већ [настала] 46 . Затим, управо у Речи-Христу, присутној и испуњавању [заповести Очеве], Бог је хтео да створи и створи: И рече Бог: нека буде свод (Пост. 1, 6), и створи Бог свод (Пост. 1, 7); И рече Бог: нека буду светлости (Пост.1,14), И створи Бог (...) већу светлост (...) и мању (Пост.1,16). Али ово и све остало створио је исти Онај који је [био] пре [свега], то јест Реч Божија, кроз Коју је све постало, и без Које ништа није почело бити (Јн. 1,3). Ако је Бог, - [уосталом] по апостолу Јовану, Реч је била Бог (Јн. 1, 1), - онда имате Двоје: Једног који каже нека буде, а другога који то чини. И већ сам показао како треба разумети да је [Син] другачији по личности, а не по суштини, [различити] по разликовању, а не по подели. И уопште, где год да представљам Јединствену Суштину у Три Међусобно повезана [Особа], из самог концепта је неопходно да Једног називам Оним Који Заповеда, а Другог – Оним Који Извршава. Уосталом, Он (Отац) не би заповедио да је створио Себе када је заповедио: Нека буде. Међутим, [Отац] је заповедио кроз Сина, и да је Он Један, [заповедао би] или намеравајући да заповеди Себи, или намеравајући да ствара без наређивања, пошто Он не треба да заповеда Себи. 13. Ви кажете: „Ако је Бог рекао и Бог учинио, или је један Бог рекао, а други Бог учинио, онда се овим проповедају два Бога“. Али ако сте тако тврдоглави, онда размислите сами, и да бисте ово боље разумели, обратите пажњу на то да се у псалму помињу и Два Бога: Престо је Твој, Боже, довека; скиптар правде је жезло царства твога. Ти си заволео правду и мрзео безакоње; зато Те је, Боже, Бог твој помазао (Пс. 44,7-8). Дакле, ако се псалам обраћа Богу, и Богу помазаном Богу, онда се и овде потврђује о Два Бога [на основу речи: штап царства Твога]. Стога се и Исаија окреће Лицу Христовом: И Саваји, висок народ, доћи ће к теби и поћи ће за тобом везаних руку, и поклониће се пред Тобом, јер је Бог у теби. Заиста си Ти Бог наш и не познајемо [другог], Боже Израиљев (Ис. 45,14–15) 47. И овде [пророк] указује на Два Бога, говорећи: у Теби је Бог и Ти си Бог, односно на Онога који беше у Помазанику (Христу), и на Самога Помазаника. Осим тога, у Јеванђељу можете пронаћи и речи: У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог (Јн. 1,1), то јест, Један је Онај који беше, а Други је Онај који беше. А име Господ се односи на Двојицу: Господ рече Господу мом: Седи ми здесна (Пс. 109,1). И Исаија каже: Господе! ко је поверовао ономе што смо чули и коме се открила мишица Господња? (Иса.53:1). Уосталом, рекао би: Рука твоја, а не Господња, да није хтео да се овде разуме Господ Отац и Господ Син. И у [књиги] Постања, много пре овога, стоји: И Господ [Јехова] обасу на Содому и Гомору (...) сумпор и огањ од Господа [Јехове] с неба (Пост. 19:24). Дакле, или поричете да је ово написано, или ко сте ви да не сматрате да оно што је написано треба разумети онако како је написано, посебно оно што има смисао не у алегоријама и параболама, већ у јасним и једноставним изразима? А ако си један од оних који тада нису подржали Господа, који је рекао да је Син Божији, и не веровао да је Господ, онда се сети да је за такве писано: Рекох: Богови сте и синови Вишњега, и: Бог устаде у сабору богова (Пс. 82,6.1). Дакле, ако се Свето Писмо није плашило да боговима назове људима који су по вери постали синови Божији, онда схватите да са великим правом упућује име Господ на јединог истинитог Сина Божијег. „Зато“, кажете, „ја вас сада позивам, на основу овог истог Светог писма, да чврсто прогласите два Бога и два господара“. Неће се десити! На крају крајева, ми, ученици Утешитеља, а не људи, милошћу Божијом, с обзиром на времена и узроке [догађаја који се налазе у] Светом писму, разликујемо Два – Оца и Сина, па чак и Тројицу – заједно са Духом Светим, по појму икономије, који производи [у Богу множину] број. А ми не верујемо шта је ваша изопаченост измислила – да се [наводно] сам Отац родио и страдао 48. Ово не заслужује веру, јер се тако не преноси [у Светом писму]. Међутим, наше усне никада нису говориле да постоје два Бога и два Господара. Али не зато што не може бити да је Отац Бог, и Син Бог, и Дух Свети Бог, и да је сваки од њих Бог, него зато што су се раније проповедала и два Бога и два Господа, да би Христос када дође, био препознат као Бог и назван Господом, јер је Он Син Божији и Господ. Уосталом, ако би се у Светом Писму могло наћи једна Личност и Бога и Господа, онда се с правом Христос не би могао назвати именом Бога и Господа; уосталом, [у Светом Писму] се нико не проповеда осим Једног Бога и Господа. И тада ће бити потребно следити да је Сам Отац сишао [на земљу], пошто [Свето Писмо] говори само о Једном Богу и Једном Господу. И тако ће се помрачити цела Његова икономија, која је унапред смишљена и намеравана да постане предмет [наше] вере. Када је Христос дошао и био препознат од нас као Онај који је створио [у Богу множину] број, поставши Други после Оца, а заједно са Духом Светим Трећи, и кроз Кога се Отац потпуније открио, тада се поново сјединило име Божије и Господа да незнабошци пређу од мноштва идола и од мноштва идола, и да се утврди јединственост Бога и једнога Бога у јединствену Бога. божанства. Јер хришћани, као синови светлости, морају да сијају у свету, поштујући и називајући Једног Бога и Господа светлошћу света. Међутим, ако бисмо, следећи ту идеју, захваљујући којој знамо да име Бога и Господа припада и Оцу, и Сину и Светоме Духу, почели да их називамо Боговима и Господима, морали бисмо да угасимо своје бакље и ублажимо жар за мучеништво, јер би нам се отворила прилика да то избегнемо, као што би многи овде богови и богови који би се заклели Господом. Дакле, уопште не бих користио израз Богови или Господ, него бих ишао за Апостолом, и ако би се Отац и Син звали исто, ја бих Оца назвао Богом, а Исус Христос би назвао Господом (Рим. 1,7). Али самога Христа могу назвати Богом, као што каже исти Апостол: Од њих је Христос по телу, који је Бог над свима, благословен у векове (Рим. 9, 5). Јер ја ћу назвати сунце појединачним зраком сунца. Међутим, ако бих прво сунце назвао ствар којој зрак припада, не бих одмах назвао зрак сунцем, јер бих тада направио два сунца. Међутим, ја бих и сунце и његов зрак сматрао двема независним стварима и двема врстама једне и недељиве суштине, као што су Бог и Његова Реч као Отац и Син. Поглавље 7. Разлика садржана у Светом писму између Оца и Сина као невидљивог и видљивог, скривеног и откривеног, неиспољеног и откривеног (§14-16) 14. Сада, да бисмо одбранили став да су Отац и Син Двоје, прибегнимо помоћи оног правила које Бога назива невидљивим. У ствари, када је Мојсије у Египту 49 желео да види Господа и рекао: Ако сам нашао милост у Твојим очима (...) јави ми се, да Те упознам и видим (Изл 33:13) 50, тада [Господ] рече [му]: Не можеш видети Моје Лице, јер човек не може видети Моје Лице и живети (Изл 351:20) то значи да ће то сигурно видети. Међутим, често налазимо [у Светом писму] да су многи видели Бога и да нико од оних који су га видели није умро. Јер Бог је био видљив по способностима човекових опажања, а не у свој пунини [Свог] Божанства. Тако се каже да су патријарси видели Бога, на пример, Аврама и Јакова, као и пророке, на пример, Исаију, Језекиља, али нико од њих није умро. Дакле, остаје једно од две ствари: или су морали да умру (јер нико не може видети Бога и живети), или, ако су ипак видели Бога, а нису умрли, Свето Писмо лаже о Богу када каже: Човек не може видети Лице Моје и живети. Али Свето Писмо ни на који начин не лаже, било када Бога проглашава видљивим или невидљивим. Јер Онај Који је био виђен је био другачији, јер се исти Онај који је био видљив не може назвати невидљивим. Из овога следи да Оца морамо сматрати невидљивим због пуноће Његовог [Божанског] Величанства, а Сина видљивим као известан посебан део, 52 као што не можемо да видимо сунце у свој пунини његове суштине, које је на небу, али можемо да видимо својим очима његове зраке због умерености овог његовог дела до земље, који сеже одатле. Али неко ће, напротив, желети да тврди да је Син, као Реч и Дух, невидљив, и пошто жели да сачува ово [као заједничко] својство Оца и Сина, радије ће тврдити да су Отац и Син Једно и Исто. Али већ смо рекли да Свето Писмо, раздвајајући појмове „видљиво“ и „невидљиво“, тиме потврђује разлику [Лица]. Јеретици својим аргументима додају и то да ако је Син тада говорио Мојсију и сам је изјавио да нико не може видети Његово Лице, онда то значи да је под именом Сина постојао сам невидљиви Отац. На основу тога они желе да се видљиво и невидљиво сматра једним те истим, као што је [по њиховом мишљењу] Један и исти Отац и Син, пошто је мало више пре [Бога] негирао да Мојсије [могао видети] Лице Његово, написано је: И Господ говораше Мојсију лицем у лице, као што један говори пријатељу своме (Изл. 33) пише о Богу (Изл. 33). лице (Пост.32:30). „Стога“, кажу они, „један те исти је видљив и невидљив, а пошто су то двоје једно те исто, онда је и сам невидљиви Отац видљив, јер је и Син“. Као да су они примери из Светог Писма које смо навели непримењиви на Сина, Који се видео одвојено од Оца! Такође потврђујемо да је Син и сада невидљив у свом роду, пошто је Он Реч и Дух Божији по посебности Његове суштине, јер је Он Бог, будући Реч и Дух Божији. И Он је био видљив и пре [опажања] тела на исти начин као што је открио Арону и Марији: Ако је међу вама пророк, онда му се откривам у визији, говорим му у сну; али није тако са Мојсијем: уста на уста ја му говорим отворено, то јест, заиста, не у гатању, то јест, не по лику (Бр. 12, 6-8) 53. И Апостол каже: Сада видимо кроз стакло мрачно, а онда лицем у лице (1. Кор. 13, 12). Дакле, пошто Он оставља Мојсију [прилику] да види Себе и разговара са Њим лицем у лице у будућности – уосталом, то се испунило тек касније, када се [Господ] повукао на Гору [Преображења], како читамо у Јеванђељу, где се Мојсије јавио разговарајући са Њим 54 – јасно је да је ранији Бог, то јест у себи открио Сина Божијег у огледалу, јавио се за себе. снове пророцима и патријарсима, као и овде – самом Мојсију. Па чак и ако је Сам Господ, по свему судећи, разговарао [са Мојсијем] лицем у лице, ипак је човек видео Његово Лице не какво је заиста било, већ највероватније само у огледалу и у гатању. Најзад, ако је управо тако Господ говорио Мојсију, да је Мојсије видео Његово Лице веома близу, како је онда одмах, баш ту, хтео да види Његово Лице, које не би желео [видети], пошто је већ видео? И како онда Господ пориче да се може видети Његово Лице које је наводно открио, ако га је заиста открио? А шта је то Лице Божије које се не види? Ако је то оно што се видело, као што је Јаков рекао: видео сам Бога лицем у лице, и сачувала се душа моја (Пост. 32, 30), онда мора постојати друго Лице, које би, да је ко видео, сигурно пропао. Али зар не може бити да је Син био видљив – макар и Ликом Својим, али ипак само у виђењу, у сну, у огледалу и у гатању, пошто Реч и Дух не могу бити видљиви осим у виду слика – а невидљивог Оца назива Својим Лицем? Уосталом, ко је Отац? Није ли Он Личност Сина на основу власти коју [Син] наслеђује као Рођен од Оца? Заиста, зар се за неку супериорну особу не може рећи: „Ова особа је моје лице“, а „он представља моје лице“? [Син] каже: [Мој] Отац је већи од мене (Јн. 14:28). Дакле, Отац мора бити Лице (бледи) Сина. Уосталом, шта каже Свето писмо? Дух Лице (персонае) Његов Христос Господ (Лам. 4, 20) 55. Дакле, ако је Христос Дух Очеве Личности (персонае патернае), онда је по правди Дух Онога Коме је Личност (персона) припадао (тј. [Личност] Оца) по врлини Његове (Хицием Персона) названог Хицим Његовом Персоном (персона). Заиста, задивљујућа је ствар ако се Отац може сматрати Ликом (бледи) Сина, док је Он Глава Сину, [како је написано]: Глава Христу је Бог (1. Кор. 11,3)! 15. Ако да бисмо разјаснили ову позицију не окрећемо се доказима Старог Завета, онда ћу да потврдим наше гледиште цитирати [доказе] Новог Завета, тако да не приписујете Оцу апсолутно све што ја приписујем Сину. Али гле, и у јеванђељима и у апостолским [посланицама] налазим да се Бог назива видљивим и невидљивим на основу јасне разлике између Лица Оца и Сина 56 . Апостол Јован узвикује: Бога нико никада није видео (Јн. 1,18). Јасно је да то важи и за ранија времена. Јер никада невиђеним речима Божијим он елиминише свако питање времена. А Апостол [Павле] о Богу каже: Кога нико није видео нити може видети (1. Тим. 6, 16), – наравно, јер ће сваки који види умрети. Али сами апостоли сведоче за себе да су Христа видели и дотакли (1. Јн. 1, 1). Ако је сам Христос и Отац и Син, како је онда био и видљив и невидљив у исто време? Међутим, неко ће хтети да нам приговори и да помири ову разлику између видљивог и невидљивог, говорећи да су обе ове изјаве истините, јер је Он [то јест Бог] био видљив у телу и био невидљив пре тела, тако да је Онај који беше Отац, невидљив пре тела, јесте и Син, видљив у телу. Али ако је Један те исти био невидљив пре [опажања] тела, како је онда Он био видљив много пре [опажања] тела? Исто тако, ако је Један те исти постао видљив након [опажања] тела, зашто је онда иначе Њега сада апостоли прогласили невидљивим, ако не зато што је Један Онај који је раније био видљив у гатању и Кога је [опажање] тела учинило још приступачнијим виђењу, то јест, Сама Реч која није постала тело, јесте Онај који је видео, Оче, коме припада Реч? Најзад, размислимо добро о томе Кога су апостоли видели. Апостол Јован каже: Оно што смо чули, што смо својим очима видели, што смо гледали и додиривали својим рукама, о Речи живота (1. Јн. 1, 1). Заиста, Реч живота је постала тело и била је чујна, видљива и опипљива јер је била тело. И пре [сагледавања] тела, то је била Реч у почетку са Богом, а не сам Отац са самим собом. Јер иако је Реч Бог, она је са Богом, пошто је Бог од Бога и пошто је са Оцем и са Оцем. И видесмо славу Његову, – [каже исти Апостол], – славу као Јединородног од Оца (Јн. 1, 14), то јест [славу] Сина, који беше видљив и прослављен од Оца невидљивог. А да противницима не би дао повода [да мисле] да је тобоже видео самог Оца, пошто је Реч Божију назвао Богом, да разликује Оца невидљивог од видљивог Сина, [Апостол] је одмах додао: Бога нико никада није видео (Јн. 1, 18). Који Бог? Реч? Али је речено: Чусмо (...) видесмо (...) и дотакнусмо Реч живота (1 Јн. 1, 1). Какав онда Бог? Наравно, Отац, Који је имао Бога Реч, Сина Јединородног, Који је Сам открио крило Очево (Јн. 1,18). Он се чуо, видљив и чак опипљив, да не би помислили да је дух. И Њега, а не Отац, виде апостол Павле, који каже: Нисам ли видео Исуса [Христа]? (1. Кор. 9:1). Али је и Христа назвао Богом: њихови су оци, и од њих је Христос по телу, који је Бог над свима, благословен у векове (Рим. 9, 5). Он такође показује да је Бог Син био видљив, односно Реч Божија, будући да се Онај који је тело постао Христос. А о Оцу [исти Апостол] пише Тимотеју: Кога нико није видео нити може видети, а посебно истиче: Он једини има бесмртност, Који обитава у светлости неприступној (1. Тим. 6, 16). Он је за Њега горе рекао: А Цару векова, бесмртном, невидљивом, једином Богу [част и слава] (1. Тим. 1, 17) 57 тако да супротно – смртност, доступност – приписујемо Самоме Сину, Који је, како сведочи, упокојио по Писму (1. Кор. 15, 3.) Који је сам видео (1. Кор. 15, 3) 9:3-9; 1 Кор 15:8). Иако је апостол осетио ову светлост не без опасности за своје виђење (Дела 22,11), као што су апостоли Петар, Јован и Јаков [видели то не без опасности] за свој ум, и [као] у лудилу (Матеј 17, 1-6), јер да су видели славу Очеву, а не да би Син страдао, одмах би помислио. Јер нико не може видети Бога и живети (Изл. 33:20). Ако је све ово тако, онда је јасно да је увек, од самог почетка, био видљив Онај који је био видљив на крају, а да на крају није био видљив онај који није био видљив од самог почетка. И тако, видљиво и невидљиво су Двоје, [а не Једно]. Дакле, Син је увек био видљив, и Син је увек комуницирао [са људима], и Син је увек деловао у име и вољу Оца. Јер Син не може ништа створити од Себе ако не види Оца како ствара (Јн. 5,19), то јест ствара у свом сопственом уму. На крају крајева, Отац делује својим умом, а Син чини оно што види у Очевом уму. Управо тако је све почело да бива кроз Сина, и без Њега ништа није почело бити (Јн. 1,3). 16. Немојте мислити да се кроз Сина догодило само стварање света, него и све оно што је Бог накнадно учинио. Јер Отац, који љуби Сина и предаде све у руке Његове (Јн. 3, 35), заволеше [Њега] од почетка и избави Га од почетка, дакле од почетка Реч беше у Бога, и Реч беше Бог (Јн. 1, 1). Њему је Отац дао сву власт на небу и на земљи (Матеј 28:18). А Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину (Јн. 5, 22), такође од почетка. На крају крајева, када говори о свакој сили и сваком суду и да је све кроз Њега постало (Јн. 1, 3), као и да је све предато у Његове руке, Он не допушта никакво привремено ограничење, јер свега тога не би било [код Сина] да није постојало у свако доба 58 . Дакле, Син је Тај који је од почетка извршио суд, срушио горду кулу, помешао језике, казнио цео свет страшним потопом, изливши огањ и сумпор на Содому и Гомору – Бог је од Бога [Јехова од Јехове] (Пост. 19,24). Јер Он је сам увек силазио и разговарао са људима, од Адама до патријараха и пророка, у виђењу, у сновима, у огледалу и у гатању, од почетка увек припремајући пут Свој, којим је ишао на крају 59. Дакле, Бог је одувек имао обичај да комуницира са људима на земљи, и нико други до Реч је та која је требало да постане тело. Учио је [нас] да би ширио веру међу нама и да бисмо лакше веровали и знали [касније] да је Син Божији дошао на свет, (ако) смо већ унапред знали да су се и раније дешавале сличне ствари. Уосталом, ради нас се све, као што је написано, зби, [нас], у којима су се векови завршили (1. Кор. 10,11). Тако је и тада, [на почетку света], познавао људске страсти 60, намеравајући да сагледа и саме саставне делове људске суштине 61 – тело и душу. Питао је Адама, као да не зна: Адаме, где си? (Пост.3:9). Покајао се што је створио човека, као да није [ово] предвидео. Искушавао је Аврахама као да не зна шта је у човеку (Јован 2:25). Био је љут и помирио се са истим [људима]. А ако јеретици 62 помињу било шта тобоже недостојно Бога да би понизили Творца, не знају да се то односи на Сина, Који је требало да постане подложан људским страстима: жеђи, глади, сузама, самом рођењу и самој смрти, због чега се мало понизио од Оца пред анђелима (Пс. 8,6). Али неки јеретици 63 верују да Сину Божијем не одговара што приписујете Самом Оцу, као да је Он сам умањио нас ради, иако Свето Писмо каже да је Један понизио Други, а не Он сам. Па, шта ако је Један Онај који је увенчан славом и чашћу (Пс. 8,6), а Други Онај који се крунише, односно Отац Сина? И како да свемогући, невидљиви Бог, Који обитава у светлости неприступној (1. Тим. 6, 16), а не у храмовима направљеним рукама (Дела ап. 7, 48), и Којег нико није видео нити може видети (1. Тим. 6, 16), од кога дрхти земља (1. Тим. 6, 16) (л...) Пс.96,4-5), Чија рука хвата цео свет као гнездо (Ис.10,14), коме је небо престо (...) и земља подножје ногама његовим (Ис.66,1-2), у Коме је свако место, а Њега самога нигде, Који је крајња граница Свевишњега Адама, који тражи ово Свевишњега васељене, затворио ковчег, након што је Ноје ушао тамо, одморио се са Аврамом под храстом, позвао Мојсија из горућег грма и појавио се четврти у пећини вавилонског цара, иако се назива Сином човечијим 64. [Што се тиче чињенице да се Бог] појавио (у визији, у огледалу и у гатању), онда је, наравно, требало да се верује да Бог не би требало да садржи у овоме о томе Свето писмо 65. Можда и ово о Оцу не би требало да верујемо, чак и да је то садржано у Светом писму, пошто Га јеретици узимају у недра Марије, изводе на суд Пилату и затварају у Јосифов гроб. Из овога постаје јасна њихова грешка. Уосталом, не схватајући да је читав поредак Божанске икономије остварен кроз Сина, они верују да је сам Отац био видљив, дошао, деловао, искусио жеђ и глад. Али све је то противно пророку, који каже: Вечни Бог уопште не жедни и не гладује (Ис. 40,28) 66. Колико више не умире и не бива погребен! Тако је Једини Бог, односно Отац, увек чинио оно што је учињено кроз Сина. Поглавље 8. Заједничкост имена Оца и Сина (§17) 17. Ови јеретици 67 лакше се слажу да је Отац дошао у име Сина него са чињеницом да је Син у име Оца, иако Сам Господ каже: Ја сам дошао у име Оца својега (Јн. 5, 43). Па чак и обраћајући се самоме Оцу [каже]: Ја сам открио име Твоје људима (Јн. 17, 6). А и Свето Писмо каже: Благословен који долази у име Господње (Мт. 21,9), то јест Син у име Очево. „Али“, кажу, „име Оца је Бог Свемогући, (Свевишњи), Господ над војскама, Цар Израелов, Јехова. Пошто Свето Писмо то учи, и ми кажемо да сва ова имена одговарају и Сину. Син је долазио са њима, увек деловао у њима, и тако их у Себи откривао људима. Све што припада Оцу, каже [Господ], припада Мени (Јн. 17,10). Зашто не имена? Зато, када читате да је Бог Свемогући, Свевишњи, Бог над војскама, Цар Израиљев, Постојећи, видите да ли ова имена не означавају и Сина, Који је с правом Бог (Свемогући), јер је Он Реч Свемогућег Бога, Који је примио власт над свим стварима. Он је Свевишњи, јер је био узвишен десницом Божијом, као што Петар објављује у Делима (Дела 2:33). Он је Господ над војскама, јер му се све покорава кроз Оца. Он је краљ Израела, јер је он наследио овај народ. Он је такође Јехова, јер се многи називају синовима, али нису такви. Али пошто желе да и име Христово припада Оцу, нека слушају [шта ја кажем] на другом месту. Дакле, нека ово буде мој непосредни одговор на изјаве јеретика о речима Откровења апостола Јована: Ја сам (...) Господ који јесте и који беше и који ће доћи, Сведржитељ (Откр. 1, 8), као и на сва друга места где поричу да се име Бога Сведржитеља односи на Сина. Као да Долазећи (Син Сведржитеља биће и сам Свемогући), иако је Син Сведржитеља онолико Син Божији и Свемогући колико је Син Божији Бог! Глава 9. Исказ Светог Писма о јединству Божијем не противречи јединству Божанства Оца и Сина (§18, 19) 18. Али они не могу једноставно и без потешкоћа да разазнају ову заједницу имена Оца и Сина. Збуњује их Свето Писмо, које понекад говори о Једном Богу, као да само не указује на Два Бога и Два Господара, као што смо горе показали. „Пошто“, кажу, „налазимо [помињање] Два и Једно, дакле, Оба су Једно и Исто, то јест, у исто време и Син и Отац“. Међутим, Свето Писмо уопште није угрожено и не требају му ваши докази да не би било противречно само себи. Има смисла и када потврђује Једног Бога, и када постоје Два – Отац и Син, и самодовољна је. Познато је да се Син помиње у Светом Писму. На крају крајева, чак и ако је Син сачуван, могуће је дати исправну дефиницију Једног Бога, Коме Син припада. Уосталом, Онај који има Сина не престаје да буде Један, и то управо по имену Свога, којим се и без Сина толико пута назива. Без Сина, Он се назива када се првенствено дефинише као Прво Лице, Које треба ставити испред имена Сина, јер се прво познаје Отац, а по Оцу се именује Син. Дакле, један је Бог Отац, и нема другог осим Њега. А оно што Он доноси не одриче се Сина, него другог Бога. Међутим, Отац нема другог Сина. Коначно, размотрите контекст изјава ове врсте и можда ћете открити да се дефиниција дата овим изјавама односи на творце и обожаваоце идола, тако да је мноштво лажних богова збачено јединственошћу Божанства, Које ипак има Сина, неодвојив и неодвојив од Оца, чак и када је Он представљен у Оцу, чак и када је Он представљен у Оцу. И ако Га [Отац] позове, тиме Га одваја [од других], говорећи: „Нема никог другог осим Мене, осим Мога Сина“. На крају крајева, учинио је другачијим Сина, којег је одвојио од других. Замислите да би сунце рекло: „Ја сам сунце, и нема никог другог осим мене, осим мог зрака. Зар не бисте ову изјаву препознали као празнословље да зрак није представљен заједно са сунцем? Дакле, чињеница да нема другог Бога осим Њега се [каже] због идолопоклонства, и паганског и израиљског. А и због јеретика, који, као што незнабошци својим рукама стварају идоле, тако и идоле стварају речима, односно један је Бог, а други Христос. Зато, када се Бог огласио као један, побринуо се за Сина, да верују да Христос није дошао од другог Бога, него од Онога који је први рекао: Ја сам Бог, и нема другог осим Мене (Ис. 45, 5) 68, и Који се показао као Један, него заједно са Сином, са којим је Он једини44:24. 19. Међутим, и јеретици користе ове речи Божије као аргумент у прилог Његовој јединствености. „Ја сам (...) сам“, каже Он, „развукао небеса“ (Ис. 44:24). [Наравно, Он је ово рекао] јер је Он сам у поређењу са другим [анђелским] силама. Дакле, Он је унапред припремио [протуотров] против намера јеретика 69, који тврде да су свет створили Анђели и разне Силе, а самог Творца проглашавају Анђео или неко други који је дошао споља да створи свет, не знајући [сврху стварања] и заузимајући подређени положај 70. Али ако је само Он ови овде тако треба схватити. лажно замислите, као да је Он једини, онда мудрост не би рекла: Кад је приправио небеса, ја сам био тамо (Прич. 8,27). И пророк Исаија не би рекао: Ко је разумео ум 71 Господњи и био Његов саветник? (Иса.40:13). Наравно, пророк је имао на уму [све] осим мудрости, која је била са Њим, и у Њему, и била са Њим уметник свега (Прич. 8, 30), не знајући шта је она учинила. Мислио је на [свако] осим на мудрост, то јест на Сина, који је, по Апостолу, Христос, сила Божија и премудрост Божија (1. Кор. 1, 24) – јединог који је познавао ум Очев. Јер ко познаје Бога осим Духа Божијег који је у Њему (1. Кор. 2,11) 72 а не Онај који је изван Њега? Дакле, постојао је Један који је учинио Бога не јединим, осим у поређењу са другим [анђелским силама]. Тако ћемо [заједно са јеретицима] морати да одбацимо само Јеванђеље које каже да је све створено од Бога кроз Реч, а без Њега ништа није створено (Јн. 1,3). Ако се не варам, негде другде пише: Речју Господњом створена су небеса, и дахом уста Његових сва војска њихова (Пс. 33,6). Реч, сила Божија и мудрост Божија је сам Син. Дакле, ако је све [почело да буде] кроз Сина, онда је и Бог кроз Сина проширио небеса, па стога није проширио [њих] сам, осим у смислу да је Један у поређењу са другим [анђелским силама]. Зато Бог одмах каже за Сина: Ко други разгони из срца знаке трбушњака и гатања, мудре одврати и савете њихове чини безумним, потврђујући речи Сина Свога? (Иса.44:25–26) 73, [потврђујући], наравно, речима: Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи; Слушајте Га (Матеј 17:5)? Тако, додајући [речи о] Сину, Он Сам указује како треба тумачити да је Он једини раширио небеса, односно Један (солус) са Сином, као што је Он Један (унум) са Сином (Јн. 10,30). Отуда и ове речи припадају Сину: Ја сам једини разапео небеса, пошто су небеса утврђена Речју и пошто су небеса припремљена Премудрошћу која је присутна у Речи, и све је постало кроз Реч. Дакле, можемо рећи да је само Син проширио небеса, пошто је једини служио Очевом делу. Тада је Он рекао: Ја сам први Господ, и ја сам у онима који ће доћи (Ис. 41,4) 74. То значи да је Реч била пре свега: Реч је у начелу била, и у почетку је дошла од Оца. Отац, међутим, нема почетка, пошто није дошао ни од кога, и као нерођени не може се видети. Онај ко је одувек био сам (солус) не може имати порекло (ординем) 75. Следствено томе, чак и ако јеретици зато верују да је Један Исти Отац и Син, да би бранили јединство Божије, Његово јединство [и даље] остаје непромењено, пошто је Он Један, иако има Сина, Којег је подједнако познато из истог Светог Писма. Ако не желе да признају Сина као Другог после Оца, па да не испадне да ће Други довести до признања Два Бога, онда смо горе показали да Свето Писмо помиње и Два Бога и Два Господа. Али да не би били у искушењу у вези с тим, наводимо управо разлоге због којих се не називају Два Бога или Господара, већ због којих су Отац и Син Двојица, не по подели Своје суштине, него по распрострањености, будући да ми проповедамо Сина недељивог и нераздвојеног од Оца, и различитог не по положају (граду), већ по степену. А ако се Он (тј. Син) када се посебно помиње назива Богом, по томе Он води ка признању не Два Бога, него Једног [Бога], управо по томе што се може назвати Богом Својим јединством (ек унитате) са Оцем. Поглавље 10. Доказ да Син није идентичан са Оцем и Светим Духом, на основу Јеванђеља по Јовану (§20-25) 20. Али хајде да сада уложимо напоре да оповргнемо њихове аргументе, чак и ако су из Светог Писма извукли неке изоловане доказе да потврде своје гледиште, остављајући по страни оне доказе у којима је правило вере заправо очувано, а да се при томе не нарушава јединство Божанства и стање јединства заповеди. У ствари, као што у Старом [Завету] не признају ништа друго осим става: Ја сам Бог, и нема другог осим Мене (Ис. 46, 9), тако у Јеванђељу примећују само одговор Господњи Филипу: Ја и Отац смо једно (Јн. 10, 30) и [израз]: Онај који је видео Мене (Ис. 46, 30) и [израз]: Онај који је видео Мене (Ис. 46, 30) Ја сам у Оцу, и Отац у Мени (Јован 14:10). И они желе да сведу целокупно Свето писмо Старог и Новог Завета само на ове три фразе, иако посебно треба разумети на основу општег. Али ово је одлика свих јеретика. Заиста, пошто оно што могу да нађу у тексту [Светог писма] представља само мали део [њега], они и даље бране посебно од универзалног и прихватају оно што следи уместо онога што претходи. Међутим, свако правило се од самог почетка успоставља у претходном и побија следеће, а самим тим и одређено. 21. Погледај, [Праксеје], колико има доказа у Јеванђељу, који те и пре Филиповог питања и пре свих твојих аргумената побијају. И пре свега, сам почетак Јеванђеља по Јовану показује да је пре постојао Онај који је требало да постане тело: У почетку беше Реч (Сермо), и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. То је било у почетку код Бога. Све је кроз Њега постало, и без Њега ништа није постало (Јован 1,1-3). Дакле, ако ово треба схватити онако како је написано, а не на неки други начин, онда несумњиво испада да је други Онај који је био од почетка, а други Онај са којим је био; једно је Реч Божија, а друго је Бог (иако приличи да Реч буде Бог, али утолико што је Он Син Божији, а не Отац); један је Онај кроз Кога је све, други је Онај од Кога је све. Међутим, често смо се већ изјашњавали у ком смислу кажемо другачије. Пошто кажемо другачије, неопходно је да Он није исти; међутим (није исто) не као одвојено, и различито по дистрибуцији [Лица], а не по раздвајању. Дакле, То (тј. Реч) је постало тело (Јн. 1,14), а не Он сам, чија је реч била. И управо Њему, а не Отацу, виде славу, славу као Јединородног (уници) од Оца (Јн. 1, 14), јер за тим следи (преецедит) 76 речи: Бога нико никада није видео (Јн. 1, 18). И Он је једини (уницус) Који је открио крило Очево (Јн. 1, 18), а не Сам Отац Своја недра. И [ако] Га апостол Јован назива Јагњетом Божијим (Јн. 1,29), онда Он сам није Онај чији је Он [Јагње]. И заиста Он је увек био љубљени Син Божији (Матеј 3,17), али Он сам није Онај чији је Син. Њега је Натанаило познавао (сенсит) (као и другде Петар 77): Ти си Син Божији (Јован 1:49). Да, и Он је сам потврдио исправност њихове вере, одговарајући Натанаилу: Верујеш јер ти рекох: Видех те под смоквом (Јн. 1, 50), као што је и потврдио [речи] блаженог Петра, коме није по крви и телу откривено да је и он познао Оца, него Оца (...) који је у њему (...) (17). Рекавши ово, Господ је направио разлику између оба Лица: Сина, Који је на земљи и кога је Петар познао као Сина Божијег, и Оца који је на небесима и Који је открио Петру да Петар познаје Христа као Сина Божијег. Осим тога, када је Христос ушао у храм, Он га је као Син назвао домом Очевом (Јн. 2,16). И када је рекао Никодиму: Јер је Бог тако заволео свет да је дао Сина свог Јединородног, да ко верује у њега не погине, него да има живот вечни (Јн. 3, 16). И даље: Јер није Бог послао Сина Свога у свет да суди свету, него да се свет спасе кроз Њега. Ко верује у Њега није осуђен, а ко не верује већ је осуђен, јер није веровао у име Јединородног Сина Божијег (Јн. 3, 17–18). А када су Јована [Крстетеља] упитали нешто о Исусу, који је крстио, рекао је: Отац љуби Сина и све је предао у руке Његове. Ко верује у Сина, има живот вечни, а ко не верује у Сина неће видети живота, али гнев Божији остаје на њему (Јован 3:35–36). Даље, коме се Он представио Самарјанки? Ако је Месија, односно Христос (Јн. 4,25), онда се Он показао као Син, а не Отац. А на другом месту се назива Христос, Син Божији (Јн. 20,31), а не Отац. Стога је рекао ученицима: Моја [храна] је да вршим вољу Онога који Ме је послао и да довршим дело Његово (Јн. 4,34). И сам је рекао Јеврејима о исцељењу узетог: Отац мој ради до сада, и ја радим (Јн. 5, 17). Дакле, Сам Син каже: Ја и Отац. Најзад, највероватније су управо због тога Јевреји хтели да Га убију, односно не само зато што је прекршио суботу, него и зато што је Бога назвао својим Оцем, учинивши Себе равним Богу (Јн. 5, 18). Тада им рече: Син не може ништа сам од себе, ако не види Оца да чини; јер све што Он чини, чини и Син. Јер Отац љуби Сина и показује Му све што Он сам ствара; и Он ће Му показати већа дела од ових, тако да ћете се зачудити. Јер као што Отац васкрсава мртве и оживљава их, тако и Син оживљава кога хоће. Јер Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину, да сви поштују Сина као што поштују Оца. Ко не поштује Сина, не поштује ни Оца који Га је послао. Заиста, заиста, кажем вам, ко слуша моју реч и верује у Онога који Ме посла, има живот вечни, и не долази на суд, него је прешао из смрти у живот. Заиста, заиста вам кажем, долази време, и већ је дошло, када ће мртви чути глас Сина Божијег, и чувши, оживеће. Јер као што Отац има живот у Себи, тако је и Сину дао да има живот у Себи. И даде Му власт да врши суд, јер је Он Син Човечији (Јн. 5,19-27), то јест по телу, као што је и Син Божији по Духу Своме. И још је додао: Имам сведочанство веће од Јована: јер дела која ми је Отац дао да чиним, ова дела која сам учинио, сведоче о мени да ме је Отац послао. И сам Отац који ме посла сведочи о мени (Јован 5:36–37). И на то је додао: Али глас Његов никада нисте чули, нити сте видели лице Његово (Јн. 5, 37). Овим речима је поново потврдио да није Отац, већ Син тај који је виђен и чуо. На крају је рекао: Ја сам дошао у име Оца својега, и не примате Ме (Јован 5:43). Дакле, Син је увек био у име Бога и Цара, Свемогућег и Свевишњег Господа. А онима који су Га питали шта да чине, Он је одговорио: Да верујете у Онога кога је Он (Бог) послао (Јн. 6, 29). Он је себе назвао и хлебом који Отац даје (...) са неба (Јн. 6,32). Дакле, све што му је Отац дао доћи ће к Њему и неће бити одбачено од Њега, јер је сишао с неба не да твори вољу Своју, него вољу Очеву. А воља Очева је да свако ко види Сина и верује у Њега наследи васкрсење и живот. Штавише, нико не може доћи к Њему ако га не привуче Отац, јер свако ко је чуо и научио од Оца долази к Њему. [Није случајно] Овде је додао речи: Ово није да је неко видео Оца (Јн. 6:46), него да покаже да Реч припада Оцу, кроз кога су поучени. И када су многи отишли ​​од њега, и Он је упитао своје апостоле да ли и они желе да оду, шта му је онда Симон Петар одговорио? - Коме да идемо? Ти имаш речи вечног живота: и ми поверовасмо и познамо да си Ти Христос (Јован 6:68–69). Дакле, ко је Он: Отац или Христос Отац? 22. На чије учење их је, дакле, зачудило, мисли? Твој или твој отац? А онима који су се међу собом посумњали да ли је Он Христос, односно није Отац, него Син, рече: И ви Ме знате, [и знате] одакле сам; и нисам од Себе дошао, него је истинит Онај који Ме посла, кога не познајете. Познајем Га јер остајем са (апуд) Њим (Јован 7:28–29) 78. Он није рекао: „Јер сам ја сам“ или „ја сам послао себе“, већ: послао ме је (Јован 7:29). А када су фарисеји послали [служитеље] к Њему да Га ухапсе, [рече]: Нећу дуго бити с вама, него ћу отићи Ономе који ме посла (Јн. 7,33). А где Он пориче да је један – [уосталом] каже: Али ја и [Отац] који ме посла (Јн. 8, 16) – не указује ли тиме на Двојицу, него на Двојицу нераздвојну? Напротив, Он је све ово оцртао да би показао неодвојивост Двоје. Чак је навео и следећи пример: ако закон признаје истинитост сведочења двојице људи, у том случају Ја сам сведочим за Себе, а Отац који Ме је послао сведочи о мени (Јн. 8,18). Заиста, да је Он један, пошто је [тобож] Један те исти Син и Отац, онда не би прибегао ауторитету закона, који верује сведочењу само двојице, а не једног. Даље, када су Га упитали где је [Његов] Отац, Он је одговорио да не познају ни Њега ни Оца (Јован 8:19). Тако је назвао Двојицу коју они не познају, јер да су познали Њега самога, познали би и Оца (Јн. 8, 19), али не зато што су Отац и Син тобоже једно те исто, већ зато што је због [њихове] нераздвојности немогуће нити познавати нити не познавати Једно без Другог. „Истинит је онај који ме посла“, каже Он, „и шта год сам чуо од Њега, то говорим свету (Јн. 8, 26). Због свог површног разумевања значења Светог Писма, они нису разумели шта им је рекао о Оцу, то јест да су морали да знају речи Очеве у Сину, које је Јермиј рекао о Господу, што се може прочитати: Гле, ставио сам речи своје у уста твоја (Јер. 1,9), и од пророка Исаије: Господ ће ми дати језик учења, да знам када да изговорим реч (Ис.50,4) 79. На исти начин, Он сам опет каже: Тада ћете знати да сам то ја, и да не говорим ништа од Себе, него како Ме је [Отац] научио, тако говорим; јер је са мном Онај који ме посла (Јован 8:28–29). Речено је да ово сведочи о нераздвојивости Обојице. И у спору са Јеврејима, прекоревајући им да хоће да Га убију, рече: Ја говорим оно што сам видео у Оцу своме, а ви чините оно што сте видели у свом оцу (Јн. 8, 38), а сада тражите да убијете [Мене], Човека који вам је рекао истину, коју сам чуо од Бога (Јн. 8, 40), јер сам ја дошао од Бога, и да сам ја од Бога тада проистекао: Бог (Јован 8:42). – Треба напоменути да иако је рекао: Ја сам изашао, по томе се не одваја [од Оца], како би желели они који се замерају овим речима. Уосталом, Он је дошао од Оца као зрак од сунца, као река из извора или жбун из семена. – И даље: У Мени нема демона; али Ја поштујем Оца Свог (Јн. 8,49), и ако Себе славим, онда је слава Моја ништа. Мене слави Отац мој, за кога кажете да је ваш Бог. А ви Га нисте познали, а ја Га познајем и држим реч Његову (Јован 8:54–55). Када је додао: Аврам (...) је видео [Мој дан] и обрадовао се (Јн. 8, 56), тиме је показао да се Аврааму поново јавио Син, а не Отац. Такође је рекао да је морао да чини дела Очева на слепом рођеном човеку, коме је рекао након што је прогледао: Верујеш ли у Сина Божијег? (Јован 9:35). А када је упитао: Ко је Он? – Он је сам јасно показао да је Он Син, у Кога, како рече, треба веровати (уп. Јн. 9, 36-37). И даље Он потврђује да као што Отац познаје Њега, тако Он познаје и Оца, и полаже душу своју [за овце], јер је ову заповест примио од Оца (уп. Јн. 10,15.18). А када су Га Јевреји упитали није ли Он Христос – то јест [Христос] Божији, јер и сада Јевреји чекају Христа Божијег, а не самога Оца, јер никада није записано да је Христос сам Отац који долази – Исус им је одговорио: Рекао сам вам, а ви не верујете; Дела која чиним у име Оца Свог, сведоче о мени (Јован 10:25). Шта они указују? - Наравно, да је Он Сам Тај за кога су питали, односно Христос Божији. Такође о својим овцама, које нико неће отети из руке Његове, рекао је: Отац мој, који ми их даде, већи је од свих; а ја и Отац једно смо 80 (унум сумус) (Јован 10:27–30). Али и овде желе да бране своје ставове те будале, боље речено слепци, који не виде да, прво, речи Аз и Отац означавају Двоје, и, друго, реч Есма (сумус) није изговорена из једног Лица, јер се каже у множини, јер тада (рече) постоји једна Есма (унум сумус), а не једна Есма сумус (унум сумус). Да је Он рекао унус сумус, онда би ово могло подржати њихову тврдњу, пошто реч унус означава једнину. Овде, када Он означава јединство (унум) два Лица мушког рода речју средњег рода (што указује не на индивидуалност, већ на јединство (ад унитатем), сличност, сједињење, љубав Оца Који љуби Сина и послушност Сина Који се покорава вољи Очевој), и каже: Ја и Он, дакле, показује да је ово (Ово) Он изједначава и сједињује су Двоје. На то је Исус додао да је показао многа добра дела од Оца, јер ниједно од њих није био достојан да буде каменован (Јован 10:32). [Ово је рекао] да због тога Јевреји не би сматрали да Га каменују због тога што је наводно хтео да се сматра самим Богом, односно Оцем, на основу тога што је рекао: Ја и Отац смо једно. Тако је, да би показао да је Он Син Божији, а не сам Бог, рекао: Није ли у закону твоме написано: Рекох: ви сте богови (...) и Писмо се не може нарушити – кажете ли ономе кога је Отац осветио и послао у свет: хулите, јер рекох: ја сам Син Божији? Ако не чиним дела Оца Свог, не верујте Ми; а ако ја верујем, онда ако ми не верујете, верујте мојим делима, да знате и верујете да је Отац у мени и ја у Њему (Јн. 10,34-38). Дакле, Отац пребива у Сину и Син у Оцу кроз дела (пер опера). Дакле, по делима знамо да су Отац (и Син) једно. И Он све то неуморно понавља, тако да се Двојица сматра да су у једној власти (ин уна виртуте), пошто се у Сина не може веровати осим препознавањем Двојице. 23. И даље, када га је Марта признала као Сина Божијег (Јн. 11:27), није „погрешила“ ништа више од Петра и Натанаила, и да је погрешила, одмах би препознала [истину]. На крају крајева, када је Господ подигао њеног брата [Лазара] из мртвих, Он је подигао своје очи на небо ка Оцу и рекао: Оче! Захваљујем Ти што си Ме чуо. Знао сам да ћеш Ме увек чути; али ово рекох за народ који овде стоји, да верују да си ме ти послао (Јован 41:41-42). Такође [други пут], када се његова душа огорчила, рече: А шта да кажем? Оче! избави ме од овога часа! Али сада сам дошао. Оче! прослави име Твоје (Јн. 12, 27–28), о коме је говорио као Син, јер је [претходно] рекао: Ја сам дошао у име Оца (Јн. 5, 43). Пошто је Оцу била довољна једна реч Сина, Отац се изобилно одазвао са неба, сведочећи о Сину: Ово је Син Мој љубљени, у коме је по мојој вољи; Слушајте Га (Матеј 17,5) и: И прославих и опет ћу славити (Јн. 12,28). Па зар не мислиш, најперверзнији Праксеју, да има лица колико и гласова? Видиш Сина на земљи и Оца на небесима. Али ово није подела, већ Божанска Икономија. Уосталом, знамо да Бог обитава у бездану и да је свуда присутан, али [не Себе], него Својом снагом и моћи (ви ет потестате), а Син је, као неодвојив од Њега, свуда присутан са Њим. Међутим, по самој Икономији (οικονομια), Отац је пожелео да Син буде на земљи, а Он сам на небу, – на шта се Син, подижући очи, помолио и замолио Оца, коме је и нас научио, устајући, да се молимо: Оче наш који си на небесима, иако је свуда присутан на небесима,9,6 итд. Отац је желео да ово небо постане Његов престо 81 . И премда Сина није учинио много мањим од Анђела, пославши Га на земљу, овенчао Га је славом и чашћу (Пс. 8,6), узевши Га назад на небо. Управо то Му је обећао Отац речима: И прославих и опет ћу прославити (Јн. 12, 28). Дакле, Син тражи са земље, а Отац обећава са неба. Па зашто и Оца и Сина правите лажовима? Уосталом, ако је Отац говорио са неба Сину, иако је Он сам био Син на земљи, или се Син молио Оцу, иако је сам био Отац на небесима, да ли то заиста значи да је Син питао Оца, питајући се да ли је Син Отац, или је Отац обећао Себи, да ли је обећао? Па чак и ако ми ипак учимо о Двоје подељених, као што желите да нам припишете, ипак би било толерантније признати Двојицу подељених него једног Бога као претендента. Дакле, њима је тада Господ објавио: Овај глас није био за мене, него за вас (Јн. 12, 30), да и они верују у Оца и Сина у Својим Именима, Личностима и местима (лоцис). Исус је повикао и рекао: Ко верује у мене, не верује у мене, него у Онога који ме је послао, јер кроз Сина верују у Оца, а темељ вере у Сина је Отац, и ко види мене види Онога који ме је послао (Јн. 12, 44-45). Како? - Јер нисам говорио од Себе; али Отац који Ме је послао, Он ми је дао заповест, шта да кажем и шта да кажем – јер ће ми Господ дати језик учења, да знам када треба да говорим (Ис. 50, 4), – дакле, шта год да кажем, кажем, као што ми је рекао Отац (Јн. 12, 50). Јеванђелист и љубљени ученик [Христов] Јован је вероватно боље од Праксеје знао шта значе ове речи, и сам је у свом разумевању рекао: Пре празника Васкрса Исус (...) знајући да је Отац све предао у Његове руке и да је од Бога дошао и Богу иде (Јн. 13, 1, 3). Али Праксеј жели да сам Отац изађе из себе и оде к себи, тако да ђаво стави у срце Јудино да не изда Сина, него самога Оца. Али ни у овом случају то није добро ни за ђавола ни за јеретика, јер ђаво није учинио такву издају [од руке] свог преданог сина [Јуде] 82 . Заиста, био је предан Син Божији, који је био присутан у Сину Човечијем, 83 како каже Свето Писмо: Сада се прослави Син Човечији, и Бог се прослави у Њему (Јн. 13, 31). Који Бог? – Наравно, не Оца, него Очеву Реч (Сермо Патрис), који је обитавао у Сину Човечијем, то јест у телу, у коме је пре тога био прослављен силом и речју. И Бог ће, вели Исус, прославити Њега у Себи (Јн. 13, 32), то јест Оца Сина, кога Он [увек] има у Себи, иако је сишао на земљу. И Он ће га ускоро (прославити) (Јован 13:32) кроз васкрсење и победу над смрћу. 24. Заиста, и тада је било оних који ово нису разумели, јер апостол Тома није дуго веровао. Уосталом, рекао је: Господе! не знамо куда идете; а како можемо знати пут? (Јован 14:5). Исус му рече: Ја сам пут и истина и живот; нико не долази Оцу осим кроз Мене. Да сте Мене познавали, познавали бисте и Оца Мога. И од сада Га познајете и видели сте (Јован 14:6–7). Али пређимо на апостола Филипа, који је, надахнут надом да ће видети Оца и не слутећи да је он чуо, да је већ видео Оца, рекао: Господе! покажи нам Оца, и доста нам је (Јн. 14,8). Господ му одговори: Толико сам с тобом, а ти Ме не познаш, Филипе? (Јован 14:9). Дакле, за кога је Он рекао да треба да знају? "То је једина ствар која захтева дискусију." Отац или Син? Ако је Отац, онда нека Праксеј учи да је Христос, који је тако дуго комуницирао са својим ученицима, некада заиста могао, не кажем да буде познат, него да се сматра Оцем. Свето писмо Старог и Новог Завета заповеда нам да Га сматрамо Христом Божијим и Сином Божијим. Ово је и раније проповедано, и предсказано од самог Христа, па и од самог Отаца, који Га је са неба отворено објавио за Сина и прославио Сина, [рекавши]: Ово је Син Мој (Мт. 17, 5) и прославио сам и опет ћу славити (Јн. 12, 28). Ученици су веровали у то, али Јевреји нису веровали. И Он (Христос) сам, желећи да тако верују у Њега, сваки пут је позивао, објављивао и почастио Оца. Ако је то тако, онда они (Јудеји) нису познавали Оца, него Сина, који је тако дуго са њима комуницирао. А Господ је, замерајући им што нису препознали Њега Кога [раније] нису познавали, желео да коначно препознају Онога Кога (за шта им је Он замерио) тако дуго нису препознали – то јест Сина. И тада већ може постати јасно како се каже: Ко је видео мене видео је Оца (Јн. 14, 9), као и оно што је горе речено: Ја и Отац једно смо (Јн. 10, 30). Зашто? Јер ја сам дошао од Бога и дошао (Јован 8,42) и ја сам пут (...) нико не долази Оцу осим кроз Мене (Јован 14,6) и нико не може доћи к Мени ако га Отац не привуче (Јован 6,44) и све ми је предао Отац мој (Матеј 11,27), и као што даје и Син (11,27) (Јован 5:21), а Да сте Мене познавали, познавали бисте и Оца (Јован 14:6–7). Према свим овим сведочанствима, Он је показао да је Он Очев Заменик, кроз кога се Отац видео у делима, чуо у речима и познавао у Сину, који је извршио дела и речи Очеве. Сам Отац је невидљив, што је Филип знао из закона, јер је морао да запамти речи: Нико не може видети Бога и живети (Изл. 33, 20). Зато су му замерили што је желео да види Оца као да је видљив, и поучен да Отац постаје видљив у Сину из Његових дивних дела, а не кроз лично присуство. Коначно, ако је Господ хтео да и Оца виде речи Онога који је Мене видео, да су Отац и Син једно и исто, зашто је онда додао: зар не верујете да сам ја у Оцу и Отац у мени? (Јован 14:10). На крају крајева, требало је рећи: „Зар не верујете да сам ја Отац“? А зашто је иначе ставио толики нагласак на ово, ако не да би открио [људима] шта је желео да [за њих] учини разумљивим, односно да је Он Син? А онда је то поново нагласио говорећи: Зар не верујете да сам ја у Оцу и Отац у мени? – да Га не сматрају Оцем на основу Његових речи: Ко је видео мене видео је и Оца. Уосталом, Он никада није желео да се сматра [Оцем] Онај који се увек исповеда као Син који је дошао од Оца. Дакле, Он је показао јединство (цоњунцтионем) Два Лица, тако да се нити Отац не би сматрао одвојеним од [Сина] невидљивим за очи, нити [Син би се сматрао одвојеним од Оца] као Представник (представник) Оца. И сам је ништа мање објаснио како Отац пребива у Сину и Син у Оцу, говорећи: Речи које вам ја говорим нису Моје, – наравно, јер [то су речи] Очеве, – Отац пребивајући у Мени, Он чини дела (Јн. 14, 10). Дакле, Отац пребива у Сину кроз дивна дела и речи учења и постаје видљив кроз оно кроз шта пребива и кроз Њега у коме пребива. И управо из тога се откривају сопствена својства оба Лица када Господ каже: Ја сам у Оцу и Отац у Мени (Јн. 14,10). Овоме је додао: Верујте (Јован 14:11). Зашто? Чињеница да је наводно „Ја сам Отац“? Али ја верујем да то није оно што је написано, него следеће: [Верујте] да сам ја у Оцу и Отац у мени; а ако није тако, онда Ми верујте по самим делима (Јн. 14, 11), то јест по оним делима кроз која се Отац у Сину видео не очима, него умом. 25. После Филиповог питања и [откривења] целе његове суштине, које се наставља до самог краја Јеванђеља [Јовановог], у истом расуђивању 84 где је Господ [показао да се] Отац и Син разликују по сопственим својствима, 85 Он је такође обећао да ће умолити Оца да му да другог Оца за Утешитеља и да га пошаље. 14:16). (Раније смо већ показали у ком је смислу Он Други.) И даље је рекао: Он (...) ће узети од Мога (Јн. 16,14), као што је и сам Син [узео] од Оца. Дакле, веза Оца са Сином и Сина са Утешитељем претпоставља Три повезана, Која се, дакле, [већ разликују] Једно од Другог 86. А ово Троје је једно (унум) 87, а не једно (унус), као што се каже: Ја и Отац смо једно (унум), јединством суштине, а не бројношћу. Прођите очима и видећете да се Онај Кога сматрате Оцем зове Очева лоза, а Отац је виноградар (Јн. 15,1), тако да је Син познао на небу Онога који је, по вашем мишљењу, био на земљи када их је Он (тј. Син), бринући се за своје ученике овде, предао Оцу. И мада у Јеванђељу [Јованову] нема речи: Боже мој! Зашто си ме оставио? (Матеј 27,46), као и речи: Оче! Предајем дух свој у руке Твоје (Лк. 23, 46), међутим, после Његовог васкрсења и славне победе над смрћу, након што је нестала сва потреба за [даљим] понижавањем и могао је отворено да се прогласи Оцем једној верујућој жени која је из љубави, а не из радозналости, а не из радозналости, а не из радозналости, а не из радозналости, а не из радозналости, а не због тога што је Тома, дошла да ме додирне, рекао: Још нисам узашао Оцу Своме; Али идите браћи Мојој – и овим речима се Он показао као Син, јер да је Отац, требало би да их назове синовима [а не браћом] – и реци им: Узлазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему (Јн. 20,17). Па шта? Отац Оцу, а Бог Богу? Или боље речено, Син Оцу, а Реч Богу? Заиста, на самом крају Јеванђеља [Јовановог] је објашњено зашто је написано: Да бисте веровали да је Исус Христос, Син Божији (Јован 20:31) 88. Закључак, дакле, мора бити да који год од ових доказа сматрате довољним да докажете да је Отац идентичан са Сином, стајаћете у сукобу са јасном сврхом Јеванђеља. Јер све је ово написано не да бисте веровали да је Исус Христос Отац, него да је [Он] Син (уп. Јн. 20,31). Поглавље 11. Сведочанство о истом из других Јеванђеља. Супстанцијалност Сина као Духа Божијег 89 (§26) 26. Чини се да смо прошли [цело] Јеванђеље по Јовану због само једног Филиповог питања и одговора Господњег на њега, тако да једна реченица, која је схваћена супротно свом значењу, не би оповргла оно што је тако јасно наговештено и пре и после [њега], већ би била схваћена пре у складу са свим другим него противно њој. Међутим, чак и да не наводим [доказе] о другим Јеванђељима која потврђују [нашу] веру Рождеством Господњим, довољно је [већ ће бити] да је Онога који је требало да се роди од Дјеве најавио сам Анђео и назвао (детерминатус) Сином Божијим: Дух Божији ће доћи на Тебе, и сила Вишњега осениће Те; зато ће се Свети који ће се родити звати Сином Божијим (Лк. 1, 35). Иако ће [јеретици] и овде хтети да докажу [своје], истина ће победити. „Заиста“, кажу они, „Дух Божији је [Он] Бог, и сила Свевишњег је [Он] Свевишњи“. И зар их није срамота да прогласе (иницере) шта би, да је било, било написано? Јер коме је [овог анђела] било неугодно што није отворено објавио: „Бог ће наћи“ и „Свевишњи ће те засенити“? Рекавши: Дух Божији (иако је Дух [Божији] Бог), а ипак не називајући Га директно Богом, хтео је [у овим речима] да означава део целине, који је требало да се уступи имену Сина 90. Дух Божији [овде] биће исто што и Реч. У ствари, као што код апостола Јована, који каже: Реч постаде тело (Јн. 1, 14), Реч значи и Дух, тако и овде у имену Духа препознајемо Реч. Јер Дух је суштина (субстантиа) Речи, а Реч је дејство Духа, а Двоје је једно 91 . Али ако [претпоставимо да] Дух није Реч и Реч није Дух, онда је апостол Јован требало да говори о Једном као да је постао тело, а да је Анђео требало да објави Другог као да је постао [плот]. Следствено, као што Реч Божија није Она Сама Чија јесте, као што Дух [није Он Сам Чији је Дух]. А ако се назива Богом, онда ипак није Онај Чији се зове. Ниједна ствар, ма чија је, није она чија је. Међутим, када нешто долази од некога и тако му припада јер је од њега дошло, онда може постати као онај од кога је и чије је. И зато је Дух Бог, и Реч је Бог, пошто су од Бога; ипак [нису] Он Сам од Кога су. И ако Дух Божији као самостална суштина неће бити сам Бог, него [ће бити] Бог у оној мери у којој долази од суштине Самог Бога и у мери у којој је Он самостална суштина и неки део целине, онда много више сила Свевишњег неће бити ни сам Свевишњи, јер није ни Дух, који није самосталан, ни самосталан. Провиђење су [независне суштине] 92. Јер оне нису есенције (субстантиае), већ споредне особине (аццидентиа) било које суштине. [На крају крајева] сила долази у Дух, и она сама више неће бити Дух. Дакле, какве год да су ове стварности – Дух Божији, Реч или Сила – након што су сишле на Дјеву, оно што је рођено од Ње јесте Син Божији. О томе је од детињства сведочио и сам Господ у чувеним Јеванђељима: Или нисте знали да ја треба да се бавим оним што је Оца Мога? (Лука 2:49). Сатана је такође знао ово о Њему када Га је искушавао [и рекао]: Ако си Син Божији (Матеј 4:3). То су препознали и зли духови, [рекавши]: Знамо ко си, Сине Божији (Лк. 4,34). И сам се клањао Оцу и није порицао да је Христос Божији, кога је Петар препознао (Лк. 9, 20). И радујући се духом о Оцу, рече: Хвалим Те, Оче (...) што си ово сакрио од мудрих (Лк. 10, 12; Мт. 11, 25). Такође је потврдио да нико не познаје Оца осим Сина (Мт. 11, 27), а Син исповеда онога који исповеда Оца и одриче се оних који га се одричу пред Оцем (уп. Мт. 10, 32–33). Дао је параболу о сину, а не о оцу, - [о сину] који је после неколико робова послат у виноград, и убише га зли виноградари, а отац га освети (Мт. 21, 33-46). Он није знао дан и час последњег, који је познат само Оцу (Мк. 13, 32). Он је завештао Царство ученицима, као што му га је завештао Отац (Лк. 22:29). Могао је да тражи од Оца легије анђела да Му помогну, само да је хтео (Мт. 26:53). Викао је да га је Бог напустио (Матеј 27:46), и дао свој дух у руке Очеве (Лука 23:46). Након васкрсења, обећао је да ће послати Очево обећање ученицима (Лука 24:49). Најзад, заповедио им је да крштавају у [име] Оца и Сина и Светога Духа (Мт. 28,19), а не у [име] Некога Самог. На крају крајева, не једном, него три пута ми се крштавамо у свако Име и сваку Личност посебно 93 . Поглавље 12. Христологија: јединство Личности Исуса Христа и двојност Његових природа и природних деловања (§27–30) 27. Али зашто бих се задржавао на тако јасним стварима док морам да пређем на оне позиције где јеретици настоје да прикрију очигледно? На крају крајева, греше у погледу разлике између Оца и Сина, коју препознајемо уз очување Њиховог јединства, као [разлику и јединство] сунца и зрака, извора и тока, са бројевном неодвојивости два и три. Па ипак, покушавају да то (тј. разлику) протумаче у складу са својим схватањем различито, тако да чак и у једном Лицу [Исусу Христу] разликују Двоје – Оца и Сина, тврдећи да је Син тело, односно човек, односно Исус; Отац је Дух, то јест Бог, односно Христос. А они, тврдећи да су Отац и Син једно и исто, пре почињу да их раздвајају него да их спајају. Јер ако је један Исус, а други Христос, онда ће један бити Син, а други Отац, јер [по њиховом мишљењу] Син је Исус, а Отац је Христос. Можда су од Валентина научили такво јединство командовања (монархија) кроз раздвајање двоје - Исуса и Христа. Али ова њихова изјава је већ оповргнута [нашим] претходним расуђивањем, пошто се Реч Божија или Дух Божији назива Силом Свевишњега, Кога сматрају Оцем: уосталом, Они (Реч Божија и Дух Божији) нису исто што и Чији су позвани, него долазе од Њега и припадају Њему. Међутим, они су на други начин оповргнути у истој глави [јеванђеља]. „Ово је, кажу они, оно што је најавио анђео: Зато ће се Свети који ће се родити звати Сином Божијим (Лк. 1, 35). Тако се тело рађа и тако ће бити Син Божији. Међутим, ово је речено о Духу Божијем. Уосталом, Дјева је, без сумње, зачела од Духа Светога, и што је зачела, то је и родила. Следствено, То је требало да се роди, Оно што је зачето и требало је да се роди, то јест Дух, коме ће се звати Емануил, што значи: Бог је с нама (Мт. 1, 23). Тело није Бог, пошто је о њему речено: Свети ће се назвати Сином Божијим. Али Онај који се у њој роди јесте Бог, о коме псалам [каже]: Јер се Бог у њој роди као човек и сазда је по вољи Очевој (Пс. 87,5) 94. Какав се Бог у њој роди? – [Јасно је да] Реч и Дух, који је заједно са Речју рођен по вољи Очевој (де волунтате Патрис) 95. Дакле, Реч у телу. Онда се и ово мора испитати, како је Реч постала тело: како се претворила у тело или обукла у њега? Наравно, Оно се обукло, јер је неопходно веровати да је Бог непроменљив и да не мења свој облик, јер је вечан. Трансформација је уништавање претходног, јер све што се претвара у нешто друго престаје да буде оно што је било и почиње да буде оно што није било. Међутим, Бог не престаје да буде [Бог] и не може постати другачији. Реч је Бог и Реч Господња 96 траје довека (Пс. 116,2), и то управо због очувања њеног облика. Ако не допушта преображај, дакле, морамо разумети да је [Реч] „постала тело“ на начин да је постојала, појавила се и била видљива у телу и додирнута кроз тело, пошто се све остало на тај начин сагледава. Уосталом, да је Реч постала тело услед преображаја и промене суштине, онда би Исус већ био једна суштина од две – од тела и Духа; и био би нека врста мешавине, попут електрума, који се састоји од злата и сребра, и не би био ни „злато“, то јест Дух, ни „сребро“, то јест тело, јер једно, прелазећи у друго, чини нешто треће. Следствено томе, Исус неће бити Бог, пошто је Онај који је постао тело престао да буде Реч, али није постао човек, односно тело; јер би тело престало да буде оно само ако би постало Реч. Дакле, из оба долази нешто између, нешто треће, а не обоје. Али налазимо да се Он непосредно назива Богом и Човеком, што потврђује и сам псалам: Јер се Бог у њој роди као човек и сазда је по вољи Очевој (Пс. 87,5). Јасно је да је Он у сваком погледу Син Божији и Син Човечији, будући да је, без сумње, Бог и Човек по Својим двема суштинама, које се разликују по својим посебним својствима, јер Реч није ништа друго до Бог, а тело није ништа друго до Човек. Дакле, Апостол говори о обе Његове суштине: Који је рођен од семена Давидовог по телу (ово ће бити Човек и Син Човечији) и откривен је да је Син Божији по Духу (ово ће бити Бог и Реч Божија) (Рим. 1, 3-4). Видимо двојно стање, које је настало не због забуне, него због сједињења [две природе] у једном Лицу; [видимо истовремено] Бога и човека Исуса (разликујем ово [име] од [име] Христа). Тако су сачуване особине обе суштине, тако да је Дух у Њему пројавио своја дела, то јест силе (врлине), радње (опера) и знаке (сигна), а тело је претрпело своја страдања, односно искусило је глад у присуству ђавола, жеднело је у присуству Самарјанке, и Лазара је туговао коначну смрт, и тамо се уплашио97. да је нешто треће, измешано из оба, као [на пример] елецтр, онда разлика у деловању обе суштине не би била тако очигледна, али или би Дух производио телесне радње, а тело би производило духовне радње преносом [особина], или није ни телесно ни духовно, већ својствено неком трећем облику, који се добија услед [спајања]. У овом случају, ако се Реч претвори у тело, онда би Реч или умрла, или тело не би умрло; или би тело било бесмртно, или би Реч [постала] смртна. Али због чињенице да су оба ентитета, сваки у својој држави, поступала различито, уследила су одговарајућа дела и резултати. Зато научите са Никодимом да је рођено од тела тело, а рођено од Духа дух (Јн. 3, 6). А тело није Дух, и Дух није тело. [Тако] јасно је да они могу коегзистирати у Једном. А Исус се састоји од овога – од тела као човека, од Духа као Бога. И тада га је анђео прогласио Сином Божијим по природи по којој је Дух, сачувавши за тело титулу Сина човечијег. Тако је Апостол, називајући [Њега] посредником између Бога и људи (1. Тим. 2, 5), потврдио [присуство у Њему] две суштине. А ти, новопечени, који верујеш да је тело [значи] Син Божији, покажи ми ко би тада био Син Човечији? Осим ако Он није био Дух? Али ви хоћете да Сам Отац буде Дух, јер Бог је Дух (Јн. 4, 24), као да [Он није назван у Светом Писму] Дух Божији, као што је Реч Бог, будући Реч Божија. 28. Дакле, безумниче, ти чиниш Христа Оцем, не схватајући саму суштину Његовог имена, осим ако Христос није право име, а не само титула, јер значи Помазаник. У ствари, „помазаник“ није више властито име него „обучен“ или „обуван“, јер само прати право име. Замислите сада да се Исус из неког разлога назива обученим, као што је назван Христом из сакрамента миропомазања. Да ли бисте исто тако назвали Исуса Сином Божијим, а истовремено сматрали да је Отац обучен? Сада о Христу. Ако је Христос Отац, онда је Отац помазан, што значи [помазан] од неког другог. Ако сам, онда то докажи. Али тако не уче Дела апостолска, када је Црква завапила Богу: Јер се Ирод и Пилат са незнабошцима сабраше у овом граду против Светог Сина Твога, којега си Ти помазао (Дела 4, 27). Тако су сведочили да је Исус Син Божији, који је помазан од Оца. Дакле, Исус је био Христос кога је Отац помазао, а не Отац који је помазао Сина. Исто тако и апостол Петар [рече]: Знајте, дакле, сав дом Израиљев, да је Бог овог Исуса, кога ви разапесте, учинио Господом и Христом (Дела 2,36). Апостол Јован осуђује лажи оних који поричу да је Исус Христос, и, напротив, [потврђује] да је свако ко верује да је Исус Христ рођен од Бога (1. Јованова 5:1). Због тога нас позива да верујемо у име Сина Божијег Исуса Христа, да бисмо били у јединству са Оцем и Сином Његовим, Исусом Христом. Тако и апостол Павле свуда говори о Богу Оцу и Господу нашем Исусу Христу. На пример, када пише Римљанима и захваљује Богу преко нашег Господа Исуса Христа (Рим. 1:7, 8). Или када пише Галатима, називајући себе Апостолом, [изабраним] не од људи или преко човека, него од Исуса Христа и Бога Оца (Гал. 1,1). Имате све његово Писмо 98, које проповеда и потврђује управо то двоје – Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа, Сина Очевог, а такође [каже] да је Исус сам Христос; [у оба] иу другом имену Он је још увек Син Божији. Одавде је јасно да по истој основи по којој оба имена припадају Једном, односно Сину Божијем, и једно [име] без другог такође припада Једном Истом. А где се помиње име Исус, разуме се и Христос, јер је Исус био помазан. А где се [име зове] Христос, Он је такође Исус, јер је управо Исус био помазаник. И од ових имена једно је властито име, које је дао Анђео, а друго је неправилно, случајно, које долази од помазања, дакле Христос [то јест помазаник] је Син, а не Отац. Како је слеп онај ко не разуме да ако Оцу приписује име Христос, онда заједно са именом Христос тиме проповеда другог Бога. Уосталом, ако је Христос Бог Отац, онда говорећи: Узлазим Оцу своме и Оцу вашем, и Богу своме и Богу вашему (Јн. 20,17), Он тиме открива другог Оца и Бога изнад Себе. Такође, ако је Отац Христос, онда постоји други, који даје моћ грмљавини и ствара ветар и објављује Христа Његовог људима (Ам. 4, 13) 99. А ако су се цареви земаљски побунили, и кнезови се заједно саветовали против [Господа и против] Христа Његовог (Пс. 2, 2), тада је био други Господ, и владали су заједно против Господа. А ако тако говори Господ Господу моме Христу (Пс. 109,1), онда је постојао други Господ који је говорио Оцу Христу. А ако Апостол напише: Да би вам Бог Господа нашег Исуса Христа (...) дао Духа мудрости и знања (Еф. 1, 17) 100, онда ће Бог Исуса Христа, великодушни Дароватељ духовних дарова, бити другачији. Али да не бисмо морали све да набрајамо, [рецимо укратко]: Онај који је васкрсао Христа, васкрснут ће и наша смртна тела (Рим. 8,11); а Он, као Васкрсли, мора, наравно, бити неко други него мртви и васкрсли Отац, ако [претпоставимо да је] Христос, Који је умро, Отац. Али нека ово богохуљење ћути, нека ћути! 29. Дакле, биће довољно назвати Христа, Сина Божијег, мртвим, јер је тако написано. У ствари, Апостол [Павле], не без муке говорећи да је Христос умро, одмах додаје: по Писму (1. Кор. 15, 3), да би тако, уз помоћ ауторитета Писма, ублажио грубост израза и отклонио искушење слушаоца. Иако се у Исусу Христу препознају две суштине – Божанска и људска, извесно је да је Божанско бесмртно, а људско смртно. Тако је јасно да Га апостол назива мртвим јер мисли на тело, Човек и Син Човечији, а не Дух, Реч и Син Божији. Најзад, речима: Христос (тј. помазаник) је умро, он указује да је умрло оно што је помазано, односно тело. „Дакле“, кажете, „ми називамо (Оца мртвим) са истим разлогом из којег ви називате Сина, а притом не хулимо Господа Бога, јер Га називамо мртвим не због Његове божанске, него због Његове људске суштине“. Не, ти и даље хулиш, не толико зато што Оца називаш мртвим, колико зато што Га називаш распетим. На крају крајева, ти претвараш Сина у Оца, приписујући Му проклетство распећа (5. Мојс. 21, 23), које по закону приличи Сину – јер је Син за нас постао проклетство (Гал. 3, 13), а не Отац – и тиме хулиш на Оца. Али ми, тврдећи да је Христос распет, не хулимо на Њега, него приписујемо проклетство закону (уп. Гал. 3, 13), као што ни Апостол, рекавши ово, није хулио. И као што оно што се о некоме сме рећи неће бити хула, тако ће и оно што се не сме рећи биће хула ако се каже. Дакле, Отац није страдао са Сином. Међутим, они се, бојећи се да изговоре директну хулу на Оца, надају се да ће је ублажити препознавањем Двојице – Оца и Сина, али само ако је Син страдао и Отац се сажалио на Њега. Али чак иу овом случају говоре глупости. Јер шта је саосећање ако не патња заједно са другим? Штавише, ако је Отац равнодушан, онда не може имати сажаљења; или ако саосећа, онда мора да пати. Наравно, нећете Му ништа додати својим страхом. Бојите се да онога кога називате самилосном патњом назовете. Међутим, Отац не може да саосећа исто колико и Син не може да страда, по својој природи по којој је Бог. Али како је Син страдао ако Отац није страдао са Њим? – И то тако да је Отац одвојен од Сина, а не од Бога. На крају крајева, чак и ако се река замагли неком олујном струјом, иако једна суштина [воде] тече из извора и није одвојена од њега, замагљивање реке не утиче на извор. Јасно је да се вода која тече из извора мења у реци, и док се вода мења не у извору, већ у реци, не мења се извор, већ река која тече из овог извора. Исто тако, неће ли се [вама] учинити да је Дух Божији 101 Отац који је страдао, ако може да страда у Сину, будући да не страда у Оцу, него у Сину? Али довољно је да Дух Божији ништа није страдао у Његово име, јер да је Он нешто претрпео у Сину, било би могуће да и Отац страда заједно са Сином у телу. И нико неће порећи овај доказ [Светог писма]. Јер ми не можемо пострадати за Бога ако Дух Божији не пребива у нама и не изговара исповедање вере у наше име 102 . Међутим, сам Дух Божији неће страдати у нама, већ ће нас само учинити способнима за страдање. 30. Међутим, ако наставиш даље, могу да ти одговорим оштрије и да упоредим твоју изјаву са изјавом Самог Господа, говорећи: „Зашто питаш за ово? Уосталом, имаш Њега како виче у страдању: Боже мој, Боже мој! Зашто си ме оставио? (Мт. 27, 46).“ Дакле, или је Син страдао када је био напуштен од Оца, али Отац који га је напустио није страдао; или, ако је Отац страдао, коме је онда Богу завапио? Али ово је глас тела и душе, то јест Човеков, а не Речи и не Духа, односно не од Бога, зато је звучао да покаже да је Бог равнодушан, Који је тако напустио Сина да је над Човеком [примљеним] Њега предао смрти. То је разумео и Апостол када је писао: ако Отац није поштедео [Свог] Сина (Рим. 8, 32). Исаија је и ово раније прорекао: И предаде га Господ за грехе наше (уп. Ис. 53, 5). Толико Га је оставио да Га није ни поштедео, толико Га је оставио да Га је чак и издао. Међутим, Отац, у чије је руке Син предао свој дух, није оставио Сина. Коначно, Син је издао [дух] и одмах умро, јер када је дух још у телу, тело се не може сматрати мртвим. Дакле, бити напуштен од Оца значило је да Син умре. Следствено томе, Син је тај који умире и васкрсава од Оца по Светом писму (1. Кор. 15,3), Син се уздиже изнад свих небеса, и силази до најнижих места на земљи (Еф. 4,9–10). Он седи здесна Оцу, а не Отац у близини Себе. Њега, који је већ седео здесна Оцу, Стефан је видео када је каменован (Дела 7,55-56), и Он ће седети док Отац не положи све непријатеље Своје за подножје ногама (Пс. 109,1). И Он ће поново доћи на облацима небеским на исти начин као што је узашао (Матеј 24:39; Дела апостолска 1:11). На крају крајева, Он је примио од Оца и излио Тај Дар 103, то јест Духа Светога, Треће име Божанства и Трећи степен Величанства, Гласник јединства заповеди и тумач икономије (ако неко прихвата речи Његовог новог пророчанства), да је Отац Христос, Дух и Син, Учитељ у свим истинама. настава каже. Поглавље 13. Праксејева јерес (модализам) – врста јудаизма (§31) 31. Међутим, у јеврејску веру падате када толико верујете у једног Бога да не желите да Сина прибројите Њему и после Сина Духа Светога. Заиста, која је разлика између нас и њих ако не ово? Шта је дело Јеванђеља, шта је суштина Новог Завета, утврђивање закона и пророка све до Јована, ако не [да покаже] да су Отац, Син и Дух Свети, који се сматрају Тројицом, један Бог? Бог тако жели да обнови сакрамент тако да се на нов начин сматра једним кроз Сина и Духа, и да се сам Бог, који је раније био проповедан кроз Сина и Духа, али још није био познат, сада отворено познат у [свим] Његовим именима и Личностима. Дакле, нека ови антихристи виде да се одричу Оца и Сина. Јер одричу се Оца када Га сматрају истоветним Сину, а поричу се Сина када верују да је Он идентичан Оцу, приписујући им на тај начин оно што они нису, и узимајући од Њих оно што јесу. Уосталом, свако ко исповеда Христа је Син Божији, а не Отац, Бог у њему пребива, а он у Богу (1.Јн.4,15). Верујемо сведочанству Бога, који је сведочио о Сину Своме: Ко нема Сина [Божијег], нема живота (1. Јованова 5,12). Међутим, онај ко Га сматра неким другим а не Сином, нема Сина. Превод је (према публикацији: Цорпус Цхристианорум. Сериес Латина ИИ / Ед. Е. Кроиманн, Е. Еванс. Бреполс, 1954. П. 1159–1205) извршила група студената Руског православног универзитета у саставу: В. Баскакова, В. Бичкова, В. Мозлов, И. Мозхар, И. Неганова, А. Одаиски, А. Пономарев, А. Селезнева уз учешће и уређивање А. Фокин. Текст је оштећен. Друга опција превода: „Уосталом, Праксеј је био први из Азије који је донео ову врсту грешке и друге проблеме на римско тло.“ По свој прилици, ово се односи на епископа Елеутера (175–189) или Виктора (189–199). Духовни дарови, посебно пророчанство. Највероватније, ово значи Картагина. Опција: „откривено од тог времена“. Односно, међу католичким хришћанима, како их је Тертулијан почео да назива после свог пада у монтанизам. Друга опција превода: „Коначно, Праксеј се опрезно враћа на своју пређашњу [истинску] тачку гледишта, поучавајући ово након свог одрицања од грешке, [о чему] остаје његово писано сведочанство међу „видовњацима“ међу којима се то догодило“ (у преводу на енглески). Међутим, мало је вероватно да се Праксеј тада већ покајао, што би Тертулијану дало нови аргумент у његовој полемици са модалистима. Међутим, то се даље не помиње у расправи. Ово је јасан показатељ да је Тертулијан скренуо у монтанизам. грчка „кућеградња“. Овај кључни концепт Тертулијанове тријадологије је истовремено и њена слаба страна. Очигледно је да Тертулијан Божанску суштину (супстанцу) схвата као потпуно конкретну и индивидуалну, а категорију Личности сматра својством или врстом ове суштине. Касније ће исто учење развити Мари Викторин, Свети Августин, Боеције и већина средњовековних латинских теолога. Видети, на пример, Фокин А. Из историје западне теологије: Тријадологија Марија Викторина // Алфа и Омега, 2000. бр. 1 (23); То је он. Из историје западног богословља: Блажени Августин Ипонски // Алфа и Омега, 2000. бр.2 (24); Боетије. „Утеха филозофије“ и други трактати. М., 1990. С. 149:154–156. Лако је уочити да је ово учење у супротности са православним учењем о Светој Тројици, које су формулисали свети Василије Велики и још два кападокијска оца. Ово се односи на оне просте вернике који су подлегли триковима јеретика. Израз идентичан концепту консупстанцијалности. Видети симбол Никејског сабора (Дела Васељенских сабора. Том 1. И, ИИ, ИИИ Сабора. Санкт Петербург, 1996. П. 69) и Светог Атанасија Великог (Свети Атанасије Велики. Дела у четири тома. Том ИВ. М., 19479. П.). Антрополошка аналогија Свете Тројице једна је од најраспрострањенијих у патристичкој теологији. Користећи га, Тертулијан се ослања и на филозофске идеје тог времена (пре свега стоичке). У својој расправи О души (поглавље 9,11), Тертулијан, на основу Постања 2, каже да је душа дах Божији, који потиче од Духа Божијег, док је тело формирано од земље. Највероватније, овде говоримо о истој ствари. У сваком случају, Тертулијан овде не тврди исту природу људске душе и Бога. Овде Тертулијан потврђује нераскидиву везу између идеја у уму и речи које изражавају ове идеје. Тако Тертулијан потврђује сасуштину Оца и Сина и вечно Рођење Сина. Биће као ум Божији је први тренутак у постојању Сина, који није директно повезан са стварањем света. Међу раним грчким оцима овај тренутак је назван λογος ενδιαθετος (унутрашња, намењена Реч). Видети: Свети Теофил Антиохијски. Аутолику, ИИ, 22 // Рани црквени оци. Брисел, 1988. Свети Теофил јесте утицао на Тертулијанове ставове. Поред тријадологије, може се приметити и критика античке доктрине о вечности материје, која се налази код Светог Теофила и Тертулијана (Против Хермогена). То не значи да је Тертулијан сматрао да је Син Божији створен. За њега је глагол створити (цондере, цреаре) у овом случају једнак глаголу родити (генераре), ’произвести’, ’дати почетак’. Поред тога, ова употреба је заснована на Светом писму у преводу ЛКСКС. Испод Тертулијан упућује на књигу Пословица (8:22). У ЛКСКС цитат изгледа овако: κυριος εκτισεν με αρχην οδων αυτου εις εργα αυτου – „Господ ме је учинио почетком путева својих за дела своја.” Испод, у стиху 8:25, глагол γενναω („рађати“) је употребљен да пренесе исту идеју у ЛКСКС: προ του ορη εδρασθηναι προ δε παντων βουδε παντων βου горе су се подигле, пре свих брда Он ме роди.” Занимљиво је да су многи борци против аријанства обраћали пажњу на то, као на пример свети Атанасије Велики; видети његову Беседу о аријанцима, ИИ, 3–4 (Св. Атанасије Велики. Оп. цит. Т. ИИ. стр. 264–267). Међутим, поштено ради, треба напоменути да је већина Светих Отаца разумела овај израз књиге Пословица као да се односи на људску природу Господњу. Видети, на пример, Беседу светог Атанасија о аријанцима, ИИ, 47 (Исто стр. 323–324) итд. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. прев.: „Господ ме је имао за почетак свог пута, пред створењима Својим, од памтивека; помазан сам одувек, од почетка, пре постојања земље. Рођен сам када није било понора, када није било извора обилних водом. Рођен сам пре него што су горе подигнуте, пре брда.28:28:28:28. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС: У Синоду. прев.: "Кад је припремио небеса, ја сам био тамо. Када је повукао кружну линију по лицу бездана, када је утврдио облаке на врху, када је учврстио изворе бездане, када је мору дао повељу да воде не прелазе своје границе, када је поставио темеље земљи: тада сам био уметник и био сам уметник пре него што сам био са њим, био сам са њим све време." (Пословице 8:27-30). Ово се односи на првобитни идеални план света. Ово је други тренутак постојања Сина, када је помагао Оцу у стварању света. Овај тренутак су грчки Свети Оци назвали λογος προφορικος („изговорена реч“). Види светог Теофила. Уредба. оп. Уопштено говорећи, ова доктрина двојне речи има више недостатака него предности, јер доводи постојање Сина сувише близу стварању света. Ова оцена се може приписати самом принципу разликовања Божанских Лица – концепту Економије, који Тертулијан користи. На крају крајева, Божанска икономија претпоставља однос Бога према нечему другом осим Њему самом у себи, у Његовом вечном и непроменљивом постојању, односно однос према творевини. И напротив, Икономија нам никако не може помоћи да схватимо постојање Бога у Њему, пуноћу унутартројичних односа Божанских Ипостаси. Међутим, то је била општа мана тадашњег учења о Светој Тројици, која је исправљена тек у 4. веку. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: „Добра реч се излила из мог срца. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: „Од материце пре јутарње звезде твоје рођење беше као роса.” Синод. Превод: „Речју Господњом створена су небеса, и Духом уста Његових сва војска њихова“. Збрка особина Другог и Трећег Лица Свете Тројице (за неке чак и до бинитаризма) карактеристична је за многе ране латинске теологе. Међутим, сам Тертулијан се у овој расправи прецизно супротставља сваком мешању Ипостаси не само Оца и Сина, већ и Светога Духа (види доле §9). Дакле, овде реч „Дух“ означава духовну природу Речи Божије. У ствари, то је такође „празно“, „бесмислено“, „испразно“. Ово су уобичајене одредбе стоичке онтологије. Ово је и позиција стоичке онтологије у којој је све што постоји телесно, а само непостојеће је бестелесно. Грчко „порекло“, „истицање“, „изведба“. Близу грчког προφορικος. Односно, суштина (супстанција). Ово су једне од најчешће коришћених створених аналогија Свете Тројице међу Светим Оцима (уз антрополошку аналогију). Занимљиво је да слику сунца и зрака (сјај) често користи свети Атанасије Велики, не плашећи се да ће искривити догматску истину. Видети његову Реч о Аријану, И, 14; ИИ, 33; ИИИ, 15. – Свети Атанасије Велики. Уредба. оп. Т. ИИ. стр. 195:305–301:388–389. Могући превод: „пошто се једно разликује од другог по начину свог бића. Друга опција превода: „пошто се једно разликује од другог по мери“ (види доле контраст: „део“ – „целина“). Друга опција превода: „Бојао се једне ствари – да лаже, [плашио се и самог себе као Творца истине и Истине“. Друга опција: „Бојао се једне ствари – да лаже да је Он сам истовремено Аутор Истине (тј. Отац) и саме Његове Истине (односно Син).“ Овај одломак код Тертулијана се не поклапа са ЛКСКС, али је ближи масоретском тексту. Синоду. Превод: „Ево слуге мога, кога држим за руку, изабраника мога, у коме се радује душа моја. Ставићу на њега дух свој, и он ће објавити суд народима.“ Тертулијанов текст је близак ЛКСКС: У Синоду. Превод: „Не само да ћеш ми бити слуга за обнову племена Јаковљевих и за обнову остатка Израиљевог, него ћу те учинити светлошћу народа, тако да моје спасење допре до краја земље. Овај одломак код Тертулијана не поклапа се ни са ЛКСКС ни са масоретским текстом. Синоду. Превод: „Дух Господа Бога је на мени, јер ме је Господ помазао да проповедам добру вест сиромасима. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС: У Синоду. Превод: „Ни до старости и до седе косе, не остави ме, Боже, док не објавим силу Твоју нараштају овоме и свима онима који ће доћи. Синоду. Превод: „Овако говори Господ свом помазаном Киру. Тертулијан чита „Господ“ (κυριος) уместо „Кир“ (Κυρος). Тертулијанов текст је близак ЛКСКС: У Синоду. прев.: „Господе! ко је веровао ономе што смо чули, и коме се открила мишица Господња? Јер је Он устао пред Њим као потомак и као клица са суве земље; у Њему нема ни облика ни величанства; и видели смо Га, и није било појаве у Њему која би нас привукла к Њему.“ Ова два места (Пост 1,26, 3,22) већина Светих Отаца је увек сматрала јасним показатељем Тајне Свете Тројице, иако су неки желели да схвате ове речи у другачијем смислу. Ово је друго и оригиналније схватање лика Божијег у човеку које се налази код Тертулијана. Иста идеја налази се у његовом делу О васкрсењу тела, §6. - Квинт Септимије Флорент Тертулијан. Изабрана дела. М., 1994. П. 193. Теологумен Тертулијанов. У ствари, у Постанку 1:3 говоримо, наравно, о стварању светске светлости. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. прев.: „А Савејци, високи људи, доћи ће к теби и биће твоји; ићи ће за тобом, долазиће у оковима и клањаће се пред тобом, и молиће те говорећи: имаш само Бога, и нема другог Бога. Заиста си ти Бог скривени, Бог Израиљев, Спаситељ. Отуда потиче и назив патрипасијанци, који означава монархије који су проповедали да је сам Отац страдао за нас. У ствари, Тертулијан мисли на догађаје изласка и јављање Бога Мојсију на гори Синај. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. прев.: „Ако сам нашао милост у очима Твојим, онда се молим: отвори ми пут свој, да те упознам. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: „Не можете видети Моје лице, јер човек не може да Ме види и да живи. Исто тако и у Вулгати. Опција: „на основу дистрибуције његовог позајмљеног бића“ (превод на енглески). Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: „Ако међу вама има пророка Господњег, онда му се откривам у визији, говорим му у сну; али не тако са слугом Мојим Мојсијем – он је веран у целом дому Мом: говорим му уста у уста, и отворено, а не у гатању, и он види лик Господњи. Видети Матеј 17:3: Ово схватање је веома интересантно, с обзиром да на Синају Мојсије није видео Бога лицем у лице, већ само леђа и славу Божју (Изл. 33:18–19, 23). Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: „Дах нашег живота, Господњи помазаник. Буквално: "Разлог јасне и личне разлике у условима и једног и другог." Тако у неким раним грчким рукописима. Синоду. Превод: „Цару векова, нетрулежном, невидљивом, једином премудром Богу, част и слава у векове векова.” Ова изјава уопште не значи да је Тертулијан, као и његов савременик Ориген касније, претпоставио вечност стварања. Веровао је да је да Бог буде Творац случајно својство, да тако кажем, случајност, тако да Бог није увек био Творац и Господ (видети Против Хермогена, §3. – Квинт Септимије Флорент Тертулијан. Оп. цит. стр. 131–132). Ово се односи на Оваплоћење Бога. То се односи на нехотичне људске афекте (тзв. беспрекорне страсти). Друга опција превода: „само дводелно биће човека“. За Тертулијанову стоичку антропологију, погледајте његову расправу О души. Ово се односи на гностике, пре свега маркионите. У ЛКСКС и у Синоду. лане (Дан.3:92): „И појављивање четвртог беше као Син Божији.“ Израз „Син човечији“ налази се и у књизи пророка Данила (Дан.7:13). Текст је оштећен. Превод је приближан. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: „Вечни Господ Бог, који је створио крајеве земље, не умори се и не клоне. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. прев.: „Ја сам Господ, и нема другог; нема Бога осим мене“. ср. такође Исаија 46:9. Аут ад алиа куае ектринсецус ад опера мунди, игнорантем куокуе субординатум. Чини се да је фраза покварена. Друга опција превода: „Или од неког подређеног агента који је послат са крајњих граница, као што су саставни делови света, али у исто време не зна за Божански план. Сенсум. У ЛКСКС: νουν. Синоду. транс.: дух. Синоду. Превод: „Дакле, нико не зна ствари Божије осим Духа Божијег. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: „Ко поништава знаке лажних пророка и открива лудило мага, одгони мудраце и чини њихово знање безумним, Који утврђује реч слуге Свога. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: "Ја сам први Господ, а у последњем сам исти." Опција: „степени“, „ред“. Буквално „претходи“. Тертулијанова досадна нетачност. Упоредите: „Симон Петар одговори и рече: Ти си Христос, Син Бога живога“ (Матеј 16:16). Синоду. прев.: „Познајем Га, јер сам од Њега (παρ αυτου ειμι), и Он ме је послао.” Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: „Дао ми је Господ Бог језик мудрих, да могу речју укрепити уморног“ (Ис. 50,4). Исто тако и у Вулгати. чл. 30 дат је у нашем преводу, који више одговара грчком оригиналу. Ханц седем симм уолуит патер [михи тхронус]. Текст је оштећен. Могући превод: „Отац је хтео да овај Његов престо постане [престо Сина].” Нец диаболо бене нец хаеретицо, куиа нее ин филио боно суо диаболус оператус ест традицијаем. Опције превода за ову збуњујућу фразу: „јер ни ђаво није починио такву издају љубљеног Сина Божијег“, „чак ни таква издаја Сина, коју је ђаво починио, не би му донела никакву корист. Филиус еним традитус ест деи, куи ерат ин филио хоминис. Пример је неуспешан, јер подразумева разлику у личностима Сина Божијег и Сина Човечијег, идеја која није својствена Тертулијану. Видети даље параграфе 27–28. Ин еодем генере сермонис, куо Патер ет Филиус ин суа проприетате дистингуунтур. Други преводи ове фразе: „Господ [наставља] исто размишљање, правећи разлику између Оца и Сина и њихових сопствених особина. Такође је обећао да ће се молити Оцу“; у истом смислу у коме се „Отац и Син разликују по својим својствима, Господ је обећао да ће умолити Оца да да другог Утешитеља“, односно Дух Свети се такође разликује од Оца и Сина и има своја својства. Алтерум ек алтеро. Опција: "Које [долазе] једно од другог." ср. 1. Јованова 5:7. Ако је ово заиста цитат, то је један од најранијих доказа за аутентичност овог стиха, који се сматра касном интерполацијом у модерној библији. Из ових речи очигледно следи да је Тертулијан располагао примерцима Јеванђеља по Јовану који нису укључивали 21. поглавље. У овој глави Тертулијан поткрепљује ипостас (супстанцијалност) Сина Божијег и Његову разлику од Оца, погрешно Му приписујући неке одељке Светог Писма који заправо говоре о Ипостаси Духа Светога. Тертулијан погрешно преноси на Бога телесне појмове тоталитета и дељивости и назива Ипостас делом целине. Тертулијан погрешно верује да у овом случају називи 'Дух' и 'Реч' означавају исту Личност Сина Божијег, са једином разликом што се Он назива 'Духом Божијим', пошто је Он Божански Ум или Премудрост, Духовно биће и 'Реч Божија' - јер Он долази од Бога као делатна сила као организација света. Види горе, гл. 4:7. Ова Тертулијанова полемичка изјава је у супротности са његовом изјавом у §6 о супстанцијалности Божје Мудрости. Провиђење је укључено у Премудрост као део целине. Формула крштења је увек била један од главних аргумената који потврђују једнаку Божанственост свих Лица Свете Тројице. Тертулијанов текст се не поклапа ни са ЛКСКС ни са масоретским текстом. Синоду. Превод: „Са Сиона ће рећи: У њему се родио такав и такав човек, и сам Свевишњи га је учврстио. Овај цитат елоквентно сведочи да је Тертулијан видео у Господу Исусу Христу Личност вечног Бога Речи. На овом месту реч „Дух“ вероватно може да значи а) духовну природу Сина Божијег, б) сопствену Ипостас Светог Духа. Синоду. прев.: ‘истина Господња’. Ова фраза показује да је Тертулијан већ јасно разумео јединство Личности и двојност природа нашег Спаситеља, штавише, природа које су у потпуности задржале своја својства (дифизитизам и диенергичност), али још није довољно замислио интеракцију ових природа и њихових својстава (цоммуницатио идиоматум). Тотум инстмментум еиус. Друга опција превода: „сви његови (апостола Павла) списи. Тертулијанов текст је близак ЛКСКС. Синоду. Превод: „Који формира планине, и ствара ветар, и објављује човеку своје намере. Синоду. Превод: „Дух мудрости и откривења за познање Њега.“ Тертулијан можда мисли на Божанску природу. ср. Марко 13:11: „Када те наведу да те издају, не брини унапред шта ћеш рећи, и не размишљај; него шта год ти се да у тај час, онда говори, јер нећеш ти говорити, него Дух Свети. Мунус. Видети Дела апостолска 2:38. Касније је у латинској теологији епитет Дар приписан Духу Светоме, не само као Дар Божији људима, већ и као Дар Оца Сину. Можда ће вас занимати: