Soteriologjia e Hieromartirit Hilarion (Trinit), Kryepeshkop i Vereit

Fundi i XX - fillimi i shekujve XXI. karakterizuar nga interesi i shtuar jo vetëm për jetën dhe veprën e martirëve të rinj rusë, por edhe për trashëgiminë e tyre teologjike. Në këtë drejtim, jeta dhe teologjia e Hierodëshmorit Hilarion (Trinit) nuk bën përjashtim. Ndër pikëpamjet teologjike të Hieromartirit Hilarion, më së shpeshti konsiderohet qëndrimi i tij për çështjen e kufijve të Kishës, por soteriologjia e Ipeshkvit nuk kaloi pa u vënë re. Sidoqoftë, mangësi serioze mund të vërehen në botimet për temën e fundit. Doktrina e shpëtimit të Kryepeshkopit Hilarion (Triniteti) lidhet drejtpërdrejt me kishën e tij, pasi doktrina e Kishës ishte baza dhe qendra e të gjithë arsyetimit teologjik të martirit të shenjtë. Soteriologjia e tij synon kryesisht identifikimin e lidhjes midis shpëtimit të realizuar nga Krishti dhe shpëtimit që arrihet nga njerëzimi në Kishë. Fatkeqësisht, kritikët e pikëpamjeve soteriologjike të peshkopit Hilarion shpesh nuk e marrin parasysh këtë pikë thelbësore të teologjisë së tij. Për shembull, kryeprifti Valentin Asmus vlerëson pikëpamjet teologjike të Kryepeshkopit Hilarion mbi bazën e citimeve dhe frazave që konsiderohen jo vetëm jashtë lidhjes me idetë e përgjithshme teologjike të peshkopit Hilarion, por ndonjëherë edhe jashtë kontekstit. Për më tepër, karakterizimi i teologjisë së kryepeshkopit Hilarion jepet ndonjëherë në materiale qartësisht të pamjaftueshme. Kryeprifti Pyotr Gnedich nxjerr përfundimet e tij bazuar në materialin e tre artikujve dhe Kryepeshkopi Vasily (Krivoshein) përdor vetëm një vepër të Hieromartirit Hilarion për të kritikuar. Ky artikull është një përpjekje për të plotësuar mangësitë e vërejtura dhe për të dhënë një përmbledhje të përgjithshme të soteriologjisë së Kryepeshkopit Hilarion, duke marrë parasysh orientimin eklesiologjik të teologjisë së tij. Kryepeshkopi Hilarion e quan idenë e shpëtimit "nervi kryesor i jetës kishtare" 1, pasi shpirti i besimit është në shpëtim dhe shpirti i teologjisë është në mësimin e shpëtimit ("Teologjia dhe Liria e Kishës" 2). Nuk është rastësi që në disa dorëshkrime të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re përgjigja e Apostullit Pjetër ndaj pyetjes së Krishtit: kush thoni se jam unë? - tingëllon sikur Ti je Krishti, Biri i Perëndisë, Shpëtimtarit o 3 (Mateu 16:15–16): “Jeta për të cilën flitet në Ungjill, pra, mund të kuptohet si shpëtim” (“Gurthemeli i Kishës” 4). Hieromartiri Hilarion flet për mëkatin dhe shpëtimin në terma natyrorë e jo ligjorë: "Mëkati nuk është krim, nuk është fyerje ndaj Zotit. Është sëmundje dhe fatkeqësi e njeriut. I krijuar në mosprishje dhe lumturi, njeriu mund të mbetej i tillë vetëm duke kryer vullnetin e Zotit. Dhe shkelja e këtij ligji themelor të ekzistencës kishte pasojën e menjëhershme të humbjes shpirtërore të njeriut. prishje, vdekje dhe vuajtje” (“Bethlehemi dhe Golgotha” 5). Teksti i propozuar nuk duhet të konsiderohet si në kundërshtim me mësimin e Shkrimit të Shenjtë se mëkati është paligjshmëri (1 Gjonit 3:4). Në fund të fundit, ai flet edhe për një shkelje të "ligjit themelor të ekzistencës", i cili në kuptimin e tij të menjëhershëm është një krim (paligjshmëri). Nga sa u tha është e qartë se bëhet fjalë për kuptimin e natyrshëm të shkeljes së ligjit të Zotit. Në vend të zinxhirit ligjor "krim - fyerje - dënim - dënim", këtu propozojmë një marrëdhënie të drejtpërdrejtë shkak-pasojë "shkelje - dëm" ose "shkelje - sëmundje", e cila është karakteristikë e ligjeve të natyrës së gjallë. Duke qenë konsistent, Kryepeshkopi Hilarion flet për shpëtimin jo në një kuptim ligjor, por në një kuptim natyror: "Shpëtimi është shërim. Shpëtimi është çlirimi nga korrupsioni" 6. Vladyka Hilarion rrallë përdor termin "shpëtim", duke preferuar fjalën "shpëtim". Arsyeja kryesore për këtë përdorim të fjalëve është i njëjti kuptim juridik me të cilin teologjia akademike e ka mbushur konceptin e "shëlbimit": "Dogmatika jonë e shkollës është ende në gjendje të flasë për shpëtimin pa përdorur as vetë fjalën "shpëtim", por duke e zëvendësuar atë me fjalën "shëlbim", dhe kësaj fjale i jepet një kuptim ligjor që nuk e kishte në literaturën e lashtë kishtare. 7 Vetë kryepeshkopi Hilarion e përdori dhe termin “shëlbim”, por ai e kuptoi jo në kuptimin juridik, por si “shëlbim nga korrupsioni mëkatar” (“Pashka e Inkorruptimit” 8), pra si çlirim, çlirim. Ky kuptim është plotësisht në përputhje me Shkrimet e Shenjta, ku shëlbimi nuk paraqitet si një shpërblim i marrë nga dikush, por si çlirim i një personi nga krimet (Heb. 9:15), nga çdo paligjshmëri (Titit 2:14). "Qëllimi i vdekjes së Krishtit është të na shëlbojë nga çdo paudhësi dhe të pastrojë për Veten e Tij një popull të veçantë (Titit 2:14). Është interesante që fjala lutrisqai, e cila në vende të tjera u përkthye shëlboj, është përkthyer këtu për të çliruar, sipas kuptimit të saj të vërtetë" 9. Edhe "thjesht nga ana gramatikore, marrja e drejtë e Tij nuk mund t'i atribuohet një marrjeje të drejtë10". Profesor V.N. Myshtsyn, në tezën e tij të magjistraturës, shkruante për përdorimin e termit lutr?w në letrat e Apostullit Pal: “Meqë nuk është zemërimi i Zotit ai që e pushton njeriun, por vetë mëkati, është e kuptueshme pse Apostulli nuk e përdor kurrë këtë fjalë (lutr?w) në zërin aktiv” 11. Peshkopi Hilarion i kushtoi vëmendje të veçantë pazgjidhshmërisë së lidhjes ndërmjet aspektit negativ të shpëtimit, “shpëtimit nga prishja mëkatare” dhe aspektit pozitiv. Kjo e fundit konsistonte në rikthimin e pakorruptueshmërisë primordiale të natyrës njerëzore, në transformimin dhe hyjnizimin e njeriut. “Shpëtimi është kthimi i mirësisë fillestare të mosprishjes, sepse njeriu u krijua në mosprishje” (“Pashka e Inkorruptimit” 12). Shpëtimi si shndërrim dhe hyjnizim i njeriut - është kjo temë që bëhet dominuese në përsiatjet soteriologjike të Kryepiskopit Hilarion: “Pra, ideali i Ortodoksisë është transformimi dhe jo përparimi. Ndërgjegjja ortodokse nuk e sheh shpëtimin e saj në material, madje edhe në atë më të shkëlqyemin, përparim, por me areopagitin mund të arrihet vetëm nëpërmjet atij konfeksioni. të shpëtuar”” (“Përparimi dhe Shpërfytyrimi” 13). Kryepeshkopi Hilarion, në të gjitha veprat e tij, theksoi fuqimisht rëndësinë thelbësore të idesë së hyjnizimit në temën e shpëtimit tonë: “Thelbi i idealit fetar të Kishës, thelbi i idealit tonë të jetës është hyjnizimi. Thelbi i shpresës sonë fetare është se ne kemi urdhrin dhe kemi marrë mundësinë të bëhemi si vetë Zoti në përsosmërinë shpirtërore. Kisha ende nuk e ka nënçmuar idealin e saj fetar” (“Shkenca dhe Jeta” 14) Humbja e këtij ideali është shkatërruese për njerëzimin: “Kisha të çon pikërisht drejt shpëtimit, duke vënë si synim hyjnizimin. Mohimi i këtij qëllimi, i lidhur ngushtë me mohimin e mishërimit, privon shpëtimin” (“Mishërimi” 15). Në sfondin e një ideali kaq të lartë, kuptimi juridik i shpëtimit zbehet dhe rëndësia ekskluzive e Kishës në çështjen e shpëtimit tonë bëhet më e kuptueshme. Një i krishterë shpëtohet në Kishë, nuk shpëtohet thjesht nga pajtimi me mësimet e Krishtit, por nga bashkimi i drejtpërdrejtë me trupin e kishës, nga pjesëmarrja në jetën e Kishës, nga rritja në përsosmëri në vetë trupin e Kishës, që është trupi i Krishtit. Dhe ky shpëtim filloi që nga momenti kur Biri i Perëndisë perceptoi natyrën njerëzore, domethënë me Mishërimin: "Shpëtimi është pikërisht rikrijimi i vetë natyrës njerëzore nëpërmjet mishërimit të Birit të Perëndisë, falë të cilit natyra njerëzore mori fuqi të reja, duke u përfshirë në jetën hyjnore" ("Mishërimi" 16). Perceptimi i Birit të Perëndisë për natyrën njerëzore të pastruar nga mëkati bëhet çelësi i fitores së ardhshme mbi vuajtjet dhe vdekjen. Adami i Ri në vetvete rikthen integritetin e natyrës njerëzore, të shkatërruar nga mëkati i Adamit të vjetër dhe bëhet guri i themelit, themeli i Kishës: “Duke pranuar njerëzimin në unitetin e Hipostazës së Tij, Biri i Perëndisë, i mishëruar, u bë Adami i ri, paraardhësi i njerëzimit të ri <... O Zot, uniteti i natyrës njerëzore është rivendosur, uniteti që u shkatërrua, mëkati Vetë Krishti e quajti këtë njerëzim të ri Kisha” (“Scripture and the Church” 17). Sipas mendimit të Hieromartirit Hilarion, Mishërimi i Zotit nuk është vetëm një moment apo një periudhë kohore. Mishërimi është një mënyrë e re e ekzistencës së natyrës njerëzore, fillimisht në Krishtin dhe më pas në Kishë. Natyra njerëzore, e pranuar në unitetin e Hipostazës Hyjnore, nuk mund të humbasë. Mishërimi bëhet një garanci shpëtimi. Kjo është arsyeja pse Mishërimi zë një vend kaq të spikatur në teologjinë e Kryepeshkopit Hilarion: "Nëse ti, mik, do të më pyesje: cili është mendimi kryesor dhe më i rëndësishëm i Kishës së lashtë? - Unë, pa hezitim, do të përgjigjesha: "Për shpëtimin tonë, mishërimi i Birit të Zotit është i nevojshëm". Mbi mishërimin e Birit të Perëndisë, Kisha e Krishtit bazoi kuptimin e jetës njerëzore, shpresën për shpëtimin, shpresën për lumturinë e ardhshme, shpresën për jetën e shekullit të ardhshëm” (“Betlehem dhe Golgota” 18). Kryepeshkopi Hilarion e vërteton këtë të vërtetë me citate nga veprat e Etërve të Shenjtë të shekujve të parë dhe të epokës së Koncileve Ekumenike. Disa prej tyre, në lakonizmin e tyre, kanë pamjen e formulave dogmatike dhe me kalimin e kohës u bënë diçka si fraza kishtare: "Zoti u bë njeri që njeriu të bëhet zot". “Biri i Perëndisë u bë bir njeriu, që bijtë e njerëzve të mund të mbështeteshin nga bijtë e Perëndisë.” Kështu përcaktohet kuptimi i Mishërimit të Shën. Ireneu i Lionit dhe Athanasi i Madh" ("Krishterimi apo Kisha?" 19). Vëmendje e veçantë i kushtohet rëndësisë së Mishërimit gjatë periudhave të luftës së Kishës me heretikët që hodhën poshtë dinjitetin hyjnor të Birit të Perëndisë Jezu Krisht. “Ne e shohim pikërisht këtë mësim për thelbin e shpëtimit tonë tek të gjithë etërit më të famshëm të Kishës, të cilët bënë një luftë dogmatike kundër Arianizmit” (“Mishërimi” 20). “Ashtu si Zoti, pasi u vesh me mish, u bë njeri, ashtu edhe ne, njerëzit, të perceptuar nga Fjala, adhurohemi për hir të mishit të Tij” (Tij [Shën Athanasi i Aleksandrisë]. Kundër Arianëve. Fjala e tretë. 34). Shën Grigor Teologu thotë: “Njeriu inferior u bë zot pasi u bashkua me Zotin dhe u bë një me Të, sepse mbizotëronte më e mira, që edhe unë të jem zot, pasi Ai u bë njeri” (Slovo. 29, 19). Për Shën Grigorin e Nisës, "Krishterimi është imitimi i natyrës hyjnore" dhe "lartësia e njeriut në mirëqenien e lashtë" (Për Armonius). “Natyra jonë kthehet sërish në gjendjen e mëparshme” (Antirritik. Kre. 55). Dhe kjo realizohet pikërisht nga mishërimi. “Fjala, që ekzistonte në fillim dhe me Perëndinë, dhe Fjala, vetë Perëndia ekzistues, i Cili në ditët e fundit, nëpërmjet bashkimit me poshtërimin e natyrës sonë, u mishërua nga dashuria për njerëzimin dhe, i bashkuar nëpërmjet saj me njeriun, mori në Vete të gjithë natyrën tonë, në mënyrë që përmes shpërbërjes me Hyjnoren (natyrën) të hyjnizohej njeriu dhe të hyjnizohej e gjithë natyra e tyre me të parën.” (Antirritik. Kre. 15). Sipas mësimit të Shën Kirilit të Aleksandrisë, Biri i Vetëmlindur i Perëndisë u përul për të transformuar natyrën njerëzore në Vetveten, i pari, dhe nëpërmjet Vetes për ta ngritur përsëri në atë bukuri origjinale (Interpretimi i Ungjillit të Gjonit...)” (“Mishërimi”21). pozicion teologjik. Kryepeshkopi Hilarion gjen të njëjtat ide në adhurimin ortodoks. Ja disa tekste nga shërbesa për festën e Lindjes së Krishtit, të dhëna prej tij. "Sot Zoti ka ardhur në tokë dhe njeriu është ngjitur në qiell." “Në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e krimit, pasi e pa Jezusin, ai përkuli qiejt dhe banoi në barkun e virgjër pa ndryshim, që në të të ripërtërinte Adamin e kalbur” <...> “I korruptuar nga krimi, sipas shëmbëlltyrës së Zotit për të parën, gjithë korrupsioni që ekziston, jeta më e mirë hyjnore e rënë nga dijetari” (kristiani është përsëri Kisha?” 22). Megjithatë, nëse dikush do të nxirrte përfundimin nga arsyetimi i propozuar se Hieromartiri Hilarion e konsideronte vetë faktin e Mishërimit të Zotit të mjaftueshëm për shpëtimin tonë 23, atëherë ky përfundim do të duhej të konsiderohej i nxituar. Mishërimi është fillimi i shpëtimit tonë, të realizuar nga Hyji-njeriu, i cili përfundon në Kishë: “Mishërimi është fillimi i shpëtimit dhe mbi bazën e Mishërimit krijohet Kisha, një natyrë e re, e cila, me veprimin e hirit, shërohet nga prishja mëkatare dhe arrin shtatin e plotë të Krishtit”4. Kjo nuk është vetëm baza historike dhe ideologjike e shpëtimit, por baza ekzistenciale. Mishërimi tashmë përmban fitoren e ardhshme mbi ferrin dhe vdekjen, e cila merr realizimin e saj jo vetëm në Krishtin, por edhe në Kishë: "Me mishërimin e Birit të Perëndisë filloi procesi i ripërtëritjes së natyrës njerëzore. Ky proces zhvillohet në Kishë, gradualisht, por në mënyrë të qëndrueshme" ("Gurthemeli i Kishës" 25). Natyra njerëzore e Shpëtimtarit, e pastruar nga mëkati dhe e hyjnizuar në Mishërim, u bë për njerëzimin një "shartosje mosprishjeje", "një kundërhelm ndaj sëmundjes së prishjes", një burim i pavdekësisë: "Shpëtimi është kthimi i mirësisë fillestare të mosprishjes, sepse njeriu u krijua në mosprishje. Ishte e nevojshme të përmirësohej në natyrën njerëzore të dhënë në mishërim. "Ne nuk do të mund të ishim bërë të pakorruptueshëm dhe të pavdekshëm nëse i Paprishshmi dhe i Pavdekshëm nuk do të ishin bërë fillimisht kjo që jemi ne." I Pavdekshmi dhe i Pavdekshmi mori unitetin e personalitetit të Tij «natyrën time të mëparshme nëpërmjet korrupsionit dhe vdekjes». Natyra e korruptueshme mori një sharte të pakorruptueshmërisë dhe filloi procesi i ripërtëritjes së krijimit, filloi procesi i hyjnizimit të njeriut dhe krijimi i Zot-burrërisë. Është shuar thumbi i vdekjes. Korrupsioni është mposhtur, sepse është dhënë një kundërhelm për sëmundjen e korrupsionit” (“Pashka e Inkorruptimit” 26). Pra, fillimi i shpëtimit tonë u hodh në mishërim, por ai u realizua në përputhje me doktrinën e Kishës përmes gjithë veprës së jetës dhe vdekjes së Shpëtimtarit, si dhe lavdërimit të Tij në Ringjallje dhe Ngjitje. Kryepeshkopi Hilarion e përkufizon shpëtimin e arritur nga Krishti si "fillimi në Betlehem dhe nëpërmjet Golgotës ardhja në ringjallje dhe Ulliri" ("Bethlehem dhe Golgotha" 27). Ai vë në dukje rëndësinë dhe domosdoshmërinë e të gjitha fazave të shpëtimit të kryera nga Krishti: “Besimi i palëkundur se Biri i Perëndisë, personi i dytë i Trinisë së Shenjtë, zbriti në tokë, u bë njeri, duke u zbuluar njerëzve sekretet e Mbretërisë së Perëndisë, themeloi Kishën e Tij në tokë, vuajti për mëkatet e racës njerëzore dhe, duke u ngritur nga i vdekuri dhe duke u ngritur për njerëzit në vdekje, vetëm në shpirt, por edhe në trup - ky ishte besimi që qëndronte si motiv i brendshëm në bazën e të gjitha lëvizjeve dogmatike të shekullit të IV-të” (“Krishterimi apo Kisha?” 28). Por në të njëjtën kohë, Hieromartiri Hilarion u qëndron besnik ideve të tij themelore dhe përpiqet të tregojë lidhjen e secilës prej këtyre fazave me Mishërimin dhe Kishën. Në përgjithësi, shpëtimi sipas Hieromartirit Hilarion mund të përvijohet si më poshtë. Biri i Perëndisë, pasi ka marrë natyrën njerëzore të pastruar dhe të hyjnizuar në mishërimin e Tij, e çliron atë nga mëkati, domethënë nga prishja e shpirtit. Por fitorja mbi vuajtjet dhe vdekjen është e pranishme në Krishtin vetëm në potencial. Prandaj, Etërit e Shenjtë të Kishës, “duke folur për shpëtimin, para së gjithash tregojnë mishërimin pikërisht si mjetin dhe bazën e shpëtimit” (“Mishërimi”) 29. Krishti, “i armatosur” me Hyjnoren, del jashtë si një luftëtar i fuqishëm dhe do t'i çlirojë ata që, nga frika e vdekjes, janë fajtorë për punën2:15 me anë të pushtetit. i Hyjnisë së Tij: "Kush është ky që ka kaluar nëpër portat e vdekjes? Ai mund të jetë vetëm Perëndi" ("Pashka e Inkorruptimit" 30). Por nëse Krishti do të ishte vetëm Zot, ringjallja do të mbetej një teofani, duke mos sjellë ndonjë ndryshim domethënës për njeriun: "Nuk ishte Zoti që kaloi nëpër portat e vdekjes, nuk ishte para Zotit që pallati i përjetësisë u "hap", nuk ishte për hir të Zotit që guri u rrokullis nga dera e varrit, por për hir të Zotit. Së bashku me Krishtin, natyra jonë njerëzore kaloi nëpër portat misterioze të vdekjes” (“Pashka e Inkorruptimit” 31) Shpëtimi dhe hyjnizimi i njerëzimit në Krishtin përfundon me ngjitjen në lavdi: “Duke mbajtur natyrën time njerëzore, i Parëlinduri nga të vdekurit kaloi nëpër portat e vdekjes dhe varrit, pa parë prishje. Korrupsioni dhe vdekja u mundën, mosprishja dhe jeta e përjetshme u dhanë. Natyrat në Krishtin janë të bashkuara në mënyrë të pandashme dhe Krishti, duke u ngjitur në lavdi, e mbolli natyrën tonë në të djathtë lavdinë hyjnore” (“Bethlehem dhe Golgota” 32). Për këtë, i pastruar nga mëkati, i hyjnizuar, i pakorruptueshëm, i paarritshëm ndaj vuajtjeve dhe vdekjes, i ringjallur dhe i lavdëruar nga Krishti, në fakt Shpirti i njeriut është krijuar nga Krishti, Shpirti ynë është i krijuar nga Kisha. shpëtimi qëndron në bashkësinë me trupin e Krishtit. Në polemika me bashkëkohësit e tij, të cilët shpesh e perceptonin krishterimin vetëm si një mësim (“Shkaku i Krishtit në ndërgjegjen moderne është disi i intelektualizuar” (“Për jetën në kishë dhe mbi jetën e kishës”) 33), Kryepeshkopi Hilarion vë në dukje, para së gjithash, nevojën që shpëtimi t'i përkasë organizmit hyjnor-njerëzor. Prandaj, duke folur për shpëtimin, në të shumtën e rasteve ai përmend vetëm Kishën dhe Mishërimin: “Mishërimi është fillimi i shpëtimit dhe mbi bazën e Mishërimit krijohet Kisha, një natyrë e re, e cila, me veprimin e hirit, shërohet nga prishja mëkatare dhe arrin shtatin e plotë të Krishtit” (“Mishërimi” 34 dhe Kisha). Veprimet dhe ngjarjet shpëtuese nëpërmjet të cilave Zoti Jezu Krisht realizoi shpëtimin tonë nuk u morën parasysh nga Hieromartiri Hilarion në detaje të mjaftueshme. Peshkopi Hilarion e paraqet gjithë veprën e shpëtimit tonë, të kryer nga Zoti ynë Jezu Krisht, sikur të ishin fazat e ndryshme të Mishërimit, që vazhdon në Kishë deri në Ardhjen e Dytë të Krishtit: "Portat e ferrit, sado të forcohen (katiscUsousi), nuk mund të ndalojnë procesin e ripërtëritjes së krijimit, i cili filloi në mishërimin, mishërimin dhe vazhdimin e Kishës. Përtëritja e krijimit do të ndodhë vazhdimisht dhe në mënyrë të pandryshueshme derisa të thotë Ai që ulet në fron: Ja, unë po krijoj gjithçka të re, unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi (Zbulesa 21:5–6)” (“Guri i themelit të Kishës” 35). Megjithatë, Kryepeshkopi Hilarion i kushtoi disa nga veprat e tij vdekjes në kryq dhe ringjalljes së Shpëtimtarit, duke zbuluar kuptimin e tij për kuptimin dhe rëndësinë e tyre për shpëtimin. Kjo zbulesë ndodh, si zakonisht, nga këndvështrimi eklesiologjik. Për të kuptuar më mirë pikëpamjet e kryepeshkopit Hilarion mbi kuptimin dhe rëndësinë e vdekjes së Shpëtimtarit në kryq, duhet t'i drejtohemi veprave të Shën Maksimit Rrëfimtarit, teologjinë e të cilit Vladyka e njihte dhe e vlerësonte shumë 36 . Pyetja XXI nga libri i të nderuarit "Pyetje për Talasin" thotë si vijon: "Çfarë do të thotë: Ai hoqi parimet dhe fuqitë (Kol 2:15) dhe më tej? Si atëherë [Zoti], i lindur pa mëkat, u vesh plotësisht me to?" 37. Reverend Maximus jep këtë përgjigje. Pasionet e qenësishme të njeriut të rënë ndahen në të natyrshme - të pamëkatshme dhe të panatyrshme - mëkatare. Këto të fundit janë të lidhura me të parët, "të fshehura" në to. Zoti, me lindjen e Tij pa pasion, ishte i lirë nga pasionet e mbrapshta, të panatyrshme, por "mori vetëm pasion, pa mëkat" 38, domethënë pasione natyrore. Rrëfimtari kombinon të gjitha llojet e pasioneve të panatyrshme në dy lloje: "pasion në lidhje me kënaqësinë" dhe "pasion në lidhje me dhimbjen" 39. Edhe pse Zoti nuk kishte pasione të panatyrshme, megjithatë, me fitoren e Tij mbi djallin gjatë tundimit në shkretëtirë, Ai shëroi "pasionin e gjithë natyrës në lidhje me kënaqësinë" dhe me vdekjen e Tij dëboi "nga natyra pasionin në lidhje me dhimbjen, me dashurinë e Tij për njerëzimin, duke e bërë veten përgjegjës për korrigjimin tonë dhe, për më tepër, për atë që Ai ka për të mirën, madje edhe për lavdinë e tij. Kështu, sigurisht, Ai, me fuqinë e Tij dhe me mishin e tij të shenjtë [mori] prej nesh, si nëpërmjet disa fryteve të para (Kol. 1:18), çliroi gjithë natyrën njerëzore nga e keqja që ishte përzier në të nëpërmjet pasionit, duke ia nënshtruar pikërisht këtij pasioni të natyrës sundimin e lig që dikur mbretëronte në të, mbi të. Hieromartiri Hilarion diskuton vdekjen e Shpëtimtarit në kryq në një mënyrë të ngjashme në veprën e tij "Bethlehemi dhe Golgota": "Ne e çuam delen rritëse bizele, natyrën njerëzore, Birin e mishëruar të Perëndisë, tek Ati. Golgota dhe kryqi janë një pikë kthese në ndërgjegjen dhe vullnetin e njerëzimit mëkatar. Kështu që çdo ndryshim moral është kryer me pikën e kryerjes së saj. Kryqi, ku për hir të nesh, por edhe bashkë me ne, si vëllezër, Krishti luftoi për ne në Kalvar, por pse ky Kalvar i tmerrshëm është shpëtimtar për mua, jo në vetvete, por sepse në Betlehem, Biri i Perëndisë pranoi unitetin e Hipostazës së Tij në vullnetin e tij. Krishti i pamëkatë, duke u ngjitur vullnetarisht në Kryq, e ngre gjithë njerëzimin drejt tij, duke bërë kështu "një kthesë në vetëdijen dhe vullnetin e njerëzimit mëkatar" dhe duke dëbuar "pasionin nga natyra në lidhje me dhimbjen" dhe vdekjen. Nëpërmjet paprishshmërisë dhe pandryshueshmërisë së vullnetit të Tij njerëzor, Ai, pasi pranoi pasionet natyrore me natyrën njerëzore, shëroi vullnetin e rënë të njerëzimit, të prirur për mëkat, dhe në këtë mënyrë "çliroi gjithë natyrën njerëzore nga e keqja që ishte përzier me të nëpërmjet pasionit". Vullneti i çoroditur i njerëzimit të rënë korrigjohet në Kryq, rikthehet në gjendjen e tij origjinale, në drejtimin e tij origjinal drejt Zotit: "Kalvari dhe kryqi janë pika e kthesës së historisë. Më parë, njeriu ecte nga Zoti; tani ai kthehet te Zoti. Zoti nuk e padit njeriun në Kalvar, nuk është i vetëkënaqur me ekzekutimin e të miturve fatkeq dhe fatkeq, por fatkeq". (“Betlehemi dhe Golgota” 42). Nuk ia vlen të hiqet nga rrjedha e arsyetimit të propozuar nga Murgu Maksim pasazhi më i diskutueshëm i mëposhtëm nga i njëjti artikull i Kryepeshkopit Hilarion: “Në bazë të mishërimit, krijohet Kisha, ky organizëm universal njerëzor i dashurisë. Duke marrë natyrën njerëzore, Biri i Perëndisë së bashku me të kapërcen vetë-pohimin mëkatar të Golhanës së Zotit. Heqja dorë nga vullneti mëkatar e njerëzor Ky vullnet u drodh nga kryqi, donte të kalonte pranë tij, kërkoi që kryqi të kalonte, por, i bashkuar me vullnetin e Hyjnores në Krishtin, i tha Atit: "Jo vullneti im, por yti." Në vuajtje, Biri mësoi bindjen, u përul, duke u bërë i bindur deri në vdekje dhe vdekje në kryq. Me mosbindjen e njërit të shumtët u bënë mëkatarë, kështu me anë të bindjes së një të shumtët do të bëhen të drejtë” (“Bethlehem dhe Golgota” 43). Këtu përsëri po flasim për vullnetin e çoroditur të natyrshëm në të gjithë pasardhësit e Adamit, që i atribuohen Zotit vetëm, siç thonë ata, "nga asimilimi relativ". Fjalimi i drejtpërdrejtë në këtë pasazh nuk është një citat ungjillor (prandaj nuk ka asnjë referencë), por ka një shprehje figurative, sikur të flitet në emër të vullnetit të personifikuar njerëzor, dhe përemri "i im" nuk është shkruar rastësisht me një shkronjë të vogël, pasi nuk i referohet Personit hyjnor të Krishtit Shpëtimtar. Shprehje të ngjashme mund të gjejmë në Shkrimet e Shenjta: Ai Vetë i barti mëkatet tona në trupin e Tij në pemë, që ne, të çliruar nga mëkatet, të mund të jetojmë për drejtësi: me vrimat e Tij ju u shëruat (1 Pjetrit 2:24). Uniteti i natyrës së Krishtit me të gjithë racën njerëzore i lejon Apostullit Pjetër të flasë për transferimin e mëkateve tona në pemë. Në të njëjtën kohë, pamëkatësia e Shpëtimtarit nuk mund të vihet në dyshim. Kjo mënyrë shprehjeje është e zakonshme edhe në tekstet liturgjike: “Dhe ditën dhe orën e gjashtë, mëkati i guximshëm i Adamit u gozhdua në qiell në kryq...” (tropar i orës 6) 44 ; “Krisht, gozhdo mishin tim në frikën Tënde, gozhdo mëkatin e Adamit në kryq...” (tropar i kantikulit të 9-të të Trisongut në Matin të mërkurën e javës së parë të Kreshmës së Madhe) 45. Deklarata të këtij lloji janë të zakonshme në literaturën patristike. Kështu, Shën Grigor Teologu thotë se Krishti “u gozhdua në kryq, në të cilin gozhdoi edhe mëkatin e zi të krijesës” (“Vajtim për vuajtjen e shpirtit të tij”) 46. S. L. Epifanovich, bazuar në trashëgiminë patristike, zbulon kuptimin e thënieve të tilla si vijon: "Sipas mësimit të Shën Maksimit, Zoti i pranoi pasionet tona të patëmetë me anë të asimilimit natyror, domethënë në mënyrë krejt reale, si diçka të natyrshme për Të nga natyra; pasionet qortuese - nga asimilimi relativ "n'n'n'simillation, "ws" simpatinë (“nga dashuria për njerëzimin”), sikur të transferonte tek Vetja (ky është mendimi i Shën Eulogius të Aleksandrisë në Fotius në “Bibliotekë”) si tek kreu i mbarë njerëzimit pasionet që e mundojnë (mëkati, betimi, mosbindja, injoranca, braktisja e Zotit). Në të dyja rastet, ky perceptim nga Zoti i pasioneve tona kishte kuptimin e tij të thellë; na solli pandjeshmëri - pakorruptueshmëri të mishit dhe liri nga pasionet mëkatare. Ky është këndvështrimi i zakonshëm soteriologjik i Shën Etërve mbi Mundimet e Krishtit. Për shembull, sipas mësimeve të St. Cirili i Aleksandrisë, për këtë arsye Zoti lejoi shfaqjen e pasioneve të ndryshme në vetvete, për t'i shkatërruar ato në vetvete: "ashtu si vdekja nuk do të ishte shfuqizuar nëse nuk do të kishte vdekur, kështu do të ishte me secilin nga pasionet e mishit: po të mos kishte përjetuar frikën, atëherë natyra (jonë) nuk do të ishte çliruar nga frika. ajo që u zbulua u shfuqizua nga fuqia e Fjalës, e natyrshme në mish, pasi natyra u ndryshua për mirë.” Në këtë rast, ne po flasim për pasionin natyror - dëshirën për ushqim pas agjërimit, dhe për pasionin qortues - tundimin për kënaqësinë trupore. Shfaqja e së parës është reale me fuqi të plotë, manifestimi i të dytit është vetëm i imagjinueshëm kat’ o„ke...wsin scetik"n, si lejim i kushtëzuar nga Zoti, nga dhembshuria për ne, i një sulmi të neveritshëm satanik ndaj dobësisë sonë. Për Zotin, ky nuk është i Tij (i natyrshëm nga natyra), por tundimi “yni”, i asimiluar me dhembshuri prej Tij” 47 . Pikëpamjet patristike të këtij lloji përputhen plotësisht me orientimin kishtar karakteristik të të gjitha veprave të Hieromartirit Hilarion. Pasazhi në diskutim nga artikulli "Betlehemi dhe Golgota" nuk bën përjashtim. Fillon me fjalët: “Në bazë të mishërimit krijohet Kisha, ky organizëm universal njerëzor i dashurisë” 48. Prandaj, Hieromartiri Hilarion flet këtu njëkohësisht për realizimin e shpëtimit tonë nga Krishti në Golgotë dhe për shpëtimin e njerëzimit në Krishtin, të realizuar në Kishë. Të gjitha këto argumente synojnë të tregojnë lidhjen midis vdekjes së Shpëtimtarit në kryq dhe shpëtimit të njeriut në Kishë. Kjo lidhje, në ndryshim nga teoria juridike e shpëtimit, kuptohet si organike, e lidhur drejtpërdrejt me trupin e Krishtit - Kishën: "Vepra e Krishtit shpesh keqinterpretohet në mënyrë të pavetëdijshme nga shumë njerëz. Vështirë se shumë, kur pyeten: cili është thelbi i veprës së Krishtit, do të përgjigjen: se Ai krijoi Kishën, krijoi një njerëzim të ri në mishërim. Edhe teologjia jonë e shkollës, e cila studiohet në seminare, nuk është shumë e favorshme për një përgjigje të tillë. Atje thelbi i veprës së Krishtit tregohet në vuajtjen për mëkatet e të tjerëve, për mëkatet e gjithë njerëzimit. Dhe është shumë e vështirë të kalosh nga vuajtja e Krishtit në Kishë si Trupi i Krishtit. Në mënyrë të pavullnetshme, teologjia jonë e nënvlerëson rëndësinë e Kishës, e zhvendos atë, duke ndjekur katolikët, në një institucion tokësor, një organizatë nën udhëheqjen e hierarkisë” (“Për jetën në Kishë dhe mbi jetën e Kishës” 49). Megjithatë, ky pozicion në asnjë mënyrë nuk eliminon nevojën për kryqin e Zotit për shpëtimin tonë. Kështu, duke reflektuar mbi pikëpamjet fetare të Leo Tolstoit, Hieromartiri Hilarion vëren: "Mësuesi i Madh", rezulton, nuk i mësoi askujt asgjë, dhe "shkopi i gjelbër" nuk shpëtoi askënd, sepse për shpëtim nuk nevojitet një shkop, por kryqi i Krishtit" ("Nuk ka krishterim pa Kishën" 50). Ishte nëpërmjet kryqit që Krishti rivendosi në Kishën e Tij unitetin e humbur të botës tokësore dhe qiellore: “Krishti zotëron të gjallët dhe të vdekurit (shih Rom. 14:9) dhe me anë të kryqit të Tij ai pajtoi si tokësoren dhe qiellin (shih Kol. 1:20)” 51. Teologjia e dëshmorit të shenjtë është duke treguar lidhjen në fillim të dëshmorit, Hilarion. Vdekja e Shpëtimtarit në kryq dhe shpëtimi ynë në Kishën e Krishtit: "Ishte për krijimin e Kishës që ishte e nevojshme për zbritjen në tokë të Birit të Perëndisë dhe vdekjen e Tij në kryq" ("Christianity or the Church" 52). Nëse dikush do të interpretonte "heqjen dorë nga vullneti mëkatar, njerëzor" në kuptimin që Krishti në Golgotë "kapërcen prirjet mëkatare të natyrshme në njerëzimin e Tij" 53, atëherë ky përfundim do të binte ndesh me idetë themelore teologjike të Hieromartirit Hilarion, sipas të cilit pastrimi nga mëkati, çlirimi nga prirja drejt mëkatit i ishte dhënë njerëzimit në mishërimin e mëkatit. Kryepeshkopi Hilarion zakonisht flet për Mishërimin si një fitore mbi korrupsionin, kthimin e moskorruptimit në natyrën njerëzore në Krishtin. Në të njëjtën kohë, përmendet fakti se "Kisha e quan mëkatin, para së gjithash, korrupsion, humbjen e një pasurie të lashtë - pakorruptueshmëri" ("Pashka e Inkorruptimit" 54). Terminologjia e zgjedhur mund të shpjegohet me një përpjekje për të shmangur përdorimin e termit "mëkat fillestar", "pasi shumica e teologëve ortodoksë refuzojnë të përdorin as shprehjen "mëkat fillestar", tradicional në terminologjinë latine" 55 . Megjithatë, Hieromartiri Hilarion përdor konceptin e "mëkatit të Adamit" si sinonim për termin "mëkat fillestar": "Uniteti i vërtetë i njerëzimit shpjegon transferimin e mëkatit të Adamit te njeriu i Dhiatës së Vjetër" 56 . Kryepeshkopi Hilarion, në përputhje me traditën kishtare, e përkufizon Ringjalljen e Krishtit si një fitore mbi vdekjen dhe korrupsionin: "Vdekja ishte e tmerrshme për racën njerëzore përpara vdekjes së Krishtit, por pas ringjalljes së Krishtit njeriu u bë i tmerrshëm për vdekjen, sepse njëri prej nesh e mposhti vdekjen, nuk qëndroi në varr dhe nuk pa korrupsion" ("Ea" i 57). Së bashku me Krishtin, ringjallja kremton të gjithë racën njerëzore, pasi "natyra njerëzore u bashkua me natyrën hyjnore në personin e Krishtit "e pangatërruar, e pandryshueshme, e pandashme, e pandashme"" ("pakorruptueshmëria e Pashkëve" 58). Veç kësaj, Ringjallja bëhet dëshmi e Mishërimit: "Kush është ky që ka kaluar nëpër portat e vdekjes? Ai mund të jetë vetëm Zoti. Kjo do të thotë se Zoti u mishërua me të vërtetë në tokë, ilaçi vërtet shërues u soll kundër korrupsionit që po më gërryen dhe po më mundon. Mishërimi dhe ringjallja kombinohen së bashku, ringjallja dhe ringjallja i japin kuptimin ringjalljes, ringjalljes. siguron padiskutim në të vërtetën, në realitet dhe jo në iluzionin dhe ëndërrimtarin e mishërimit” (“pakorruptueshmëria e Pashkëve” 59). Mishërimi i jep kuptim Ringjalljes, pasi natyra njerëzore, e pranuar nga Zoti nga Fjala dhe e ringjallur prej Tij, bëhet burimi i shpëtimit njerëzor në Kishë. Ringjallja dëshmon për Hyjninë e Krishtit, e cila i jep shpëtimit tonë në Krishtin karakterin e paprekshmërisë: “Po të mos kishte dhënë Zoti shpëtimin, ne nuk do ta kishim fort” (Hieromartiri Ireneu i Lionit) (“Mishërimi” 60). Ne mund të gjejmë dëshmi të mjaftueshme për këtë si në Shkrimet e Shenjta ashtu edhe në Traditën e Shenjtë të Kishës. Kështu, Apostulli Thoma, pasi pa Krishtin e ringjallur, rrëfen Hyjninë e Tij: Zoti im dhe Perëndia im! (Gjoni 20:28), dhe të gjitha shërbimet ortodokse, duke përfshirë ato kushtuar kujtimit të ringjalljes së Krishtit, përshkohen nga besimi në "Perëndinë e mishëruar". Mjafton të theksohet fakti se në liturgjinë festive të Ngjalljes së Ndritshme të Krishtit lexohet fillimi i kapitullit të parë të Ungjillit sipas Gjonit, ku kryefjala është pikërisht tema e Mishërimit: Dhe Fjala u bë mish... (Gjoni 1:14). Kështu, ideja kryesore e arsyetimit soteriologjik të Hieromartirit Hilarion duhet të njihet si mendimi i mëposhtëm. E supozuar nga Biri i Perëndisë në unitetin e Hipostazës së Tij, natyra njerëzore, e pastruar nga mëkati dhe e hyjnizuar, pasi ka kaluar të gjitha etapat e shpëtimit në Krishtin, vendoset në themel të Kishës, anëtarët e së cilës bëhen bashkëpunëtorë të dhembjeve dhe lavdisë së Shpëtimtarit të tyre Hyjnor, duke fituar pakorruptueshmërinë dhe unitetin në njerëzim. Hieromartiri Hilarion (Triniteti). Letër nga Hieromartiri Hilarion (Troitsky) drejtuar D. A. Khomyakov // Gazeta e Patriarkanës së Moskës. 2004. Nr 9. faqe 75–78. Hieromartiri Hilarion, Kryepeshkop i Vereit. Pa Kishën nuk ka shpëtim / Ver. Art. murgeshat e Sofisë: Jeta e Hieromartirit Hilarion (Triniteti). M.; Shën Petersburg, 2000. F. 340. Sinodi. përkthimi: Ti je Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë. – Ed. Hieromartiri Hilarion, Kryepeshkop i Vereit. Pa Kishën nuk ka shpëtim. fq 435–436. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Kisha si bashkim dashurie / Ver. Art. Hieromonk Damaskin (Orlovsky): Biografia e Kryepeshkopit Hilarion (Troitsky). M., 1998. F. 426. Hieromartiri Hilarion (Triniteti). Letër nga Hieromartiri Hilarion (Troitsky) drejtuar D. A. Khomyakov. F. 76. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Kisha si bashkim dashurie. F. 401. Kryeprifti Peter Gnedich. Dogma e shlyerjes në shkencën teologjike ruse (1893-1944). M., 2007. F. 151. Citim nga: Kryeprifti Pyotr Gnedich. Dogma e Shlyerjes... F. 151. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Kisha si bashkim dashurie. F. 399. Hieromartiri Hilarion, Kryepeshkop i Vereit. Pa Kishën nuk ka shpëtim. F. 297. Hieromartiri Hilarion (Triniteti). Krijimet. Në 3 vëllime. T. 3: Vepra kishtare-gazetare. M., 2004. F. 264. Hieromartiri Hilarion, Kryepeshkop i Vereit. Pa Kishën nuk ka shpëtim. S. 5. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Kisha si bashkim dashurie. fq. 420, 421. Hieromartiri Hilarion, Kryepeshkop i Vereit. Pa Kishën nuk ka shpëtim. F. 92. Hieromartiri Hilarion (Triniteti). Krijimet. Në 3 vëllime. T. 3. F. 261. Hieromartiri Hilarion, Kryepeshkop i Vereit. Pa Kishën nuk ka shpëtim. fq 92–93. Si, për shembull: Kryepeshkopi i Brukselit dhe Belgjikës Vasily (Krivoshein). Tekste simbolike në Kishën Ortodokse // Kisha e Peshkopit Vasily (Krivoshein). N. Novgorod, 2004. fq. 208–209. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Kisha si bashkim dashurie. F. 301. Hieromartiri Hilarion, Kryepeshkop i Vereit. Pa Kishën nuk ka shpëtim. F. 446. Hieromartiri Hilarion, Kryepeshkop i Vereit. Pa Kishën nuk ka shpëtim. F. 91. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Kisha si bashkim dashurie. F. 400. Hieromartiri Hilarion (Triniteti). Krijimet. Në 3 vëllime. T. 3. F. 459. Arkimandrit Hilarion (Troitsky). Lajmet e literaturës teologjike: S. L. Epifanovich. Shën Maksimi Rrëfimtari dhe teologjia bizantine. Faqe 138. Kiev, 1915 // Kristian: Gazeta e jetës kishtare dhe shoqërore, shkencës dhe letërsisë. Sergiev Posad, 1915. Nr. 5. F. 183–188. I nderuari Maksim Rrëfimtari. Krijimet. Libri IÏ Pyetje dhe përgjigje për Talassia. Pjesa 1: Pyetjet I-LV / Përkth. nga greqishtja dhe kom. S. L. Epifanovich dhe A. I. Sidorov. M., 1993. F. 60. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Kisha si bashkim dashurie. F. 427. Libri i orëve. M.: Shtëpia botuese. Patriarkana e Moskës, 1980. F. 103. Triodi i Kreshmës. M.: Shtëpia botuese. Patriarkana e Moskës, 1992. Pjesa 1. L. 107. Shën Grigor Teologu. Koleksioni i veprave në 2 vëllime. T. 2. Triniteti i Shenjtë Sergius Lavra, 1994. F. 70. I nderuari Maksim Rrëfimtari. Krijimet. Libri II. Pjesa 1. F. 197. Hieromartiri Hilarion (Triniteti). Krijimet. Në 3 vëllime. T. 2: Vepra teologjike. M., 2004. F. 459. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Ese mbi historinë e dogmës së Kishës / Hyrje. artikuj nga A.K. Svetozarsky dhe A.I. Sidorov. M., 1997. F. 24. Hieromartiri Hilarion, Kryepeshkop i Vereit. Pa Kishën nuk ka shpëtim. F. 95. Kryeprifti Valentin Asmus. Kryepeshkopi Hilarion i Trinitetit dhe teologjisë Ortodokse // Koleksioni Teologjik. Vëll. VII. M., 2001. F. 60. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Kisha si bashkim dashurie. F. 398. Larcher J.-C. Reverend Maksim Rrëfimtari - ndërmjetës midis Lindjes dhe Perëndimit / Trans. nga frëngjishtja O. Nikolaeva. M., 2004. F. 108. Kryepeshkopi Hilarion (Triniteti). Kisha si bashkim dashurie. F. 426. Hieromartiri Hilarion (Triniteti). Krijimet. Në 3 vëllime. T. 3. F. 259.