Soteriologia sfințitului mucenic Ilarion (Trinitatea), Arhiepiscopul Verei

Sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI. marcat de un interes sporit nu numai pentru viața și isprava noilor martiri ruși, ci și pentru moștenirea lor teologică. În acest sens, viața și teologia sfințitului mucenic Ilarion (Trinitatea) nu fac excepție. Dintre opiniile teologice ale sfințitului mucenic Ilarion, poziția sa cu privire la problema granițelor Bisericii este cel mai des luată în considerare, dar soteriologia Episcopului nu a trecut neobservată. Cu toate acestea, se pot observa deficiențe serioase în publicațiile pe acest ultim subiect. Doctrina mântuirii Arhiepiscopului Ilarion (Trinitatea) este direct legată de ecleziologia sa, întrucât doctrina Bisericii a fost baza și centrul tuturor raționamentului teologic al sfântului martir. Soteriologia sa vizează în principal identificarea legăturii dintre mântuirea realizată de Hristos și mântuirea pe care o realizează umanitatea în Biserică. Din păcate, criticii concepțiilor soteriologice ale episcopului Hilarion nu țin adesea cont de acest punct esențial al teologiei sale. De exemplu, protopopul Valentin Asmus evaluează părerile teologice ale Arhiepiscopului Ilarion pe baza unor citate și fraze care sunt considerate nu numai în legătură cu ideile teologice generale ale episcopului Ilarion, ci uneori chiar în afara contextului. În plus, caracterizarea teologiei Arhiepiscopului Ilarion este uneori dată pe un material clar insuficient. Protopopul Pyotr Gnedich își trage concluziile pe baza materialului a trei articole, iar Arhiepiscopul Vasily (Krivoshein) folosește doar o singură lucrare a sfințitului mucenic Ilarion pentru a critica. Acest articol este o încercare de a umple deficiențele remarcate și de a oferi o schiță generală a soteriologiei Arhiepiscopului Ilarion, ținând cont de orientarea eclesiologică a teologiei sale. Arhiepiscopul Ilarion numește ideea mântuirii „principalul nerv al vieții bisericești” 1, deoarece sufletul credinței este în mântuire, iar sufletul teologiei este în învățătura mântuirii („Teologia și libertatea Bisericii” 2). Nu întâmplător, în unele manuscrise ale Sfintelor Scripturi ale Noului Testament răspunsul apostolului Petru la întrebarea lui Hristos: cine spui că sunt eu? - sună ca Tu ești Hristos, Fiul lui Dumnezeu Mântuitorul o 3 (Matei 16:15–16): „Viața despre care se vorbește în Evanghelie poate fi deci înțeleasă ca mântuire” („Piatra de temelie a Bisericii” 4). Sfințitul mucenic Ilarion vorbește despre păcat și mântuire în termeni naturali, mai degrabă decât în termeni legali: „Păcatul nu este o crimă, nu este o insultă la adresa lui Dumnezeu. Este o boală și nenorocire a omului. Creat în neputrezire și beatitudine, omul a putut rămâne așa doar prin îndeplinirea voinței lui Dumnezeu. Iar încălcarea acestei legi fundamentale a existenței a avut consecința imediată a pierderii naturii spirituale a păcatului. putrezire, moarte și suferință” („Betleem și Golgota” 5). Textul propus nu trebuie considerat ca contrazicând învățătura Sfintei Scripturi că păcatul este fărădelege (1 Ioan 3:4). La urma urmei, se vorbește și despre o încălcare a „legii fundamentale a existenței”, care în sensul său imediat este o crimă (nelegiuire). Din cele spuse, este clar că vorbim despre înțelegerea firească a încălcării legii lui Dumnezeu. În locul lanțului juridic „crimă - insultă - condamnare - pedeapsă”, aici propunem o relație directă cauză-efect „încălcare - pagubă” sau „încălcare - boală”, care este caracteristică legilor naturii vii. Fiind consecvent, Arhiepiscopul Hilarion vorbește despre mântuire nu într-un sens legal, ci natural: „Mântuirea este vindecare. Mântuirea este eliberarea de corupție” 6. Vladyka Hilarion folosește rar termenul „mântuire”, preferând cuvântul „mântuire”. Motivul principal pentru această utilizare a cuvintelor este același sens juridic cu care teologia academică a umplut conceptul de „mântuire”: „Dogmatica noastră școlară este încă capabilă să vorbească despre mântuire fără să folosească măcar cuvântul „mântuire” în sine, dar înlocuindu-l cu cuvântul „mântuire”, iar acestui cuvânt i se dă un sens juridic pe care nu îl avea în literatura bisericească veche”. 7 Însuși Arhiepiscopul Ilarion a folosit și termenul „mântuire”, dar el l-a înțeles nu într-un sens legal, ci ca „mântuire din corupția păcătoasă” („Paștele nestricăciunii” 8), adică ca eliberare, eliberare. Această înțelegere este pe deplin în concordanță cu Sfintele Scripturi, unde răscumpărarea este prezentată nu ca o răscumpărare primită de cineva, ci ca o eliberare a unei persoane de crime (Evr. 9:15), de orice fărădelege (Tit 2:14). „Scopul morții lui Hristos este să ne mântuiască de orice nelegiuire și să purifice pentru Sine un popor deosebit (Tit 2:14). Interesant este faptul că cuvântul lutrisqai, care în alte locuri a fost tradus răscumpărare, este tradus aici pentru a elibera, după înțelesul său real” 9. Nici măcar „pur gramatical, nu poate fi atribuită dreptatea sau primirea lui Dumnezeu.” V.N. Myshtsyn, în teza sa de master, a scris despre folosirea termenului lutr?w în scrisorile Apostolului Pavel: „Întrucât nu mânia lui Dumnezeu captivează o persoană, ci păcatul însuși, este de înțeles de ce Apostolul nu folosește niciodată acest cuvânt (lutr?w) în vocea activă” 11. Episcopul Ilarion a acordat o atenție deosebită inextricabilității legăturii dintre aspectul negativ al mântuirii, „mântuirea din corupția păcătoasă” și aspectul pozitiv. Acesta din urmă a constat în întoarcerea incoruptibilității primordiale a naturii umane, în transformarea și îndumnezeirea omului. „Mântuirea este întoarcerea bunătății originare a nestricăciunii, pentru că omul a fost creat în nestricăciune” („Paștele nestricăciunii” 12). Mântuirea ca transformare și îndumnezeire a omului - este această temă care devine dominantă în reflecțiile soteriologice ale Arhiepiscopului Ilarion: "Așadar, idealul Ortodoxiei este transformarea, și nu progresul. Conștiința ortodoxă nu își vede mântuirea în progres material, chiar cel mai strălucit, dar cu Areopagitul mărturisește că cei „mântuiți prin dezintegrare" pot fi realizate doar prin „mântuirea și îndumnezeirea” Schimbarea la Față” 13). Arhiepiscopul Ilarion, în toate lucrările sale, a subliniat cu tărie semnificația esențială a ideii de îndumnezeire în tema mântuirii noastre: „Esența idealului religios al Bisericii, esența idealului nostru de viață este îndumnezeirea. Esența speranței noastre religioase este că avem porunca și am primit ocazia de a deveni ca Dumnezeu Însuși în perfecțiunea spirituală. Biserica încă nu și-a slăbit idealul religios” („Știința și viața” 14). Pierderea acestui ideal este distructivă pentru umanitate: „Biserica duce tocmai la mântuire, punându-și ca scop îndumnezeirea. Negarea acestui scop, strâns legată de negarea întrupării, lipsește mântuirea” („Încarnarea” 15). Pe fondul unui ideal atât de înalt, înțelegerea juridică a mântuirii se estompează și importanța exclusivă a Bisericii în problema mântuirii noastre devine mai de înțeles. Un creștin este mântuit în Biserică, mântuit nu doar prin acordul cu învățăturile lui Hristos, ci prin comuniunea directă cu trupul bisericii, participarea la viața Bisericii, creșterea în perfecțiune în însuși trupul Bisericii, care este trupul lui Hristos. Și această mântuire a început din momentul în care Fiul lui Dumnezeu a perceput natura umană, adică odată cu Întruparea: „Mântuirea este tocmai re-crearea naturii umane însăși prin întruparea Fiului lui Dumnezeu, datorită căreia natura umană a primit noi puteri, implicându-se în viața divină” („Întrupare” 16). Percepția Fiului lui Dumnezeu despre natura umană purificată de păcat devine cheia victoriei viitoare asupra suferinței și morții. Noul Adam în El însuși restaurează integritatea naturii umane, distrusă de păcatul vechiului Adam, și devine piatra de temelie, temelia Bisericii: „După ce a acceptat omenirea în unitatea ipostasului Său, Fiul lui Dumnezeu, întrupat, a devenit noul Adam, strămoșul noii umanități <...> În noua umanitate, care este zidită în fiul fiului uman, în baza fiului lui Dumnezeu, încarnarea naturii. este restaurată, unitatea care a fost distrusă păcatul Însuși Hristos a numit această nouă umanitate Biserica” („Sfânta Scriptură și Biserica” 17). Potrivit gândului sfințitului mucenic Ilarion, Întruparea lui Dumnezeu nu este doar un moment sau o perioadă de timp. Întruparea este un nou mod de existență a naturii umane, mai întâi în Hristos, apoi în Biserică. Natura umană, acceptată în unitatea Ipostasului Divin, nu poate pieri. Întruparea devine o garanție a mântuirii. De aceea Întruparea ocupă un loc atât de important în teologia Arhiepiscopului Ilarion: „Dacă tu, prietene, m-ai întreba: care este gândul principal și cel mai important al Bisericii antice? - Eu, fără ezitare, aș răspunde: „Pentru mântuirea noastră, este necesară întruparea Fiului lui Dumnezeu”. Pe întruparea Fiului lui Dumnezeu, Biserica lui Hristos a întemeiat sensul vieții umane, speranța mântuirii, speranța pentru fericirea viitoare, speranța pentru viața secolului viitor” („Betleem și Golgota” 18). Arhiepiscopul Ilarion confirmă acest adevăr cu citate din lucrările Sfinților Părinți din primele secole și din epoca Sinoadelor Ecumenice. Unele dintre ele, în laconismul lor, au înfățișarea unor formule dogmatice și de-a lungul timpului au devenit ceva ca sloganuri bisericești: „Dumnezeu s-a făcut om pentru ca omul să devină dumnezeu”. „Fiul lui Dumnezeu s-a făcut fiul omului, pentru ca fiii oamenilor să fie întreținuți de fiii lui Dumnezeu.” Așa se determină semnificația Întrupării Sf. Irineu din Lyon și Atanasie cel Mare” („Creștinism sau Biserică?” 19). O atenție deosebită este acordată semnificației Întrupării în perioadele de luptă a Bisericii cu ereticii care au respins demnitatea divină a Fiului lui Dumnezeu Iisus Hristos. „Vedem tocmai această învățătură despre esența mântuirii noastre în toți cei mai faimoși părinți ai Bisericii care au purtat o luptă dogmatică împotriva arianismului” („Încarnarea” 20). „„Așa cum Domnul, îmbrăcându-se cu trup, s-a făcut om, tot așa și noi, oamenii, cunoscuți prin Cuvânt, suntem adorați de dragul trupului Său” (Sfântul Său [Sf. Atanasie din Alexandria]. Împotriva arienilor. Cuvântul al treilea. 34). Sfântul Grigorie Teologul spune: „Omul inferior s-a făcut dumnezeu după ce s-a unit cu Dumnezeu și s-a făcut una cu El, pentru că cel mai bun a biruit, pentru ca și eu să fiu dumnezeu, de când S-a făcut om” (Slovo. 29, 19). Pentru Sfântul Grigorie de Nyssa, „Creștinismul este imitarea naturii divine” și „înălțarea omului la bunăstarea străveche” (Către Armonius). „Natura noastră revine din nou la starea anterioară” (Antirritik. Cap. 55). Și acest lucru se realizează tocmai prin încarnare. „Cuvântul, existent la început și cu Dumnezeu, și Cuvântul, însuși Dumnezeul existent, Care în zilele din urmă, prin comuniune cu umilirea firii noastre, s-a făcut trup din dragostea pentru omenire și, unit prin el cu omul, a luat în Sine toată natura noastră, pentru ca prin dizolvarea cu Divinul (natura) umanul să fie îndumnezeit și sfințirea întregii compoziții ale naturii noastre împreună cu acestea.” (Antirritik. Cap. 15). Conform învățăturii Sfântului Chiril al Alexandriei, Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu S-a smerit pentru a transforma în Sine natura umană, chiar cea dintâi, și prin El Însuși o ridică din nou la acea frumusețe originară (Talcuirea Evangheliei lui Ioan...)” („Întruparea” 21). Acestea sunt doar câteva citate preluate dintr-o serie întreagă de mărturii citate de episcopul său teologic în susținerea poziției patristice. Arhiepiscopul Hilarion găsește aceleași idei în cultul ortodox. Iată câteva texte din slujba pentru Sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos, dăruită de el. „Astăzi Dumnezeu a venit pe pământ și omul s-a înălțat la cer.” „După chipul și asemănarea crimei, văzându-L pe Isus, s-a închinat cerurile și a locuit în pântecele fecioarei fără schimbare, pentru ca în el să-l reînnoiască pe Adam slăbit” <...> „Coruptă de crimă, după chipul lui Dumnezeu, toată stricăciunea care există, cea mai bună viață divină căzută, este din nou reînnoită de către Biserică înțeleaptă”2”2. Totuși, dacă cineva ar concluziona din raționamentul propus că sfințitul mucenic Ilarion a considerat însuși faptul Întrupării lui Dumnezeu suficient pentru mântuirea noastră 23, atunci această concluzie ar trebui considerată pripită. Întruparea este începutul mântuirii noastre, săvârșită de Dumnezeu-omul, care își primește desăvârșirea în Biserică: „Întruparea este începutul mântuirii, iar pe baza Întrupării se creează Biserica, o natură nouă, care, prin acțiunea harului, se vindecă de stricăciunea păcătoasă și atinge statura deplină a lui Hristos” și („Întruparea Bisericii”24). Aceasta nu este doar baza istorică și ideologică a mântuirii, ci și baza existențială. Întruparea conține deja victoria viitoare asupra iadului și morții, care își primește realizarea nu numai în Hristos, ci și în Biserică: „Odată cu întruparea Fiului lui Dumnezeu, a început procesul de reînnoire a naturii umane. Acest proces are loc în Biserică, treptat, dar constant” („Piatra de temelie a Bisericii” 25). Natura umană a Mântuitorului, purificată de păcat și îndumnezeită în Întrupare, a devenit pentru omenire o „altire a nestricăciunii”, „un antidot împotriva bolii corupției”, o sursă de nemurire: „Mântuirea este întoarcerea bunătății originare a nestricăciunii, căci omul a fost creat în nestricăciune. Era necesar să se îmbunătățească natura umană a fiului lui Dumnezeu. devii incoruptibil și nemuritor dacă Incoruptibilul și Nemuritorul nu ar fi devenit mai întâi ceea ce suntem.” Cel Nepieritor și Nemuritor a luat în unitatea personalității Sale „firea mea anterioară prin corupție și moarte”. Natura coruptibilă a primit o grefă de incoruptibilitate și a început procesul de reînnoire a creației, a început procesul de îndumnezeire a omului și a început crearea bărbăției-Dumnezeu. Înțepătura morții a fost atenuată. Corupția a fost învinsă, căci s-a dat un antidot împotriva bolii corupției” („Paștele neputirii” 26). Așadar, începutul mântuirii noastre a fost pus în Întrupare, dar s-a împlinit în conformitate cu doctrina Bisericii prin întreaga ispravă a vieții și morții Mântuitorului, precum și proslăvirea Sa în Înviere și Înălțare. Arhiepiscopul Ilarion definește mântuirea săvârșită de Hristos ca „începând din Betleem și prin Golgota, ajungând la înviere și la Măslin” („Betleem și Golgota” 27). El remarcă importanța și necesitatea tuturor etapelor mântuirii împlinite de Hristos: „Credința de nezdruncinat că Fiul lui Dumnezeu, a doua persoană a Sfintei Treimi, s-a pogorât pe pământ, s-a făcut om, dezvăluind oamenilor tainele Împărăției lui Dumnezeu, și-a întemeiat Biserica pe pământ, a suferit pentru păcatele neamului omenesc și, după ce a biruit moartea, s-a înviat din calea morților și s-a înviat doar pentru oameni. suflet, dar și în trup - aceasta a fost credința care a stat ca motiv intern la baza tuturor mișcărilor dogmatice din secolul al IV-lea” („Creștinismul sau Biserica?” 28). Dar, în același timp, sfințitul mucenic Ilarion rămâne fidel ideilor sale de bază și încearcă să arate legătura fiecăreia dintre aceste etape cu Întruparea și Biserica. În termeni generali, mântuirea după sfințitul mucenic Ilarion poate fi conturată după cum urmează. Fiul lui Dumnezeu, după ce și-a asumat natura umană purificată și îndumnezeită în întruparea Sa, o izbăvește de păcat, adică de stricăciunea sufletului. Dar biruința asupra suferinței și a morții este prezentă în Hristos numai în potențial. Așadar, Sfinții Părinți ai Bisericii, „vorbind despre mântuire, indică în primul rând întruparea tocmai ca mijloc și temei al mântuirii” („Întrupare”) 29. Hristos, „înarmat” cu Divinitatea, iese ca un puternic războinic și îi va izbăvi pe cei care, de frica morții, sunt vinovați de lucrare (Evr. 15), și învie de bunăvoie prin puterea Sa (Evr. Divinitate: „Cine este acesta care a trecut prin porțile morții? El nu poate fi decât Dumnezeu” („Paștele nestricăciunii” 30). Dar dacă Hristos ar fi numai Dumnezeu, învierea ar rămâne o teofanie, care nu atrage după sine schimbări semnificative pentru om: „Nu Dumnezeu a trecut prin porțile morții, nu a fost înaintea lui Dumnezeu că palatul veșniciei a fost „deschis”, nu pentru Dumnezeu a fost rostogolită piatra de la ușa mormântului, ci de dragul lui Dumnezeu-om. Împreună cu Hristos, firea noastră umană a trecut prin porțile tainice ale morții” („Paștele nestricăciunii” 31). Mântuirea și îndumnezeirea omenirii în Hristos se termină cu înălțarea în slavă: „Purtând propria mea fire umană, Întâiul născut din morți a trecut prin porțile morții și mormântul, fără să vadă stricăciunea. Corupția și moartea au fost învinse, neputrezirea și viața veșnică au fost acordate. Firele în Hristos sunt unite nedespărțit, iar Hristos, înălțat în slavă, a sădit firea noastră de-a dreapta slava divină” („Betleem și Golgota” 32). Acestui natură curățită de păcat, îndumnezeită, nestricăcioasă, inaccesibilă suferinței și morții, firea înviată și slăvită a lui Hristos, omenirea este altoită de către Hristos în Duhul nostru Sfânt și creată de Biserică mântuirea în Duhul nostru. trupul lui Hristos. În polemicile cu contemporanii săi, care deseori au perceput creștinismul doar ca pe o învățătură („Cauza lui Hristos în conștiința modernă este oarecum intelectualizată” („Despre viața în Biserică și despre viața Bisericii”) 33), Arhiepiscopul Ilarion subliniază, în primul rând, necesitatea mântuirii de a aparține organismului divin-uman al Bisericii. Așadar, vorbind despre mântuire, în cele mai multe cazuri el amintește doar de Biserică și Întrupare: „Întruparea este începutul mântuirii și pe baza Întrupării se creează Biserica, o natură nouă, care, prin acțiunea harului, se vindecă de stricăciunea păcătoasă și atinge statura deplină a lui Hristos” („Întruparea și Biserica” 34). Acțiunile și evenimentele mântuitoare prin care Domnul Iisus Hristos ne-a împlinit mântuirea nu au fost luate în considerare de sfințitul mucenic Ilarion în detaliu. Episcopul Ilarion prezintă întreaga lucrare a mântuirii noastre, săvârșită de Domnul nostru Iisus Hristos, de parcă ar fi diferitele etape ale Întrupării, care continuă în Biserică până la a Doua Venire a lui Hristos: „Porțile iadului, oricât de mult s-ar întări (katiscUsousi), nu pot opri procesul de reînnoire a creației, care a început în Biserica, întruparea, întruparea și continuarea întrupării noastre. Reînnoirea creației va avea loc în mod constant și neschimbat până când va spune Cel care stă pe tron: Iată, eu fac toate lucrurile noi, eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul (Apoc. 21:5–6)” („Piatra de temelie a Bisericii” 35). Cu toate acestea, Arhiepiscopul Ilarion și-a dedicat câteva dintre lucrările sale morții pe cruce și învierii Mântuitorului, dezvăluind înțelegerea lui despre semnificația și semnificația lor pentru mântuire. Această revelație are loc, ca de obicei, din perspectivă eclesiologică. Pentru a înțelege mai bine părerile Arhiepiscopului Ilarion cu privire la semnificația și semnificația morții pe cruce a Mântuitorului, ar trebui să ne întoarcem la lucrările Sfântului Maxim Mărturisitorul, a cărui teologie Vladyka a cunoscut-o și a apreciat-o foarte mult 36 . Întrebarea XXI din cartea Venerabilului „Întrebări către Thalassius” este următorul: „Ce înseamnă: El a luat principiile și puterile (Col 2:15) și mai departe? Cum de atunci [Domnul], născut fără păcat, s-a îmbrăcat pe deplin cu ele?” 37. Reverendul Maximus oferă acest răspuns. Pasiunile inerente omului căzut sunt împărțite în naturale - fără păcat și nefiresc - păcătoase. Acestea din urmă sunt conectate cu cele dintâi, „ascunse” în ele. Domnul, prin nașterea Sa fără patimi, a fost eliberat de patimi vicioase, nefirești, dar „a luat numai patimi, fără păcat” 38, adică patimi firești. Mărturisitorul combină toate tipurile de pasiuni nefirești în două tipuri: „pasiune în raport cu plăcerea” și „pasiune în raport cu durerea” 39. Deși Domnul nu a avut patimi nefirești, totuși, prin biruința Sa asupra diavolului în timpul ispitei din deșert, El a vindecat „patimea întregii naturi în raport cu plăcerea”, iar prin moartea Sa a alungat „din natură patima în raport cu durerea, prin dragostea Lui pentru oameni, făcându-se responsabil de îndreptarea noastră și, mai mult, chiar imputăndu-ne ceea ce ne-a împlinit, de aceea, ca slavă. desigur, El, prin puterea Sa și prin trupul Său sfânt [primit] de la noi, ca printr-un anumit prim rod (Col. 1, 18), a eliberat toată firea omenească de răul care se amestecase în ea prin patimă, subordonând însăși acestei patimi a naturii stăpânirea cea rea care a domnit cândva în ea, adică în patimă, asupra naturii” 40. Prin incoruptibilitatea și imuabilitatea voinței Sale umane, El, după ce a acceptat pasiunile naturale cu natura umană, a vindecat voința căzută a omenirii, predispusă la păcat, și prin aceasta „a eliberat toată natura umană de răul care se amestecase cu ea prin pasiune”. Voința pervertită a omenirii căzute este corectată pe Cruce, readusă la starea inițială, în direcția ei inițială către Dumnezeu: „Calvarul și crucea sunt punctul de cotitură al istoriei. Anterior, omul a umblat de la Dumnezeu; acum se îndreaptă către Dumnezeu. Dumnezeu nu dă în judecată pe om pe Golgota, nu este mulțumit de execuția Fiului, dar îl întâlnește cu bucurie și bucurie pe Begal”. Golgota” 42). Nu merită să scoatem din raționamentul propus de călugărul Maxim următorul pasaj cel mai controversat din același articol al Arhiepiscopului Ilarion: „Pe baza întrupării, este creată Biserica, acest organism uman universal al iubirii. După ce și-a asumat natura umană, Fiul lui Dumnezeu împreună cu el învinge autoafirmarea păcătoasă a creaturii. a tremurat la cruce, a vrut să treacă pe lângă ea, a cerut ca crucea să treacă, dar, unită cu voia Dumnezeiască în Hristos, a zis Tatălui: „Nu voia Mea, ci a Ta să se facă”. În suferință, Fiul a învățat ascultarea, S-a smerit, devenind ascultător până la moarte și moarte pe cruce. Prin neascultarea unuia cei mulți au fost făcuți păcătoși, așa că prin ascultarea unuia cei mulți vor fi făcuți drepți” („Betleem și Golgota” 43). Aici vorbim din nou despre voința pervertită inerentă tuturor descendenților lui Adam, atribuită numai Domnului, așa cum se spune, „prin asimilare relativă”. Discursul direct din acest pasaj nu este un citat din Evanghelie (deci nu există nicio referință), ci există o expresie figurativă, ca și cum ar fi vorbită în numele voinței umane personificate, iar pronumele „meu” nu este scris accidental cu literă mică, deoarece nu se referă la Persoana divină a Mântuitorului Hristos. Putem găsi expresii asemănătoare în Sfintele Scripturi: El Însuși a purtat păcatele noastre în trupul Său pe pom, pentru ca noi, izbăviți de păcate, să trăim pentru dreptate: prin rănile Lui ați fost vindecați (1 Petru 2:24). Unitatea naturii lui Hristos cu întreaga rasă umană îi permite apostolului Petru să vorbească despre transferul păcatelor noastre pe copac. În același timp, lipsa de păcat a Mântuitorului nu poate fi pusă la îndoială. Acest mod de exprimare este obișnuit și în textele liturgice: „Și în ziua și ceasul a șasea, păcatul îndrăzneț al lui Adam a fost pironit la cer pe cruce...” (tropionul ceasului al VI-lea) 44 ; „Hristoase, pironiește-mi trupul în frica Ta, pironiește păcatul lui Adam pe cruce...” (troparionul cântării a 9-a a Trisongului de la Utrenie în miercuri din săptămâna I a Postului Mare) 45. Afirmațiile de acest fel sunt obișnuite în literatura patristică. Astfel, Sfântul Grigorie Teologul spune că Hristos „a fost pironit pe cruce, pe care a pironit și păcatul negru al făpturii” („Plângerea suferinței sufletului său”) 46. S. L. Epifanovich, bazat pe moștenirea patristică, dezvăluie semnificația unor astfel de afirmații, după cum urmează: „Conform învățăturii Sfântului Maxim, Domnul a acceptat patimile noastre impecabile prin asimilare naturală, adică destul de realist, ca ceva inerent Lui prin natură; patimi reproșabile - prin asimilare relativă (katât de asimilare (kat) prin iubire, prin simpatism... al omenirii”), parcă transferând către Sine (acesta este gândul Sfântului Eulogie al Alexandriei în Fotie în „Bibliotecă”) ca asupra capului întregii omeniri patimile care îl chinuiesc (păcatul, jurământul, neascultarea, ignoranța, părăsirea lui Dumnezeu). În ambele cazuri, această percepție de către Domnul patimilor noastre avea sensul ei profund; ne-a adus nepătimirea – incoruptibilitatea cărnii și libertatea de patimile păcătoase. Acesta este punctul de vedere soteriologic obișnuit al Sfinților Părinți asupra Patimilor lui Hristos. De exemplu, conform învățăturilor Sf. Chiril al Alexandriei, din acest motiv Domnul a îngăduit manifestarea diferitelor patimi în Sine, pentru a le distruge în Sine: „precum moartea nu s-ar fi desființat dacă El nu ar fi murit, așa s-ar fi întâmplat cu fiecare din patimile trupești: dacă n-ar fi experimentat frica, atunci firea (noastră) n-ar fi fost eliberată de frică. dar pentru ca ceea ce a fost descoperit a fost desființat prin puterea Cuvântului inerentă trupului, după ce natura a fost schimbată în bine.” În acest caz, vorbim despre pasiunea naturală - dorința de mâncare după post și despre pasiunea reproșată - tentația plăcerii carnale. Manifestarea primei este reală în plină forță, manifestarea celei de-a doua este numai de imaginat kat’ o„ke...wsin scetik"n, ca o îngăduire condiționată de către Domnul, din compasiune față de noi, a unui atac satanic dezgustător asupra slăbiciunii noastre. Pentru Domnul, aceasta nu este a Lui (inerent prin fire), ci ispita „noastre”, asimilată cu compasiune de El” 47 . Concepțiile patristice de acest fel sunt pe deplin în concordanță cu orientarea eclesiologică caracteristică tuturor lucrărilor sfințitului mucenic Ilarion. Pasajul în discuție din articolul „Bethleem și Golgota” nu face excepție. Începe cu cuvintele: „Pe baza întrupării se creează Biserica, acest organism uman universal al iubirii” 48. Prin urmare, sfințitul mucenic Ilarion vorbește aici simultan despre realizarea mântuirii noastre de către Hristos pe Golgota, și despre mântuirea umanității în Hristos, realizată în Biserică. Toate aceste argumente sunt menite să arate legătura dintre moartea Mântuitorului pe cruce și mântuirea omului în Biserică. Această legătură, spre deosebire de teoria juridică a mântuirii, este înțeleasă ca organică, direct legată de trupul lui Hristos - Biserica: „Lucrarea lui Hristos este adesea denaturată inconștient de mulți. Cu greu mulți, întrebați: care este esența lucrării lui Hristos, vor răspunde: că El a creat Biserica, a creat o nouă umanitate în întrupare. Nici măcar teologia noastră școlară, care se studiază în seminarii, nu este prea favorabilă unui astfel de răspuns. Acolo, esența lucrării lui Hristos este indicată în suferința pentru păcatele altora, pentru păcatele întregii omeniri. Și este foarte greu să treci de la suferința lui Hristos la Biserică ca Trup al lui Hristos. În mod involuntar, teologia noastră slăbește importanța Bisericii, o retrogradează, urmând catolicilor, într-o instituție pământească, o organizație sub conducerea ierarhiei” („Despre viața în Biserică și despre viața Bisericii” 49). Totuși, această poziție nu elimină în niciun fel nevoia crucii Domnului pentru mântuirea noastră. Astfel, reflectând asupra opiniilor religioase ale lui Leon Tolstoi, sfințitul mucenic Ilarion notează: „Se pare că „Marele Învățător”, nu a învățat nimic pe nimeni, iar „toiagul verde” nu a mântuit pe nimeni, pentru că pentru mântuire nu este nevoie de un băț, ci de crucea lui Hristos” („Nu există creștinism fără Biserică” 50). Prin cruce, Hristos a restaurat în Biserica Sa unitatea pierdută a lumilor pământești și cerești: „Hristos are stăpânire pe cei vii și pe cei morți (vezi Rom. 14:9) și prin crucea Sa a împăcat atât cele pământești, cât și cele cerești (vezi Col. 1:20)” 51. Teologia sfințitului mucenic urmărește legătura dintre sfințitul mucenic, în primul rând, Hilarion, vizează legătura dintre Hilario și mucenic. Moartea Mântuitorului pe cruce și mântuirea noastră în Biserica lui Hristos: „Pentru crearea Bisericii a fost necesar coborârea pe pământ a Fiului lui Dumnezeu și moartea Lui pe cruce” („Creștinismul sau Biserica” 52). Dacă cineva ar interpreta „renunțarea la voința păcătoasă, omenească” în sensul că Hristos pe Golgota „învinge înclinațiile păcătoase inerente umanității Sale” 53, atunci această concluzie ar contrazice ideile teologice de bază ale sfințitului mucenic Ilarion, potrivit cărora curățirea de păcat, eliberarea de tendința spre păcat a fost dată omenirii deja în Fiul lui Dumnezeu încarcat. Arhiepiscopul Ilarion vorbește de obicei despre Întrupare ca fiind o biruință asupra corupției, întoarcerea nestricăciunii la natura umană în Hristos. În același timp, se face referire la faptul că „Biserica numește păcatul, în primul rând, stricăciune, pierderea unei proprietăți străvechi – incoruptibilitate” („Paștele nestricăciunii” 54). Terminologia aleasă poate fi explicată prin încercarea de a evita folosirea termenului „păcat originar”, „întrucât majoritatea teologilor ortodocși refuză chiar să folosească expresia „păcat originar”, tradițională în terminologia latină” 55 . Cu toate acestea, sfințitul mucenic Ilarion folosește conceptul de „păcat al lui Adam” ca sinonim pentru termenul „păcat originar”: „Unitatea reală a umanității explică transferul păcatului lui Adam către omul Vechiului Testament” 56 . Arhiepiscopul Ilarion, în conformitate cu tradiția bisericească, definește Învierea lui Hristos ca o biruință asupra morții și a corupției: „Moartea a fost îngrozitoare pentru neamul omenesc înainte de moartea lui Hristos, dar după învierea lui Hristos, omul a devenit groaznic pentru moarte, căci unul dintre noi a biruit moartea, nu a rămas în mormânt și nu a văzut corupția” („Paștele nestricăciunii” 57). Împreună cu Hristos, învierea celebrează întregul neam uman, întrucât „firea umană a fost unită cu natura divină în persoana lui Hristos „neconfundată, neschimbată, indivizibilă, nedespărțită”” („Incoruptibilitatea Paștelui” 58). În plus, Învierea devine o dovadă a Întrupării: „Cine este acesta care a trecut prin porțile morții? El nu poate fi decât Dumnezeu. Aceasta înseamnă că Dumnezeu s-a întrupat cu adevărat pe pământ, medicamentul cu adevărat vindecător a fost adus împotriva stricăciunii care mă corodă și mă chinuie. Întruparea și învierea se îmbină împreună. adevărul, în realitate, și nu în iluzoria și visarea întrupării” („Incoruptibilitatea Paștelui” 59). Întruparea dă sens Învierii, întrucât natura umană, primită de Dumnezeu prin Cuvânt și înviată de El, devine izvor al mântuirii omenești în Biserică. Învierea mărturisește Divinitatea lui Hristos, care dă mântuirii noastre în Hristos caracter de inviolabilitate: „Dacă Dumnezeu nu ar fi dat mântuirea, n-am fi avut-o cu fermitate” (Sfințitul mucenic Irineu din Lyon) („Întruparea” 60). Putem găsi suficiente dovezi în acest sens atât în ​​Sfintele Scripturi, cât și în Sfânta Tradiție a Bisericii. Astfel, Apostolul Toma, văzându-L pe Hristos înviat, își mărturisește Dumnezeirea: Domnul meu și Dumnezeul meu! (Ioan 20:28) și toate slujbele ortodoxe, inclusiv cele dedicate amintirii învierii lui Hristos, sunt pătrunse de credință în „Dumnezeu întrupat”. Este suficient să subliniem faptul că la liturghia festivă a Învierii Luminoase a lui Hristos se citește începutul primului capitol al Evangheliei după Ioan, unde tema principală este tocmai tema Întrupării: Și Cuvântul S-a făcut trup... (Ioan 1, 14). Astfel, ideea principală a raționamentului soteriologic al sfințitului mucenic Hilarion trebuie recunoscută ca următorul gând. Asumată de Fiul lui Dumnezeu în unitatea ipostasului Său, natura umană, purificată de păcat și îndumnezeită, trecând prin toate etapele mântuirii în Hristos, este pusă la temelia Bisericii, ale cărei mădulare devin complici ai durerilor și slavei Mântuitorului lor divin, dobândind incoruptibilitatea și unitatea în umanitate, pierdută de Adam și de har. Sfințitul mucenic Ilarion (Trinitatea). Scrisoare a sfințitului mucenic Ilarion (Troitski) către D. A. Homiakov // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 2004. Nr. 9. p. 75–78. Sfințitul mucenic Ilarion, Arhiepiscopul Verei. Fără Biserică nu există mântuire / Ver. Artă. călugărițele din Sofia: Viața sfințitului mucenic Ilarion (Trinitatea). M.; Sankt Petersburg, 2000. P. 340. Sinod. traducere: Tu ești Hristos, Fiul Dumnezeului Viu. – Ed. Sfințitul mucenic Ilarion, Arhiepiscopul Verei. Fără Biserică nu există mântuire. p. 435–436. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Biserica ca unire a iubirii / Ver. Artă. Ieromonah Damaskin (Orlovsky): Biografia arhiepiscopului Hilarion (Troitsky). M., 1998. P. 426. Sfințitul mucenic Ilarion (Trinitatea). Scrisoare a sfințitului mucenic Hilarion (Troitsky) către D. A. Homiakov. p. 76. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Biserica ca unire a iubirii. p. 401. protopop Petru Gnedich. Dogma ispășirii în știința teologică rusă (1893–1944). M., 2007. P. 151. Citat de: protopopul Pyotr Gnedich. Dogma ispășirii... P. 151. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Biserica ca unire a iubirii. p. 399. Sfințitul mucenic Ilarion, Arhiepiscopul Verei. Fără Biserică nu există mântuire. p. 297. Sfințitul mucenic Ilarion (Trinitatea). Creații. În 3 volume. T. 3: Lucrări bisericești-jurnalistice. M., 2004. P. 264. Sfințitul mucenic Ilarion, Arhiepiscopul Verei. Fără Biserică nu există mântuire. S. 5. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Biserica ca unire a iubirii. p. 420, 421. Sfințitul mucenic Ilarion, Arhiepiscopul Verei. Fără Biserică nu există mântuire. p. 92. Sfințitul mucenic Ilarion (Trinitatea). Creații. În 3 volume. T. 3. P. 261. Sfințitul mucenic Ilarion, Arhiepiscopul Verei. Fără Biserică nu există mântuire. pp. 92–93. Ca, de exemplu: Arhiepiscopul Bruxelles-ului și Belgiei Vasily (Krivoshein). Texte simbolice în Biserica Ortodoxă // Biserica Episcopului Vasily (Krivoshein). N. Novgorod, 2004. p. 208–209. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Biserica ca unire a iubirii. p. 301. Sfințitul mucenic Ilarion, Arhiepiscopul Verei. Fără Biserică nu există mântuire. p. 446. Sfințitul mucenic Ilarion, Arhiepiscopul Verei. Fără Biserică nu există mântuire. p. 91. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Biserica ca unire a iubirii. p. 400. Sfințitul mucenic Ilarion (Trinitatea). Creații. În 3 volume. T. 3. P. 459. Arhimandritul Hilarion (Troitsky). Știri ale literaturii teologice: S. L. Epifanovich. Sfântul Maxim Mărturisitorul și teologia bizantină. Pagina 138. Kiev, 1915 // Creștin: Jurnal de viață bisericească și socială, știință și literatură. Sergiev Posad, 1915. Nr. 5. P. 183–188. Venerabilul Maxim Mărturisitorul. Creații. Cartea IÏ Întrebări și răspunsuri la Thalassia. Partea 1: Întrebări I-LV / Transl. din greaca si comm. S. L. Epifanovich și A. I. Sidorov. M., 1993. P. 60. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Biserica ca unire a iubirii. p. 427. Cartea Orelor. M.: Editura. Patriarhia Moscovei, 1980. P. 103. Triodul Postului Mare. M.: Editura. Patriarhia Moscovei, 1992. Partea 1. L. 107. Sfântul Grigorie Teologul. Culegere de lucrări în 2 volume. T. 2. Sfânta Treime Serghie Lavra, 1994. P. 70. Venerabilul Maxim Mărturisitorul. Creații. Cartea a II-a. Partea 1. P. 197. Sfințitul mucenic Ilarion (Trinitatea). Creații. În 3 volume. T. 2: Lucrări teologice. M., 2004. P. 459. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Eseuri despre istoria dogmei Bisericii / Intro. articole de A.K. Svetozarsky și A.I. Sidorov. M., 1997. P. 24. Sfințitul mucenic Ilarion, Arhiepiscopul Verei. Fără Biserică nu există mântuire. p. 95. protopop Valentin Asmus. Arhiepiscopul Ilarion al Treimii și teologia ortodoxă // Colecția teologică. Vol. VII. M., 2001. P. 60. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Biserica ca unire a iubirii. p. 398. Larcher J.-C. Cuviosul Maxim Mărturisitorul - mijlocitor între Est și Vest / Trans. din franceza O. Nikolaeva. M., 2004. P. 108. Arhiepiscopul Hilarion (Trinitatea). Biserica ca unire a iubirii. p. 426. Sfințitul mucenic Ilarion (Trinitatea). Creații. În 3 volume. T. 3. P. 259.