ვერეის მთავარეპისკოპოსის მღვდელმოწამე ილარიონის (სამების) სოტერიოლოგია

XX საუკუნის დასასრული - XXI საუკუნის დასაწყისი. აღინიშნა გაზრდილი ინტერესი არა მხოლოდ რუსი ახალმოწამეების ცხოვრებითა და ღვაწლით, არამედ მათი საღვთისმეტყველო მემკვიდრეობით. ამ მხრივ გამონაკლისი არც მღვდელმოწამე ილარიონის (სამების) ცხოვრება და ღვთისმეტყველებაა. მღვდელმოწამე ილარიონის თეოლოგიურ შეხედულებებს შორის ყველაზე ხშირად განიხილება მისი პოზიცია ეკლესიის საზღვრების საკითხთან დაკავშირებით, მაგრამ ეპისკოპოსის სოტერიოლოგია შეუმჩნეველი არ დარჩენილა. მიუხედავად ამისა, ამ უკანასკნელ თემაზე პუბლიკაციებში შეიძლება აღინიშნოს სერიოზული ხარვეზები. მთავარეპისკოპოსის ილარიონის (სამების) ხსნის მოძღვრება პირდაპირ კავშირშია მის ეკლესიოლოგიასთან, ვინაიდან ეკლესიის მოძღვრება იყო საფუძველი და ცენტრი წმიდა მოწამის ყველა თეოლოგიური მსჯელობისა. მისი სოტერიოლოგია ძირითადად მიმართულია ქრისტეს მიერ განხორციელებულ ხსნასა და ეკლესიაში კაცობრიობის მიერ მიღწეულ ხსნას შორის კავშირის დადგენაზე. სამწუხაროდ, ეპისკოპოს ილარიონის სოტერიოლოგიური შეხედულებების კრიტიკოსები ხშირად არ ითვალისწინებენ მისი ღვთისმეტყველების ამ არსებით პუნქტს. მაგალითად, დეკანოზი ვალენტინ ასმუსი აფასებს მთავარეპისკოპოსის ილარიონის თეოლოგიურ შეხედულებებს ციტატებისა და ფრაზების საფუძველზე, რომლებიც განიხილება არა მხოლოდ ეპისკოპოს ილარიონის ზოგად თეოლოგიურ იდეებთან, არამედ ზოგჯერ კონტექსტშიც კი. გარდა ამისა, მეუფე ილარიონის ღვთისმეტყველების დახასიათება ზოგჯერ აშკარად არასაკმარის მასალაზეა მოცემული. დეკანოზი პიოტრ გნედიჩი დასკვნებს სამი სტატიის მასალაზე დაყრდნობით აკეთებს, ხოლო მთავარეპისკოპოსი ვასილი (კრივოშეინი) კრიტიკისთვის იყენებს მღვდელმოწამე ილარიონის მხოლოდ ერთ ნაშრომს. წინამდებარე სტატია წარმოადგენს მცდელობას, ამოავსოს აღნიშნული ხარვეზები და მივიღოთ მთავარეპისკოპოსის ილარიონის სოტერიოლოგიის ზოგადი მონახაზი მისი ღვთისმეტყველების ეკლესიოლოგიური ორიენტაციის გათვალისწინებით. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი ხსნის იდეას უწოდებს „ეკლესიური ცხოვრების მთავარ ნერვს“ 1, ვინაიდან რწმენის სული ხსნაშია, ხოლო ღვთისმეტყველების სული ხსნის სწავლებაშია („თეოლოგია და ეკლესიის თავისუფლება“ 2). შემთხვევითი არ არის, რომ ახალი აღთქმის წმინდა წერილების ზოგიერთ ხელნაწერში პეტრე მოციქულმა უპასუხა ქრისტეს კითხვას: ვინ ვარ მე? - ჟღერს, როგორც შენ ხარ ქრისტე, ძე ღვთისა მხსნელი o 3 (მათე 16:15–16): „მაშასადამე, ცხოვრება, რომელზეც სახარებაშია საუბარი, შეიძლება გავიგოთ, როგორც ხსნა“ („ეკლესიის ქვაკუთხედი“ 4). მღვდელმოწამე ილარიონი ცოდვასა და ხსნაზე ლაპარაკობს ბუნებრივი და არა იურიდიული ტერმინებით: "ცოდვა არ არის დანაშაული, არ არის ღვთის შეურაცხყოფა. ეს არის ადამიანის ავადმყოფობა და უბედურება. უხრწნელობასა და ნეტარებაში შექმნილ ადამიანს მხოლოდ ღვთის ნების შესრულებით შეეძლო ასე დარჩენა. გახრწნილება, სიკვდილი და ტანჯვა“ („ბეთლემი და გოლგოთა“ 5). შემოთავაზებული ტექსტი არ უნდა ჩაითვალოს, როგორც ეწინააღმდეგება წმინდა წერილის სწავლებას, რომ ცოდვა უკანონობაა (1 იოანე 3:4). მასში ხომ საუბარია „არსებობის ფუნდამენტური კანონის“ დარღვევაზეც, რაც მისი უშუალო მნიშვნელობით არის დანაშაული (უკანონობა). ნათქვამიდან ირკვევა, რომ საუბარია ღვთის კანონის დარღვევის ბუნებრივ გაგებაზე. სამართლებრივი ჯაჭვის ნაცვლად „დანაშაული - შეურაცხყოფა - მსჯავრდებული - სასჯელი“, აქ შემოგვთავაზებთ პირდაპირ მიზეზ-შედეგობრივ ურთიერთობას „დარღვევა - ზიანი“ ან „დარღვევა - დაავადება“, რაც დამახასიათებელია ცოცხალი ბუნების კანონებისთვის. თანმიმდევრული, მთავარეპისკოპოსი ილარიონი საუბრობს ხსნაზე არა იურიდიული, არამედ ბუნებრივი გაგებით: "ხსნა არის განკურნება. ხსნა არის განთავისუფლება კორუფციისგან" 6. ვლადიკა ილარიონი იშვიათად იყენებს ტერმინს "გამოსყიდვა", უპირატესობას ანიჭებს სიტყვას "ხსნა". სიტყვების ამ გამოყენების მთავარი მიზეზი არის იგივე სამართლებრივი მნიშვნელობა, რომლითაც აკადემიურმა თეოლოგიამ შეავსო ცნება "გამოსყიდვა": "ჩვენს სკოლის დოგმატიკას ჯერ კიდევ შეუძლია ხსნაზე ლაპარაკი თვით სიტყვა "ხსნის" გარეშეც კი, მაგრამ შეცვალა იგი სიტყვით "გამოსყიდვა" და ამ სიტყვას ენიჭება იურიდიული მნიშვნელობა, რაც მას არ ჰქონდა ძველ საეკლესიო ლიტერატურაში. 7 თავად მეუფე ილარიონმა გამოიყენა ტერმინი „გამოსყიდვა“, მაგრამ მას ესმოდა არა იურიდიული მნიშვნელობით, არამედ როგორც „გამოსყიდვა ცოდვილი ხრწნისაგან“ („უხრწნელობის აღდგომა“ 8), ანუ ხსნა, განთავისუფლება. ეს გაგება სრულად შეესაბამება წმინდა წერილს, სადაც გამოსყიდვა წარმოდგენილია არა როგორც ვინმეს მიერ მიღებული გამოსასყიდი, არამედ როგორც ადამიანის ხსნა დანაშაულებისაგან (ებრ. 9:15), ყოველგვარი უკანონობისაგან (ტიტე 2:14). "ქრისტეს სიკვდილის მიზანია ჩვენი გამოსყიდვა ყოველგვარი ურჯულოებისგან და თავისთვის განწმინდოს განსაკუთრებული ხალხი (ტიტე 2:14). საინტერესოა, რომ სიტყვა lutrisqai, რომელიც სხვაგან ითარგმნა გამოსყიდვა, აქ ითარგმნება გადასარჩენად, მისი რეალური მნიშვნელობის მიხედვით" 9. თუნდაც "სუფთა გრამატიკულადაც კი არ შეიძლება მიეწეროს ღმერთის სამართლიანად მიღებას". პროფესორი ვ.ნ. მიშცინი თავის სამაგისტრო ნაშრომში წერდა პავლე მოციქულის წერილებში ტერმინის lutr?w გამოყენების შესახებ: „რადგან ღვთის რისხვა არ იპყრობს ადამიანს, არამედ თავად ცოდვა, გასაგებია, რატომ არასოდეს იყენებს მოციქული ამ სიტყვას (lutr?w) აქტიურ ხმაში“ 11. ეპისკოპოსმა ილარიონმა განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო ხსნის ნეგატიურ ასპექტს, „ცოდვილი ხრწნისაგან გამოხსნის“ და პოზიტიურ ასპექტს შორის კავშირის განუყოფელობას. ეს უკანასკნელი შედგებოდა ადამიანური ბუნების პირველყოფილი უხრწნელობის დაბრუნებაში, ადამიანის გარდაქმნასა და გაღმერთებაში. „ხსნა არის უხრწნელობის თავდაპირველი სიკეთის დაბრუნება, რადგან ადამიანი უხრწნელად შეიქმნა“ („უხრწნელობის აღდგომა“ 12). ხსნა, როგორც ადამიანის გარდაქმნა და გაღმერთება - სწორედ ეს თემა ხდება დომინანტი მთავარეპისკოპოსის ილარიონის სოტერიოლოგიურ ასახვაში: „მაშ ასე, მართლმადიდებლობის იდეალი ტრანსფორმაციაა და არა პროგრესი. მართლმადიდებლური ცნობიერება თავის ხსნას ვერ ხედავს მატერიალურ, თუნდაც ყველაზე ბრწყინვალე პროგრესში, არამედ მხოლოდ არეოპაგიტით შეიძლება მიაღწიოს მის განმტკიცებას. გადაარჩინა““ („პროგრესი და ფერისცვალება“ 13). მთავარეპისკოპოსი ილარიონი ყველა თავის ნაშრომში მტკიცედ უსვამდა ხაზს განღმრთობის იდეის არსებით მნიშვნელობას ჩვენი ხსნის თემაში: „ეკლესიის რელიგიური იდეალის არსი, ჩვენი ცხოვრების იდეალის არსი არის განღმრთობა. ჩვენი რელიგიური იმედის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ჩვენ გვაქვს ბრძანება და მივიღეთ შესაძლებლობა, სულიერ სრულყოფილებაში თავად ღმერთს დავემსგავსოთ. ეკლესიას ჯერ კიდევ არ დაუმცირებია თავისი რელიგიური იდეალი“ („მეცნიერება და ცხოვრება“ 14) ამ იდეალის დაკარგვა დამღუპველია კაცობრიობისთვის: „ეკლესია სწორედ ხსნისკენ მიჰყავს და მიზნად აყენებს გაღმერთებას. ამ მიზნის უარყოფა, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ინკარნაციის უარყოფასთან, ართმევს ხსნას“ („ინკარნაცია“ 15). ასეთი მაღალი იდეალის ფონზე ქრება ხსნის სამართლებრივი გაგება და უფრო გასაგები ხდება ეკლესიის განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჩვენი ხსნის საქმეში. ქრისტიანი გადარჩენილია ეკლესიაში, იხსნა არა უბრალოდ ქრისტეს სწავლებასთან შეთანხმებით, არამედ ეკლესიის სხეულთან უშუალო ზიარებით, ეკლესიის ცხოვრებაში მონაწილეობით, სრულყოფილებაში ზრდით ეკლესიის სხეულში, რომელიც არის ქრისტეს სხეული. და ეს ხსნა დაიწყო იმ მომენტიდან, როდესაც ღვთის ძემ შეიცნო ადამიანის ბუნება, ანუ განსახიერება: „ხსნა არის სწორედ ადამიანის ბუნების ხელახალი შექმნა ღვთის ძის განსახიერებით, რომლის წყალობითაც ადამიანურმა ბუნებამ მიიღო ახალი ძალები, ჩაერთო ღვთაებრივ ცხოვრებაში“ („ინკარნაცია“ 16). ცოდვისაგან განწმენდილი ადამიანური ბუნების ღვთის ძის აღქმა ხდება ტანჯვაზე და სიკვდილზე მომავალი გამარჯვების გასაღები. ახალი ადამი თავისთავად აღადგენს ძველი ადამის ცოდვით განადგურებულ ადამიანური ბუნების მთლიანობას და ხდება ქვაკუთხედი, ეკლესიის საფუძველი: „მიიღეს კაცობრიობა თავისი ჰიპოსტასის ერთობაში, ღვთის ძე, ხორცშესხმული, გახდა ახალი ადამი, წინაპარი ახალი კაცობრიობის <... ღმერთო, აღდგენილია ადამიანური ბუნების ერთიანობა, თვით ქრისტემ ამ ახალ კაცობრიობას ეკლესია უწოდა“ („წმიდა წერილი და ეკლესია“ 17). მღვდელმოწამე ილარიონის აზრით, ღმერთის განსახიერება არ არის მხოლოდ მომენტი ან დრო. ინკარნაცია არის ადამიანური ბუნების არსებობის ახალი გზა, ჯერ ქრისტეში, შემდეგ კი ეკლესიაში. ღვთაებრივი ჰიპოსტასის ერთობაში მიღებული ადამიანური ბუნება არ შეიძლება დაიღუპოს. ინკარნაცია გადარჩენის გარანტი ხდება. ამიტომაც განსახიერება უჭირავს მეუფე ილარიონის თეოლოგიაში ასეთი გამორჩეული ადგილი: „მეგობარო, რომ მკითხო: რა არის ძველი ეკლესიის მთავარი და ყველაზე მნიშვნელოვანი აზრი? - მე უყოყმანოდ ვუპასუხებდი: „ჩვენი გადარჩენისთვის აუცილებელია ღვთის ძის განსახიერება“. ღვთის ძის ხორცშესხმაზე ქრისტეს ეკლესიამ საფუძველი ჩაუყარა ადამიანის ცხოვრების მნიშვნელობას, ხსნის იმედს, მომავლის ნეტარების იმედს, მომავალი საუკუნის ცხოვრების იმედს“ („ბეთლემი და გოლგოთა“ 18). ამ ჭეშმარიტებას მთავარეპისკოპოსი ილარიონი ადასტურებს პირველი საუკუნეებისა და მსოფლიო კრებების ეპოქის წმინდა მამათა შრომებიდან ციტატებით. ზოგიერთ მათგანს თავისი ლაკონიზმით დოგმატური ფორმულების სახე აქვს და დროთა განმავლობაში საეკლესიო ფრაზების მსგავსი გახდა: „ღმერთი გახდა ადამიანი, რათა ადამიანი გახდეს ღმერთი“. „ღვთის ძე კაცის ძე გახდა, რათა ადამიანთა ძეებს ღვთის ძეები დაეხმარონ“. ასე დგინდება განსახიერების მნიშვნელობა წმ. ირინეოს ლიონელი და ათანასე დიდი“ („ქრისტიანობა თუ ეკლესია?“ 19). განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა ინკარნაციის მნიშვნელობას ეკლესიის ერეტიკოსებთან ბრძოლის პერიოდებში, რომლებმაც უარყვეს ღვთის ძის იესო ქრისტეს ღვთაებრივი ღირსება. „ჩვენ ვხედავთ ზუსტად ამ სწავლებას ჩვენი ხსნის არსის შესახებ ეკლესიის ყველა ყველაზე ცნობილ მამაში, რომლებიც აწარმოებდნენ დოგმატურ ბრძოლას არიანიზმის წინააღმდეგ“ („ინკარნაცია“ 20). „როგორც ხორცი შეიმოსა უფალი და გახდა კაცი, ასევე ჩვენ, სიტყვით აღქმულნი, თაყვანისმცემლები ვართ მისი ხორცისთვის“ (მისი [წმ. ათანასე ალექსანდრიელი]. არიანელთა წინააღმდეგ. მესამე სიტყვა. 34). წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს: „უმცირესი ადამიანი ღმერთად იქცა მას შემდეგ, რაც ღმერთთან შეერთდა და ერთობა გახდა მასთან, რადგან სძლია საუკეთესოებმა, რათა მეც ვიყო ღმერთი, რადგან ის ადამიანი გახდა“ (სლოვო. 29, 19). წმიდა გრიგოლ ნოსელისთვის „ქრისტიანობა არის ღვთაებრივი ბუნების მიბაძვა“ და „ადამიანის ამაღლება ძველ კეთილდღეობამდე“ (არმონიუსს). „ჩვენი ბუნება კვლავ უბრუნდება თავის წინა მდგომარეობას“ (ანტირიტიკ. ჭ. 55). და ეს ხდება ზუსტად განსახიერებით. „დასაწყისში და ღმერთთან არსებული სიტყვა და სიტყვა, თვით არსებული ღმერთი, რომელიც უკანასკნელ დღეებში, ჩვენი ბუნების დამცირებასთან ზიარებით, ხორცად იქცა კაცობრიობის სიყვარულით და გაერთიანდა ადამიანთან, შეითვისა მთელი ჩვენი ბუნება, რათა ღვთაებრივ (ბუნებასთან) დაშლით ადამიანური განიღმრთობა და ჩვენი პირველი ბუნება განიღმრთობოდა. (ანტირიტიკ. ჩვ. 15). წმიდა კირილე ალექსანდრიელის სწავლებით, ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ დაიმდაბლა თავი, რათა პირველ რიგში შეცვალა ადამიანური ბუნება საკუთარ თავში და თავისით კვლავ აეყვანა იგი იმ ორიგინალურ სილამაზემდე (იოანეს სახარების ინტერპრეტაცია...)“ („ინკარნაცია“ 21). თეოლოგიური პოზიცია. მეუფე ილარიონს იგივე იდეები აქვს მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში. გთავაზობთ რამდენიმე ტექსტს მის მიერ მოწოდებული ქრისტეს შობის დღესასწაულის მსახურებიდან. "დღეს ღმერთი მოვიდა დედამიწაზე და ადამიანი ავიდა ზეცაში." „დანაშაულის ხატებითა და მსგავსებით, იესო რომ დაინახა, თაყვანი სცა ცას და უცვლელად დამკვიდრდა ქალწულ საშვილოსნოში, რათა მასში განაახლოს გახრწნილი ადამი“ <...> „დანაშაულით დაზიანებული, ღვთის ხატებით პირველი, მთელი ხრწნილება, რაც არსებობს, საუკეთესო დაცემული ღვთაებრივი ცხოვრება, ისევ ბრძენმა“ ეკლესია?” 22). მაცხოვრის ადამიანური ბუნება, ცოდვისაგან განწმენდილი და გაღმერთებული ინკარნაციაში, კაცობრიობისთვის გახდა „უხრწნელობის ნამყენი“, „ანტიდოტი ხრწნის დაავადებისა“, უკვდავების წყარო: „ხსნა არის უხრწნელობის თავდაპირველი სიკეთის დაბრუნება, რადგან ადამიანი შეიქმნა უხრწნელობაში. "ჩვენ ვერ გავხდებოდით უხრწნელები და უკვდავები, თუ უხრწნელი და უკვდავი ჯერ არ გახდნენ ის, რაც ვართ." უხრწნელმა და უკვდავმა მიიღო თავისი პიროვნების ერთიანობა „ჩემი ყოფილი ბუნება ხრწნილებისა და სიკვდილის გზით“. ხრწნადი ბუნებამ მიიღო უხრწნელობის ნამყენი და დაიწყო ქმნილების განახლების პროცესი, დაიწყო ადამიანის გაღმერთების პროცესი და ღმერთკაცობის შექმნა. სიკვდილის ნაკბენი დადუმდა. კორუფცია დამარცხდა, რადგან მიცემულია ხრწნილების დაავადების ანტიდოტი“ („უხრწნელობის აღდგომა“ 26). ასე რომ, ჩვენი ხსნის დასაწყისი ინკარნაციაში ჩაეყარა, მაგრამ იგი განხორციელდა ეკლესიის მოძღვრების შესაბამისად მაცხოვრის სიცოცხლისა და სიკვდილის მთელი სისრულით, აგრეთვე მისი განდიდებით აღდგომასა და ამაღლებაში. მთავარეპისკოპოსი ილარიონი განმარტავს ქრისტეს მიერ მიღწეულ ხსნას, როგორც „დაიწყება ბეთლემიდან და გოლგოთაში მოდის აღდგომამდე და ზეთისხილისკენ“ („ბეთლემი და გოლგოთა“ 27). ის აღნიშნავს ქრისტეს მიერ განხორციელებული ხსნის ყველა ეტაპის მნიშვნელობასა და აუცილებლობას: „ურყევი რწმენა იმისა, რომ ძე ღვთისა, სამების მეორე პირი, ჩამოვიდა დედამიწაზე, გახდა ადამიანი, გაუმხილა ხალხს ღვთის სამეფოს საიდუმლოებები, დააარსა თავისი ეკლესია დედამიწაზე, განიცადა კაცობრიობის ცოდვები და არ გაუხსნა გზა მკვდრეთით. მხოლოდ სულში, არამედ სხეულშიც - ეს იყო რწმენა, რომელიც ემყარებოდა IV საუკუნის ყველა დოგმატურ მოძრაობას საფუძვლად, როგორც შინაგანი მოტივი“ („ქრისტიანობა თუ ეკლესია?“ 28). მაგრამ ამავე დროს, მღვდელმოწამე ილარიონი რჩება თავისი ძირითადი იდეების ერთგული და ცდილობს აჩვენოს თითოეული ამ საფეხურის კავშირი ინკარნაციასთან და ეკლესიასთან. ზოგადად, მღვდელმოწამე ილარიონის მიხედვით ხსნა შეიძლება შემდეგნაირად გამოიკვეთოს. ძე ღვთისა, რომელმაც მიიღო განწმენდილი და გაღმერთებული ადამიანური ბუნება თავის განსახიერებაში, იხსნის მას ცოდვისაგან, ანუ სულის ხრწნილებისგან. მაგრამ ტანჯვაზე და სიკვდილზე გამარჯვება ქრისტეში მხოლოდ პოტენციალით არის წარმოდგენილი. მაშასადამე, ეკლესიის წმიდა მამები, „ხსნის შესახებ საუბრობენ, უპირველეს ყოვლისა, სწორედ განსახიერებაზე მიუთითებენ, როგორც ხსნის საშუალებას და საფუძველს“ („განსახიერება“) 29. ქრისტე, „შეიარაღებული“ ღვთიურით, გამოდის ძლევამოსილი მებრძოლივით და გადაარჩენს მათ, ვინც სიკვდილის შიშით არიან დამნაშავენი შრომით2:15-ით აღდგომით. მისი ღვთაებრიობის შესახებ: "ვინ არის ეს, რომელმაც გაიარა სიკვდილის კარიბჭე? ის შეიძლება იყოს მხოლოდ ღმერთი" ("უხრწნელობის აღდგომა" 30). მაგრამ ქრისტე რომ მხოლოდ ღმერთი ყოფილიყო, აღდგომა დარჩებოდა თეოფანიად და არ მოიტანდა რაიმე მნიშვნელოვან ცვლილებებს ადამიანისთვის: „ღმერთმა კი არ გაიარა სიკვდილის კარიბჭე, ღვთის წინაშე არ იყო „გახსნილი“ მარადისობის სასახლე, ღვთის გულისთვის კი არ იყო ქვა საფლავის კარიდან გადაგორებული, არამედ ღმერთის გულისთვის. ქრისტესთან ერთად ჩვენმა ადამიანურმა ბუნებამ გაიარა სიკვდილის იდუმალი კარიბჭე“ („უხრწნელობის აღდგომა“ 31). კაცობრიობის ხსნა და განღმრთობა ქრისტეში სრულდება დიდებით ამაღლებით: „ჩემი ადამიანური ბუნების ტარებით, მკვდრეთით პირმშომ გაიარა სიკვდილის კარიბჭე და საფლავი, ხრწნილების გარეშე. კორუფცია და სიკვდილი დამარცხდა, უხრწნელობა და მარადიული სიცოცხლე მიენიჭა. ქრისტეში ბუნები განუყოფლად არის გაერთიანებული და ქრისტემ, ამაღლებულმა დიდებაში, დარგა ჩვენი ბუნება მარჯვნიდან, ღვთაებრივი დიდება“ („ბეთლემი და გოლგოთა“ 32). ამისთვის განწმენდილია ცოდვისაგან, განღმრთობილი, უხრწნელი, ტანჯვისა და სიკვდილისთვის მიუწვდომელი, აღმდგარი და განდიდებული ბუნება ქრისტეს და კაცობრიობის მიერ არის ნამყენი ქრისტეს სულითა და კაცობრიობით. ხსნა ქრისტეს სხეულთან ზიარებაშია. ეპისკოპოსი ილარიონი წარმოგიდგენთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ შესრულებულ ჩვენი ხსნის მთელ საქმეს, თითქოს ეს იყო განსახიერების სხვადასხვა ეტაპები, რომლებიც გრძელდება ეკლესიაში ქრისტეს მეორედ მოსვლამდე: „ჯოჯოხეთის კარი, რაც არ უნდა გაძლიერდეს (katiscUsousi), ვერ შეაჩერებს ქმნილების განახლების პროცესს, რომელიც დაიწყო ინკარნაციის საფუძველზე. ქმნილების განახლება მოხდება თანმიმდევრულად და უცვლელად, სანამ არ იტყვის ის, ვინც ტახტზე ზის: აჰა, მე ვქმნი ყველაფერს ახალს, მე ვარ ალფა და ომეგა, დასაწყისი და დასასრული (გამოცხ. 21:5–6)“ („Cornerstone of the Church“ 35). მიუხედავად ამისა, მთავარეპისკოპოსმა ილარიონმა თავისი რამდენიმე ნაშრომი მიუძღვნა ჯვარზე სიკვდილსა და მაცხოვრის აღდგომას, აჩვენა მისი გაგება მათი მნიშვნელობისა და გადარჩენისთვის. ეს გამოცხადება ხდება, როგორც ყოველთვის, ეკლესიოლოგიური თვალსაზრისით. მიუხედავად იმისა, რომ უფალს არ გააჩნდა არაბუნებრივი ვნებები, უდაბნოში განსაცდელში ეშმაკზე გამარჯვებით მან განკურნა „მთელი ბუნების ვნება სიამოვნებასთან მიმართებაში“ და თავისი სიკვდილით განდევნა „ბუნებიდან ვნება ტკივილთან მიმართებაში, კაცობრიობის სიყვარულით, პასუხისმგებელი გახადა ჩვენს გამოსწორებაზე და, უფრო მეტიც, ჩვენთვის სიკეთეზე პასუხისმგებლობა. მაშასადამე, მან, რა თქმა უნდა, თავისი ძალით და თავისი წმიდა ხორცით [მიიღო] ჩვენგან, როგორც გარკვეული პირველი ნაყოფის მეშვეობით (კოლ. 1:18), გაათავისუფლა მთელი ადამიანური ბუნება იმ ბოროტებისგან, რომელიც მასში იყო შერეული ვნების მეშვეობით, დაუმორჩილა ბუნების ამ ვნებას ბოროტი ბატონობა, რომელიც ოდესღაც მეფობდა მასში. თავისი ადამიანური ნების უხრწნელობითა და უცვლელობით, მან მიიღო ბუნებრივი ვნებები ადამიანურ ბუნებასთან, განკურნა კაცობრიობის დაცემული ნება, ცოდვისკენ მიდრეკილი და ამით „განათავისუფლა მთელი ადამიანური ბუნება იმ ბოროტებისგან, რომელიც მასში იყო შერეული ვნების მეშვეობით“. დაცემული კაცობრიობის გარყვნილი ნება გამოსწორებულია ჯვარზე, აღდგენილია პირვანდელ მდგომარეობაში, თავდაპირველი მიმართულებით ღვთისაკენ: "გოლგოთა და ჯვარი არის ისტორიის გარდამტეხი წერტილი. ადრე ადამიანი ღვთისგან დადიოდა, ახლა ღმერთს მიუბრუნდება. ღმერთი არ უჩივის ადამიანს გოლგოთაზე, არ არის კმაყოფილი იმით, რომ დაბრუნდა უბედური და მხიარული შვილები". („ბეთლემი და გოლგოთა“ 42). არ ღირს ბერი მაქსიმის მიერ შემოთავაზებული მსჯელობიდან ამოღება არქიეპისკოპოსის ილარიონის იმავე სტატიიდან შემდეგი ყველაზე საკამათო მონაკვეთიდან: „განსახიერების საფუძველზე იქმნება ეკლესია, სიყვარულის ეს უნივერსალური ადამიანური ორგანიზმი. ადამიანური ბუნების მიღებით, ღვთის ძემ მასთან ერთად სძლია ცოდვილი თვითშემოქმედება, ღმერთის აღიარება. ცოდვილი, ადამიანური ნებაზე უარის თქმა, ეს ნება კანკალებდა ჯვარზე, სურდა გაევლო, სთხოვა ჯვარი გაევლო, მაგრამ ქრისტეში ღვთაებრივის ნებასთან შეერთებულმა უთხრა მამას: „არა ჩემი ნება, არამედ შენი იყოს“. ტანჯვაში ძემ ისწავლა მორჩილება, დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე და სიკვდილი ჯვარზე. ერთის ურჩობით ბევრი გახდა ცოდვილი, ამიტომ ერთის მორჩილებით ბევრი გამართლდება“ („ბეთლემი და გოლგოთა“ 43). აქ კვლავ ვსაუბრობთ გარყვნილ ნებაზე, რომელიც თან ახლავს ადამის ყველა შთამომავალს, რომელიც მიეკუთვნება უფალს მხოლოდ, როგორც ამბობენ, "ნათესავი ასიმილაციის გზით". ამ პასაჟში პირდაპირი საუბარი არ არის სახარების ციტატა (ამიტომ არ არის მითითება), მაგრამ არის გადატანითი გამოთქმა, თითქოს ადამიანური ნებისყოფის სახელით არის ნათქვამი და ნაცვალსახელი "ჩემი" შემთხვევით არ არის დაწერილი პატარა ასოთი, რადგან ის არ ეხება ქრისტეს მაცხოვრის ღვთაებრივ პიროვნებას. მსგავსი გამონათქვამები შეგვიძლია წმიდა წერილშიც ვიპოვოთ: მან თავად ატარა ჩვენი ცოდვები თავისი სხეულით ხეზე, რათა ჩვენ, ცოდვებისგან თავისუფალნი, ვიცხოვროთ სიმართლისთვის: მისი წყლულებით განიკურნე (1 პეტ. 2:24). ქრისტეს ბუნების ერთიანობა მთელ კაცობრიობასთან საშუალებას აძლევს მოციქულ პეტრეს ისაუბროს ხეზე ჩვენი ცოდვების გადატანაზე. ამასთან, მაცხოვრის უცოდველობაში ეჭვი არ ეპარება. გამოთქმის ეს ხერხი გავრცელებულია ლიტურგიკულ ტექსტებშიც: „და მეექვსე დღესა და ჟამსა, ადამის გაბედულმა ცოდვამ ჯვარზე ზეცად მიიკრა...“ (ტროპარი მე-6 საათისა) 44; "ქრისტე, ლურსმანი ჩემი ხორცი შენს შიშს, ლურსმანი ადამის ცოდვა ჯვარზე..." (ტრისონგის მე-9 კანტიკლის ტროპარი დიდმარხვის 1-ლი კვირის ოთხშაბათს მატინსში) 45. მსგავსი გამონათქვამები გავრცელებულია პატრისტიკურ ლიტერატურაში. ამგვარად, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ ქრისტე „ჯვარზე იყო მიკრული, რომელზედაც აკრა შავი ცოდვა ქმნილებისა“ („გოდება სულის ტანჯვისათვის“) 46. ს.ლ. ეპიფანოვიჩი, პატრისტიკურ მემკვიდრეობაზე დაყრდნობით, ავლენს ასეთი განცხადებების მნიშვნელობას შემდეგნაირად: „წმინდა მაქსიმეს სწავლების თანახმად, უფალმა მიიღო ჩვენი უმწიკვლო ვნებები ბუნებრივი ასიმილაციის გზით, ანუ საკმაოდ რეალისტურად, როგორც ბუნებით მისთვის დამახასიათებელი რაღაც; თანაგრძნობა („კაცობრიობის სიყვარულით“), თითქოს გადასცემს საკუთარ თავს (ასე ფიქრობს წმინდა ევლოგი ალექსანდრიელი ფოტიუსში „ბიბლიოთეკაში“), როგორც მთელი კაცობრიობის სათავეში მის მტანჯველ ვნებებს (ცოდვა, ფიცი, ურჩობა, უმეცრება, ღვთის მიტოვება). ორივე შემთხვევაში ჩვენი ვნებების უფლის მიერ ამ აღქმას თავისი ღრმა მნიშვნელობა ჰქონდა; მან მოგვიტანა უვნებლობა - ხორცის უხრწნელობა და ცოდვილი ვნებებისგან განთავისუფლება. ეს არის წმინდა მამების ჩვეული სოტერიოლოგიური თვალსაზრისი ქრისტეს ვნებათა შესახებ. მაგალითად, სწავლებით წმ. ამ ტიპის პატრისტული შეხედულებები სრულად შეესაბამება მღვდელმოწამე ილარიონის ყველა შრომისთვის დამახასიათებელ ეკლესიოლოგიურ ორიენტაციას. გამონაკლისი არ არის სტატიიდან „ბეთლემი და გოლგოთა“ განხილული მონაკვეთი. იგი იწყება სიტყვებით: „განსახიერების საფუძველზე იქმნება ეკლესია, სიყვარულის ეს საყოველთაო ადამიანური ორგანიზმი“ 48. ამიტომ მღვდელმოწამე ილარიონი აქ ერთდროულად საუბრობს ქრისტეს მიერ ჩვენი ხსნის აღსრულებაზე გოლგოთაზე და კაცობრიობის ქრისტეში ეკლესიაში შესრულებულ ხსნაზე. ყველა ეს არგუმენტი მიზნად ისახავს აჩვენოს კავშირი მაცხოვრის ჯვარზე სიკვდილსა და ეკლესიაში ადამიანის გადარჩენას შორის. ეს კავშირი, ხსნის იურიდიული თეორიისგან განსხვავებით, გაგებულია, როგორც ორგანული, უშუალოდ ქრისტეს სხეულთან - ეკლესიასთან: "ქრისტეს საქმეს ხშირად არაცნობიერად არაცნობიერად ასახავს ბევრი. ძნელად ბევრი, როცა ჰკითხავენ: რა არის ქრისტეს საქმის არსი, უპასუხებს: რომ მან შექმნა ეკლესია, შექმნა ახალი კაცობრიობა განსახიერებაში. ჩვენი სასკოლო თეოლოგიაც კი, რომელიც სემინარიებში სწავლობს, არ არის ძალიან ხელსაყრელი ასეთი პასუხისთვის. იქ ქრისტეს საქმის არსი სხვათა ცოდვებისთვის, მთელი კაცობრიობის ცოდვებისთვის ტანჯვაშია მითითებული. და ძალიან რთულია ქრისტეს ტანჯვიდან ეკლესიაში გადასვლა, როგორც ქრისტეს სხეული. უნებურად, ჩვენი ღვთისმეტყველება ამცირებს ეკლესიის მნიშვნელობას, კათოლიკეების მიყოლებით მას გადაჰყავს მიწიერ ინსტიტუტად, ორგანიზაციად იერარქიის ხელმძღვანელობით“ („ეკლესიაში ცხოვრებისა და ეკლესიის ცხოვრების შესახებ“ 49). თუმცა, ეს პოზიცია არანაირად არ გამორიცხავს ჩვენი გადარჩენისთვის უფლის ჯვრის საჭიროებას. ამრიგად, ლეო ტოლსტოის რელიგიურ შეხედულებებზე ფიქრით, მღვდელმოწამე ილარიონი აღნიშნავს: ”დიდი მოძღვარი” თურმე არავის არაფერს ასწავლიდა და ”მწვანე ჯოხმა” არავის გადაარჩინა, რადგან გადარჩენისთვის საჭიროა არა ჯოხი, არამედ ქრისტეს ჯვარი” (”არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე” 50). სწორედ ჯვრის მეშვეობით აღადგინა ქრისტემ თავის ეკლესიაში მიწიერი და ზეციური სამყაროს დაკარგული ერთიანობა: „ქრისტე ფლობს ცოცხლებსა და მკვდრებს (იხ. რომ. 14:9) და თავისი ჯვრით შეურიგდა მიწიერს და ზეციურს (იხ. კოლ. 1:20)“ მაცხოვრის სიკვდილი ჯვარზე და ჩვენი ხსნა ქრისტეს ეკლესიაში: „ეკლესიის შექმნისთვის იყო საჭირო ღვთის ძის დედამიწაზე ჩამოსასვლელი და მისი სიკვდილი ჯვარზე“ („ქრისტიანობა ან ეკლესია“ 52). ამრიგად, თომა მოციქული, მკვდრეთით აღდგომის ხილვით, აღიარებს თავის ღვთაებრიობას: უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო! (იოანე 20:28) და ყველა მართლმადიდებლური მსახურება, მათ შორის ქრისტეს აღდგომის ხსოვნისადმი მიძღვნილი მსახურება, გაჟღენთილია „ხორცშესხმული ღმერთის“ რწმენით. საკმარისია აღვნიშნო ის ფაქტი, რომ ქრისტეს ბრწყინვალე აღდგომის სადღესასწაულო ლიტურგიაზე იკითხება იოანეს სახარების პირველი თავის დასაწყისი, სადაც მთავარი თემა სწორედ განსახიერების თემაა: და სიტყვა იქმნა ხორცი... (იოანე 1,14). ამრიგად, მღვდელმოწამე ილარიონის სოტერიოლოგიური მსჯელობის მთავარი იდეა უნდა იქნას აღიარებული, როგორც შემდეგი აზრი. ღვთის ძის მიერ ჰიპოსტასის ერთობაში მიყვანილი, ცოდვისაგან განწმენდილი და განღმრთობილი ადამიანური ბუნება, რომელმაც გაიარა ქრისტეში ხსნის ყველა საფეხური, ეკლესიის საფუძველშია, რომლის წევრები ხდებიან თავიანთი ღვთაებრივი მაცხოვრის მწუხარებისა და დიდების თანამონაწილეები, უხრწნელობასა და ერთიანობას იძენენ ადამიანობაში ერთიანობით.