Soteriologie des Hieromärtyrers Hilarion (Dreifaltigkeit), Erzbischof von Verei

Ende des 20. – Anfang des 21. Jahrhunderts. gekennzeichnet durch ein zunehmendes Interesse nicht nur am Leben und Werk der neuen russischen Märtyrer, sondern auch an ihrem theologischen Erbe. In dieser Hinsicht bilden das Leben und die Theologie des Heiligen Märtyrers Hilarion (Dreifaltigkeit) keine Ausnahme. Unter den theologischen Ansichten des Heiligen Märtyrers Hilarion wird seine Position zur Frage der Grenzen der Kirche am häufigsten berücksichtigt, aber die Soteriologie des Bischofs blieb nicht unbemerkt. Dennoch sind in Veröffentlichungen zum letztgenannten Thema gravierende Mängel festzustellen. Die Heilslehre des Erzbischofs Hilarion (Dreifaltigkeit) steht in direktem Zusammenhang mit seiner Ekklesiologie, da die Lehre der Kirche die Grundlage und das Zentrum aller theologischen Überlegungen des heiligen Märtyrers war. Seine Soteriologie zielt hauptsächlich darauf ab, den Zusammenhang zwischen der von Christus vollbrachten Erlösung und der Erlösung der Menschheit in der Kirche zu erkennen. Leider berücksichtigen Kritiker der soteriologischen Ansichten von Bischof Hilarion diesen wesentlichen Punkt seiner Theologie oft nicht. Beispielsweise bewertet Erzpriester Valentin Asmus die theologischen Ansichten von Erzbischof Hilarion anhand von Zitaten und Phrasen, die nicht nur im Zusammenhang mit den allgemeinen theologischen Vorstellungen von Bischof Hilarion, sondern manchmal sogar außerhalb des Kontexts stehen. Darüber hinaus erfolgt die Charakterisierung der Theologie von Erzbischof Hilarion manchmal auf eindeutig unzureichendem Material. Erzpriester Pjotr ​​​​Gnedich zieht seine Schlussfolgerungen auf der Grundlage des Materials von drei Artikeln, und Erzbischof Wassili (Krivoshein) verwendet zur Kritik nur ein Werk des Heiligen Märtyrers Hilarion. Dieser Artikel ist ein Versuch, die festgestellten Mängel zu beheben und einen allgemeinen Überblick über die Soteriologie von Erzbischof Hilarion zu geben, unter Berücksichtigung der ekklesiologischen Ausrichtung seiner Theologie. Erzbischof Hilarion nennt den Heilsgedanken „den Hauptnerv des kirchlichen Lebens“ 1, da die Seele des Glaubens in der Erlösung und die Seele der Theologie in der Heilslehre liegt („Theologie und Freiheit der Kirche“ 2). Es ist kein Zufall, dass in einigen Manuskripten der Heiligen Schrift des Neuen Testaments die Antwort des Apostels Petrus auf die Frage Christi lautet: „Wer glaubst du, dass ich bin?“ - klingt so, als ob Du Christus bist, der Sohn Gottes, des Erlösers o 3 (Matthäus 16,15–16): „Das Leben, von dem im Evangelium die Rede ist, kann daher als Erlösung verstanden werden“ („Eckstein der Kirche“ 4). Heiliger Märtyrer Hilarion spricht von Sünde und Erlösung eher in natürlichen als in juristischen Begriffen: „Sünde ist kein Verbrechen, keine Beleidigung Gottes. Sie ist eine Krankheit und ein Unglück des Menschen. Der Mensch wurde in Unverweslichkeit und Glückseligkeit erschaffen und konnte dies nur bleiben, indem er den Willen Gottes ausführte. Und die Verletzung dieses Grundgesetzes der Existenz hatte die unmittelbare Folge der Pervertierung der menschlichen Natur. Sünde war der Verlust geistiger Gesundheit. Der Mensch verfiel in Verfall, Tod und Leiden“ („Bethlehem und Golgatha“ 5). Der vorgeschlagene Text sollte nicht als Widerspruch zur Lehre der Heiligen Schrift betrachtet werden, dass Sünde Gesetzlosigkeit ist (1. Johannes 3,4). Schließlich ist auch von einer Verletzung des „Grundgesetzes der Existenz“ die Rede, das in seiner unmittelbaren Bedeutung ein Verbrechen (Gesetzlosigkeit) ist. Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass es sich um das natürliche Verständnis der Verletzung des Gesetzes Gottes handelt. Anstelle der Rechtskette „Verbrechen – Beleidigung – Verurteilung – Bestrafung“ schlagen wir hier einen direkten Ursache-Wirkungs-Zusammenhang „Verletzung – Schaden“ oder „Verletzung – Krankheit“ vor, der für die Gesetze der belebten Natur charakteristisch ist. Konsequenterweise spricht Erzbischof Hilarion von der Erlösung nicht im rechtlichen, sondern im natürlichen Sinne: „Erlösung ist Heilung. Erlösung ist Befreiung von der Korruption.“ 6. Vladyka Hilarion verwendet selten den Begriff „Erlösung“ und bevorzugt das Wort „Erlösung“. Der Hauptgrund für diese Verwendung von Wörtern ist dieselbe rechtliche Bedeutung, mit der die akademische Theologie den Begriff „Erlösung“ gefüllt hat: „Unsere Schuldogmatik ist immer noch in der Lage, von der Erlösung zu sprechen, ohne das Wort „Erlösung“ selbst zu verwenden, sondern es durch das Wort „Erlösung“ zu ersetzen, und diesem Wort wird eine rechtliche Bedeutung gegeben, die es in der alten Kirchenliteratur nicht hatte.“ 7 Erzbischof Hilarion selbst verwendete den Begriff „Erlösung“, verstand ihn jedoch nicht im rechtlichen Sinne, sondern als „Erlösung von sündiger Verderbnis“ („Ostern der Unverweslichkeit“ 8), also als Erlösung, Befreiung. Dieses Verständnis steht voll und ganz im Einklang mit der Heiligen Schrift, wo die Erlösung nicht als ein von jemandem empfangenes Lösegeld dargestellt wird, sondern als die Befreiung einer Person von Verbrechen (Hebr. 9,15), von aller Gesetzlosigkeit (Titus 2,14). „Der Zweck des Todes Christi besteht darin, uns von aller Ungerechtigkeit zu erlösen und ein besonderes Volk für sich zu reinigen (Titus 2:14). Es ist interessant, dass das Wort lutrisqai, das an anderen Stellen mit „erlösen“ übersetzt wurde, hier entsprechend seiner wahren Bedeutung mit „erlösen“ übersetzt wird.“ 9. Auch „rein grammatikalisch kann der Erhalt eines Lösegelds nicht Gott oder seiner Gerechtigkeit zugeschrieben werden“ 10. Professor V.N. Myshtsyn schrieb in seiner Masterarbeit über die Verwendung des Begriffs lutr?w in den Briefen des Apostels Paulus: „Da es nicht der Zorn Gottes ist, der einen Menschen fesselt, sondern die Sünde selbst, ist es verständlich, warum der Apostel dieses Wort (lutr?w) niemals im Aktiv verwendet“11. Bischof Hilarion legte besonderes Augenmerk auf die Untrennbarkeit des Zusammenhangs zwischen dem negativen Aspekt der Erlösung, der „Erlösung von der sündigen Verderbnis“, und dem positiven Aspekt. Letzteres bestand in der Rückkehr der ursprünglichen Unbestechlichkeit der menschlichen Natur, in der Transformation und Vergöttlichung des Menschen. „Erlösung ist die Rückkehr der ursprünglichen Güte der Unverweslichkeit, denn der Mensch wurde zur Unverweslichkeit erschaffen“ („Ostern der Unverweslichkeit“ 12). Erlösung als Verwandlung und Vergöttlichung des Menschen – dieses Thema wird in den soteriologischen Überlegungen von Erzbischof Hilarion dominant: „Das Ideal der Orthodoxie ist also Verwandlung und nicht Fortschritt. Das orthodoxe Bewusstsein sieht seine Erlösung nicht im materiellen, auch nicht im brillantesten Fortschritt, aber mit dem Areopagiten bekennt es, dass „die Erlösung nur durch die Vergöttlichung der Geretteten erreicht werden kann““ („Fortschritt und Verklärung“ 13). Erzbischof Hilarion betonte in all seinen Werken nachdrücklich die wesentliche Bedeutung der Idee der Vergöttlichung im Thema unserer Erlösung: „Das Wesen des religiösen Ideals der Kirche, das Wesen unseres Lebensideals ist die Vergöttlichung.“ Der Kern unserer religiösen Hoffnung besteht darin, dass wir den Befehl haben und die Gelegenheit erhalten haben, in spiritueller Vollkommenheit wie Gott selbst zu werden. Die Kirche hat ihr religiöses Ideal noch nicht herabgesetzt“ („Wissenschaft und Leben“ 14). Der Verlust dieses Ideals ist destruktiv für die Menschheit: „Die Kirche führt gerade zur Erlösung und setzt sich die Vergöttlichung zum Ziel.“ Die Verleugnung dieses Ziels, die eng mit der Verleugnung der Inkarnation verbunden ist, beraubt die Erlösung“ („Inkarnation“ 15). Vor dem Hintergrund eines solch hohen Ideals schwindet das rechtliche Heilsverständnis und die ausschließliche Bedeutung der Kirche für unser Heil wird verständlicher. Ein Christ wird in der Kirche gerettet, nicht einfach durch Zustimmung zu den Lehren Christi, sondern durch direkte Gemeinschaft mit dem Kirchenkörper, Teilnahme am Leben der Kirche, Wachstum zur Vollkommenheit im Leib der Kirche selbst, der der Leib Christi ist. Und diese Erlösung begann in dem Moment, in dem der Sohn Gottes die menschliche Natur erkannte, also mit der Menschwerdung: „Die Erlösung ist genau die Neuschöpfung der menschlichen Natur selbst durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes, durch die die menschliche Natur neue Kräfte erhielt und in das göttliche Leben eingebunden wurde“ („Inkarnation“ 16). Die Wahrnehmung der von der Sünde gereinigten menschlichen Natur durch den Sohn Gottes wird zum Schlüssel für den zukünftigen Sieg über Leiden und Tod. Der neue Adam selbst stellt die Integrität der menschlichen Natur wieder her, die durch die Sünde des alten Adam zerstört wurde, und wird zum Eckstein, zum Fundament der Kirche: „Nachdem er die Menschheit in die Einheit seiner Hypostase aufgenommen hatte, wurde der fleischgewordene Sohn Gottes zum neuen Adam, dem Vorfahren der neuen Menschheit <...> In der neuen Menschheit, die auf der Grundlage der Inkarnation des Sohnes Gottes aufgebaut ist, wird die Einheit der menschlichen Natur wiederhergestellt, die Einheit, die durch die Sünde zerstört wurde. Christus.“ Er selbst nannte diese neue Menschheit die Kirche“ („Heilige Schrift und die Kirche“ 17). Nach dem Gedanken des Heiligen Märtyrers Hilarion ist die Menschwerdung Gottes nicht nur ein Moment oder eine Zeitspanne. Die Menschwerdung ist eine neue Existenzweise der menschlichen Natur, zunächst in Christus und dann in der Kirche. Die menschliche Natur kann nicht untergehen, wenn sie in die Einheit der göttlichen Hypostase aufgenommen wird. Die Inkarnation wird zum Heilsgaranten. Deshalb nimmt die Menschwerdung in der Theologie von Erzbischof Hilarion einen so herausragenden Platz ein: „Wenn Sie, Freund, mich fragen würden: Was ist der wichtigste und wichtigste Gedanke der alten Kirche? – Ich würde ohne zu zögern antworten: „Für unsere Erlösung ist die Menschwerdung des Sohnes Gottes notwendig.“ Auf der Menschwerdung des Sohnes Gottes gründete die Kirche Christi den Sinn des menschlichen Lebens, die Hoffnung auf Erlösung, die Hoffnung auf zukünftige Glückseligkeit, die Hoffnung auf das Leben im kommenden Jahrhundert“ („Bethlehem und Golgatha“, 18). Erzbischof Hilarion bestätigt diese Wahrheit mit Zitaten aus den Werken der Heiligen Väter der ersten Jahrhunderte und der Ära der Ökumenischen Konzilien. Einige von ihnen wirken in ihrer Lakonizität wie dogmatische Formeln und wurden im Laufe der Zeit zu so etwas wie kirchlichen Schlagworten: „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werden konnte.“ „Der Sohn Gottes wurde Menschensohn, damit die Menschensöhne von den Söhnen Gottes unterstützt würden.“ So wird die Bedeutung der Inkarnation des Heiligen bestimmt. Irenäus von Lyon und Athanasius der Große“ („Christentum oder Kirche?“ 19). Besonderes Augenmerk wird auf die Bedeutung der Menschwerdung in Zeiten des Kampfes der Kirche mit Ketzern gelegt, die die göttliche Würde des Sohnes Gottes Jesus Christus ablehnten. „Genau diese Lehre vom Wesen unseres Heils sehen wir bei allen berühmtesten Kirchenvätern, die einen dogmatischen Kampf gegen den Arianismus führten“ („Menschwerdung“, 20). „„Wie der Herr, nachdem er sich mit Fleisch bekleidet hatte, Mensch wurde, so werden wir Menschen, wahrgenommen durch das Wort, um seines Fleisches willen angebetet“ (Sein [Heiliger Athanasius von Alexandria]. Gegen die Arianer. Drittes Wort. 34). Der heilige Theologe Gregor sagt: „Der minderwertige Mensch wurde Gott, nachdem er sich mit Gott vereinte und eins mit ihm wurde, weil das Beste siegte, sodass auch ich Gott sein konnte, da er Mensch wurde“ (Slovo. 29, 19). Für den heiligen Gregor von Nyssa ist „das Christentum die Nachahmung der göttlichen Natur“ und „die Erhebung des Menschen zu altem Wohlergehen“ (An Armonius). „Unsere Natur kehrt wieder in ihren vorherigen Zustand zurück“ (Antirritik. Kap. 55). Und genau dies geschieht durch die Inkarnation. „Das Wort, das im Anfang und bei Gott existierte, und das Wort, der wirklich existierende Gott, der in den letzten Tagen durch die Gemeinschaft mit der Demütigung unserer Natur aus Liebe zur Menschheit Fleisch geworden ist und, durch es mit dem Menschen vereint, unsere ganze Natur in sich aufgenommen hat, so dass durch die Auflösung mit dem Göttlichen (der Natur) der Mensch vergöttlicht und die Erstlinge davon zusammen mit der gesamten Zusammensetzung unserer Natur geheiligt würden.“ (Antirritik. Kap. 15). Nach der Lehre des heiligen Kyrill von Alexandria erniedrigte sich der einziggezeugte Sohn Gottes, um die menschliche Natur in sich selbst, der allerersten, zu verwandeln und sie durch sich selbst wieder zu ihrer ursprünglichen Schönheit zu erheben (Interpretation des Johannesevangeliums...)“ („Inkarnation“ 21). Dies sind nur einige Zitate aus einer ganzen Reihe patristischer Zeugnisse, die der Bischof zur Stützung seiner theologischen Position anführt. Erzbischof Hilarion findet die gleichen Ideen im orthodoxen Gottesdienst. Hier sind einige Texte aus dem von ihm gehaltenen Gottesdienst zum Fest der Geburt Christi. „Heute ist Gott auf die Erde gekommen und der Mensch ist in den Himmel aufgestiegen.“ „Nach dem Bild und Gleichnis des Verbrechens verneigte er sich, nachdem er Jesus gesehen hatte, vor den Himmeln und wohnte unveränderlich im jungfräulichen Schoß, um darin den verfallenen Adam zu erneuern.“ <...> „Durch das Verbrechen verdorben, wird nach Gottes Bild des ersteren die gesamte Korruption, die existiert, das beste gefallene göttliche Leben, vom weisen Schöpfer erneut erneuert“ („Christentum oder Kirche?“ 22). Wenn jedoch jemand aus der vorgeschlagenen Argumentation den Schluss ziehen würde, dass der Märtyrer Hilarion die bloße Tatsache der Menschwerdung Gottes für unsere Erlösung als ausreichend erachtete,23 dann müsste diese Schlussfolgerung als voreilig angesehen werden. Die Menschwerdung ist der Anfang unseres vom Gottmenschen vollbrachten Heils, das in der Kirche seine Vollendung findet: „Die Menschwerdung ist der Anfang des Heils, und auf der Grundlage der Menschwerdung wird die Kirche geschaffen, eine neue Natur, die durch das Wirken der Gnade von der sündigen Verderbnis geheilt wird und die volle Gestalt Christi erreicht“ („Die Menschwerdung und die Kirche“ 24). Dies ist nicht nur die historische und ideologische Grundlage der Erlösung, sondern die existenzielle Grundlage. Die Menschwerdung beinhaltet bereits den zukünftigen Sieg über Hölle und Tod, der nicht nur in Christus, sondern auch in der Kirche seine Verwirklichung findet: „Mit der Menschwerdung des Sohnes Gottes begann der Prozess der Erneuerung der menschlichen Natur. Dieser Prozess vollzieht sich in der Kirche allmählich, aber stetig“ („Grundstein der Kirche“ 25). Die menschliche Natur des Erlösers, von der Sünde gereinigt und in der Menschwerdung vergöttlicht, wurde für die Menschheit zu einem „Pfropf der Unverweslichkeit“, „einem Gegenmittel gegen die Krankheit der Verwesung“, einer Quelle der Unsterblichkeit: „Die Erlösung ist die Rückkehr der ursprünglichen Güte der Unverweslichkeit, denn der Mensch wurde zur Unverweslichkeit erschaffen. Es war notwendig, die menschliche Natur zu verbessern. Diese Heilung wurde in der Inkarnation des Sohnes Gottes gegeben. „Wir hätten nicht unverweslich und unsterblich werden können.“ wenn das Unbestechliche und Unsterbliche nicht erst das geworden wäre, was wir sind.“ Der Unvergängliche und Unsterbliche nahm „meine frühere Natur durch Korruption und Tod“ in die Einheit seiner Persönlichkeit auf. Die vergängliche Natur erhielt eine Transplantation der Unbestechlichkeit, und der Prozess der Erneuerung der Schöpfung begann, der Prozess der Vergöttlichung des Menschen und die Erschaffung der Gottmenschheit. Der Stachel des Todes ist abgestumpft. Die Korruption wurde besiegt, denn es wurde ein Gegenmittel gegen die Krankheit der Korruption gegeben“ („Ostern der Unverweslichkeit“, 26). Der Anfang unserer Erlösung wurde also in der Menschwerdung gelegt, aber sie wurde gemäß der Lehre der Kirche durch die gesamte Leistung des Lebens und Sterbens des Erretters sowie seiner Verherrlichung in der Auferstehung und Himmelfahrt vollbracht. Erzbischof Hilarion definiert die von Christus vollbrachte Erlösung als „beginnend in Bethlehem und über Golgatha bis zur Auferstehung und dem Ölberg“ („Bethlehem und Golgatha“ 27). Er weist auf die Bedeutung und Notwendigkeit aller von Christus vollbrachten Erlösungsstufen hin: „Der unerschütterliche Glaube, dass der Sohn Gottes, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, auf die Erde kam, Mensch wurde, den Menschen die Geheimnisse des Reiches Gottes offenbarte, seine Kirche auf Erden gründete, für die Sünden der Menschheit litt und, nachdem er den Tod besiegt hatte, von den Toten auferstanden war und den Menschen den Weg ebnete, wie Gott zu werden und nicht nur in der Seele, sondern auch im Körper zu vergöttlichen – das war der Glaube, der lag.“ als das innere Motiv, das allen dogmatischen Bewegungen des 4. Jahrhunderts zugrunde liegt“ („Christentum oder Kirche?“, 28). Aber gleichzeitig bleibt Heiliger Märtyrer Hilarion seinen Grundideen treu und versucht, den Zusammenhang jeder dieser Stufen mit der Menschwerdung und der Kirche aufzuzeigen. Allgemein lässt sich die Erlösung nach dem Heiligen Märtyrer Hilarion wie folgt umreißen. Der Sohn Gottes, der in seiner Menschwerdung die gereinigte und vergöttlichte menschliche Natur angenommen hat, befreit sie von der Sünde, das heißt von der Verderbtheit der Seele. Aber der Sieg über Leiden und Tod ist in Christus nur in der Potenz vorhanden. Deshalb weisen die Heiligen Väter der Kirche, „wenn sie von der Erlösung sprechen, zunächst auf die Inkarnation gerade als Mittel und Grundlage der Erlösung hin“ („Inkarnation“) 29. Christus, „bewaffnet“ mit dem Göttlichen, zieht wie ein mächtiger Krieger aus und wird diejenigen befreien, die aus Furcht vor dem Tod der Arbeit schuldig sind (Hebr 2,15), freiwillig in den Tod geht und durch die Macht seiner Göttlichkeit aufersteht: „Wer ist dieser?“ ist durch die Tore des Todes gegangen? Er kann nur Gott sein“ („Ostern der Unverweslichkeit“ 30). Aber wenn Christus nur Gott wäre, würde die Auferstehung eine Theophanie bleiben, die keine wesentlichen Veränderungen für den Menschen mit sich bringt: „Es war nicht Gott, der durch die Tore des Todes ging, nicht vor Gott wurde der Palast der Ewigkeit „geöffnet“, nicht um Gottes willen wurde der Stein von der Tür des Grabes weggerollt, sondern um des Gottmenschen willen. Gemeinsam mit Christus ist unsere menschliche Natur durch die geheimnisvollen Tore des Todes gegangen“ („Ostern der Unverweslichkeit“, 31). Die Erlösung und Vergöttlichung der Menschheit in Christus endet mit der Himmelfahrt in Herrlichkeit: „Der Erstgeborene von den Toten trug meine eigene menschliche Natur und ging durch die Tore des Todes und des Grabes, ohne die Verwesung zu sehen.“ Korruption und Tod wurden besiegt, Unverweslichkeit und ewiges Leben wurden gewährt. Die Naturen in Christus sind untrennbar vereint, und Christus, der in Herrlichkeit aufgefahren ist, hat unsere Natur zur Rechten der göttlichen Herrlichkeit gepflanzt“ („Bethlehem und Golgatha“, 32). Dieser von der Sünde gereinigten, vergöttlichten, unvergänglichen, dem Leiden und Tod unzugänglichen, auferstandenen und verherrlichten Natur Christi wird die Menschheit durch den Heiligen Geist eingepfropft und die Kirche Christi geschaffen. Tatsächlich liegt unsere Erlösung in der Gemeinschaft mit dem Körper von Christus. In Polemiken mit seinen Zeitgenossen, die das Christentum oft nur als Lehre wahrnahmen („Die Sache Christi ist im modernen Bewusstsein irgendwie intellektualisiert“ („Über das Leben in der Kirche und über das Leben der Kirche“) 33), weist Erzbischof Hilarion zunächst auf die Notwendigkeit hin, dass das Heil zum göttlich-menschlichen Organismus der Kirche gehören muss. Wenn er daher über die Erlösung spricht, erwähnt er in den meisten Fällen nur die Kirche und die Menschwerdung: „Die Menschwerdung ist der Anfang der Erlösung, und auf der Grundlage der Menschwerdung wird die Kirche geschaffen, eine neue Natur, die durch das Wirken der Gnade von der sündigen Verderbnis geheilt wird und die volle Gestalt Christi erreicht“ („Die Menschwerdung und die Kirche“ 34). Die rettenden Taten und Ereignisse, durch die der Herr Jesus Christus unsere Erlösung vollbrachte, wurden von Hieromartyr Hilarion nicht ausführlich genug betrachtet. Bischof Hilarion stellt das gesamte von unserem Herrn Jesus Christus vollbrachte Werk unserer Erlösung so dar, als wären es die verschiedenen Phasen der Menschwerdung, die in der Kirche bis zur Wiederkunft Christi andauert: „Die Pforten der Hölle, egal wie sehr sie sich verstärken (katiscUsousi), können den Prozess der Erneuerung der Schöpfung nicht aufhalten, der in der Menschwerdung begann und der auf der Grundlage der Menschwerdung in der Kirche weitergeht. Die Erneuerung der Schöpfung wird konsequent und konsequent stattfinden.“ unveränderlich, bis er sagt, der auf dem Thron sitzt: Siehe, ich erschaffe alles neu! Dennoch widmete Erzbischof Hilarion mehrere seiner Werke dem Tod am Kreuz und der Auferstehung des Erlösers und offenbarte damit sein Verständnis ihrer Bedeutung und Bedeutung für die Erlösung. Diese Offenbarung erfolgt wie üblich aus ekklesiologischer Perspektive. Um die Ansichten von Erzbischof Hilarion über die Bedeutung und Bedeutung des Todes des Erlösers am Kreuz besser zu verstehen, sollte man sich die Werke des heiligen Bekenners Maximus zuwenden, dessen Theologie Vladyka kannte und hoch schätzte 36 . Die Frage Nr. 37. Reverend Maximus bietet diese Antwort. Die dem gefallenen Menschen innewohnenden Leidenschaften werden in natürliche – sündlose und unnatürliche – sündige Leidenschaften unterteilt. Letztere sind mit ersteren verbunden, in ihnen „versteckt“. Der Herr war durch seine leidenschaftslose Geburt frei von bösartigen, unnatürlichen Leidenschaften, sondern „nahm nur Leidenschaften ohne Sünde“38, also natürliche Leidenschaften. Der Beichtvater fasst alle Arten unnatürlicher Leidenschaften in zwei Arten zusammen: „Leidenschaft in Bezug auf Vergnügen“ und „Leidenschaft in Bezug auf Schmerz“ 39. Obwohl der Herr keine unnatürlichen Leidenschaften hatte, heilte er durch seinen Sieg über den Teufel während der Versuchung in der Wüste „die Leidenschaft der ganzen Natur in Bezug auf das Vergnügen“ und vertrieb durch seinen Tod „die Leidenschaft in Bezug auf den Schmerz aus der Natur, durch seine Liebe zur Menschheit, indem er sich für unsere Korrektur verantwortlich machte und uns darüber hinaus sogar als den Guten die Herrlichkeit dessen zuschreibt, was [er] erreicht hat. Deshalb natürlich durch seine Kraft und durch sein heiliges Fleisch [erhielt] von uns, wie durch eine bestimmte Erstlingsfrucht (Kol. 1,18), befreite die gesamte menschliche Natur von dem Bösen, das sich durch Leidenschaft in sie eingemischt hatte, und ordnete dieser Leidenschaft der Natur die böse Herrschaft unter, die einst in ihr, das heißt in Leidenschaft, über die Natur herrschte“ 40. In ähnlicher Weise diskutiert Hieromartyr Hilarion den Tod des Erlösers am Kreuz in seinem Werk „Bethlehem und Golgatha“: „Wir haben das erbsenzüchtende Schaf, die menschliche Natur, den menschgewordenen Sohn Gottes zum Vater gebracht. Golgatha und das Kreuz sind ein Wendepunkt im Bewusstsein und Willen der sündigen Menschheit. Jeder moralische Wendepunkt wird mit Schmerz und Leid vollzogen. So wurde er am Kreuz vollzogen, wo für uns, um unseretwillen, aber auch gemeinsam mit uns, Als Brüder hat Christus auf Golgatha für uns gekämpft. Aber warum ist dieser schreckliche Golgatha für mich rettend, sondern weil der Sohn Gottes in Bethlehem die Einheit seiner Naturen in Christus akzeptierte und die Menschheit auf Golgatha brechen konnte? Der sündenlose Christus, der freiwillig zum Kreuz aufsteigt, erhebt die gesamte Menschheit zu ihm, wodurch er „eine Wende im Bewusstsein und Willen der sündigen Menschheit“ vollzieht und „die Leidenschaft aus der Natur in Bezug auf Schmerz“ und Tod vertreibt. Durch die Unbestechlichkeit und Unveränderlichkeit seines menschlichen Willens heilte er, nachdem er natürliche Leidenschaften mit der menschlichen Natur akzeptiert hatte, den gefallenen Willen der zur Sünde neigenden Menschheit und befreite dadurch „die gesamte menschliche Natur von dem Bösen, das sich durch Leidenschaften mit ihr vermischt hatte“. Der pervertierte Wille der gefallenen Menschheit wird am Kreuz korrigiert, in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzt und in seine ursprüngliche Ausrichtung auf Gott zurückgeführt: „Golgatha und das Kreuz sind der Wendepunkt der Geschichte. Früher ging der Mensch von Gott weg, jetzt wendet er sich Gott zu. Gott verklagt den Menschen nicht auf Golgatha, gibt sich nicht mit der Hinrichtung des Sohnes zufrieden, sondern trifft den zurückkehrenden verlorenen, unglücklichen Sohn und küsst ihn freudig.“ („Bethlehem und Golgatha“ 42). Es lohnt sich nicht, aus der vom Mönch Maxim vorgeschlagenen Argumentation die folgende höchst umstrittene Passage aus demselben Artikel von Erzbischof Hilarion zu entfernen: „Auf der Grundlage der Inkarnation wird die Kirche, dieser universelle menschliche Organismus der Liebe, geschaffen. Nachdem er die menschliche Natur angenommen hat, überwindet der Sohn Gottes zusammen mit ihm die sündige Selbstbehauptung des Geschöpfs. Auf Golgatha verzichtete der Gottmensch auf den sündigen, menschlichen Willen. Dieser Wille zitterte vor dem Er wollte daran vorbeigehen und verlangte, dass das Kreuz vorübergehe, doch vereint mit dem Willen des Göttlichen in Christus sagte er zum Vater: „Nicht mein, sondern Deiner Wille geschehe.“ Im Leiden lernte der Sohn Gehorsam, demütigte sich und wurde sogar bis zum Tod und zum Tod am Kreuz gehorsam. Durch den Ungehorsam eines Einzelnen wurden die Vielen zu Sündern, und durch den Gehorsam eines Einzelnen werden die Vielen zu Gerechten gemacht“ („Bethlehem und Golgatha“, 43). Hier sprechen wir wieder über den pervertierten Willen, der allen Nachkommen Adams innewohnt und dem Herrn nur, wie sie sagen, „durch relative Assimilation“ zugeschrieben wird. Die direkte Rede in dieser Passage ist kein Zitat aus dem Evangelium (daher gibt es keinen Hinweis), sondern es handelt sich um einen bildlichen Ausdruck, als ob sie im Namen des personifizierten menschlichen Willens gesprochen würde, und das Pronomen „mein“ wird nicht versehentlich mit einem Kleinbuchstaben geschrieben, da es sich nicht auf die göttliche Person Christi des Erlösers bezieht. Ähnliche Ausdrücke finden wir in der Heiligen Schrift: Er selbst trug unsere Sünden in seinem Leib auf dem Holz, damit wir, von den Sünden befreit, für die Gerechtigkeit leben könnten: Durch seine Wunden wurdet ihr geheilt (1. Petr. 2,24). Die Einheit der Natur Christi mit der gesamten Menschheit ermöglicht es dem Apostel Petrus, über die Übertragung unserer Sünden auf den Baum zu sprechen. Gleichzeitig kann die Sündenlosigkeit des Erretters nicht bezweifelt werden. Diese Ausdrucksweise ist auch in liturgischen Texten üblich: „Und am sechsten Tag und in der sechsten Stunde wurde die kühne Sünde Adams am Kreuz an den Himmel genagelt ...“ (Troparion der 6. Stunde) 44 ; „Christus, nagel mein Fleisch an deine Furcht, nagel Adams Sünde ans Kreuz ...“ (Troparion des 9. Lobgesangs des Trisongs in der Matin am Mittwoch der 1. Fastenwoche) 45. Aussagen dieser Art sind in der patristischen Literatur häufig. So sagt der heilige Theologe Gregor, dass Christus „an das Kreuz genagelt wurde, an das er auch die schwarze Sünde des Geschöpfs nagelte“ („Klage über das Leiden seiner Seele“) 46. S. L. Epifanovich enthüllt auf der Grundlage des patristischen Erbes die Bedeutung solcher Aussagen wie folgt: „Nach der Lehre des heiligen Maxim hat der Herr unsere tadellosen Leidenschaften durch natürliche Assimilation angenommen, das heißt ganz realistisch, als etwas, das ihm von Natur aus innewohnt; vorwurfsvolle Leidenschaften – durch relative Assimilation (kat' o„ke...wsin <scetik"n), sozusagen durch Sympathie („aus Liebe zur Menschheit“), als wenn er die Leidenschaften, die ihn quälen (Sünde, Eid, Ungehorsam, Unwissenheit, Verlassenheit Gottes), auf sich selbst (das ist der Gedanke des heiligen Eulogius von Alexandria in Photius in der „Bibliothek“) als auf das Haupt der gesamten Menschheit überträgt. In beiden Fällen hatte diese Wahrnehmung unserer Leidenschaften durch den Herrn ihre tiefe Bedeutung; es brachte uns Leidenschaftslosigkeit – Unbestechlichkeit des Fleisches und Freiheit von sündigen Leidenschaften. Dies ist der übliche soteriologische Standpunkt der Heiligen Väter zur Passion Christi. Zum Beispiel nach den Lehren des hl. Cyril von Alexandria, aus diesem Grund ließ der Herr die Manifestation verschiedener Leidenschaften in sich selbst zu, um sie in sich selbst zu zerstören: „So wie der Tod nicht abgeschafft worden wäre, wenn er nicht gestorben wäre, so wäre es mit jeder der fleischlichen Leidenschaften gewesen: Wenn er keine Angst erfahren hätte, wäre (unsere) Natur nicht von der Angst befreit worden. Fleischliche Leidenschaften wurden in Christus nicht offenbart, damit sie dann die gleiche Kraft wie in uns haben könnten, sondern um das, was entdeckt wurde, abzuschaffen.“ durch die dem Fleisch innewohnende Kraft des Wortes, nachdem sich die Natur zum Besseren verändert hatte.“ In diesem Fall sprechen wir von natürlicher Leidenschaft – dem Verlangen nach Essen nach dem Fasten, und von vorwurfsvoller Leidenschaft – der Versuchung zum fleischlichen Vergnügen. Die Manifestation des ersten ist in voller Kraft real, die Manifestation des zweiten ist nur vorstellbar, wenn der Herr aus Mitgefühl für uns einen abscheulichen satanischen Angriff auf unsere Schwäche bedingt zulässt. Für den Herrn ist dies nicht seine eigene (von Natur aus inhärente), sondern „unsere“ Versuchung, die er mitfühlend aufgenommen hat“ 47 . Patristische Ansichten dieser Art stimmen voll und ganz mit der ekklesiologischen Ausrichtung überein, die für alle Werke des Heiligen Märtyrers Hilarion charakteristisch ist. Die besprochene Passage aus dem Artikel „Bethlehem und Golgatha“ bildet da keine Ausnahme. Es beginnt mit den Worten: „Auf der Grundlage der Menschwerdung ist die Kirche geschaffen, dieser universelle menschliche Organismus der Liebe“ 48. Daher spricht Heiliger Märtyrer Hilarion hier gleichzeitig von der Vollendung unserer Erlösung durch Christus auf Golgatha und von der Erlösung der Menschheit in Christus, die in der Kirche vollbracht wurde. Alle diese Argumente sollen den Zusammenhang zwischen dem Tod des Erlösers am Kreuz und der Erlösung des Menschen in der Kirche aufzeigen. Dieser Zusammenhang wird im Gegensatz zur juristischen Heilstheorie als organisch verstanden, direkt auf den Leib Christi – die Kirche – bezogen: „Das Werk Christi wird von vielen oft unbewusst falsch dargestellt. Kaum viele werden auf die Frage, was das Wesen des Werkes Christi ist, antworten: dass er die Kirche geschaffen, in der Menschwerdung eine neue Menschheit geschaffen hat.“ Selbst unsere Schultheologie, die in Seminaren studiert wird, ist einer solchen Antwort nicht sehr wohlwollend. Dort wird das Wesentliche des Wirkens Christi im Leiden für die Sünden anderer, für die Sünden der gesamten Menschheit, angedeutet. Und es ist sehr schwierig, vom Leiden Christi zur Kirche als Leib Christi zu gelangen. Unsere Theologie schmälert unfreiwillig die Bedeutung der Kirche und degradiert sie, den Katholiken folgend, zu einer irdischen Institution, einer Organisation unter der Führung der Hierarchie“ („Über das Leben in der Kirche und über das Leben der Kirche“, 49). Diese Position beseitigt jedoch keineswegs die Notwendigkeit des Kreuzes des Herrn für unsere Erlösung. Wenn er über die religiösen Ansichten von Leo Tolstoi nachdenkt, stellt Heiliger Märtyrer Hilarion fest: „Es stellte sich heraus, dass der „große Lehrer“ niemandem etwas beigebracht hat, und der „grüne Stock“ hat niemanden gerettet, denn für die Erlösung ist kein Stock nötig, sondern das Kreuz Christi“ („Es gibt kein Christentum ohne die Kirche“ 50). Durch das Kreuz stellte Christus in seiner Kirche die verlorene Einheit der irdischen und himmlischen Welten wieder her: „Christus besitzt die Lebenden und die Toten (siehe Röm. 14,9) und versöhnte durch sein Kreuz sowohl das Irdische als auch das Himmlische (siehe Kol. 1,20)“ 51. Die Theologie des Heiligen Märtyrers Hilarion zielt in erster Linie darauf ab, den Zusammenhang zwischen der Menschwerdung, dem Tod des Erlösers am Kreuz und unserer Erlösung in der Welt aufzuzeigen Kirche Christi: „Für die Erschaffung der Kirche war es notwendig, dass der Sohn Gottes auf die Erde herabstieg und am Kreuz starb“ („Christentum oder Kirche“ 52). Würde jemand „Verzicht auf den sündigen, menschlichen Willen“ in dem Sinne interpretieren, dass Christus auf Golgatha „die seiner Menschheit innewohnenden sündigen Neigungen überwindet“ 53, dann widerspräche diese Schlussfolgerung den theologischen Grundgedanken des Heiligen Märtyrers Hilarion, wonach der Menschheit bereits in der Inkarnation des Sohnes Gottes die Reinigung von der Sünde, die Befreiung von der Neigung zur Sünde, geschenkt wurde. Erzbischof Hilarion spricht normalerweise von der Menschwerdung als einem Sieg über die Korruption, der Rückkehr der Unverweslichkeit zur menschlichen Natur in Christus. Gleichzeitig wird darauf hingewiesen, dass „die Kirche Sünde vor allem Korruption, den Verlust eines alten Eigentums – Unbestechlichkeit nennt“ („Ostern der Unbestechlichkeit“ 54). Die gewählte Terminologie kann durch den Versuch erklärt werden, die Verwendung des Begriffs „Erbsünde“ zu vermeiden, „da die Mehrheit der orthodoxen Theologen es ablehnt, auch nur den in der lateinischen Terminologie traditionellen Ausdruck „Erbsünde“ zu verwenden“ 55 . Heiliger Märtyrer Hilarion verwendet jedoch den Begriff „Sünde Adams“ als Synonym für den Begriff „Erbsünde“: „Die wahre Einheit der Menschheit erklärt die Übertragung der Sünde Adams auf den alttestamentarischen Menschen“ 56 . Erzbischof Hilarion definiert in Übereinstimmung mit der kirchlichen Tradition die Auferstehung Christi als einen Sieg über Tod und Verderbnis: „Vor dem Tod Christi war der Tod für die Menschheit schrecklich, aber nach der Auferstehung Christi wurde der Mensch für den Tod schrecklich, denn einer von uns besiegte den Tod, blieb nicht im Grab und sah die Verwesung nicht“ („Ostern der Unverweslichkeit“ 57). Gemeinsam mit Christus feiert die Auferstehung das gesamte Menschengeschlecht, denn „die menschliche Natur wurde mit der göttlichen Natur in der Person Christi „unverwechselt, unveränderlich, unteilbar, untrennbar“ vereint („Osterunverweslichkeit“ 58). Darüber hinaus wird die Auferstehung zum Beweis der Inkarnation: „Wer ist dieser, der durch die Pforten des Todes gegangen ist? Er kann nur Gott sein. Das bedeutet, dass Gott wahrhaftig auf Erden inkarniert ist, dass wahrhaft heilende Medizin gegen die Verderbnis gebracht wurde, die mich zersetzt und quält Wahrheit, in der Realität, und nicht in der Illusion und Träumerei der Inkarnation“ („Osterliche Unbestechlichkeit“ 59). Die Menschwerdung gibt der Auferstehung einen Sinn, da die menschliche Natur, die von Gott durch das Wort empfangen und von ihm auferstanden ist, zur Quelle der menschlichen Erlösung in der Kirche wird. Die Auferstehung bezeugt die Göttlichkeit Christi, die unserem Heil in Christus den Charakter der Unantastbarkeit verleiht: „Wenn Gott das Heil nicht gewährt hätte, hätten wir es nicht fest gehabt“ (Hieromartyr Irenäus von Lyon) („Inkarnation“ 60). Dafür können wir sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der Heiligen Überlieferung der Kirche genügend Beweise finden. So bekennt der Apostel Thomas, nachdem er den auferstandenen Christus gesehen hat, seine Göttlichkeit: Mein Herr und mein Gott! (Johannes 20:28) und alle orthodoxen Gottesdienste, einschließlich derjenigen, die der Erinnerung an die Auferstehung Christi gewidmet sind, sind vom Glauben an den „menschgewordenen Gott“ durchdrungen. Es genügt, darauf hinzuweisen, dass in der festlichen Liturgie der strahlenden Auferstehung Christi der Anfang des ersten Kapitels des Johannesevangeliums gelesen wird, dessen Hauptthema genau das Thema der Menschwerdung ist: Und das Wort wurde Fleisch... (Johannes 1,14). Daher muss der Hauptgedanke der soteriologischen Argumentation des Hieromartyr Hilarion als folgender Gedanke anerkannt werden. Vom Sohn Gottes in die Einheit seiner Hypostase aufgenommen, wird die von der Sünde gereinigte und vergöttlichte menschliche Natur, die alle Stufen der Erlösung in Christus durchlaufen hat, zum Fundament der Kirche gestellt, deren Mitglieder zu Komplizen der Leiden und der Herrlichkeit ihres göttlichen Erlösers werden, die von Adam verlorene Unbestechlichkeit und Einheit in der Menschheit erlangen und durch Gnade zu Göttern werden. Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit). Brief des Heiligen Märtyrers Hilarion (Troitsky) an D. A. Khomyakov // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 2004. Nr. 9. S. 75–78. Heiliger Märtyrer Hilarion, Erzbischof von Verei. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung / Ver. Kunst. Nonnen von Sophia: Leben des Heiligen Märtyrers Hilarion (Dreifaltigkeit). M.; St. Petersburg, 2000. S. 340. Synode. Übersetzung: Du bist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes. – Hrsg. Heiliger Märtyrer Hilarion, Erzbischof von Verei. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 435–436. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Kirche als Bund der Liebe / Ver. Kunst. Hieromonk Damaskin (Orlovsky): Biographie von Erzbischof Hilarion (Troitsky). M., 1998. S. 426. Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit). Brief des Heiligen Märtyrers Hilarion (Troitsky) an D. A. Khomyakov. S. 76. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Die Kirche als Bund der Liebe. S. 401. Erzpriester Peter Gnedich. Das Sühnedogma in der russischen theologischen Wissenschaft (1893–1944). M., 2007. S. 151. Zitat von: Erzpriester Pjotr Gnedich. Dogma der Versöhnung... S. 151. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Die Kirche als Bund der Liebe. S. 399. Heiliger Märtyrer Hilarion, Erzbischof von Verei. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 297. Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit). Kreationen. In 3 Bänden. T. 3: Kirchenpublizistische Werke. M., 2004. S. 264. Heiliger Märtyrer Hilarion, Erzbischof von Verei. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 5. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Die Kirche als Bund der Liebe. S. 420, 421. Heiliger Märtyrer Hilarion, Erzbischof von Verei. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 92. Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit). Kreationen. In 3 Bänden. T. 3. S. 261. Heiliger Märtyrer Hilarion, Erzbischof von Verei. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 92–93. Wie zum Beispiel: Erzbischof von Brüssel und Belgien Wassili (Krivoshein). Symbolische Texte in der orthodoxen Kirche // Kirche des Bischofs Wassili (Krivoshein). N. Novgorod, 2004. S. 208–209. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Die Kirche als Bund der Liebe. S. 301. Heiliger Märtyrer Hilarion, Erzbischof von Verei. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 446. Heiliger Märtyrer Hilarion, Erzbischof von Verei. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 91. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Die Kirche als Bund der Liebe. S. 400. Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit). Kreationen. In 3 Bänden. T. 3. S. 459. Archimandrit Hilarion (Troitsky). Neuigkeiten aus der theologischen Literatur: S. L. Epifanovich. St. Maximus der Bekenner und byzantinische Theologie. Seite 138. Kiew, 1915 // Christian: Zeitschrift für kirchliches und gesellschaftliches Leben, Wissenschaft und Literatur. Sergiev Posad, 1915. Nr. 5. S. 183–188. Ehrwürdiger Maximus der Bekenner. Kreationen. Buch IÏ Fragen und Antworten zu Thalassia. Teil 1: Fragen I-LV / Übers. aus dem Griechischen und Komm. S. L. Epifanovich und A. I. Sidorov. M., 1993. S. 60. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Die Kirche als Bund der Liebe. S. 427. Stundenbuch. M.: Verlag. Moskauer Patriarchat, 1980. S. 103. Fastentriodion. M.: Verlag. Moskauer Patriarchat, 1992. Teil 1. L. 107. Der heilige Gregor der Theologe. Werksammlung in 2 Bänden. T. 2. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1994. S. 70. Ehrwürdiger Maximus der Bekenner. Kreationen. Buch II. Teil 1. S. 197. Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit). Kreationen. In 3 Bänden. T. 2: Theologische Werke. M., 2004. S. 459. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Aufsätze zur Geschichte des Dogmas der Kirche / Einleitung. Artikel von A.K. Svetozarsky und A.I. Sidorow. M., 1997. S. 24. Heiliger Märtyrer Hilarion, Erzbischof von Verei. Ohne die Kirche gibt es keine Erlösung. S. 95. Erzpriester Valentin Asmus. Erzbischof Hilarion der Dreifaltigkeit und orthodoxe Theologie // Theologische Sammlung. Bd. VII. M., 2001. S. 60. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Die Kirche als Bund der Liebe. S. 398. Larcher J.-C. Reverend Maximus der Bekenner – Mittler zwischen Ost und West / Trans. vom französischen O. Nikolaeva. M., 2004. S. 108. Erzbischof Hilarion (Dreifaltigkeit). Die Kirche als Bund der Liebe. S. 426. Heiliger Märtyrer Hilarion (Dreifaltigkeit). Kreationen. In 3 Bänden. T. 3. S. 259.