Сотериология на свещеномъченик Иларион (Троицки), архиепископ Верейски

Краят на XX - началото на XXI век. белязана с повишен интерес не само към живота и подвига на руските новомъченици, но и към тяхното богословско наследство. В това отношение животът и богословието на свещеномъченик Иларион (Троица) не правят изключение. Сред богословските възгледи на свещеномъченик Иларион най-често се разглежда позицията му по въпроса за границите на Църквата, но сотериологията на епископа не остава незабелязана. Въпреки това в публикациите по последната тема могат да бъдат отбелязани сериозни недостатъци. Учението за спасението на архиепископ Иларион (Троица) е пряко свързано с неговата еклисиология, тъй като учението на Църквата е основата и центърът на всички богословски разсъждения на светия мъченик. Неговата сотериология е насочена главно към идентифициране на връзката между спасението, извършено от Христос, и спасението, което е постигнато от човечеството в Църквата. За съжаление, критиците на сотириологичните възгледи на епископ Иларион често не вземат предвид този съществен момент от неговото богословие. Например, протойерей Валентин Асмус оценява богословските възгледи на архиепископ Иларион въз основа на цитати и фрази, които се разглеждат не само извън връзка с общите богословски идеи на епископ Иларион, но понякога дори извън контекста. Освен това характеристиката на богословието на архиепископ Иларион понякога се дава на явно недостатъчен материал. Протойерей Пьотър Гнедич прави изводите си въз основа на материала на три статии, а архиепископ Василий (Кривошеин) използва само едно произведение на свещеномъченик Иларион, за да критикува. Тази статия е опит да се запълнят отбелязаните недостатъци и да се даде обща схема на сотериологията на архиепископ Иларион, като се вземе предвид еклисиологичната насоченост на неговото богословие. Архиепископ Иларион нарича идеята за спасението „главен нерв на църковния живот“ 1, тъй като душата на вярата е в спасението, а душата на богословието е в учението за спасението („Богословие и свобода на Църквата“ 2). Неслучайно в някои ръкописи на Свещеното писание на Новия завет апостол Петър отговаря на въпроса на Христос: според вас кой съм аз? - звучи като Ти си Христос, Божият Син Спасител o 3 (Матей 16:15–16): „Животът, за който се говори в Евангелието, следователно може да се разбира като спасение“ („Крайъгълен камък на Църквата“ 4). Свещеномъченик Иларион говори за греха и спасението по-скоро в естествени, отколкото в правни термини: „Грехът не е престъпление, не е обида към Бога. Това е болест и нещастие на човека. Създаден в нетление и блаженство, човекът може да остане такъв само чрез изпълнение на волята Божия. И нарушаването на този основен закон на съществуването имаше непосредствена последица от извращаването на човешката природа. Грехът беше загуба на духовно здраве. Човекът изпадна в тление, смърт. и страдание" ("Витлеем и Голгота" 5). Предложеният текст не трябва да се счита за противоречащ на учението на Светото писание, че грехът е беззаконие (1 Йоаново 3:4). В крайна сметка се говори и за нарушаване на „основния закон на съществуването“, което в непосредствения си смисъл е престъпление (беззаконие). От казаното става ясно, че става дума за естественото разбиране на нарушаването на Божия закон. Вместо правната верига „престъпление – обида – присъда – наказание” тук предлагаме пряка причинно-следствена връзка „нарушение – щета” или „нарушение – болест”, характерна за законите на живата природа. Като последователен, архиепископ Иларион говори за спасението не в юридически, а в естествен смисъл: "Спасението е изцеление. Спасението е освобождение от покварата" 6. Владика Иларион рядко използва термина "изкупление", предпочитайки думата "спасение". Основната причина за тази употреба на думите е същият правен смисъл, с който академичната теология е изпълнила понятието „изкупление“: „Нашата училищна догматика все още може да говори за спасение, без дори да използва самата дума „спасение“, а я заменя с думата „изкупление“ и на тази дума се придава юридическо значение, каквото тя не е имала в древната църковна литература.“ 7 Самият архиепископ Иларион използва и термина „изкупление“, но той го разбира не в юридически смисъл, а като „изкупление от греховната поквара“ („Пасха нетленна“ 8), тоест като избавление, освобождение. Това разбиране е напълно съвместимо със Свещеното писание, където изкуплението е представено не като откуп, получен от някого, а като избавление на човек от престъпления (Евр. 9:15), от всяко беззаконие (Тит 2:14). „Целта на Христовата смърт е да ни изкупи от всяко беззаконие и да очисти за Себе Си специален народ (Тит 2:14). Интересно е, че думата lutrisqai, която на други места е преведена изкупвам, е преведена тук като освобождаване, според истинското й значение“ 9. Дори „чисто граматически, получаването на откуп не може да се припише на Бог или Неговата справедливост“ 10. Професор В.Н. Мишцин, в магистърската си теза, пише за използването на термина lutr?w в писмата на апостол Павел: „Тъй като не Божият гняв пленява човека, а самият грях, разбираемо е защо апостолът никога не използва тази дума (lutr?w) в активния глас“ 11. Епископ Иларион обърна специално внимание на неразривността на връзката между негативния аспект на спасението, „изкуплението от греховната поквара“ и положителния аспект. Последното се състоеше във връщането на първичната нетленност на човешката природа, в преобразяването и обожението на човека. „Спасението е връщането на първоначалната доброта на нетлението, тъй като човекът е създаден в нетление“ („Великден на нетлението“ 12). Спасението като преобразяване и обожение на човека - именно тази тема става доминираща в сотириологическите размишления на архиепископ Иларион: "И така, идеалът на Православието е преобразяване, а не прогрес. Православното съзнание не вижда своето спасение в материалния, дори и най-блестящия прогрес, но с Ареопагита изповядва, че "спасението може да се постигне само чрез обожението на спасяващите се"" ("Прогрес и Преображение” 13). Във всички свои творби архиепископ Иларион силно подчертава същественото значение на идеята за обожението в темата за нашето спасение: „Същността на религиозния идеал на Църквата, същността на нашия идеал за живот е обожението. Същността на нашата религиозна надежда е, че ние имаме заповедта и сме получили възможността да станем като самия Бог в духовно съвършенство. Църквата все още не е омаловажила своя религиозен идеал” („Наука и живот” 14).Загубата на този идеал е пагубна за човечеството: „Църквата води именно към спасението, поставяйки за своя цел обожението. Отричането на тази цел, тясно свързано с отричането на въплъщението, лишава спасението” („Въплъщение” 15). На фона на такъв висок идеал правното разбиране на спасението избледнява и изключителното значение на Църквата по въпроса за нашето спасение става по-разбираемо. Християнинът се спасява в Църквата, спасява се не просто чрез съгласие с учението на Христос, но чрез пряко общение с църковното тяло, участие в живота на Църквата, растеж в съвършенство в самото тяло на Църквата, което е тялото на Христос. И това спасение започва от момента, в който Божият Син възприема човешката природа, тоест с Въплъщението: „Спасението е именно пресъздаване на самата човешка природа чрез въплъщението на Божия Син, благодарение на което човешката природа получава нови сили, като се включва в Божествения живот” („Въплъщение” 16). Възприятието на Божия Син за пречистената от греха човешка природа става ключът към бъдещата победа над страданието и смъртта. Новият Адам в Себе Си възстановява целостта на човешката природа, унищожена от греха на стария Адам, и става крайъгълният камък, основата на Църквата: „Като прие човечеството в единството на Своята Ипостас, въплътилият се Син Божи стана новият Адам, прародител на новото човечество <...> В новото човечество, което се изгражда на основата на въплъщението на Сина Божий, единството на човека природата е възстановена, единството, което беше унищожено от греха, самият Христос нарече това ново човечество Църквата” („Свещеното писание и Църквата” 17). Според мисълта на свещеномъченик Иларион Боговъплъщението не е само миг или период от време. Въплъщението е нов начин на съществуване на човешката природа, първо в Христос, а след това в Църквата. Човешката природа, приета в единството на Божествената Ипостас, не може да загине. Въплъщението става гаранция за спасение. Ето защо Въплъщението заема толкова важно място в богословието на архиепископ Иларион: "Ако ти, приятелю, ме попиташ: коя е основната и най-важна мисъл на древната Църква? - Аз без колебание бих отговорил: "За нашето спасение е необходимо въплъщението на Божия Син". Върху въплъщението на Сина Божий Христовата Църква основава смисъла на човешкия живот, надеждата за спасение, надеждата за бъдещото блаженство, надеждата за живота на бъдещия век” (“Витлеем и Голгота” 18). Архиепископ Иларион потвърждава тази истина с цитати от творенията на светите отци от първите векове и епохата на Вселенските събори. Някои от тях в своята лаконичност имат вид на догматични формули и с течение на времето са се превърнали в нещо като църковни крилати фрази: „Бог стана човек, за да стане човек бог“. „Божият Син стана човешки син, за да могат човешките синове да бъдат подкрепяни от Божиите синове.” Така се определя значението на Въплъщението на Св. Ириней Лионски и Атанасий Велики“ („Християнство или църква?“ 19). Особено внимание се обръща на значението на Боговъплъщението в периоди на борбата на Църквата с еретиците, отхвърлили Божественото достойнство на Сина Божий Иисус Христос. „Именно това учение за същността на нашето спасение виждаме във всички най-известни отци на Църквата, които са водили догматична борба срещу арианството“ („Въплъщение“ 20). „Както Господ, като се облече в плът, стана човек, така и ние, хората, възприемани от Словото, сме обожавани заради Неговата плът” (Негов [Св. Атанасий Александрийски]. Против арианите. Трето слово. 34). Свети Григорий Богослов казва: „Долният човек стана бог, след като се съедини с Бога и стана едно с Него, защото най-добрият надделя, така че и аз да бъда бог, тъй като Той стана човек” (Слово. 29, 19). За св. Григорий Нисийски „християнството е подражание на Божествената природа” и „издигане на човека до древното благополучие” (Към Армоний). „Нашата природа се връща отново към предишното си състояние“ (Antirritik. Гл. 55). И това се постига именно чрез въплъщението. „Словото, съществуващо в началото и с Бога, и Словото, самият съществуващ Бог, Който в последните дни, чрез общение с унижението на нашето естество, стана плът от любов към човечеството и, съединен чрез това с човека, взе в Себе Си цялото ни естество, така че чрез разтваряне с Божественото (естество) човешкото да бъде обожествено и първите плодове от тях да бъдат осветени заедно с целия състав на нашата природа. (Антирритик. Гл. 15). Според учението на св. Кирил Александрийски, Единородният Син Божи смири Себе Си, за да преобрази в Себе Си първо човешката природа и чрез Себе Си отново да я въздигне до тази първоначална красота (Тълкуване на Евангелието от Йоан...)” („Въплъщение” 21). Това са само няколко цитата, взети от цяла поредица светоотечески свидетелства, цитирани от епископа в подкрепа на неговото богословска позиция. Архиепископ Иларион открива същите идеи в православното богослужение. Ето няколко текста от богослужението за празника Рождество Христово, предадени от него. „Днес Бог дойде на земята, а човекът се възнесе на небето.“ „По образ и подобие на престъплението, като видя Исус, той наклони небесата и се засели в девическата утроба без промяна, така че в нея да обнови разлагащия се Адам” <...> „Покварен от престъплението, по Божия образ на първия, цялата поквара, която съществува, най-добрият паднал Божествен живот, отново се обновява от мъдрия Създател”” („Християнството или Църквата?”) 22). Но ако някой би заключил от предложените разсъждения, че свещеномъченик Иларион е смятал самия факт на Божието въплъщение достатъчен за нашето спасение 23 , то този извод би трябвало да се счита за прибързан. Въплъщението е началото на нашето спасение, извършено от Богочовека, което получава своя завършек в Църквата: „Въплъщението е началото на спасението и въз основа на Въплъщението се създава Църквата, нова природа, която чрез действието на благодатта се изцелява от греховната поквара и достига пълния ръст на Христос” („Въплъщението и Църквата” 24). Това не е просто историческата и идеологическата основа на спасението, а екзистенциалната основа. Въплъщението вече съдържа бъдещата победа над ада и смъртта, която получава своята реализация не само в Христос, но и в Църквата: „С въплъщението на Божия Син започна процесът на обновление на човешката природа. Този процес се извършва в Църквата, постепенно, но неотклонно” („Крайъгълен камък на Църквата” 25). Човешката природа на Спасителя, пречистена от греха и обожествена във Въплъщението, стана за човечеството "присадка на нетление", "противоотрова срещу болестта на тлението", източник на безсмъртие: "Спасението е връщането на първоначалната доброта на нетлението, защото човекът беше създаден в нетление. Беше необходимо да се подобри човешката природа. Това изцеление беше дадено във въплъщението на Божия Син. "Ние не можахме. сме станали нетленни и безсмъртни, ако Нетленните и Безсмъртните не бяха станали първо това, което сме ние.” Нетленният и Безсмъртният взе в единството на Своята личност „предишното ми естество чрез тление и смърт“. Тленната природа получи присадка за нетленност и започна процесът на обновление на творението, започна процесът на обожението на човека и създаването на Богочовечеството. Жилото на смъртта е притъпено. Корупцията е победена, защото е дадена противоотрова на болестта на покварата” („Великден на нетлението” 26). И така, началото на нашето спасение е положено във Въплъщението, но то е извършено в съответствие с учението на Църквата чрез целия подвиг на живота и смъртта на Спасителя, както и чрез Неговото прославяне във Възкресението и Възнесението. Архиепископ Иларион определя спасението, извършено от Христос, като „започвайки от Витлеем и през Голгота, достигайки до възкресението и Елеона“ („Витлеем и Голгота“ 27). Той отбелязва важността и необходимостта от всички етапи на спасението, извършено от Христос: „Непоклатимата вяра, че Синът Божий, второто лице на Светата Троица, слезе на земята, стана човек, разкривайки на хората тайните на Царството Божие, основа Своята Църква на земята, пострада за греховете на човешкия род и, като победи смъртта, възкръсна от мъртвите, отваряйки пътя на хората да станат като Бог и да се обожават не само в душата, но също така и в тялото – това е вярата, която лежи като вътрешен мотив в основата на всички догматични движения на 4-ти век” (“Християнството или църквата?” 28). Но в същото време свещеномъченик Иларион остава верен на основните си идеи и се опитва да покаже връзката на всеки от тези етапи с Въплъщението и Църквата. В общи линии спасението според свещеномъченик Иларион може да се очертае по следния начин. Божият Син, приел пречистената и обожена човешка природа в Своето въплъщение, я избавя от греха, тоест от покварата на душата. Но победата над страданието и смъртта присъства в Христос само в потенциал. Затова светите отци на Църквата, „говорейки за спасението, на първо място посочват въплъщението именно като средство и основа на спасението“ („Въплъщение“) 29. Христос, „въоръжен“ с Божественото, излиза като силен войн и ще избави онези, които поради страх от смъртта са виновни за дело (Евр. 2:15), доброволно отива на смърт и възкръсва от силата на Неговата Божественост: "Кой е този, който е минал през портите на смъртта? Той може да бъде само Бог" ("Великден на нетлението" 30). Но ако Христос беше само Бог, възкресението щеше да си остане теофания, без да доведе до някакви съществени промени за човека: „Не Бог мина през портите на смъртта, не пред Бога се „отвори“ дворецът на вечността, не заради Бога беше отместен камъкът от вратата на гроба, а заради Богочовека. Заедно с Христос нашето човешко естество премина през тайнствените порти на смъртта" ("Великден на нетлението" 31). Спасението и обожението на човечеството в Христос завършва с възнесението в слава: "Носейки собствената си човешка природа, Първородният от мъртвите премина през портите на смъртта и гроба, без да види тлението. Покварата и смъртта бяха победени, нетлението и вечен живот бяха дарени. Естествата в Христос са съединени неразделно и Христос, като се възнесе в слава, посади нашата природа отдясно на Божествената слава" ("Витлеем и Голгота" 32). Към тази пречистена от греха, обожена, нетленна, непристъпна за страдания и смърт, възкръснала и прославена природа на Христос, човечеството е присадено от Светия Дух и е създадена Христовата Църква. Всъщност нашата спасението е в общение с тялото Христово. В полемиките със своите съвременници, които често възприемат християнството само като учение („Делото Христово в съвременното съзнание е някак си интелектуализирано“ („За живота в Църквата и за живота на Църквата“) 33), архиепископ Иларион изтъква на първо място необходимостта спасението да принадлежи на богочовешкия организъм на Църквата. Затова, говорейки за спасението, в повечето случаи той споменава само Църквата и Въплъщението: „Въплъщението е началото на спасението и въз основа на Въплъщението се създава Църквата, нова природа, която чрез действието на благодатта се изцелява от греховната поквара и достига пълния ръст на Христос” („Въплъщението и Църквата” 34). Спасителните действия и събития, чрез които Господ Иисус Христос осъществи нашето спасение, не са разгледани достатъчно подробно от свещеномъченик Иларион. Епископ Иларион представя цялото дело на нашето спасение, извършено от нашия Господ Иисус Христос, като че ли това са различните етапи на Въплъщението, което продължава в Църквата до Второто пришествие на Христос: „Вратите на ада, колкото и да укрепват (katiscUsousi), не могат да спрат процеса на обновление на творението, който започна във Въплъщението и който въз основа на Въплъщението продължава в Църквата. на сътворението ще се извършва последователно и неизменно, докато не каже Този, който седи на трона: Ето, създавам всичко ново! Аз съм Алфа и Омега, началото и краят (Откр. 21:5-6)” (“Крайъгълен камък на Църквата” 35). Въпреки това архиепископ Иларион посвети няколко от творбите си на кръстната смърт и възкресението на Спасителя, разкривайки своето разбиране за техния смисъл и значение за спасението. Това откровение става, както обикновено, от еклисиологична гледна точка. За по-добро разбиране на възгледите на архиепископ Иларион за смисъла и значението на кръстната смърт на Спасителя, трябва да се обърнем към трудовете на св. Максим Изповедник, чието богословие Владиката познаваше и високо ценеше 36 . Въпрос XXI от книгата на преподобния "Въпроси към Таласий" гласи следното: "Какво означава: Той отне принципите и силите (Кол. 2:15) и още? Как тогава [Господ], роден без грях, беше напълно облечен с тях?" 37. Преподобни Максим предлага този отговор. Страстите, присъщи на падналия човек, се делят на естествени – безгрешни и противоестествени – греховни. Последните са свързани с първите, „скрити“ са в тях. Господ чрез Своето безстрастно раждане беше свободен от порочни, неестествени страсти, но „прие само страст, без грях” 38, тоест естествени страсти. Изповедникът комбинира всички видове неестествени страсти в два типа: „страст във връзка с удоволствието“ и „страст във връзка с болката“ 39. Въпреки че Господ не е имал неестествени страсти, въпреки това чрез Своята победа над дявола по време на изкушението в пустинята, Той излекува „страстта на цялото естество по отношение на удоволствието“ и чрез Своята смърт изгони „от природата страстта по отношение на болката, чрез Своята любов към човечеството, правейки Себе Си отговорен за нашето поправяне и, освен това, дори ни вменява, като Добрия, славата на това, което [Той] Следователно, разбира се, Той чрез Своята сила и чрез Своята свята плът [прие] от нас, като чрез определен първи плод (Кол. 1:18), освободи цялата човешка природа от злото, което се беше смесило в нея чрез страстта, подчинявайки на самата тази страст на природата злото господство, което някога е царувало в нея, тоест в страстта, над природата” 40. По подобен начин говори за кръстната смърт на Спасителя свещеномъченик Иларион в съчинението си "Витлеем и Голгота": "Ние отнесохме при Отца граховидната овца, човешката природа, въплътения Син Божи. Голгота и кръстът са повратна точка в съзнанието и волята на грешното човечество. Всяка нравствена повратна точка се извършва с болка и страдание. Така беше извършено на Кръста, където заради нас, но и заедно с нас, като братя, Христос се бори за нас на Голгота. Но защо тази ужасна Голгота е спасителна за мен, а защото във Витлеем Божият Син прие единството на Своята Ипостас в Христос и човечеството успя да пречупи своята грешна природа на Голгота. 41 . Безгрешният Христос, доброволно възлизайки на Кръста, издига цялото човечество на него, като по този начин прави „обрат в съзнанието и волята на грешното човечество“ и изгонва „страстта от природата по отношение на болката“ и смъртта. Чрез нетленността и неизменността на Своята човешка воля, Той, като прие естествените страсти с човешката природа, излекува падналата воля на човечеството, склонна към грях, и по този начин „освободи цялото човешко естество от злото, което се беше смесило с него чрез страстта“. Изопачената воля на падналото човечество е коригирана на Кръста, възстановена в първоначалното си състояние, в първоначалната си посока към Бога: „Голгота и кръстът са повратната точка на историята. Преди човекът тръгваше от Бога; сега той се обръща към Бога. Бог не съди човека на Голгота, не се самодоволства от екзекуцията на Сина, но среща и радостно целува завръщащия се блудния нещастен син“ (“Витлеем и Голгота” 42). Не си струва да изключваме от хода на разсъжденията, предложен от монах Максим, следния най-противоречив пасаж от същата статия на архиепископ Иларион: "Въз основата на въплъщението се създава Църквата, този универсален човешки организъм на любовта. Приел човешка природа, Божият Син заедно с него преодолява греховното самоутвърждаване на тварта. На Голгота Богочовекът направи отказ от Тази воля човешка трепна от кръста, искаше да мине кръста, но, съединена с волята на Божеството в Христос, каза на Отца: „Не моята, а Твоята воля да бъде“. В страданието Синът се научи на послушание, смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт и смърт на кръста. Чрез непокорството на един мнозина станаха грешници, така че чрез послушанието на един мнозина ще станат праведни” („Витлеем и Голгота” 43). Тук отново става дума за извратената воля, присъща на всички потомци на Адам, приписвана на Господ само, както се казва, „чрез относителна асимилация“. Пряката реч в този пасаж не е евангелски цитат (поради което няма препратка), а има фигуративен израз, сякаш се говори от името на персонифицираната човешка воля, а местоимението „моя” не случайно е написано с малка буква, тъй като не се отнася до божествената Личност на Христос Спасителя. Подобни изрази можем да намерим и в Свещеното Писание: Сам Той понесе нашите грехове в тялото Си на дървото, за да можем ние, избавени от греховете, да живеем за правдата: с Неговите рани вие се изцелихте (1 Петр. 2:24). Единството на природата на Христос с цялата човешка раса позволява на апостол Петър да говори за прехвърлянето на нашите грехове върху дървото. В същото време безгрешността на Спасителя не подлежи на съмнение. Този начин на изразяване е често срещан и в богослужебните текстове: „И в шестия ден и час Адамовият смел грях беше прикован на небето на кръста...“ (тропар на 6-ти час) 44 ; „Христе, приковай моята плът към Твоя страх, приковай Адамовия грях на кръста...“ (тропар на 9-та песен на Трипесен на утреня в сряда на 1-вата седмица на Великия пост) 45. Изявления от този вид са често срещани в святоотеческата литература. Така свети Григорий Богослов казва, че Христос „беше прикован на кръста, към който прикова и черния грях на тварта“ („Плач за страданието на душата му“) 46. С. Л. Епифанович, въз основа на светоотеческото наследство, разкрива смисъла на подобни твърдения по следния начин: „Според учението на св. Максим, Господ прие нашите безупречни страсти чрез естествена асимилация, тоест съвсем реалистично, като нещо присъщо на Него по природа; укорителните страсти - чрез относителна асимилация (kat' o„ke...wsin <scetik"n), така да се каже, чрез съчувствие („чрез човеколюбие”), сякаш пренася върху Себе Си (това е мисълта на св. Евлогий Александрийски във Фотий в „Библиотеката”) като глава на цялото човечество измъчващите го страсти (грях, клетва, непокорство, невежество, изоставяне на Бога). И в двата случая това възприемане от Господа на нашите страсти имаше своя дълбок смисъл; донесе ни безстрастие – нетленност на плътта и свобода от греховни страсти. Това е обичайната сотириологична гледна точка на св. отци за Страстите Христови. Така например според учението на Св. Кирил Александрийски, поради тази причина Господ е допуснал проявата на различни страсти в Себе Си, за да ги унищожи в Себе Си: „както смъртта не би била премахната, ако Той не беше умрял, така щеше да бъде и с всяка от плътските страсти: ако Той не беше изпитал страх, тогава (нашето) естество не би се освободило от страха. Плътските страсти се разкриха в Христос не за да могат след това да имат същата сила, както в нас, но за да може това, което беше открито, да бъде премахнато от силата на Словото, присъщо на плътта, след като природата се промени към по-добро.” В този случай става дума за естествена страст - желанието за храна след пост, и за укорителната страст - изкушението към плътски наслади. Проявлението на първото е реално в пълна сила, проявлението на второто е само мислимо kat’ o„ke...wsin scetik"n, като условно допускане от Господа, от състрадание към нас, на отвратителна сатанинска атака срещу нашата слабост. За Господ това не е Негово собствено (присъщо по природа), а „наше“ изкушение, състрадателно усвоено от Него” 47 . Светоотеческите възгледи от този вид напълно съответстват на еклисиологичната ориентация, характерна за всички произведения на свещеномъченик Иларион. Обсъжданият пасаж от статията „Витлеем и Голгота” не прави изключение. Започва с думите: „На основата на въплъщението се създава Църквата, този универсален човешки организъм на любовта” 48. Затова свещеномъченик Иларион говори тук едновременно за извършването на нашето спасение от Христос на Голгота и за спасението на човечеството в Христос, извършено в Църквата. Всички тези аргументи имат за цел да покажат връзката между смъртта на Спасителя на кръста и спасението на човека в Църквата. Тази връзка, за разлика от правната теория за спасението, се разбира като органична, пряко свързана с тялото Христово – Църквата: „Делото на Христос често несъзнателно се представя погрешно от мнозина. Едва ли мнозина, запитани: каква е същността на делото на Христос, ще отговорят: че Той създаде Църквата, създаде ново човечество във въплъщението. Дори нашето училищно богословие, което се изучава в семинариите, не е много благосклонно към такъв отговор. Там същността на Христовото дело е посочена в страданието за греховете на другите, за греховете на цялото човечество. И е много трудно да се премине от страданието на Христос към Църквата като Тяло Христово. Неволно нашето богословие омаловажава значението на Църквата, свежда я, следвайки католиците, до земна институция, организация под ръководството на йерархията” („За живота в Църквата и за живота на Църквата” 49). Тази позиция обаче по никакъв начин не премахва необходимостта от кръста Господен за нашето спасение. Така, отразявайки религиозните възгледи на Лев Толстой, свещеномъченик Иларион отбелязва: „Великият учител, оказва се, не е научил никого на нищо и „зелената пръчка“ не е спасила никого, защото за спасението е необходима не пръчка, а кръстът Христов“ („Няма християнство без Църквата“ 50). Именно чрез кръста Христос възстанови в Своята Църква изгубеното единство на земния и небесния свят: „Христос владее живите и мъртвите (виж Рим. 14:9) и чрез кръста Си примири земното и небесното (виж Кол. 1:20)” 51. Богословието на свещеномъченик Иларион е насочено преди всичко към показване на връзката между Въплъщението, Смъртта на Спасителя на кръста и нашето спасение в Христовата Църква: „За създаването на Църквата беше необходимо слизането на земята на Божия Син и Неговата смърт на кръста“ („Християнството или Църквата“ 52). Ако някой тълкува „отричането от греховната човешка воля“ в смисъл, че Христос на Голгота „преодолява греховните влечения, присъщи на Неговото човешко естество“ 53, то този извод би бил в противоречие с основните богословски идеи на свещеномъченик Иларион, според които очистването от греха, избавлението от склонността към грях е дадено на човечеството още при въплъщението на Божия Син. Архиепископ Иларион обикновено говори за Въплъщението като победа над тлението, връщане на нетлението в човешката природа в Христос. В същото време се прави позоваване на факта, че „Църквата нарича греха преди всичко тление, загуба на древно свойство - нетленност“ („Великден на нетлението“ 54). Избраната терминология може да се обясни с опит да се избегне използването на термина „първороден грях“, „тъй като мнозинството православни богослови отказват дори да използват израза „първороден грях“, традиционен в латинската терминология“ 55 . Въпреки това, свещеномъченик Иларион използва понятието „Адамов грях” като синоним на термина „първороден грях”: „Истинското единство на човечеството обяснява прехвърлянето на Адамовия грях върху старозаветния човек” 56 . Архиепископ Иларион, в съответствие с църковното предание, определя Възкресението Христово като победа над смъртта и тлението: „Смъртта беше страшна за човешкия род преди смъртта на Христос, но след възкресението на Христос човекът стана страшен за смъртта, тъй като един от нас победи смъртта, не остана в гроба и не видя тлението“ („Пасха нетленна“ 57). Заедно с Христос възкресението празнува целия човешки род, тъй като „човешкото естество се съедини с Божественото естество в лицето на Христос „несмесено, неизменно, неделимо, неразделно”” („Великденска нетленност” 58). В допълнение, Възкресението става доказателство за Въплъщението: „Кой е този, който е минал през портите на смъртта? Той може да бъде само Бог. Това означава, че Бог наистина се е въплътил на земята, наистина изцеляваща медицина е била представена срещу покварата, която ме разяжда и ме измъчва. Въплъщението и възкресението са комбинирани заедно. Въплъщението ще даде смисъл на възкресението, а възкресението безспорно уверява в истината, в реалността, а не в илюзорността и мечтателността на въплъщението” („Пасхална нетленност” 59). Въплъщението дава смисъл на Възкресението, тъй като човешката природа, приета от Бога чрез Словото и възкресена от Него, става източник на човешкото спасение в Църквата. Възкресението свидетелства за Божествеността на Христос, което придава на нашето спасение в Христос характер на ненарушимост: „Ако Бог не беше дал спасение, ние не бихме го имали твърдо” (Св.мъченик Ириней Лионски) („Въплъщение” 60). За това намираме достатъчно свидетелства както в Свещеното Писание, така и в Свещеното Предание на Църквата. Така апостол Тома, като е видял възкръсналия Христос, изповядва Неговото Божество: Господ мой и Бог мой! (Йоан 20:28) и всички православни служби, включително тези, посветени на възпоменанието на Христовото възкресение, са проникнати от вярата във „въплътения Бог“. Достатъчно е да посочим факта, че на празничната литургия на Светлото Възкресение Христово се чете началото на първа глава от Евангелието от Йоан, където основната тема е именно темата за Въплъщението: И Словото стана плът... (Йоан 1:14). По този начин основната идея на сотериологичните разсъждения на свещеномъченик Иларион трябва да бъде призната за следната мисъл. Възприета от Божия Син в единството на Неговата Ипостас, човешката природа, пречистена от греха и обожена, преминала през всички етапи на спасението в Христа, е поставена в основата на Църквата, членовете на която стават съучастници на скърбите и славата на своя Божествен Спасител, придобивайки нетленността и единството в човечеството, изгубено от Адам, и ставайки богове по благодат. свещеномъченик Иларион (Троица). Писмо от свещеномъченик Иларион (Троицки) до Д. А. Хомяков // Вестник на Московската патриаршия. 2004. № 9. С. 75–78. свещеномъченик Иларион, архиепископ Верейски. Без Църквата няма спасение / Ст. Чл. монахини от София: Житие на свещеномъченик Иларион (Троица). М.; Санкт Петербург, 2000. С. 340. Синод. превод: Ти си Христос, Синът на живия Бог. – изд. свещеномъченик Иларион, архиепископ Верейски. Без Църквата няма спасение. стр. 435–436. Архиепископ Иларион (Троица). Църквата като съюз на любовта / Вер. Чл. Йеромонах Дамаскин (Орловски): Житие на архиепископ Иларион (Троицки). М., 1998. С. 426. свещеномъченик Иларион (Троица). Писмо от свещеномъченик Иларион (Троицки) до Д. А. Хомяков. стр. 76. Архиепископ Иларион (Троица). Църквата като съюз на любовта. стр. 401. Протоиерей Петър Гнедич. Догмата за изкуплението в руската богословска наука (1893–1944). М., 2007. С. 151. Цитат: протоиерей Пьотр Гнедич. Догмата за изкуплението... С. 151. Архиепископ Иларион (Троица). Църквата като съюз на любовта. стр. 399. свещеномъченик Иларион, архиепископ Верейски. Без Църквата няма спасение. стр. 297. свещеномъченик Иларион (Троица). Творения. В 3 тома. Т. 3: Църковно-публицистични съчинения. М., 2004. С. 264. свещеномъченик Иларион, архиепископ Верейски. Без Църквата няма спасение. С. 5. Архиепископ Иларион (Троица). Църквата като съюз на любовта. стр. 420, 421. свещеномъченик Иларион, архиепископ Верейски. Без Църквата няма спасение. стр. 92. свещеномъченик Иларион (Троица). Творения. В 3 тома. Т. 3. С. 261. свещеномъченик Иларион, архиепископ Верейски. Без Църквата няма спасение. стр. 92–93. Като например: архиепископ на Брюксел и Белгия Василий (Кривошеин). Символични текстове в православната църква // Църква на епископ Василий (Кривошеин). Н. Новгород, 2004. С. 208–209. Архиепископ Иларион (Троица). Църквата като съюз на любовта. стр. 301. свещеномъченик Иларион, архиепископ Верейски. Без Църквата няма спасение. С. 446. свещеномъченик Иларион, архиепископ Верейски. Без Църквата няма спасение. стр. 91. Архиепископ Иларион (Троица). Църквата като съюз на любовта. стр. 400. свещеномъченик Иларион (Троица). Творения. В 3 тома. Т. 3. С. 459. Архимандрит Иларион (Троицки). Новини на богословската литература: С. Л. Епифанович. Св. Максим Изповедник и византийското богословие. Стр. 138. Киев, 1915 // Християн: Вестник за църковен и обществен живот, наука и литература. Сергиев Посад, 1915. № 5. С. 183–188. Преподобни Максим Изповедник. Творения. Книга IÏ Въпроси и отговори на Thalasia. Част 1: Въпроси I-LV / Прев. от гръцки и общ. С. Л. Епифанович и А. И. Сидоров. М., 1993. С. 60. Архиепископ Иларион (Троица). Църквата като съюз на любовта. С. 427. Часовник. М.: Издателство. Московска патриаршия, 1980. С. 103. Постен Триод. М.: Издателство. Московска патриаршия, 1992. Част 1. Л. 107. Свети Григорий Богослов. Сборник от съчинения в 2 тома. Т. 2. Света Троица Сергиева лавра, 1994 г. С. 70. Преподобни Максим Изповедник. Творения. Книга II. Част 1. С. 197. свещеномъченик Иларион (Троица). Творения. В 3 тома. Т. 2: Богословски трудове. М., 2004. С. 459. Архиепископ Иларион (Троица). Очерци по история на догмата на Църквата / Увод. статии от А.К. Светозарски и А.И. Сидоров. М., 1997. С. 24. свещеномъченик Иларион, архиепископ Верейски. Без Църквата няма спасение. стр. 95. Протоиерей Валентин Асмус. Троичният архиепископ Иларион и православното богословие // Богословски сборник. Vol. VII. М., 2001. С. 60. Архиепископ Иларион (Троица). Църквата като съюз на любовта. С. 398. Larcher J.-C. Преподобни Максим Изповедник - посредник между Изтока и Запада / Прев. от френски О. Николаева. М., 2004. С. 108. Архиепископ Иларион (Троица). Църквата като съюз на любовта. С. 426. свещеномъченик Иларион (Троица). Творения. В 3 тома. Т. 3. С. 259.