Cum să-L cunoști pe Dumnezeu. Vasile cel Mare despre cunoașterea lui Dumnezeu

Epistemologia, adică doctrina cunoașterii, ocupă în mod meritat un loc primordial în tradițiile filozofiei europene. Această secțiune a cunoștințelor teoretice este cea care dezvăluie cele mai fundamentale și complete expuneri ale marilor sisteme filosofice ale antichității. În filosofia europeană modernă, în general, a devenit complet imposibil să începi să construiești un sistem metafizic fără a obține o claritate cristalină în ideile despre natura cunoașterii ca atare. Prin urmare, de la Descartes și Hobbes la Kant și Hegel, teoria cunoașterii a fost subiectul principal al reflecției filozofice. Acest lucru este valabil și pentru teologia creștină a perioadei patristice. Cei mai mari taxonomiști ai învățăturii teologice a Bisericii au gândit temeinic și au fundamentat experimental premisele teoretice ale cunoștințelor teologice 1 . Unul dintre exemplele ilustrative ale acestui gen de înțelegere a posibilităților și modalităților de dobândire a cunoștințelor teologice de încredere este experiența epistemologiei teologice a Sfântului Vasile cel Mare. Peste 1600 de ani ne despart de vremea marilor Capadocieni. Cu toate acestea, imaginea lor nu se estompează de-a lungul secolelor. Gândul lor reprezintă o sursă inepuizabilă de inspirație teologică. Moștenirea lor încurajează oamenii de știință să încerce interpretarea științifică a diferitelor aspecte ale predării lor din nou și din nou, deoarece teologia lor este în general recunoscută ca exemplară. Dintre cei trei Capadocieni 2, Sfântul Vasile ocupă cu merite primul loc. S-a dovedit a fi un lider clar nu numai pentru fratele său mai mic Grigore de Nyssa, ci și pentru prietenul său mai mare Grigore Teologul. În multe domenii ale activității teologice și bisericești, el a fost cel care a făcut primul pas; a fost apoi urmat de ambii Grigory. Sfântul Vasile a preluat conducerea în aspra confruntare teologică cu eunomienii 3; a mai spus primul cuvânt în disputa cu pneumatomacii 4; el a fost primul care a expus erorile lui Apollinaris 5 . Vasili a fost primul care a început faptele ascetice; a fost primul care a luat calea slujbei bisericești; a fost primul care a devenit episcop și, la insistențele lui, atât Grigore de Nyssa, cât și Grigore Teologul au acceptat rangul episcopal. În anumite poziții teologice, Sfântul Vasile s-a trezit și el în fața celor mai apropiați oameni asemănători ai săi. În special, problemele cunoașterii lui Dumnezeu au fost gândite de el, se pare, înaintea lor. Atenția lui Vasile asupra problemelor de epistemologie teologică ar putea fi atrasă, pe de o parte, de moștenirea teologică a lui Origen, pe care a studiat-o împreună cu Grigore Teologul în timpul exercițiilor sale ascetice din Anissa, la începutul anilor 360. 6 Pe de altă parte, după ce a luat parte la disputele ariene, el nu a putut ignora problema fundamentală - problema cunoașterii lui Dumnezeu. La urma urmei, principalul său adversar Eunomius a susținut că avea cunoștințe perfecte despre esența divină. Sfântul Vasile a avut un predecesor imediat în aceste chestiuni - Sfântul Atanasie al Alexandriei, însă, înainte de ciocnirea lui Vasile cu Eunomius, după cum a remarcat excelentul expert în patristică și editorul tratatului Sfântului Vasile „Împotriva Eunomie” B. Sesbuye, disputele teologice „nu au atins un asemenea nivel de argumentare rațională” 7, așa că se poate afirma ferm că Vasile cel Mare a fost cel care a adus epistemologia teologică la un nivel calitativ nou. Sfântul abordează problemele cunoașterii lui Dumnezeu în lucrările sale mari și mici: în tratatele „Împotriva lui Eunomie” și „Despre Duhul Sfânt”, în convorbirile din ziua a șasea și în interpretările psalmilor, în scrisori, în special în așa-numitul „mic tratat teologic” - un ciclu de scrisori (scrisorile 233–236 ale lui Amphileochius, Iconea în diverse hotărâri). scrieri ascetice. Dar în cea mai concentrată formă, el ridică aceste întrebări în a treia sa omilie despre cuvintele biblice „aveți grijă de voi înșivă” 8 . Aș dori să mă opresc în detaliu asupra conținutului acestei adevărate capodopere teologice a lui Vasile cel Mare, dar mai întâi este necesar să schițăm gama generală de subiecte din epistemologia teologică. Sursele de cunoaștere despre Dumnezeu sunt de obicei distinse în două tipuri cele mai generale - dovezi ale lui Dumnezeu creat și dovezi ale originii divine. Primul tip este de obicei asociat cu revelația naturală (revelația în natura creată), al doilea cu revelația supranaturală (acțiuni sau energii divine). Sfantul Vasile adera si el la aceasta intelegere. El numește cunoașterea lui Dumnezeu în natura creată „cunoaștere din lucrările creației, după roadele creativității divine” (διὰ τῶν ποιημάτων), iar cunoașterea revelată ca „cunoaștere obținută din intervenții, manifestări sau mișcări divine” în lume și în cursul istoriei (ἐκ νγῶνγῶῶνγῶῶν των). τοῦ Θεοῦ) 9 . Cunoașterea celui de-al doilea tip, revelată de Dumnezeu, este atestată în primul rând în Sfintele Scripturi și în Tradiția Bisericii. Și știm că o anumită cunoaștere limitată a lui Dumnezeu, imprimată în natura creată, este disponibilă omului atât din numeroasele mărturii ale Sfintei Scripturi, cât și din experiența religioasă umană universală. Cunoașterea lui Dumnezeu din lucrările creației, la rândul său, este împărțită în două tipuri de-a lungul liniei senzoriale - inteligibilă sau necorporală, așa cum au definit deseori vechii noumenalul 10: 1) cunoașterea senzorială - luarea în considerare a naturii, a lumii care înconjoară omul și a propriei sale structuri fizice (cf. Rom. 1:19-20 - Căci ceea ce le-a arătat Dumnezeu lui Dumnezeu, este evident că le-a fost invizibil. lucrurile, puterea Sa eternă și Divinitatea, de la crearea lumii prin vizualizarea creațiilor sunt vizibile); 2) cunoașterea inteligibilului - considerație a sufletului omenesc, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu (Geneza 1:26 - ... să creăm pe om după chipul și asemănarea Noastră). Pentru a înțelege straturi atât de diferite ale existenței, cum ar fi senzorialul și inteligibilul, o persoană are abilitățile de percepție senzorială și mentală. Vasili scrie: „...capacitatea de percepție este dublă: cu vederea fizică observăm vizibilul, iar cu abilitățile intelectuale ale sufletului ne întoarcem la studiul necorporalului (τῇ θεωρίᾳ τῶν ἀσωμάτων)” 11 . Dintre predecesorii Sfântului, Origen vorbește despre al doilea fel de cunoaștere - înțelegerea inteligibilului: „inteligibilul trebuie examinat nu cu simțul trupesc, ci cu altul, care se numește simțul divin (sensus divinus)” 12. Să începem cu întrebările percepției senzoriale. Ori de câte ori Sfântul Vasile se întoarce către lumea creată în scrierile și predicile sale, el urmărește un singur scop - cunoașterea lui Dumnezeu și aducerea ascultătorilor și cititorilor săi la cunoașterea lui Dumnezeu. În ultima sa mare lucrare - Comentarii în ziua a șasea - el pictează un tablou creștin al creației și al existenței lumii. Semnificația acestei lucrări este evidențiată de faptul că, la scurt timp după apariție, contemporanul lui Vasile, Sfântul Ambrozie din Milano, a întreprins o traducere a celor șase zile ale lui Vasile în latină, cu adăugiri foarte minore. De-a lungul multor secole, numeroși autori bizantini, în imitația Sfântului Vasile, și-au compilat cele șase zile. Prevalența lui Shestodnev Vasily este evidențiată și de bogata tradiție manuscrisă studiată de oamenii de știință europeni E. Aman de Mendietta și Stig Rudberg 13 . Deci, mărturia întregii lumi create și a întregii istorii a lumii pentru Sfântul Vasile constă într-un singur lucru - „lumea este școală și școală de cunoaștere a lui Dumnezeu” 14, în care „ființelor raționale li se învață cunoașterea lui Dumnezeu și unde, prin luarea în considerare a vizibilului și a sensibilului, mintea este îndreptată spre contemplarea invizibilului” 15. Vasily se îndreaptă către conducătorii anilor din Vechiul Testament pentru istoria Vechiului Testament. comuniunea cu Dumnezeu în contemplarea naturii 16 și Solomon, care s-a întors la natura creată și a văzut necunoscutul în ea 17. Dumnezeu este evidențiat nu numai de spațiul vast al spațiului și de dimensiunea obiectelor astronomice, ci și de cele mai nesemnificative creaturi ca mărime - „totul poartă urme ale înțelepciunii Creatorului” și se referă la un lucru invizibil: Stil, tot ceea ce este vizibil. o scrie într-o singură literă: „fenomenele sunt semne ale lumii invizibile” 18. În acest tip de cunoaștere a lui Dumnezeu - cunoașterea lui Dumnezeu din lucrările creației - o tehnică dialectică este importantă: ori de câte ori înțelegerea lui Dumnezeu ca Creator al lumii, este necesar să se abstragă de la reprezentarea senzorio-fizică emergentă și să se transfere la o realitate spirituală superioară, ținând cont de limitările și incompletitudinea fundamentală a dovezilor lumii create19. (inteligibil) este foarte transparent. Dezvoltând aceste idei, Sfântul Vasile își aduce contribuția la lămurirea învățăturii creștine despre logoi împrăștiați de Creator în lumea creată. Se întoarce la apologeți – martirul Iustin Filosoful și Teofil al Antiohiei – și se încheie cu sistemul armonios al Sfântului Maxim Mărturisitorul. Vasily susține că „în lume există anumite logoi ale înțelepciunii originale, încorporate în univers înainte de orice creație” 20, iar cel drept este capabil să înțeleagă aceste logoi ca fiind planul Creatorului pentru creația Sa 21. Astfel, cerurile și ordinea ordinii mondiale servesc drept călăuze ale credinței 22, conducând pe cunoscător la unicul Creator și Cuvânt. Una dintre posibilele surse teologice pentru epistemologia lui Vasile cel Mare a fost lucrarea timpurie a lui Atanasie din Alexandria „Despre neamuri”. Sfântul Atanasie își expune viziunea despre cunoașterea lui Dumnezeu în lumea creată într-o succesiune diferită - mai întâi, cunoașterea Divinului prin autocunoaștere, apoi - cunoașterea în lumea exterioară. Gândurile lui Atanasie se rezumă la următoarele: calea către Dumnezeu este deschisă tuturor oamenilor fără excepție, iar această cale este sufletul rațional (ψυχή λογική), deoarece numai cu ajutorul minții se poate contempla și înțelege pe Dumnezeu, iar înzesprirea minții este o proprietate predominantă a naturii umane 23 . După ce a fost curățit, sufletul poate vedea în propria sa minte, ca într-o oglindă, imaginea Tatălui - Cuvântul 24. Pentru Sfântul Atanasie, lumea vizibilă servește ca o completare a cunoașterii interioare a lui Dumnezeu. Din ordinea mondială și armonia lucrurilor create sau din fapte revelate, ca prin litere, se poate înțelege pe Creator. Observând bolta cerului, cursul soarelui și al lunii, mișcările altor stele în aceeași ordine, devine clar că ele nu se mișcă singure, ci sunt mișcate de Creator; Acest lucru este indicat și de combinația contrariilor din natură - foc și frig, iarnă și vară, pământ și apă, bărbat și femeie; ca urmare a legăturii lor, nu există un conflict de contrarii, ci un fel de integritate rodnică 25. Ordinea, proporționalitatea, îmbunătățirea, combinarea armonioasă a lumii indică un singur Domn - Cuvântul 26. Deoarece creația a fost adusă la ființă prin cuvânt, înțelepciune și cunoaștere, singurul Creator al tuturor este Cuvântul lui Dumnezeu 27 . Pentru Atanasie, Cuvântul este principiul rațional universal al ființei, un Dumnezeu viu, având o bază numai în Sine (αύτοσοφία - Înțelepciunea Însuși, αυτολόγος - Cuvântul Însuși, αυτοδύναμις - Puterea Însuși, αυτοφῶς - El Însuși, Lumina, αυτοφῶς - El Însuși Adevărul Însuși, αυτοδικαιοσύνην – Dreptatea Însuși); cel care Îl neagă este nebun 28. Dimpotrivă, cine vede acest principiu în univers și în propriul său suflet îl cunoaște pe Dumnezeu 29. A treia omilie menționată a Sfântului Vasile despre cuvintele „Ascultă-te pe tine însuți” se concentrează pe unul dintre cele două niveluri de cunoaștere naturală a lui Dumnezeu - pe cunoașterea prin inteligibil, adică cunoașterea lui Dumnezeu prin autocunoaștere, mai precis, prin cunoașterea lumii interioare. Subiectul atentiei sale, Vasile alege din Deuteronom maxima Vechiului Testament: ai grijă de tine, ca nici un cuvânt (gând) să nu fie ascuns în inima ta de nelegiuire (Deut. 15:9). Cu alte cuvinte, ai grijă ca în inima ta să nu apară un gând fără lege. Însăși cartea Deuteronom este marcată de un conținut moral deosebit. Acesta este tocmai sensul citatului ales în primul său sens literal. Totuși, Sfântul Vasile folosește această maximă ca motiv pentru o interpretare mai profundă. El regândește sensul moral primar al citatului și îi conferă o rezonanță teologică. Pe parcursul întregii omilie, Vasily se referă la ea și o examinează de fiecare dată într-o lumină nouă. În același timp, el folosește tehnica inversării semantice, adică o rearanjare a accentelor semantice, și obține un rezultat neașteptat: citatul din Vechiul Testament, bazat pe sensul său evident de avertizare, capătă sensul celebrei idei antice, cunoaște-te pe tine însuți. Trebuie spus că Sfântul Vasile nu este singur în această convergență a prescripțiilor antice și ale Vechiului Testament. Chiar înainte de el, legătura dintre aceste două idei a fost stabilită de Clement al Alexandriei. El credea că oracolul delfic - cunoaște-te pe tine însuți (γνῶθι σαυτόν) - a fost împrumutat de filozofii greci de la „Moise, care vorbește adesea mai clar - ascultă-te pe tine însuți (πρόσεχε σεαυτῷ)” 30. Ceva mai târziu, fondatorul „origenismului”, numit „origenismului” aripii Tipul Capadocian este uneori numit, Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni oferă dovezi ale practicii pedagogice a lui Origen, care datează atât din educația familiei lui Vasile, primită de la Macrina cel Bătrân, un elev al lui Grigorie Făcătorul de Minuni însuși, cât și din autoeducația teologică. Grigore Făcătorul de Minuni scrie: „Origen a învățat să fie prudent, pentru ca sufletul să fie întors spre el însuși și pentru ca eu să doresc și să mă străduiesc să mă cunosc. Aceasta este cu adevărat cea mai frumoasă sarcină a filosofiei: cunoaște-te pe tine însuți. Și că aceasta este de fapt o sarcină a minții și că aici stă prudența, acest lucru a fost spus frumos de vechii, deoarece în realitate virtutea divină și umană sunt una și aceeași, căci sufletul se antrenează să se vadă ca într-o oglindă și să reflecte mintea divină în sine, iar dacă se va dovedi a fi vrednic, va găsi astfel calea inefabilă a îndumnezeirii. Să revenim la a treia omilie a Sfântului Vasile și să încercăm să urmărim semnificațiile pe care acesta le dezvăluie în mod consecvent în citatul din Deuteronom: 1) fii atent la tine, adică fii atent - aceasta nu este altceva decât o manifestare firească a instinctului de autoconservare la ființe vii; 2) într-o ființă rațională, adică o persoană, acest instinct se manifestă în mod conștient și trebuie să ne ferești nu numai de pericolul fizic, ci și de pericolul spiritual - păcatul; 3) ar trebui să fii atent nu numai și nu atât de mult corpului și proprietăților tale, ci în primul rând și în principal ție însuți, adică centrul ființei tale. Aici Sfântul se oprește pe scurt și lămurește: „la urma urmei, nu suntem altceva decât sufletul, sau mai degrabă, mintea, care este imaginea Creatorului nostru” 32. Astfel, cerința de a te asculta pe tine însuți primește un nou sens - ascultă-ți sufletul, iar pentru aceasta este necesar să „examinează-te, cine ești cu adevărat, care este natura ta” 33, știi că aceasta este deja străveche și imperativă. Ce îi oferă unei persoane cunoașterea de sine? Vasile enumeră principalele puncte: 1) omul este singurul dintre toate ființele create, „direct creat de Dumnezeu” (aici Sfântul folosește cuvântul rar θεόπλαστος); 2) o persoană este capabilă să atingă o stare de beatitudine egală cu cea a unui înger (τῶν ἀγγέλων ὁμοτιμίαν) 34; 3) în structura sa internă, o persoană este capabilă să distingă „partea judicioasă și rezonabilă a sufletului de cea pasională și nerezonabilă” 35. Dar rezultatul cel mai semnificativ al cunoașterii de sine este posibilitatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu - „o înțelegere exactă a sinelui oferă suficientă îndrumare pentru dobândirea unei idei corecte a lui Dumnezeu, în termenii acestui tip de cunoaștere și acuratețe a lui Dumnezeu” 36. fiabilitatea cunoștințelor obținute, lasă mult în urmă cunoașterea lui Dumnezeu din contemplarea lumii exterioare, κόσμος. Vasily aseamănă sufletul uman cu o lume mică, un univers mic, μικρὸς διάκοσμος. Baza cunoașterii lui Dumnezeu prin autocunoaștere stă în asemănarea cu Dumnezeu a sufletului omenesc, pe care Vasile a afirmat la începutul omiliei: „Așa cum sufletul este necorporal, așa și Dumnezeu este necorporal; Sufletul uman nu este limitat în spațiu ca Dumnezeu, nu are contururi vizibile, culori etc., ci este cognoscibil doar în manifestările sale (ῶν τ). ἐνεργειῶν)” 37. Cu toate acestea, nu numai sufletul mărturisește lui Dumnezeu, ci și structura corpului uman, supus intervenției timpului și a bolii. Vasily vorbește despre trăsăturile anatomice ale corpului uman, pe baza cunoștințelor antropologice ale antichității târzii: creșterea dreaptă, zveltețea unei persoane, coerența și armonia simțurilor și amplasarea lor în structura corpului - toate acestea împreună mărturisesc planul înalt al Creatorului. Și Sfântul Vasile își încheie interpretarea cuvintelor Deuteronomului cu un citat din Psalmul 138, versetul 6: Cunoașterea voastră de la mine este minunată completând-o cu propriile sale cuvinte: „Luați seama deci la voi, ca să ascultați de Dumnezeu” 39 . Aceste cuvinte sunt deosebit de importante pentru că ele încheie omilia. Totuși, legătura dintre citat și continuarea lui, precum și întreaga dezvoltare anterioară a gândirii, rămâne de neînțeles fără o analiză gramaticală atentă a acestui pasaj din Septuaginta și compararea lui cu citatul din Vasile. Textul Psalmului vorbește despre atotștiința lui Dumnezeu, nelimitată de nicio limită. Psalmul cântă despre cunoașterea desăvârșită și deplină a omului a lui Dumnezeu: M-ai încercat și cunoști... toate căile mele Ți sunt cunoscute. Vasily preia citatul exact din acest Psalm - ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ, fără a-i face nicio modificare formală, și întreprinde o rearanjare fundamentală a funcțiilor cazului genitiv al grupului de prepoziție demonstrative (prono) μσἐἐμῦῦ. ἐμοῦ. 1) În locul genitivus subjectivus din textul grecesc al Psalmului - γνῶσίς σου „cunoașterea Ta”, adică cunoașterea Ție, Vasile subliniază aici genitivus objectivus – γνῶσίς σου „cunoașterea Ta”, adică cunoașterea despre Tine. 2) În loc de genetivus comparationis cu prepoziția ἐξ ἐμοῦ – „(Cunoașterea ta) în comparație cu a mea”, el pune genetivus separationis ἐξ ἐμοῦ – „prin” sau „de la mine”, „bazat pe cunoașterea mea”. Astfel, în locul celebrului verset Ps 139:6: Minunată este cunoașterea Ta de la mine (Minunată este cunoașterea Ta în comparație cu a mea), primim: Minunată este cunoașterea Ta prin mine (Minunată este cunoașterea Ta primită prin cunoașterea mea). Nu vom găsi un asemenea înțeles al acestei fraze nici în Psalmul însuși, nici în textele străvechi aflate la dispoziția noastră care preced Sfântul Vasile. Desigur, nu există un astfel de sens în nicio traducere antică sau modernă a acestui psalm, deoarece fiecare traducere se străduiește să urmeze cu fidelitate sensul textului tradus. Iar Vasily dă acestui loc un sens fundamental nou. Este clar o regândire a unui autor îndrăzneț, menită să confirme ideea principală a Sfântului: cel mai fidel mod de a-L cunoaște pe Dumnezeu dintre izvoarele disponibile omului în lumea creată este calea autocunoașterii. Pentru Vasily, această rearanjare este atât de dragă, încât mai recurge la ea de două ori: în secțiunea finală a lui Shestodnev și într-un text care i se atribuie cel mai probabil, deși poate aparține unui autor din cercul său interior. În ambele cazuri, schimbarea funcției obișnuite a cazului este justificată și explicată în mod specific, fără a lăsa nici cea mai mică ambiguitate în înțelegerea gândirii Sfântului. În ziua a șasea, în ultima, a noua convorbire pe tema creației umane, Vasili scrie: „... nu atât cerul și pământul conduc la cunoașterea lui Dumnezeu, ci propria noastră structură, dacă cineva se studiază cu atenție pe sine, așa cum spune profetul: Este minunat să Te cunosc prin mine (Ps 139, 6), adică, după ce m-am cercetat înțelepciunea ta superioară. O interpretare și mai detaliată a citatului din Psalmul 139 este cuprinsă în textul Discursurilor despre creația omului (Clavis Patrum Graecorum 3215 / Ed. M. Geerard et all. Turnhout, 1983–1998), a cărui autenticitate a fost apărată de Michael Van Esbroek. Acest text clarifică și mai mult gândul inițial al lui Vasile cel Mare: "Avem tendința de a studia cerul cu mai multă atenție decât noi înșine. Nu neglija miracolul conținut în tine. Ești convins de nesemnificația ta, dar raționamentele ulterioare îți vor dezvălui măreția. De aceea înțeleptul David, care știe perfect să se cunoască, a spus: Este minunat să Te cunosc prin mine (Ps. 6). – prin mine (ποθεν; ἐξ ἐμοῦ Este minunat să Te cunosc prin mine, înțelegând toată complexitatea și înțelepciunea cu care este structurat corpul meu, prin această micuță creatură l-am înțeles pe marele Creator” 41. Gândul Sfântului Vasile în acest caz este simplu – cunoașterea de sine a omului. În baza sa inițială, această idee se rezumă la adevărul biblic revelat - mărturia creării omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu (Geneza 1:26), care stă la baza întregii antropologii creștine. Dintre autorii de mai târziu care au profitat de această tehnică expresivă a lui Vasile cel Mare, trebuie să-i amintim pe Fericitul Teodoret din Cirus 42, Ioan Filopon 43 și Sfântul Ioan Damaschinul. Acesta din urmă a scris în „O expunere exactă a credinței ortodoxe” cap. 25: „Mintea ta se va mira de mine, adică de dispozitivul meu” 44. La început am propus o distincție între cunoașterea naturală a lui Dumnezeu și cunoașterea revelată. Cunoașterea naturală este cunoașterea despre Dumnezeu prin roadele activității Sale creatoare (διὰ τῶν ποιημάτων), iar cunoașterea revelată este cunoașterea lui Dumnezeu prin energiile Sale - acțiuni, intervenții în cursul istoriei și în viața unui individ. Cunoașterea naturală a lui Dumnezeu este cunoaștere secundară; este format conform dovezilor indirecte despre Dumnezeu ca Creator al lumii. Cunoașterea revelată este cunoaștere directă, este o întâlnire directă cu Divinul. Și această întâlnire are loc ca urmare a mișcărilor inscrutabile ale lui Dumnezeu în diferite manifestări ale naturii divine. În așa-numitul său „mic tratat teologic” (o serie de scrisori către Sfântul Amfilohie), Vasile scrie: „Noi afirmăm că Îl cunoaștem pe Dumnezeul nostru din energiile Sale, dar nu promitem să ne apropiem mai mult de esența Lui. Căci energiile Lui coboară până la noi, dar esența Lui rămâne inaccesibilă” 45. Și această mișcare contrare este cunoscută, chiar și așa cum sunt eu...:1. Astfel, una dintre cele mai de încredere mărturii ale revelației divine, și accesibilă tuturor, este mărturia sufletului nostru, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. În măsura în care mișcările sau energiile sufletului sunt apropiate de imaginea lui Dumnezeu încorporată în el, atât de direct mărturisesc lui Dumnezeu. Astfel, în creat apare necreatul. Desigur, această experiență internă de cunoaștere a lui Dumnezeu nu este în niciun fel de conceput în afara tradiției bisericești. Ea presupune o pregătire morală și ascetică strict definită. Cu toate acestea, acesta este un subiect pentru o altă conversație. Sfântul Ioan Damaschinul își începe trilogia „Sursa cunoașterii” astfel: „Nu există nimic mai valoros decât cunoașterea, căci cunoașterea este lumina sufletului rațional”. – Lucrări ale Sfântului Ioan Damaschinul. Sursa de cunoastere. M., 2002. P. 55. Să remarcăm că cercul lor este mult mai larg și include mulți scriitori bisericești care ne-au lăsat propria moștenire scrisă, de exemplu, Sfântul Amfilohie din Iconium sau Evagrie din Pont. Cel mai recent, în octombrie. În 2009, la conferința teologică internațională a PSTGU de la Moscova, un specialist în teologie capadociană, Claudio Moreschini, a încercat din nou să demonstreze că Evagrie din Pont aparținea tradiției capadociene pe baza datelor nu numai biografice, ci și teologice. Eunomienii sunt susținători ai învățăturii eretice a lui Eunomius, care a fost la rândul său un urmaș al lui Arie, care a dovedit neasemănarea lui Hristos față de Dumnezeu Tatăl. Erezia a fost condamnată la Sinodul II Ecumenic din 381. Pneumatomahii au fost eretici care au respins Divinitatea Duhului Sfânt. Învățătura lor a fost condamnată la Sinodul II Ecumenic. Apollinaris cel Tânăr (c. 310-după 382) - un teolog antic celebru, mai întâi un susținător fidel al învățăturii Bisericii despre Sfânta Treime, apoi fondatorul doctrinei eretice a lui Hristos, conform căreia Cuvântul Întrupat a înlocuit rațiunea umană în ființa umană percepută. Erezia a fost condamnată la Sinodul II Ecumenic. Rezultatul muncii lor a fost o compilație a lucrărilor lui Origen, vezi: Origene. Filocalie, 1–20. Sur les Ecritures (text critic, traducere, note de M. Harl) // Surse chretiennes (în continuare SC). nr. 302. Paris, 1983; Filocalie, 21–27. Sur le libre arbitre (text, traducere, notă de E. Junod) // SC. Nr. 226. Paris, 1976. Sesboue B. Saint Basile et la Trinite. Une act theologique au IVe siècle. Paris, 1998. P. 12. Basilius Caesariensis. Homilia in illud: Attende tibi ipsi / Ed. S.Y. Rudberg // L’homelie de Basile de Cesaree sur le mot ‘observe-toi toi-meme’. Stockholm, 1962. Atenția autorului asupra acestui text a fost atrasă de Yu. A. Shichalin în timpul unei lecturi comune a monumentelor scrisului antic creștin și antic la un seminar în Cabinetul greco-latin în primăvara anului 2002. Basilius Caesariensis. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544. Vezi, de exemplu: „Rațiunea distinge inteligibilul, iar sentimentul distinge senzualul”. – Joannes Chrysostomus. În Iob. (in catenis) // PG T 64, 609. Această distincție corespunde perechii vizibil - invizibil în Crez. Basilius Caesariensis. Omilia în iluminare. 3. R. 25. Cum să nu-ți amintești de celebra afirmație a lui Kant: „Două lucruri umplu mereu sufletul de surpriză și uimire nouă și tot mai puternică: cerul înstelat deasupra mea și legea morală din mine...”. Origine. De principiis 4. 4. 10 / Ed. H. Gorgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bucher von den Prinzipien. Darmstadt, 1976. Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Cesaree. La tradition manuscrite direct des neuf homelies sur l'Hexaemeron. Berlin, 1980. Basilius Caesariensis. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Cesaree. Homelies sur l'Hexaemeron / Ed. S. Giet // SC. nr. 17 bis. Paris, 1968. Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 33 // PG 29, 357. Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404. Basilius Caesariensis. Epistulae 24 // Sfântul Vasile. Scrisori. 3 vol./Ed. Y. Courtonne. Paris, 1957–1966. Despre aceasta vezi: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Cesaree. Contre Eunome // SC. Nr. 299, 305 / Ed. B. Sesboue, G.-M. De Durand, L. Doutreleau. Paris, 1982–1983; Homiliae in Psalmos 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit // SC. nr. 17 bis. Paris, 1968; Homilia de fide 15 // PG 31, 465. Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392. Basilius Caesariensis. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345. Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 32 // PG 29, 329. Atanasie. Contra gentes and de incarnatione 30–31 / Ed. R. W. Thomson. Oxford, 1971. Clemens. Stromata II 15. 70 / Ed. O. Stahlin et all // Clemens Alexandrinus. Vol. 2–3. Berlin, 1960–1970. Gregorius Thaumaturgus. In Origenes oratio panegyrica 11 // Gregoire le Thaumaturge. Remerciement a Origene suivi de la lettre d’Origene a Gregoire / Ed. H. Crouzel // SC. Nr. 148. Paris, 1969. Basilius Caesariensis. Omilia în iluminare. R. 26. Per. autor; Sinod. traducere: Cunoștințele tale sunt minunate pentru mine. – Ed. Basilius Caesariensis. Omilia în iluminare. R. 37. Basilius Caesariensis. Hexaemeron 9. 6. (Ps-) Basilius. De creation hominis sermo primus / Ed. H. Horner // Gregorii Nysseni opera / Ed. W. Jaeger şi colab. Leiden, 1921– . Supl. Leiden, 1972, p. 4–5. O traducere anonimă cu o ușoară modificare este dată din: Prima conversație a Sfântului Vasile din Cezareea despre creația omului în imagine... // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1972. Nr 1. P. 30–31. Teodoret. De providential orations decem // PG 83, 608. „După cum spune David: „Cunoașterea ta este minunată pentru mine, este înaltă, nu o pot înțelege!” - adică: întorcându-mi privirea către mine și percepând planul Tău pentru mine, am dobândit imediat cunoștințe minunate despre Tine.” – Joannis Philoponi de opificio mundi libri vii / Ed. W. Reichardt. Leipzig, 1897. P. 57. Joannes Damascenus. Expositio fidei 2. 11. 25 // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Vol. 2. Berlin, 1973; Traducere rusă: Lucrări ale Sfântului Ioan Damaschin. Sursa de cunoastere. p. 207. Basilius Caesariensis. Epistulae 234. 1.