Jak poznać Boga. Bazylego Wielkiego o poznaniu Boga

Epistemologia, czyli doktryna wiedzy, zasłużenie zajmuje pierwszorzędne miejsce w tradycjach filozofii europejskiej. To właśnie ta część wiedzy teoretycznej ujawnia najbardziej podstawowe i kompletne wyjaśnienia wielkich systemów filozoficznych starożytności. Ogólnie rzecz biorąc, we współczesnej filozofii europejskiej całkowicie niemożliwe stało się rozpoczęcie budowania systemu metafizycznego bez osiągnięcia krystalicznej przejrzystości swoich poglądów na temat natury wiedzy jako takiej. Dlatego od Kartezjusza i Hobbesa po Kanta i Hegla teoria poznania była podstawowym przedmiotem refleksji filozoficznej. Odnosi się to także do teologii chrześcijańskiej okresu patrystycznego. Najwięksi taksonomiści teologicznego nauczania Kościoła dokładnie przemyślali i doświadczalnie uzasadnili teoretyczne przesłanki poznania teologicznego1. Jednym z ilustrujących przykładów tego rodzaju rozumienia możliwości i sposobów zdobywania rzetelnej wiedzy teologicznej jest doświadczenie epistemologii teologicznej św. Bazylego Wielkiego. Wasilij jako pierwszy rozpoczął czyny ascetyczne; jako pierwszy wszedł na ścieżkę służby kościelnej; jako pierwszy został biskupem i to pod jego namową zarówno Grzegorz z Nyssy, jak i Grzegorz Teolog przyjęli stopień biskupi. Wśród poprzedników Świętego Orygenes mówi o drugim rodzaju poznania – rozumieniu tego, co zrozumiałe: „To, co zrozumiałe, należy badać nie zmysłem cielesnym, ale jakimś innym, który nazywa się zmysłem Boskim (sensus divinus)” 12. Zacznijmy od kwestii percepcji zmysłowej. Ilekroć św. Bazyli w swoich pismach i kazaniach zwraca się do świata stworzonego, dąży do jednego celu – poznania Boga i doprowadzenia do poznania Boga swoich słuchaczy i czytelników. W swoim ostatnim wielkim dziele – Komentarzach do dnia szóstego – maluje chrześcijański obraz stworzenia i istnienia świata. O znaczeniu tego dzieła świadczy fakt, że wkrótce po jego ukazaniu się współczesny Bazylemu, św. Ambroży z Mediolanu, podjął się przekładu Sześciu dni Bazylego na łacinę z bardzo niewielkimi własnymi dodatkami. Na przestrzeni wielu stuleci liczni autorzy bizantyjscy, naśladując św. Bazylego, opracowali swoje Sześć Dni. O rozpowszechnieniu Szestodniewa Wasilija świadczy także bogata tradycja rękopisów, którą badali europejscy naukowcy E. Aman de Mendietta i Stig Rudberg 13 . Tak więc świadectwo całego stworzonego świata i całej historii świata dla św. Bazylego sprowadza się do jednego – „świat jest szkołą i szkołą poznania Boga” 14, w której „istoty rozumne uczą się poznania Boga i gdzie przez rozważanie tego, co widzialne i zmysłowe, umysł nastawiony jest na kontemplację tego, co niewidzialne” 15. Wasilij zwraca się do historii przywódców Starego Testamentu – Mojżesza, który przez czterdzieści lat przygotowywał się do wyczynu jedności z Bóg w kontemplacji natury 16 i Salomon, który zwrócił się ku naturze stworzonej i dostrzegł w niej nieznane 17. O Bogu świadczy nie tylko ogromna przestrzeń przestrzeni i wielkość obiektów astronomicznych, ale także najdrobniejsze pod względem wielkości stworzenia – „wszystko nosi ślady mądrości Stwórcy”, a dla człowieka wykształconego oznacza to jedno: wszystko widzialne odnosi się do tego, co niewidzialne, czyli, jak to ujął w jednym liście św. Bazyli: „zjawiska” są znakami świata niewidzialnego” 18. W tego typu poznaniu Boga – poznaniu Boga z dzieł stworzenia – istotna jest jedna technika dialektyczna: ilekroć rozumiemy Boga jako Stwórcę świata, konieczne jest abstrahowanie od wyłaniającej się reprezentacji zmysłowo-fizycznej i przeniesienie do wyższej rzeczywistości duchowej, biorąc pod uwagę ograniczenia i zasadniczą niekompletność materiału dowodowego świata stworzonego 19. Inaczej mówiąc, granica między tym, co zjawiskowe, czyli w tym przypadku zmysłowym, a noumenalnym (zrozumiałym) jest bardzo przejrzysta. Rozwijając te idee, św. Bazyli wnosi swój wkład w wyjaśnienie chrześcijańskiej nauki o logoi rozsianych przez Stwórcę w świecie stworzonym. Zaczyna się od apologetów – męczennika Justyna Filozofa i Teofila z Antiochii – a kończy się na harmonijnym systemie św. Maksyma Wyznawcy. Wasilij twierdzi, że „w świecie istnieją pewne logo pierwotnej mądrości, osadzone we wszechświecie przed jakimkolwiek stworzeniem” 20, a sprawiedliwi są w stanie pojąć te logo jako plan Stwórcy wobec swego stworzenia 21. W ten sposób niebiosa i porządek świata służą jako przewodnicy wiary 22, prowadzący poznającego do jedynego Stwórcy i Słowa. Jednym z możliwych teologicznych źródeł epistemologii Bazylego Wielkiego było wczesne dzieło Atanazego z Aleksandrii „O poganach”. Św. Atanazy swoją wizję poznania Boga w świecie stworzonym przedstawia w innej kolejności – najpierw poznanie Boskości poprzez samopoznanie, następnie – poznanie świata zewnętrznego. Myśli Atanazego sprowadzają się do tego, że droga do Boga jest otwarta dla wszystkich bez wyjątku ludzi, a tą drogą jest dusza rozumna (ψυχή λογική), gdyż samym umysłem można kontemplować i pojmować Boga, a obdarzenie umysłem jest dominującą właściwością natury ludzkiej 23 . Oczyszczona dusza może widzieć we własnym umyśle, jak w zwierciadle, obraz Ojca – Słowo 24. Wspomniana trzecia homilia św. Bazylego o słowach „Słuchaj siebie” skupia się na jednym z dwóch poziomów naturalnego poznania Boga – na poznaniu poprzez zrozumiałość, czyli poznaniu Boga poprzez samopoznanie, a dokładniej poprzez poznanie własnego świata wewnętrznego. Jako przedmiot swoich wnikliwych rozważań Bazyli wybiera starotestamentową maksymę z Księgi Powtórzonego Prawa: uważaj na siebie, aby żadne słowo (myśl) nie pozostawało tajemnicą w twoim nieprawym sercu (Deut. 15:9). Innymi słowy, strzeż się, aby w twoim sercu nie pojawiła się bezprawna myśl. Sama Księga Powtórzonego Prawa naznaczona jest szczególną treścią moralną. Takie jest właśnie znaczenie wybranego cytatu w jego pierwszym dosłownym znaczeniu. Jednak św. Bazyli używa tej maksymy jako powodu do głębszej interpretacji. Przemyślał na nowo pierwotne znaczenie moralne cytatu i nadał mu wydźwięk teologiczny. Wasilij przez całą homilię nawiązuje do tego i za każdym razem rozpatruje go w nowym świetle. Jednocześnie stosuje technikę inwersji semantycznej, czyli przegrupowania akcentów semantycznych, i osiąga nieoczekiwany rezultat: cytat ze Starego Testamentu, bazując na jego oczywistym ostrzegawczym znaczeniu, nabiera znaczenia słynnej starożytnej idei „poznaj siebie”. Trzeba powiedzieć, że św. Bazyli nie jest osamotniony w tej zbieżności przepisów starożytnych i Starego Testamentu. Jeszcze przed nim związek między tymi dwoma ideami ustalił Klemens Aleksandryjski. Uważał, że wyrocznię delficką – poznaj siebie (γνῶθι σαυτόν) – zapożyczyli filozofowie greccy od „Mojżesza, który często mówi jaśniej – słuchaj siebie (πρόσεχε σεαυτῷ)” 30. Nieco później twórca tzw. „prawego skrzydła orygenizmu”, jak Czasem nazywany jest orygenizmem typu kapadockiego, św. Grzegorz Cudotwórca dostarcza świadectw praktyki pedagogicznej Orygenesa, której początki sięgają zarówno rodzinnego wykształcenia Bazylego, otrzymanego od Makryny Starszej, uczennicy samego Grzegorza Cudotwórcy, jak i jego teologicznej samokształcenia. Grzegorz Cudotwórca pisze: "Orygenes uczył roztropności, aby dusza była zwrócona ku sobie, a ja pragnęła i starała się poznać siebie. To jest właśnie najpiękniejsze zadanie filozofii: poznawać siebie. I że to właściwie jest zadanie umysłu i że na tym polega roztropność, pięknie mówili starożytni, gdyż w rzeczywistości cnota Boża i ludzka to jedno i to samo, dusza bowiem uczy się widzieć siebie jak w zwierciadle i odbijać w sobie Boski umysł, a jeśli okaże się godna, odnajdzie w ten sposób niewysłowioną drogę przebóstwienia” 31 . Wróćmy do trzeciej homilii św. Bazylego i spróbujmy prześledzić znaczenia, jakie konsekwentnie odsłania w cytacie z Powtórzonego Prawa: 1) zwracaj uwagę na siebie, czyli zwracaj uwagę – to nic innego jak naturalny przejaw instynktu samozachowawczego u istot żywych; 2) w istocie rozumnej, czyli osobie, instynkt ten objawia się świadomie i należy wystrzegać się nie tylko niebezpieczeństwa fizycznego, ale także niebezpieczeństwa duchowego - grzechu; 3) powinieneś zwracać uwagę nie tylko i tyle na swoje ciało i majątek, ale przede wszystkim i głównie na siebie, czyli na centrum swojej istoty. Tutaj Święty zatrzymuje się na chwilę i wyjaśnia: „w końcu nie jesteśmy niczym więcej niż duszą, a raczej umysłem, który jest obrazem naszego Stwórcy” 32. Tym samym wymóg słuchania siebie nabiera nowego znaczenia – słuchaj swojej duszy, a do tego konieczne jest „zbadanie siebie, kim naprawdę jesteś, jaka jest twoja natura” 33 – i to już jest ten sam starożytny nakaz, poznaj siebie. Co samowiedza daje człowiekowi? Bazyli wymienia główne punkty: 1) człowiek jest jedyną ze wszystkich istot stworzonych, „bezpośrednio stworzoną przez Boga” (święty używa tu rzadkiego słowa θεόπλαστος); 2) człowiek jest w stanie osiągnąć stan błogości równy aniołowi (τῶν ἀγγέλων ὁμοτιμίαν) 34; 3) w swojej strukturze wewnętrznej człowiek potrafi odróżnić „część duszy rozsądną i rozsądną od części namiętnej i nierozsądnej” 35. Jednak najważniejszym rezultatem samowiedzy jest możliwość poznania Boga – „dokładne zrozumienie siebie daje wystarczające wskazówki do zdobycia prawidłowego wyobrażenia o Bogu” 36. Ten typ poznania Boga, pod względem stopnia dokładności i wiarygodności uzyskanego poznania, pozostawia daleko w tyle poznanie Boga od kontemplacji Boga świat zewnętrzny, κόσμος. Wasilij przyrównuje duszę ludzką do małego świata, małego wszechświata, μικρὸς διάκοσμος. A św. Bazyli kończy swoją interpretację słów Powtórzonego Prawa cytatem z Psalmu 138, w. 6: Twoja wiedza ode mnie jest przedziwna, uzupełniając ją własnymi słowami: „Uważajcie więc na siebie, abyście słuchali Boga” 39 . Te słowa są szczególnie ważne, ponieważ kończą homilię. Jednakże związek cytatu z jego kontynuacją, a także cały dotychczasowy rozwój myśli pozostaje niezrozumiały bez wnikliwej analizy gramatycznej tego fragmentu Septuaginty i jego porównania z cytatem Bazylego. Tekst Psalmu mówi o nieograniczonej żadnymi granicami wszechwiedzy Boga. Psalm śpiewa o doskonałej i całkowitej wiedzy Boga o człowieku: Doświadczyłeś mnie i poznałeś... Znane są Ci wszystkie moje drogi. Wasilij bierze dokładny cytat z tego Psalmu – ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ, nie dokonując w nim żadnych formalnych zmian, i dokonuje zasadniczego przegrupowania funkcji dopełniacza zaimka wskazującego – Ty (σου) i grupa przyimkowa ἐξ ἐμοῦ. Idea ta w swym pierwotnym założeniu sprowadza się do objawionej prawdy biblijnej – świadectwa stworzenia człowieka na obraz i podobieństwo Boże (Rdz 1,26), na którym leży cała antropologia chrześcijańska. Wśród późniejszych autorów, którzy skorzystali z tej wyrazistej techniki Bazylego Wielkiego, należy wymienić bł. Teodoreta z Cyrusa 42, Jana Filoponusa 43 i św. Jana z Damaszku. Ten ostatni w „Dokładnym wykładzie wiary prawosławnej” napisał rozdz. 25: „Twój umysł będzie zdumiony mną, to znaczy moim urządzeniem” 44. Na początku zaproponowaliśmy rozróżnienie pomiędzy naturalną wiedzą o Bogu a wiedzą objawioną. Wiedza naturalna to wiedza o Bogu na podstawie owoców Jego twórczego działania (διὰ τῶν ποιημάτων), a wiedza objawiona to wiedza o Bogu poprzez Jego energie – działania, interwencje w biegu historii i życiu jednostki. Naturalna wiedza o Bogu jest wiedzą wtórną; kształtuje się na podstawie pośrednich dowodów na Boga jako Stwórcę świata. Wiedza objawiona jest wiedzą bezpośrednią, jest bezpośrednim spotkaniem z Boskością. A to spotkanie następuje w wyniku niezbadanych ruchów Boga w różnych przejawach Boskiej natury. W swoim tak zwanym „małym traktacie teologicznym” (seria listów do św. Amfilochiusza) Bazyli pisze: „Twierdzimy, że znamy naszego Boga z Jego energii, ale nie obiecujemy zbliżyć się do Jego istoty. Bo Jego energie zstępują do nas, ale Jego istota pozostaje niedostępna” 45. A ten przeciwruch jest… wiem, tak jak i jestem znany (1 Kor 13,12). Zauważmy, że ich krąg jest znacznie szerszy i obejmuje wielu pisarzy kościelnych, którzy pozostawili nam swoje własne dziedzictwo pisane, jak np. św. Amfilochius z Ikonium czy Ewagriusz z Pontu. Ostatnio w październiku. W 2009 roku na międzynarodowej konferencji teologicznej PSTGU w Moskwie specjalista teologii kapadockiej Claudio Moreschini po raz kolejny podjął próbę udowodnienia przynależności Ewagriusza z Pontu do tradycji kapadockiej na podstawie nie tylko danych biograficznych, ale także teologicznych. Eunomianie są zwolennikami heretyckiej nauki Eunomiusza, który z kolei był zwolennikiem Ariusza, który udowodnił odmienność Chrystusa od Boga Ojca. Herezję potępiono na II Soborze Ekumenicznym w 381 r. Pneumatomachowie byli heretykami, którzy odrzucali Boskość Ducha Świętego. Ich nauczanie zostało potępione na II Soborze Ekumenicznym. Apolinary Młodszy (ok. 310-po 382) – słynny teolog starożytny, najpierw wierny zwolennik nauczania Kościoła o Trójcy Świętej, następnie twórca heretyckiej nauki o Chrystusie, według której Słowo Wcielone zastąpiło ludzki rozum w postrzeganym człowieku. Herezja została potępiona na II Soborze Ekumenicznym. Efektem ich pracy była kompilacja dzieł Orygenesa, zob.: Orygenes. Filokalia, 1–20. Sur les Ecritures (tekst krytyczny, tłumaczenie, przypisy M. Harla) // Źródła chretiennes (dalej SC). nr 302. Paryż, 1983; Filokalia, 21–27. Sur le libre arbitre (tekst, tłumaczenie, przyp. E. Junod) // SC. nr 226. Paryż, 1976. Sesboue B. Saint Basile i la Trinite. Une acte theologique au IVe siècle. Paryż, 1998. s. 12. Bazyliusz Cezariensis. Homilia in illud: Attende tibi ipsi / wyd. S.Y. Rudberg // L’homelie de Basile de Cesaree sur le mot „observe-toi toi-meme”. Sztokholm, 1962. Uwagę autora na ten tekst zwrócił Yu. A. Shichalin podczas wspólnego czytania zabytków starożytnego pisma chrześcijańskiego i starożytnego pisma na seminarium w rządzie grecko-łacińskim wiosną 2002 r. Bazyliusz Cezariensis. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544. Zobacz na przykład: „Rozum odróżnia to, co zrozumiałe, a uczucie rozróżnia to, co zmysłowe”. – Joanna Chryzostoma. W Iobie. (in catenis) // PG T 64, 609. To rozróżnienie odpowiada parze widzialny – niewidzialny w Credo. Bazyliusz Cezariensis. Homilia w oświeceniu. 3. R. 25. Jak nie przypomnieć sobie słynnego stwierdzenia Kanta: „Dwie rzeczy napełniają duszę zawsze nowym i coraz silniejszym zdziwieniem i zachwytem: niebo gwiaździste nade mną i prawo moralne we mnie...”. Orygenes. De principiis 4. 4. 10 / wyd. H. Gorgemanns i H. Karpp // Origenes vier Bucher von den Prinzipien. Darmstadt, 1976. Amand de Mendietta E. i Rudberg S. Y. Basile de Cesaree. Manuskryt tradycji skierowany do neuf homelies sur l'Hexaemeron. Berlinie, 1980. Bazyliusz Cezariensis. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Cesaree. Homelies sur l'Hexaemeron / wyd. S. Giet // SC. nr 17 bis. Paryż, 1968. Bazyliusz Cezariensis. Homiliae w Psalmach 33 // PG 29, 357. Bazyliusz Cezariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404. Bazyliusz Cezariensis. Epistulae 24 // Św. Bazyli. Litery. 3 tomy / wyd. Y. Courtonne. Paryż, 1957–1966. Na ten temat patrz: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Cesaree. Contre Eunome // SC. nr 299, 305 / wyd. B. Sesboue, G.-M. De Durand, L. Doutreleau. Paryż, 1982–1983; Homiliae w Psalmos 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit // SC. nr 17 bis. Paryż, 1968; Homilia de fide 15 // PG 31, 465. Bazyliusz Cezariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392. Bazyliusz Cezariensis. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345. Bazyliusz Cezariensis. Homiliae w Psalmach 32 // PG 29, 329. Atanazy. Contra gentes i de incarnatione 30–31 / wyd. R. W. Thomson. Oksford, 1971. Klemens. Stromata II 15. 70 / wyd. O. Stahlin i wsp. // Clemens Alexandrinus. tomy 2–3. Berlin, 1960–1970. Gregorius Taumaturgus. W Origenes oratio panegyrica 11 // Gregoire le Thaumaturge. Remerciement a Origene suivi de la lettre d’Origene a Gregoire / wyd. H. Crouzel // SC. nr 148. Paryż 1969. Bazyliusz Cezariensis. Homilia w oświeceniu. R. 26. Za. autor; Synod. tłumaczenie: Twoja wiedza jest dla mnie cudowna. – wyd. Bazyliusz Cezariensis. Homilia w oświeceniu. R. 37. Bazyliusz Cezariensis. Heksaemeron 9. 6. (Ps-) Bazyliusz. De createe hominis sermo primus / wyd. H. Horner // Opera Gregorii Nysseni / wyd. W. Jaeger i in. Lejda, 1921–. Dodatek Leiden, 1972, s. 4–5. Anonimowe tłumaczenie z niewielką poprawką pochodzi z: Pierwsza rozmowa św. Bazylego z Cezarei o stworzeniu człowieka na obraz... // Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1972. nr 1. s. 30–31. Teodoret. De opatrznościowe oracje decem // PG 83, 608.