Како да се запознае Бог. Василиј Велики на спознавањето на Бога

Епистемологијата, односно доктрината на знаењето, заслужено зазема огромно место во традициите на европската филозофија. Токму овој дел од теоретското знаење ги открива најфундаменталните и најцелосните изложби на големите филозофски системи на антиката. Во модерната европска филозофија, генерално, стана сосема невозможно да се започне со градење на метафизички систем без да се постигне кристална јасност во нечии идеи за природата на знаењето како такво. Затоа, од Декарт и Хобс до Кант и Хегел, теоријата на знаење беше примарен предмет на филозофската рефлексија. Ова важи и за христијанската теологија од светоотечкиот период. Најголемите таксономисти на теолошкото учење на Црквата темелно ги промислиле и експериментално ги потврдиле теоретските предуслови на теолошкото знаење 1 . Еден од илустративните примери за ваквото разбирање на можностите и начините за стекнување доверливо богословско знаење е искуството на богословската епистемологија на свети Василиј Велики. Повеќе од 1600 години не делат од времето на Големите Кападокијци. Сепак, нивниот имиџ не избледува низ вековите. Нивната мисла претставува неисцрпен извор на теолошка инспирација. Нивното наследство ги охрабрува научниците повторно и повторно да се обидат научно толкување на различни аспекти од нивните учења, бидејќи нивната теологија е општо признаена како примерна. Меѓу тројцата Кападокијци 2, Свети Василиј заслужено го зазема првото место. Тој се покажа како јасен водач не само за неговиот помлад брат Григориј Ниски, туку и за неговиот постар пријател Григориј Богослов. Во многу области на теолошката и црковната дејност, токму тој го направи првиот чекор; потоа го следеа и двајцата Григориј. Свети Василиј го презеде водството во суровата теолошка конфронтација со Евномјаните 3; го кажа и првиот збор во спорот со пневматомахите 4; тој беше првиот што ги разоткри грешките на Аполинарис 5 . Василиј прв почнал со подвижнички подвизи; тој прв тргна по патот на црковната служба; бил првиот што станал епископ и на негово инсистирање и Григориј Ниски и Григориј Богослов го прифатиле епископскиот чин. На одредени теолошки позиции и свети Василиј се нашол пред своите најблиски истомисленици. Конкретно, прашањата за спознанието за Бог ги размислувал тој, очигледно, пред нив. Вниманието на Василиј кон прашањата на теолошката гносеологија може да биде привлечено, од една страна, од теолошкото наследство на Ориген, кое го проучувал заедно со Григориј Богослов за време на неговите подвижници во Аниса во раните 360-ти. 6 Од друга страна, учествувајќи во споровите на Аријан, тој не можеше да го игнорира фундаменталното прашање - проблемот со познавањето на Бога. На крајот на краиштата, неговиот главен противник Евномиј тврдеше дека има совршено познавање на Божествената суштина. Свети Василиј имал еден непосреден претходник во овие работи - свети Атанасиј Александриски, меѓутоа, пред судирот на Василиј со Евномиј, како што забележал одличниот експерт за патристика и издавач на трактатот на Свети Василиј „Против Евномиј“ Б. Сесбује, теолошките спорови „не достигнаа такво ниво на рационална аргументација“ 7, така што може цврсто да се тврди дека токму Василиј Велики ја донесе теолошката епистемологија на квалитативно ново ниво. Прашањата за богопознанието светителот ги допира во своите големи и мали дела: во трактатите „Против Евномиј“ и „За Светиот Дух“, во разговорите на Шестиот ден и во толкувањата на псалмите, со писма, особено во таканаречениот „мал богословски трактат“ - циклус писма (писма од I2366loium до 23). разни беседи и аскетски списи. Но, во најконцентрирана форма тој ги поставува овие прашања во својата трета проповед за библиските зборови „пазете се себеси“ 8 . Би сакал подетално да се задржам на содржината на ова вистинско теолошко ремек-дело на Василиј Велики, но најпрвин потребно е да се скицира општиот опсег на теми во теолошката епистемологија. Изворите на знаење за Бог обично се разликуваат во два најопшти типа - докази за создадениот Бог и докази за божествено потекло. Првиот тип обично се поврзува со природно откровение (откровение во создадената природа), вториот со натприродно откровение (Божествени дејства или енергии). Кон ова сфаќање се придржува и свети Василиј. Познавањето за Бога во создадената природа го нарекува „сознание од делата на создавањето, според плодовите на божествената креативност“ (διὰ τῶν ποιημάτων), а откриеното знаење како „знаење добиено од божествените интервенции, манифестации или движења“ во светот и текот на историјата (ἐκ τῶν ἐνεργειῶν τοῦ Θεοῦ) 9 . Познавањето на вториот вид, откриено од Бога, е потврдено првенствено во Светото Писмо и во Црковното Предание. И знаеме дека одредено ограничено знаење за Бога, втиснато во создадената природа, му е достапно на човекот и од многубројните сведоштва на Светото писмо и од универзалното човечко религиозно искуство. Познавањето на Бога од делата на создавањето, пак, е поделено на два вида по линијата на сетилото - разбирливо или бестелесно, како што древните често го дефинираа ноуменот 10: 1) познавање на сетилото - разгледување на природата, светот што го опкружува човекот и неговата сопствена физичка структура (сп. Рим. 1:19-20 - Зашто Бог им покажал што може да им биде очигледно. видливи се невидливите нешта, Неговата вечна моќ и Божество, од создавањето на светот преку гледање на креациите); 2) познавање на разбирливото - размислување за човечката душа, создадена по образ и подобие Божјо (1. Мој. 1:26 - ... да го создадеме човекот по Наш лик и по Наше подобие). За да ги разбере таквите различни слоеви на постоење како што се сетилните и разбирливите, човекот има способност за сетилна и ментална перцепција. Василиј пишува: „...способноста за перцепција е двојна: со физичкиот вид го набљудуваме видливото, а со интелектуалните способности на душата се свртуваме кон проучувањето на бестелесното (τῇ θεωρίᾳ τῶν ἀσωμάτων)“ 11 . Меѓу претходниците на светецот, Ориген зборува за вториот вид на знаење - разбирањето на разбирливото: „разбирливото треба да се испитува не со телесен сетило, туку со некое друго, што се нарекува Божествено чувство (sensus divinus)“ 12. Да почнеме со прашања за сетилна перцепција. Секогаш кога во своите списи и проповеди свети Василиј се свртува кон создадениот свет, тој се стреми кон една единствена цел - познание на Бога и доведување на своите слушатели и читатели до спознанието за Бога. Во неговото последно големо дело - Коментари на шестиот ден - тој дава христијанска слика за создавањето и постоењето на светот. За значењето на ова дело сведочи и фактот што набргу по неговото појавување, современикот на Василиј, свети Амвросиј Милански, се нафатил да ги преведе Василиевите Шест дена на латински со многу мали свои додатоци. Во текот на многу векови, бројни византиски автори, имитирајќи го свети Василиј, ги составиле своите Шест дена. За распространетоста на Шестоднев Василиј сведочи и богатата традиција на ракопис што ја проучувале европските научници E. Aman de Mendietta и Stig Rudberg 13 . Значи, сведоштвото на целиот создаден свет и целата светска историја за Свети Василиј лежи во едно - „светот е училиште и училиште за познавање на Бога“ 14, во кое „рационалните суштества се учат на знаење за Бога и каде, преку разгледување на видливото и разумното, умот се насочува кон созерцание на невидливото“ 15. подготвен за подвигот на заедница со Бога во созерцанието на природата 16 и Соломон, кој се сврте кон создадената природа и го виде непознатото во неа 17. За Бог сведочат не само огромниот простор на вселената и големината на астрономските предмети, туку и најнезначајните суштества по големина - „сè носи траги од овој творец, сè што е видливо: се однесува на невидливото или, како што вели свети Василиј во едно писмо: „појавите се знаци на невидливиот свет“ 18. Во овој тип на богопознание - познавање на Бог од делата на создавањето - важна е една дијалектичка техника: секогаш кога се разбира Бог како Создател на светот, неопходно е да се апстрахира од новонастанатата сетилно-физичка претстава и да се пренесе во повисока духовна реалност, земајќи ги предвид ограничувањата и основната нецелосност на доказите за создадениот свет 19. ноумен (разбирлив) е многу проѕирен. Развивајќи ги овие идеи, Свети Василиј дава свој придонес во разјаснувањето на христијанското учење за логоите што ги расфрла Создателот во создадениот свет. Се навраќа на апологетите - маченикот Јустин Филозоф и Теофил Антиохиски - и завршува со складниот систем на свети Максим Исповедник. Василиј тврди дека „во светот постојат одредени логоа на првобитната мудрост, вградени во универзумот пред секое создавање“ 20 и праведниците можат да ги сфатат овие логоа како план на Создателот за Неговото создавање 21. Така, небесата и поредокот на светскиот поредок служат како водичи на верата, 22 што го водат познавачот до единствениот Творец и Слово. Еден од можните теолошки извори за епистемологијата на Василиј Велики беше раното дело на Атанасиј Александриски „За незнабошците“. Својата визија за познанието на Бога во создадениот свет свети Атанасиј ја изложува во поинаков редослед – најпрвин, познавање на Божественото преку самоспознавање, потоа – познание во надворешниот свет. Мислите на Атанасиј се сведуваат на следново: патот кон Бога е отворен за сите луѓе без исклучок, а тој пат е разумната душа (ψυχή λογική), бидејќи само со помош на умот може да се созерцува и да се разбере Бог, а надареноста со умот е доминантно својство на човековата природа 23 . Откако се очисти, душата може во својот ум да го види ликот на Отецот, како во огледало - Словото 24. За свети Атанасиј, видливиот свет служи како дополнување на внатрешното Божјо познание. Од светскиот поредок и хармонијата на создадените нешта или од откриените дела, како со букви, може да се разбере Создателот. Набљудувајќи го сводот на небото, текот на сонцето и месечината, движењата на другите ѕвезди по ист редослед, станува јасно дека тие не се движат сами, туку се движат од Создателот; На тоа укажува и комбинацијата на спротивности во природата - оган и студ, зима и лето, земја и вода, машко и женско; како резултат на нивната поврзаност, не постои конфликт на спротивности, туку еден вид плоден интегритет 25. Редот, пропорционалноста, подобрувањето, хармоничното спојување на светот укажуваат на единствен Господ - Словото 26. Бидејќи создавањето настанало со збор, мудрост и знаење, единствениот Творец на сè е Словото Божјо 27 . За Атанасиј, Словото е универзално рационално начело на битието, жив Бог, кој има основа само во Себе (αύτοσοφία - Самата мудрост, αυτολόγος - Самиот збор, αυτοδύναμις - Самата моќ, αυτοφῶς - Самиот Светлина, αυτοἀλήθεια – Самата вистина, αυτοδικαιοσύνην – Rf); кој го негира е луд 28. Напротив, кој го гледа ова начело во вселената и во сопствената душа Го познава Бога 29. Споменатата трета проповед на свети Василиј за зборовите „Слушај се себеси“ е насочена кон едно од двете нивоа на природното познание на Бога - на познанието преку разбирливото, односно познанието на Бога преку самоспознанието, поточно преку познавањето на внатрешниот свет. Предмет на неговото внимателно разгледување, Василиј ја избира старозаветната максима од Второзаконие: внимавај на себе, за ниту еден збор (мисла) да не биде тајна во твоето срце на беззаконие (5. Мојсеева 15:9). Со други зборови, внимавајте да не ви се појави беззаконска мисла во срцето. Самата книга Второзаконие е обележана со посебна морална содржина. Токму тоа е значењето на избраниот цитат во неговата прва буквална смисла. Меѓутоа, свети Василиј ја користи оваа максима како причина за подлабоко толкување. Тој го преиспитува примарното морално значење на цитатот и му дава теолошка резонанца. Во текот на целата проповед, Василиј се осврнува на неа и секој пат ја разгледува во ново светло. Во исто време, тој ја користи техниката на семантичка инверзија, односно преуредување на семантичките акценти и постигнува неочекуван резултат: старозаветниот цитат, врз основа на неговото очигледно предупредувачко значење, го добива значењето на познатата античка идеја, спознај се себеси. Мора да се каже дека Свети Василиј не е сам во оваа конвергенција на антички и старозаветни рецепти. Уште пред него врската меѓу овие две идеи ја воспоставил Климент Александриски. Тој верувал дека Делфиското пророштво - спознај се себеси (γνῶθι σαυτόν) - го позајмиле грчките филозофи од „Мојсеј, кој често зборува појасно - слушај се себеси (πρόσεχε σεαυτῷ)“ 30. Нешто подоцна, основачот на таканареченото „десно крило на оригенизмот“, како што понекогаш се нарекува оригенизам од типот Св. Чудотворец дава докази за педагошката практика на Ориген, која датира и од семејното образование на Василиј, добиено од Макрина Постариот, ученик на самиот Григориј Чудотворец, и од неговото теолошко самообразование. Григориј Чудотворец пишува: „Ориген научи да се биде разумен, за душата да се сврти кон себе и јас да посакувам и да се трудам да се спознаам себеси. Ова е навистина најубавата задача на филозофијата: спознај се себеси. И дека тоа е всушност задача на умот и дека тука лежи разумноста, тоа убаво го кажале старите, бидејќи во реалноста Божествената и човечката доблест се едно исто, затоа што душата се тренира да се гледа себеси како во огледало и да го рефлектира Божествениот ум во себе, и ако се покаже дека е достоен, ќе го најде неискажливиот пат на обожение31. Да се ​​вратиме на третата проповед на свети Василиј и да се обидеме да ги следиме значењата што тој доследно ги открива во цитатот од Второзаконие: 1) внимавај на себе, односно внимавај - тоа не е ништо повеќе од природна манифестација на инстинктот на самоодржување кај живите суштества; 2) во разумно битие, односно личност, овој инстинкт се манифестира свесно и мора да се пази не само од физичката, туку и од духовната опасност - гревот; 3) треба да внимавате не само и не толку на вашето тело и имот, туку пред сè и главно на себе, односно на центарот на вашето битие. Овде светителот накратко застанува и појаснува: „на крајот на краиштата, ние не сме ништо повеќе од душата, поточно, умот, кој е ликот на нашиот Создател“ 32. Така, барањето да се слушате себеси добива ново значење - слушајте ја својата душа, а за ова е неопходно да се „испитате себе си, кој сте навистина, каква е вашата природа“ 33 - и ова е веќе древен, истото е познато. Што му дава на човекот самоспознавањето? Василиј ги наведува главните точки: 1) човекот е единствениот од сите создадени суштества, „директно создаден од Бога“ (тука светителот го користи реткиот збор θεόπλαστος); 2) човек е способен да постигне состојба на блаженство еднаква на онаа на ангел (τῶν ἀγγέλων ὁμοτιμίαν) 34; 3) во својата внатрешна структура, човекот е способен да го разликува „разумниот и разумниот дел на душата од страсниот и неразумниот“ 35. Но, најзначајниот резултат на самоспознанието е можноста за спознание на Бога - „точното разбирање на самиот себе дава доволно водство за стекнување на правилна идеја за овој вид на спознание на Бога и степенот на вештината на Бог“ 36. на стекнатото знаење, го остава далеку зад себе познанието за Бог од созерцанието на надворешниот свет, κόσμος. Василиј ја споредува човечката душа со мал свет, мал универзум, μικρὸς διάκοσμος. Основата за познавање на Бога преку самоспознанието лежи во богоподобноста на човечката душа, што Василиј го потврди на почетокот на проповедта: „Како што душата е бестелесна, така и Бог е бестелесен; човечката душа не е ограничена во просторот како Бог, нема видливи контури, бои и сл., туку е препознатлива τῶν ἐεργ3ν» (Ἐν) Меѓутоа, не само душата сведочи за Бога, туку и структурата на човечкото тело, подложна на интервенција на времето и болеста. Василиј зборува за анатомските карактеристики на човечкото тело, врз основа на антрополошките сознанија од доцната антика: правилен раст, виткост на личноста, кохерентност и хармонија на сетилата и нивната локација во структурата на телото - сето тоа заедно сведочи за високиот план на Создателот. А свети Василиј своето толкување на зборовите од Второзаконие го завршува со цитат од Псалм 138, стих 6: Твоето знаење од мене е чудесно дополнувајќи го со неговите зборови: „Па внимавајте на себе, за да внимавате на Бога“ 39 . Овие зборови се особено важни затоа што ја завршуваат проповедта. Меѓутоа, врската меѓу цитатот и неговото продолжување, како и целиот претходен развој на мислата, останува неразбирлива без внимателна граматичка анализа на овој пасус во Септуагинтата и неговата споредба со цитатот во Василиј. Текстот на Псалмот зборува за сезнајноста на Бога, неограничена со никакви граници. Псалмот пее за Божјото совршено и целосно познавање на човекот: Ти ме испитуваше и знаеш... сите мои патишта ти се познати. Василиј го зема точниот цитат од овој Псалм - ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ, без да направи никакви формални промени во него и презема фундаментално преуредување на функциите на генитивот на показната заменка - Ти (σου) и предлошката група ἐξ ἐμοῦ. 1) Наместо genitivus subjectivus на грчкиот текст на Псалмот - γνῶσίς σου 'Твоето знаење', односно знаењето што Ти припаѓа, Василиј овде нагласува genitivus objectivus - γνῶσίς σου 'познание за Тебе', односно знаење за Тебе. 2) Наместо genetivus comparationis со предлогот ἐξ ἐμοῦ – „(Вашето знаење) во споредба со моето“, тој става genetivus separationis ἐξ ἐμοῦ – „преку“ или „од мене“, „засновано на знаењето за мене“. Така, наместо познатиот стих Пс 139:6: Прекрасно е твоето знаење од мене (Прекрасно е твоето знаење во споредба со моето), ние добиваме: Прекрасно е знаењето за Тебе преку мене (Прекрасно е знаењето за Тебе што го прими преку знаењето за мене). Такво значење на оваа фраза нема да најдеме ниту во самиот Псалм, ниту во древните текстови кои ни се достапни, а кои му претходат на Свети Василиј. Се разбира, такво значење нема во ниту еден древен или современ превод на овој псалм, бидејќи секој превод се стреми верно да го следи значењето на преведениот текст. И Василиј му дава на ова место фундаментално ново значење. Ова е јасно храбро авторско премислување, дизајнирано да ја потврди главната идеја на Светителот: најверниот начин на спознание на Бога меѓу изворите што му се достапни на човекот во создадениот свет е патот на самоспознанието. За Василиј ова преуредување е толку драго што прибегнува кон него уште два пати: во последниот дел од Шестоднев и во текст што најверојатно му се припишува, иако можеби му припаѓа на автор од неговиот потесен круг. Во двата случаи, промената на вообичаената функција на случајот е оправдана и конкретно објаснета, без да се остави најмала нејасност во разбирањето на мислата на Светителот. Во Шестиот ден, во последниот, деветти разговор на темата за човечкото создавање, Василиј пишува: „...не е толку небото и земјата што водат до спознанието за Бога, туку нашата сопствена структура, ако некој внимателно се проучува себеси, како што вели пророкот: Прекрасно е да те запознаам преку мене (Пс 139:6), односно, испитувајќи се себеси за супериорноста на твојата 40, ја разбрав. Уште подетално толкување на цитатот од Псалм 139 е содржано во текстот на Дискурси за создавањето на човекот (Clavis Patrum Graecorum 3215 / Ed. M. Geerard et all. Turnhout, 1983–1998), чија автентичност ја бранеше Мајкл Ван Есброек. Овој текст дополнително ја разјаснува првобитната мисла на Василиј Велики: „Ние имаме тенденција да го проучуваме небото повнимателно од нас самите. Не занемарувајте го чудото содржано во вас. Вие сте убедени во вашата безначајност, но понатамошното размислување ќе ја открие вашата големина. Затоа мудриот Давид, кој совршено знае да се спознае себеси, рече: „Прекрасно е што те познавам преку мене. Знаеш како – преку мене (ποθεν; ἐξ ἐμοῦ) Сфаќајќи ја сета сложеност и мудроста со која е структуирано моето тело, јас го разбрав големиот Создател“ 41. Мислата на Свети Василиј во овој случај е во директна врска. Во својата првобитна основа, оваа идеја се сведува на откриената библиска вистина - сведоштвото за создавањето на човекот според Божјиот лик и подобие (1. Мој. 1:26), што е во основата на целата христијанска антропологија. Меѓу подоцнежните автори кои ја искористиле оваа експресивна техника на Василиј Велики, треба да ги споменеме блажениот Теодорит Кирски 42, Јован Филопон 43 и Свети Јован Дамаскин. Последниот напишал во „Точно изложување на православната вера“ погл. 25: „Твојот ум ќе се зачуди од мене, односно од мојот уред“ 44. На почетокот предложивме разлика помеѓу природното спознание за Бога и откриеното знаење. Природното знаење е знаење за Бога преку плодовите на Неговата творечка активност (διὰ τῶν ποιημάτων), а откриеното знаење е познание за Бога преку Неговите енергии - дејства, интервенции во текот на историјата и во животот на поединецот. Природното спознание за Бог е секундарно знаење; таа е формирана според индиректни докази за Бога како Творец на светот. Откриеното знаење е директно знаење, тоа е директна средба со Божественото. И оваа средба се јавува како резултат на неуки Божји движења во различни манифестации на Божествената природа. Во својот таканаречен „мал теолошки трактат“ (низа писма до свети Амфилохиј), Василиј пишува: „Потврдуваме дека го познаваме нашиот Бог од Неговите енергии, но не ветуваме дека ќе се доближиме до Неговата суштина. 13:12). Така, едно од најверодостојните сведоштва на Божественото откровение и достапно за секого е сведоштвото на нашата душа, создадена по образ и подобие Божјо. Колку движењата или енергиите на душата се блиску до сликата на Бога вградена во неа, толку директно сведочат за Бога. Така, во создаденото се појавува несоздаденото. Се разбира, ова внатрешно искуство на спознанието за Бог на никаков начин не е замисливо надвор од црковната традиција. Тоа претпоставува строго дефинирана морална и аскетска подготовка. Сепак, ова е тема за друг разговор. Свети Јован Дамаскин ја започнува својата трилогија „Изворот на знаењето“ вака: „Нема ништо повредно од знаењето, бидејќи знаењето е светлина на разумната душа“. – Дела на свети Јован Дамаскин. Извор на знаење. М., 2002. Стр. 55. Да забележиме дека нивниот круг е многу поширок и опфаќа многу црковни писатели кои ни оставиле свое пишано наследство, на пример, свети Амфилохиј Икониски или Евагриј Понтски. Неодамна, во октомври. Во 2009 година, на меѓународната теолошка конференција на PSTGU во Москва, специјалист за кападокиска теологија, Клаудио Морескини, повторно се обиде да докаже дека Евагриј од Понт и припаѓа на кападокиската традиција врз основа на не само биографски, туку и теолошки податоци. Евномијците се поддржувачи на еретичкото учење на Евномиј, кој пак бил следбеник на Ариј, кој ја докажал разликата на Христос со Бог Отецот. Ереста била осудена на Вториот вселенски собор во 381 година. Пневматомахите биле еретици кои го отфрлале Божеството на Светиот Дух. Нивното учење било осудено на Вториот Вселенски Собор. Аполинарис Помладиот (околу 310-по 382) - познат антички теолог, најпрвин верен поддржувач на црковното учење за Света Троица, потоа основач на еретичкото учење за Христос, според кое Воплотеното Слово го заменило човечкиот разум во согледаното човечко суштество. Ереста била осудена на Вториот вселенски собор. Резултатот од нивната работа беше компилација од делата на Ориген, види: Ориген. Филокалија, 1–20. Sur les Ecritures (критички текст, превод, белешки од М. Харл) // Sources chretiennes (во натамошниот текст SC). бр.302. Париз, 1983 година; Филокалија, 21–27. Sur le libre arbitre (текст, превод, забелешка од Е. Јунод) // SC. бр.226. Париз, 1976 г. Sesboue B. Saint Basile et la Trinite. Une acte theologique au IVe siècle. Париз, 1998. стр. 12. Василиј Цезариенсис. Homilia in illud: Attende tibi ipsi / Ед. С.Ј. Рудберг // L’homelie de Basile de Cesaree sur le mot ‘набљудува-тои тоа-меме’. Стокхолм, 1962. Вниманието на авторот кон овој текст го привлече Ју. А. Шичалин за време на заедничко читање на споменици на античко христијанско и античко писмо на семинар во грчко-латинскиот кабинет во пролетта 2002 година. Василиј Цезариенсис. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544. Види, на пример: „Разумот го разликува разбирливото, а чувството го разликува разумното“. – Јоан Хрисостом. Во Иоб. (во catenis) // PG T 64, 609. Оваа разлика одговара на парот видливо - невидливо во Символот на верата. Василиј Цезариенсис. Хомилија во просветлување. 3. R. 25. Како да не се потсетиме на познатата изјава на Кант: „Две работи секогаш ја исполнуваат душата со ново и сѐ посилно изненадување и стравопочит: ѕвезденото небо над мене и моралниот закон во мене...“. Оригенес. De principiis 4. 4. 10 / Ед. H. Gorgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bucher von den Prinzipien. Дармштад, 1976 година. Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Cesaree. Традиционална манускритска режија на неуф домашните на л'Хексамерон. Берлин, 1980 година. Василиј Цезариенсис. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Cesaree. Homelies sur l'Hexaemeron / Ед. С. Гиет // Кометал. бр.17 бис. Париз, 1968 година. Василиј Цезариенсис. Homiliae in Psalmos 33 // PG 29, 357. Василиј Цезариенсис. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404. Василиј Цезариенсис. Epistulae 24 // Свети Василиј. Писма. 3 тома / Ед. Y. Courtonne. Париз, 1957-1966 година. За ова види: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Cesaree. Contre Eunome // SC. Бр. 299, 305 / Ед. B. Sesboue, G.-M. De Durand, L. Doutreleau. Париз, 1982–1983; Homiliae in Psalmos 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit // SC. бр.17 бис. Париз, 1968 година; Homilia de fide 15 // PG 31, 465. Василиј Цезариенсис. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392. Василиј Цезариенсис. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345. Василиј Цезариенсис. Homiliae in Psalmos 32 // PG 29, 329. Атанасиј. Contra gentes и de incarnatione 30–31 / Ед. Р. В. Томсон. Оксфорд, 1971 година. Клеменс. Стромата II 15. 70 / Ед. О. Сталин и сите // Clemens Alexandrinus. Vols. 2–3. Берлин, 1960-1970 година. Грегориј Тауматург. In Origenes oratio panegyrica 11 // Gregoire le Thaumaturge. Remerciement a Origene suivi de la lettre d’Origene a Gregoire / Ед. H. Crouzel // SC. бр.148. Париз, 1969 г. Василиј Цезариенсис. Хомилија во просветлување. Р. 26. Пер. автор; Синодот. превод: Вашето знаење ми е чудесно. – Ед. Василиј Цезариенсис. Хомилија во просветлување. Р. 37. Василиј Цезариенсис. Хексаемерон 9. 6. (Пс-) Василиј. Decreatione hominis sermo primus / Ед. Х. Хорнер // Грегори Нисени опера / Ед. W. Jaeger et al. Лајден, 1921-. Suppl. Leiden, 1972, стр. 4–5. Анонимен превод со мала измена е даден од: Првиот разговор на свети Василиј Кесариски за создавањето на човекот според сликата... // Весник на Московската патријаршија. 1972. бр. 1. стр. 30–31. Теодорит. De providential orations decem // PG 83, 608. „Како што вели Давид: „Твоето знаење ми е прекрасно, високо е, не можам да го разберам! - односно: свртувајќи го погледот кон себе и согледувајќи го Твојот план за мене, веднаш стекнав чудесно знаење за Тебе. – Joannis Philoponi de opificio mundi libri vii / Ед. W. Reichardt. Лајпциг, 1897 година. Стр. 57. Јоана Дамаскин. Expositio fidei 2. 11. 25 // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Vol. 2. Берлин, 1973 година; Превод на руски: Дела на свети Јован Дамаскин. Извор на знаење. Стр. 207. Василиј Цезариенсис. Epistulae 234. 1.