Comment connaître Dieu. Basile le Grand sur la connaissance de Dieu

L'épistémologie, c'est-à-dire la doctrine de la connaissance, occupe à juste titre une place primordiale dans les traditions de la philosophie européenne. C'est cette partie des connaissances théoriques qui révèle les exposés les plus fondamentaux et les plus complets des grands systèmes philosophiques de l'Antiquité. Dans la philosophie européenne moderne, en général, il est devenu totalement impossible de commencer à construire un système métaphysique sans parvenir à une clarté cristalline dans ses idées sur la nature de la connaissance en tant que telle. Ainsi, de Descartes et Hobbes à Kant et Hegel, la théorie de la connaissance a été le principal sujet de réflexion philosophique. Cela est également vrai de la théologie chrétienne de la période patristique. Les plus grands taxonomistes de l'enseignement théologique de l'Église ont soigneusement réfléchi et étayé expérimentalement les conditions théoriques de la connaissance théologique 1 . L'un des exemples illustrant ce type de compréhension des possibilités et des moyens d'acquérir des connaissances théologiques fiables est l'expérience de l'épistémologie théologique de saint Basile le Grand. Plus de 1600 ans nous séparent de l'époque des Grands Cappadociens. Cependant, leur image ne s’estompe pas au fil des siècles. Leur pensée représente une source inépuisable d’inspiration théologique. Leur héritage encourage les chercheurs à tenter encore et encore une interprétation scientifique de divers aspects de leur enseignement, puisque leur théologie est généralement reconnue comme exemplaire. Parmi les trois Cappadociens 2, Saint Basile occupe à juste titre la première place. Il s'est avéré être un leader incontesté non seulement pour son jeune frère Grégoire de Nysse, mais aussi pour son ami aîné Grégoire le Théologien. Dans de nombreux domaines de l'activité théologique et ecclésiale, c'est lui qui a fait le premier pas ; il fut ensuite suivi par les deux Grégory. Saint Basile a pris la tête de la dure confrontation théologique avec les Eunomiens 3 ; il a également dit le premier mot de la dispute avec les pneumatomaques 4 ; il fut le premier à dénoncer les erreurs d'Apollinaris 5 . Vasily fut le premier à commencer des actes ascétiques ; il fut le premier à emprunter la voie du service religieux ; fut le premier à devenir évêque, et c'est sur son insistance que Grégoire de Nysse et Grégoire le Théologien acceptèrent le rang épiscopal. Dans certaines positions théologiques, saint Basile s'est également retrouvé en avance sur ses proches partageant les mêmes idées. En particulier, les questions de la connaissance de Dieu ont été réfléchies par lui, apparemment, avant eux. L'attention de Basile sur les questions d'épistémologie théologique pourrait être attirée, d'une part, par l'héritage théologique d'Origène, qu'il a étudié avec Grégoire le Théologien lors de ses exercices ascétiques à Anissa au début des années 360. 6 D'un autre côté, ayant participé aux disputes ariennes, il ne pouvait ignorer la question fondamentale : le problème de la connaissance de Dieu. Après tout, son principal adversaire Eunome affirmait qu'il avait une parfaite connaissance de l'essence divine. Saint Basile a eu un prédécesseur immédiat dans ces domaines - Saint Athanase d'Alexandrie, cependant, avant la confrontation de Basile avec Eunome, comme le souligne l'excellent expert en patristique et éditeur du traité de Saint Basile « Contre Eunome » B. Sesbuye, les disputes théologiques « n'ont pas atteint un tel niveau d'argumentation rationnelle » 7, on peut donc affirmer avec fermeté que c'est Basile le Grand qui a amené l'épistémologie théologique à un niveau qualitativement nouveau. Le saint aborde les questions de connaissance de Dieu dans ses grandes et petites œuvres : dans les traités « Contre Eunome » et « Sur le Saint-Esprit », dans les conversations du sixième jour et dans les interprétations des psaumes, dans les lettres, notamment dans le soi-disant « petit traité théologique » - un cycle de lettres (lettres 233-236) à saint Amphilochius d'Iconium, dans diverses homélies et écrits ascétiques. Mais sous la forme la plus concentrée, il soulève ces questions dans sa troisième homélie sur les paroles bibliques « prenez garde à vous-mêmes » 8 . Je voudrais m'attarder en détail sur le contenu de ce véritable chef-d'œuvre théologique de Basile le Grand, mais il faut d'abord décrire l'éventail général des sujets de l'épistémologie théologique. Les sources de connaissance sur Dieu sont généralement distinguées en deux types les plus généraux : la preuve de la création de Dieu et la preuve de l'origine divine. Le premier type est généralement associé à la révélation naturelle (révélation dans la nature créée), le second à la révélation surnaturelle (actions ou énergies divines). Saint Basile adhère également à cette compréhension. Il appelle la connaissance de Dieu dans la nature créée « la connaissance issue des œuvres de la création, selon les fruits de la créativité divine » (διὰ τῶν ποιημάτων), et la connaissance révélée comme « la connaissance obtenue à partir d'interventions, de manifestations ou de mouvements divins » dans le monde et au cours de l'histoire (ἐκ τῶν). ἐνεργειῶν τοῦ Θεοῦ) 9 . La connaissance du deuxième type, révélée par Dieu, est attestée principalement dans les Saintes Écritures et dans la Tradition de l'Église. Et nous savons qu'une certaine connaissance limitée de Dieu, imprimée dans la nature créée, est accessible à l'homme à la fois par de nombreux témoignages des Saintes Écritures et par l'expérience religieuse humaine universelle. La connaissance de Dieu à partir des œuvres de la création, à son tour, est divisée en deux types selon la ligne sensorielle - intelligible ou incorporelle, comme les anciens définissaient souvent le nouménal 10 : 1) la connaissance sensorielle - la considération de la nature, du monde qui entoure l'homme et de sa propre structure physique (cf. Rom. 1 : 19-20 - Car ce qu'on peut connaître de Dieu leur est évident, parce que Dieu le leur a montré. Car ses choses invisibles, sa puissance éternelle et sa divinité, de la création du monde à travers la visualisation des créations sont visibles) ; 2) connaissance de l'intelligible - considération de l'âme humaine, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu (Gen. 1 :26 - ... créons l'homme à notre image et à notre ressemblance). Pour comprendre des couches d'existence aussi différentes que le sensoriel et l'intelligible, une personne possède les capacités de perception sensorielle et mentale. Vasily écrit : « … la capacité de perception est double : avec la vision physique, nous observons le visible, et avec les capacités intellectuelles de l'âme, nous nous tournons vers l'étude de l'incorporel (τῇ θεωρίᾳ τῶν ἀσωμάτων) » 11 . Parmi les prédécesseurs du Saint, Origène parle du deuxième type de connaissance - la compréhension de l'intelligible : « l'intelligible doit être examiné non avec un sens corporel, mais avec un autre, qui est appelé le sens divin (sensus divinus) » 12. Commençons par les questions de perception sensorielle. Chaque fois que saint Basile se tourne vers le monde créé dans ses écrits et ses sermons, il poursuit un seul objectif : la connaissance de Dieu et amener ses auditeurs et lecteurs à la connaissance de Dieu. Dans son dernier grand ouvrage – Commentaires sur le sixième jour – il dresse un tableau chrétien de la création et de l'existence du monde. L’importance de cette œuvre est mise en évidence par le fait que peu après sa parution, le contemporain de Basile, saint Ambroise de Milan, entreprit une traduction des Six Jours de Basile en latin avec des ajouts très mineurs de sa part. Au cours de plusieurs siècles, de nombreux auteurs byzantins, à l'imitation de saint Basile, ont rédigé leurs Six Jours. La prédominance de Chestodnev Vasily est également attestée par la riche tradition manuscrite étudiée par les scientifiques européens E. Aman de Mendietta et Stig Rudberg 13 . Ainsi, le témoignage de l'ensemble du monde créé et de toute l'histoire du monde pour saint Basile réside en une chose - « le monde est une école et une école pour la connaissance de Dieu » 14, dans laquelle « les êtres rationnels apprennent la connaissance de Dieu et où, à travers la considération du visible et du sensible, l'esprit est dirigé vers la contemplation de l'invisible » 15. Vasily se tourne vers l'histoire des dirigeants de l'Ancien Testament - Moïse, qui pendant quarante ans s'est préparé à l'exploit de communion avec Dieu dans la contemplation de la nature 16, et Salomon, qui s'est tourné vers la nature créée et y a vu l'inconnu 17. Dieu se manifeste non seulement par le vaste espace de l'espace et la taille des objets astronomiques, mais aussi par les créatures les plus insignifiantes en taille - « tout porte des traces de la sagesse du Créateur », et pour une personne instruite, cela signifie une chose : tout ce qui est visible se réfère à l'invisible, ou, comme le dit saint Basile dans une lettre : « les phénomènes sont des signes du monde invisible » 18. Dans ce type de connaissance de Dieu - la connaissance de Dieu à partir des œuvres de la création - une technique dialectique est importante : chaque fois que l'on comprend Dieu comme le Créateur du monde, il est nécessaire de faire abstraction de la représentation sensorielle-physique émergente et de la transférer à une réalité spirituelle supérieure, en tenant compte des limites et de l'incomplétude fondamentale de l'évidence du monde créé 19. En d'autres termes, la frontière entre le phénoménal, ou dans ce cas le sensoriel, et le nouménal (intelligible) est très transparente. En développant ces idées, saint Basile apporte sa contribution à la clarification de l'enseignement chrétien sur les logoï dispersés par le Créateur dans le monde créé. Il remonte aux apologistes - le martyr Justin le philosophe et Théophile d'Antioche - et se termine par le système harmonieux de saint Maxime le Confesseur. Vasily affirme que « dans le monde, il existe certains logoï de la sagesse originelle, ancrés dans l'univers avant toute création » 20, et que les justes sont capables de comprendre ces logoï comme le plan du Créateur pour sa création 21. Ainsi, les cieux et l’ordre du monde servent de guides à la foi22, conduisant celui qui connaît vers l’unique Créateur et Verbe. L'une des sources théologiques possibles de l'épistémologie de Basile le Grand était les premiers travaux d'Athanase d'Alexandrie « Sur les Gentils ». Saint Athanase expose sa vision de la connaissance de Dieu dans le monde créé dans une séquence différente - d'abord la connaissance du Divin par la connaissance de soi, puis la connaissance dans le monde extérieur. Les pensées d'Athanase se résument à ce qui suit : le chemin vers Dieu est ouvert à tous sans exception, et ce chemin est l'âme rationnelle (ψυχή λογική), puisqu'avec l'aide de l'esprit seul, on peut contempler et comprendre Dieu, et le don de l'esprit est une propriété prédominante de la nature humaine 23 . Après avoir été purifiée, l'âme peut voir dans son propre esprit, comme dans un miroir, l'image du Père - la Parole 24. Pour saint Athanase, le monde visible sert de complément à la connaissance intérieure de Dieu. À partir de l'ordre du monde et de l'harmonie des choses créées ou des actes révélés, comme par des lettres, on peut comprendre le Créateur. En observant la voûte du ciel, la course du soleil et de la lune, les mouvements des autres étoiles dans le même ordre, il devient clair qu'elles ne se déplacent pas d'elles-mêmes, mais qu'elles sont mues par le Créateur ; Ceci est également indiqué par la combinaison des contraires dans la nature - le feu et le froid, l'hiver et l'été, la terre et l'eau, le mâle et la femelle ; en raison de leur connexion, il n'y a pas de conflit d'opposés, mais une sorte d'intégrité féconde 25. L'ordre, la proportionnalité, l'amélioration, la combinaison harmonieuse du monde indiquent un seul Seigneur - la Parole 26. Puisque la création a été créée par la parole, la sagesse et la connaissance, le seul Créateur de tout est la Parole de Dieu 27 . Pour Athanase, la Parole est le principe rationnel universel de l'être, un Dieu vivant, n'ayant de fondement qu'en lui-même (αύτοσοφία - La sagesse elle-même, αυτολόγος - la Parole elle-même, αυτοδύναμις - La puissance elle-même, αυτοφῶς - Lui-même Lumière, αυτοἀλήθεια – la Vérité elle-même, αυτοδικαιοσύνην – la Justice elle-même); celui qui le nie est fou 28. Au contraire, quiconque voit ce principe dans l'univers et dans sa propre âme connaît Dieu 29. La troisième homélie de saint Basile mentionnée sur les mots « Écoute-toi toi-même » se concentre sur l'un des deux niveaux de connaissance naturelle de Dieu - sur la connaissance par l'intelligible, c'est-à-dire la connaissance de Dieu par la connaissance de soi, plus précisément par la connaissance de son monde intérieur. Sujet de son attention, Basile choisit la maxime de l'Ancien Testament tirée du Deutéronome : prends garde à toi-même, afin qu'aucune parole (pensée) ne soit secrète dans ton cœur d'iniquité (Deut. 15 : 9). En d’autres termes, méfiez-vous de ce qu’une pensée anarchique ne surgisse dans votre cœur. Le livre du Deutéronome lui-même est marqué par un contenu moral particulier. C’est précisément le sens de la citation choisie dans son premier sens littéral. Cependant, saint Basile utilise cette maxime comme motif d'une interprétation plus profonde. Il repense le sens moral premier de la citation et lui donne une résonance théologique. Tout au long de l'homélie, Vassili y fait référence et l'examine chaque fois sous un jour nouveau. Parallèlement, il utilise la technique de l'inversion sémantique, c'est-à-dire un réarrangement des accents sémantiques, et obtient un résultat inattendu : la citation de l'Ancien Testament, basée sur son sens d'avertissement évident, prend le sens de la célèbre idée ancienne, connais-toi toi-même. Il faut dire que saint Basile n’est pas seul dans cette convergence des prescriptions de l’Antiquité et de l’Ancien Testament. Même avant lui, le lien entre ces deux idées a été établi par Clément d'Alexandrie. Il croyait que l'oracle de Delphes - connais-toi toi-même (γνῶθι σαυτόν) - avait été emprunté par les philosophes grecs à « Moïse, qui parle souvent plus clairement - écoute-toi (πρόσεχε σεαυτῷ) » 30. Un peu plus tard, le fondateur de ce qu'on appelle « l'aile droite de l'origénisme », comme L'origénisme de type cappadocien est parfois appelé, saint Grégoire le Wonderworker fournit la preuve de la pratique pédagogique d'Origène, qui remonte à la fois à l'éducation familiale de Basile, reçue de Macrina l'Ancien, élève de Grégoire le Wonderworker lui-même, et à son auto-éducation théologique. Grégoire le Wonderworker écrit : " Origène a appris à être prudent, pour que l'âme soit tournée vers elle-même et pour que je désire et m'efforce de me connaître. C'est vraiment la plus belle tâche de la philosophie : se connaître soi-même. " Et que c'est en réalité une tâche de l'esprit et que c'est là que réside la prudence, cela a été magnifiquement dit par les anciens, car en réalité la vertu divine et la vertu humaine sont une seule et même chose, car l'âme s'entraîne à se voir comme dans un miroir et à refléter en elle-même l'esprit divin, et si elle s'avère digne, elle trouvera ainsi le chemin ineffable de la déification » 31 . Revenons à la troisième homélie de saint Basile et essayons de retracer les significations qu'il révèle systématiquement dans la citation du Deutéronome : 1) faites attention à vous-même, c'est-à-dire faites attention - ce n'est rien de plus qu'une manifestation naturelle de l'instinct de conservation chez les êtres vivants ; 2) chez un être rationnel, c'est-à-dire une personne, cet instinct se manifeste consciemment, et il faut se méfier non seulement du danger physique, mais aussi du danger spirituel - le péché ; 3) vous devez faire attention non seulement et pas tant à votre corps et à vos biens, mais avant tout et principalement à vous-même, c'est-à-dire au centre de votre être. Ici le Saint s'arrête brièvement et précise : « après tout, nous ne sommes rien de plus que l'âme, ou plutôt l'esprit, qui est l'image de notre Créateur » 32. Ainsi, l'exigence de s'écouter prend un nouveau sens - écoutez votre âme, et pour cela il faut « s'examiner, qui vous êtes vraiment, quelle est votre nature » 33 - et c'est déjà le même ancien impératif, connaissez-vous vous-même. Qu'est-ce que la connaissance de soi apporte à une personne ? Basile en énumère les points principaux : 1) l'homme est le seul de tous les êtres créés, « directement créé par Dieu » (le Saint utilise ici le mot rare θεόπλαστος) ; 2) une personne est capable d'atteindre un état de félicité égal à celui d'un ange (τῶν ἀγγέλων ὁμοτιμίαν) 34 ; 3) dans sa structure interne, une personne est capable de distinguer « la partie judicieuse et raisonnable de l'âme de la partie passionnée et déraisonnable » 35. Mais le résultat le plus significatif de la connaissance de soi est la possibilité de connaître Dieu - « une compréhension précise de soi fournit des indications suffisantes pour acquérir une idée correcte de Dieu » 36. Ce type de connaissance de Dieu, en termes de degré d'exactitude et de fiabilité de la connaissance obtenue, laisse loin derrière la connaissance de Dieu de la contemplation de l'extérieur monde, κόσμος. Vasily compare l'âme humaine à un petit monde, un petit univers, μικρὸς διάκοσμος. La base pour connaître Dieu par la connaissance de soi réside dans la ressemblance divine de l'âme humaine, ce que Basile affirmait au début de l'homélie : « De même que l'âme est incorporelle, Dieu est incorporel ; l'âme humaine n'est pas limitée dans l'espace comme Dieu, elle n'a pas de contours visibles, de couleurs, etc., mais n'est reconnaissable que dans ses manifestations (ἐκ τῶν ἐνεργειῶν) » 37. Cependant, ce n’est pas seulement l’âme qui témoigne de Dieu, mais aussi la structure du corps humain, soumis à l’intervention du temps et de la maladie. Vasily parle des caractéristiques anatomiques du corps humain, basées sur les connaissances anthropologiques de l'Antiquité tardive : croissance droite, minceur d'une personne, cohérence et harmonie des sens et leur emplacement dans la structure du corps - tout cela ensemble témoigne du plan élevé du Créateur. Et saint Basile conclut son interprétation des paroles du Deutéronome par une citation du Psaume 138, verset 6 : Votre connaissance de ma part est merveilleuse en la complétant par ses propres paroles : « Prenez donc garde à vous-mêmes, afin que vous prêtiez attention à Dieu » 39 . Ces paroles sont particulièrement importantes car elles concluent l'homélie. Cependant, le lien entre la citation et sa suite, ainsi que tout le développement antérieur de la pensée, reste incompréhensible sans une analyse grammaticale minutieuse de ce passage de la Septante et sa comparaison avec la citation de Basile. Le texte du Psaume parle de l'omniscience de Dieu, qui n'est limitée par aucune limite. Le psaume chante la connaissance parfaite et complète de l'homme par Dieu : Tu m'as éprouvé et tu sais... toutes mes voies te sont connues. Vasily prend la citation exacte de ce Psaume - ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ, sans y apporter de modifications formelles, et entreprend un réarrangement fondamental des fonctions du génitif du pronom démonstratif - Vous (σου) et le groupe prépositionnel ἐξ ἐμοῦ. 1) Au lieu du genitivus subjectivus du texte grec du Psaume - γνῶσίς σου « Ta connaissance », c'est-à-dire la connaissance qui T'appartient, Basile met ici l'accent sur genitivus objectivus - γνῶσίς σου « la connaissance de Toi », c'est-à-dire la connaissance de Toi. 2) Au lieu de genetivus comparationis avec la préposition ἐξ ἐμοῦ – « (Votre connaissance) par rapport à la mienne », il met genetivus séparationis ἐξ ἐμοῦ – « à travers » ou « de moi », « basé sur la connaissance de moi ». Ainsi, au lieu du fameux verset Ps 139 :6 : Merveilleuse est ta connaissance venant de moi (Merveilleuse est ta connaissance par rapport à la mienne), nous recevons : Merveilleuse est la connaissance de Toi à travers moi (Merveilleuse est la connaissance de Toi reçue par la connaissance de moi). Nous ne trouverons un tel sens de cette phrase ni dans le Psaume lui-même ni dans les textes anciens dont nous disposons qui précèdent saint Basile. Bien sûr, une telle signification n’existe dans aucune traduction ancienne ou moderne de ce psaume, puisque chaque traduction s’efforce de suivre fidèlement le sens du texte traduit. Et Vasily donne à ce lieu un sens fondamentalement nouveau. Il s’agit clairement d’une refonte audacieuse de l’auteur, destinée à confirmer l’idée principale du Saint : la manière la plus fidèle de connaître Dieu parmi les sources dont dispose l’homme dans le monde créé est la voie de la connaissance de soi. Pour Vasily, ce réarrangement est si cher qu'il y recourt encore deux fois : dans la section finale de Chestodnev et dans un texte qui lui est très probablement attribué, bien qu'il appartienne peut-être à un auteur de son entourage. Dans les deux cas, le changement dans la fonction habituelle du boîtier est justifié et expliqué de manière spécifique, sans laisser la moindre ambiguïté dans la compréhension de la pensée du Saint. Dans le Sixième Jour, dans la dernière, neuvième conversation sur le thème de la création humaine, Vasily écrit : « … ce n'est pas tant le ciel et la terre qui mènent à la connaissance de Dieu, mais notre propre structure, si quelqu'un s'étudie attentivement, comme le dit le prophète : C'est merveilleux de Te connaître à travers moi (Ps 139 :6), c'est-à-dire qu'en m'examinant, j'ai compris la supériorité de Ta sagesse » 40. Une interprétation encore plus détaillée de la citation du Psaume 139 est contenue dans le texte des Discours sur la création de l’homme (Clavis Patrum Graecorum 3215 / Ed. M. Geerard et al. Turnhout, 1983-1998), dont l’authenticité a été défendue par Michael Van Esbroek. Ce texte clarifie davantage la pensée originale de Basile le Grand : "Nous avons tendance à étudier le ciel plus attentivement que nous-mêmes. Ne négligez pas le miracle que vous renfermez. Vous êtes convaincu de votre insignifiance, mais un raisonnement plus approfondi révélera votre grandeur. C'est pourquoi le sage David, qui sait parfaitement se connaître lui-même, a dit : C'est merveilleux de te connaître par moi (Ps. 139, 6). Miraculeusement, j'ai fini par te connaître. Comment ? - par moi. (ποθεν; ἐξ ἐμοῦ). C'est merveilleux de te connaître à travers moi. Comprenant toute la complexité et la sagesse avec lesquelles mon corps est structuré, à travers cette petite créature, j'ai compris le grand Créateur » 41. La pensée de saint Basile dans ce cas est simple : la connaissance de Dieu par l'homme est en lien direct avec la connaissance de soi de l'homme. Dans sa base originale, cette idée se résume à la vérité biblique révélée - le témoignage de la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu (Genèse 1 : 26), qui sous-tend toute l'anthropologie chrétienne. Parmi les auteurs ultérieurs qui ont profité de cette technique expressive de Basile le Grand, il faut citer le bienheureux Théodoret de Cyrus 42, Jean Philopon 43 et saint Jean de Damas. Ce dernier a écrit dans « Une exposition exacte de la foi orthodoxe » ch. 25 : « Votre esprit sera émerveillé par moi, c'est-à-dire par mon appareil » 44. Au début, nous avons proposé une distinction entre la connaissance naturelle de Dieu et la connaissance révélée. La connaissance naturelle est la connaissance de Dieu par les fruits de son activité créatrice (διὰ τῶν ποιημάτων), et la connaissance révélée est la connaissance de Dieu par ses énergies - actions, interventions au cours de l'histoire et dans la vie d'un individu. La connaissance naturelle de Dieu est une connaissance secondaire ; il est formé selon des preuves indirectes concernant Dieu en tant que Créateur du monde. La connaissance révélée est une connaissance directe, c'est une rencontre directe avec le Divin. Et cette rencontre se produit à la suite des mouvements impénétrables de Dieu dans diverses manifestations de la nature divine. Dans son soi-disant « petit traité théologique » (une série de lettres à saint Amphilochius), Basile écrit : « Nous affirmons que nous connaissons notre Dieu par ses énergies, mais nous ne promettons pas de nous rapprocher davantage de son essence. Car ses énergies descendent jusqu'à nous, mais son essence reste inaccessible » 45. Et ce contre-mouvement est... Je le sais, comme je suis connu (1 Co 13, 12). Ainsi, l’un des témoignages les plus fiables de la révélation divine, et accessible à tous, est le témoignage de notre âme, créée à l’image et à la ressemblance de Dieu. Dans la mesure où les mouvements ou les énergies de l’âme sont proches de l’image de Dieu incrustée en elle, ils témoignent directement de Dieu. Ainsi, dans le créé apparaît l’incréé. Bien entendu, cette expérience interne de connaissance de Dieu n’est en aucun cas concevable en dehors de la tradition ecclésiale. Cela suppose une préparation morale et ascétique strictement définie. Cependant, c'est le sujet d'une autre conversation. Saint Jean de Damas commence ainsi sa trilogie « La Source de la connaissance » : « Il n’y a rien de plus précieux que la connaissance, car la connaissance est la lumière de l’âme rationnelle. » – Œuvres de Saint Jean de Damas. Source de connaissances. M., 2002. P. 55. Notons que leur cercle est beaucoup plus large et comprend de nombreux écrivains ecclésiastiques qui nous ont laissé leur propre héritage écrit, par exemple saint Amphilochius d'Iconium ou Evagre de Pont. Plus récemment, en octobre. En 2009, lors de la conférence théologique internationale du PSTGU à Moscou, un spécialiste de la théologie cappadocienne, Claudio Moreschini, a de nouveau tenté de prouver qu'Evagre de Pont appartenait à la tradition cappadocienne sur la base de données non seulement biographiques, mais aussi théologiques. Les Eunomiens sont partisans de l'enseignement hérétique d'Eunomius, qui était à son tour un disciple d'Arius, qui prouva la dissemblance du Christ avec Dieu le Père. L'hérésie fut condamnée lors du deuxième concile œcuménique en 381. Les pneumatomaques étaient des hérétiques qui rejetaient la divinité du Saint-Esprit. Leur enseignement a été condamné lors du deuxième concile œcuménique. Apollinaire le Jeune (vers 310-après 382) - un célèbre théologien antique, d'abord un fidèle partisan de l'enseignement de l'Église sur la Sainte Trinité, puis le fondateur de la doctrine hérétique du Christ, selon laquelle le Verbe incarné a remplacé la raison humaine dans l'être humain perçu. L'hérésie a été condamnée lors du deuxième concile œcuménique. Le résultat de leur travail fut une compilation des œuvres d'Origène, voir : Origène. Philocalie, 1-20. Sur les Ecritures (texte critique, traduction, notes de M. Harl) // Sources chrétiennes (ci-après SC). N° 302. Paris, 1983 ; Philocalie, 21-27. Sur le libre arbitre (texte, traduction, note de E. Junod) // SC. N° 226. Paris, 1976. Sesboue B. Saint Basile et la Trinité. Un acte théologique au IVe siècle. Paris, 1998. P. 12. Basilius Caesariensis. Homilia in illud : Attende tibi ipsi / Ed. S.Y. Rudberg // L'homélie de Basile de Cesaree sur le mot 'observe-toi toi-meme'. Stockholm, 1962. L’attention de l’auteur sur ce texte a été attirée par Yu. A. Shichalin lors d'une lecture conjointe des monuments de l'écriture chrétienne et ancienne lors d'un séminaire au Cabinet gréco-latin au printemps 2002. Basilius Caesariensis. Contra Eunomium 1.14.16-18 // PG 29, 544. Voir, par exemple : « La raison distingue l’intelligible, et le sentiment distingue le sensuel. » – Joannès Chrysostome. En Iob. (in catenis) // PG T 64, 609. Cette distinction correspond au couple visible - invisible dans le Credo. Basilius Caesariensis. Homilie en illumination. 3. R. 25. Comment ne pas rappeler la célèbre phrase de Kant : « Deux choses remplissent toujours l’âme d’une surprise et d’un respect toujours plus forts : le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi… ». Origines. De principes 4. 4. 10 / Éd. H. Gorgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bucher von den Prinzipien. Darmstadt, 1976. Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Cesaree. La tradition manuscrite directe des neuf homelies sur l'Hexaemeron. Berlin, 1980. Basilius Caesariensis. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Césarée. Homelies sur l'Hexaemeron / Ed. S. Giet // SC. N° 17 bis. Paris, 1968. Basilius Caesariensis. Homiliae dans Psaume 33 // PG 29, 357. Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404. Basilius Caesariensis. Épistules 24 // Saint Basile. Lettres. 3 vols/Éd. Y. Courtonne. Paris, 1957-1966. À ce sujet, voir : Contra Eunomium 2.14.26-28 // Basile de Cesaree. Contre Eunome // SC. N° 299, 305 / Éd. B. Sesboué, G.-M. De Durand, L. Doutreleau. Paris, 1982-1983 ; Homiliae dans Psaumes 114 // PG 29, 485 ; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit // SC. N° 17 bis. Paris, 1968 ; Homilia de fide 15 // PG 31, 465. Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392. Basilius Caesariensis. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345. Basilius Caesariensis. Homiliae dans Psaumes 32 // PG 29, 329. Athanase. Contra gentes et de incarnatione 30-31 / Éd. R.W. Thomson. Oxford, 1971. Clémence. Stromates II 15. 70 / Éd. O. Stahlin et tous // Clemens Alexandrinus. Vols. 2-3. Berlin, 1960-1970. Grégoire Thaumaturgue. Dans Origenes oratio panegyrica 11 // Grégoire le Thaumaturge. Remerciement à Origène suivi de la lettre d’Origène à Grégoire / Ed. H. Crouzel // SC. N° 148. Paris, 1969. Basilius Caesariensis. Homilie en illumination. R. 26. Par. auteur; Synode. traduction: Votre savoir est merveilleux pour moi. – Éd. Basilius Caesariensis. Homilie en illumination. R. 37. Basilius Caesariensis. Hexéméron 9. 6. (Ps-) Basilius. De creatione hominis sermo primus / Éd. H. Horner // Opéra Gregorii Nysseni / Ed. W. Jaeger et coll. Leyde, 1921– . Supplément. Leyde, 1972, p. 4-5. Une traduction anonyme avec une légère modification est donnée de : La première conversation de saint Basile de Césarée sur la création de l'homme à l'image... // Journal du Patriarcat de Moscou. 1972. N° 1. P. 30-31. Théodoretus. De oraisons providentielles décem // PG 83, 608. « Comme le dit David : « Votre connaissance est merveilleuse pour moi, elle est élevée, je ne peux pas la comprendre ! » - c'est-à-dire : en tournant mon regard vers moi-même et en percevant Ton plan pour moi, j'ai immédiatement acquis une merveilleuse connaissance de Toi. – Joannis Philoponi de opificio mundi libri vii / Éd. W. Reichardt. Leipzig, 1897. P. 57. Joannès Damascène. Expositio fidei 2. 11. 25 // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Vol. 2. Berlin, 1973 ; Traduction russe : Œuvres de Saint Jean de Damas. Source de connaissances. P. 207. Basilius Caesariensis. Épistules 234. 1.