Πώς να γνωρίσετε τον Θεό. Ο Μέγας Βασίλειος για τη γνώση του Θεού
Как познать Бога. Василий Великий о познании Бога
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Η επιστημολογία, δηλαδή το δόγμα της γνώσης, κατέχει επάξια μια πρωταρχική θέση στις παραδόσεις της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας. Αυτή η ενότητα της θεωρητικής γνώσης είναι που αποκαλύπτει τις πιο θεμελιώδεις και ολοκληρωμένες εκθέσεις των μεγάλων φιλοσοφικών συστημάτων της αρχαιότητας. Στη σύγχρονη ευρωπαϊκή φιλοσοφία, γενικά, έχει καταστεί εντελώς αδύνατο να αρχίσει η οικοδόμηση ενός μεταφυσικού συστήματος χωρίς να επιτύχει κρυστάλλινη σαφήνεια στις ιδέες του για τη φύση της γνώσης ως τέτοιας. Επομένως, από τον Ντεκάρτ και τον Χομπς μέχρι τον Καντ και τον Χέγκελ, η θεωρία της γνώσης ήταν το πρωταρχικό αντικείμενο του φιλοσοφικού προβληματισμού. Αυτό ισχύει και για τη χριστιανική θεολογία της πατερικής περιόδου. Οι μεγαλύτεροι ταξινομιστές της θεολογικής διδασκαλίας της Εκκλησίας σκέφτηκαν διεξοδικά και τεκμηρίωσαν πειραματικά τις θεωρητικές προϋποθέσεις της θεολογικής γνώσης 1 . Ένα από τα ενδεικτικά παραδείγματα αυτού του είδους της κατανόησης των δυνατοτήτων και των τρόπων απόκτησης αξιόπιστης θεολογικής γνώσης είναι η εμπειρία της θεολογικής γνωσιολογίας του Μ. Βασιλείου.
Περισσότερα από 1600 χρόνια μας χωρίζουν από την εποχή των Μεγάλων Καππαδοκών. Ωστόσο, η εικόνα τους δεν ξεθωριάζει με τους αιώνες. Η σκέψη τους αντιπροσωπεύει μια ανεξάντλητη πηγή θεολογικής έμπνευσης. Η κληρονομιά τους ενθαρρύνει τους μελετητές να επιχειρήσουν επιστημονική ερμηνεία διαφόρων πτυχών των διδασκαλιών τους ξανά και ξανά, αφού η θεολογία τους αναγνωρίζεται γενικά ως υποδειγματική. Ανάμεσα στους τρεις Καππαδόκες 2, ο Άγιος Βασίλειος καταλαμβάνει επάξια την πρώτη θέση. Αποδείχθηκε ξεκάθαρος ηγέτης όχι μόνο για τον μικρότερο αδελφό του Γρηγόριο Νύσσης, αλλά και για τον μεγαλύτερο φίλο του Γρηγόριο τον Θεολόγο. Σε πολλούς τομείς της θεολογικής και εκκλησιαστικής δραστηριότητας, ήταν αυτός που έκανε το πρώτο βήμα. τον ακολούθησε και ο Γρηγόρης. Ο Άγιος Βασίλειος πρωτοστάτησε στη σκληρή θεολογική αντιπαράθεση με τους Ευνομιανούς 3. είπε και την πρώτη λέξη στη διαμάχη με τους πνευμονομάχους 4? ήταν ο πρώτος που αποκάλυψε τα λάθη του Απολλινάρη 5 .
Ο Βασίλης ήταν ο πρώτος που άρχισε να ασκεί. Ήταν ο πρώτος που πήρε το δρόμο της εκκλησιαστικής υπηρεσίας. ήταν ο πρώτος που έγινε επίσκοπος, και με την επιμονή του, τόσο ο Γρηγόριος Νύσσης όσο και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δέχτηκαν τον επισκοπικό βαθμό.
Σε ορισμένες θεολογικές θέσεις, ο Άγιος Βασίλειος βρέθηκε επίσης μπροστά από τους πιο κοντινούς ομοϊδεάτες του. Συγκεκριμένα, τα ζητήματα της γνώσης του Θεού τα είχε σκεφτεί, προφανώς, πριν από αυτά. Την προσοχή του Βασιλείου σε θέματα θεολογικής γνωσιολογίας θα μπορούσε να προσελκύσει, αφενός, η θεολογική κληρονομιά του Ωριγένη, την οποία μελέτησε μαζί με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο κατά τις ασκητικές του ασκήσεις στην Άνισσα στις αρχές της δεκαετίας του 360. 6 Από την άλλη, έχοντας λάβει μέρος στις διαμάχες του Αρειανού, δεν μπορούσε να αγνοήσει το θεμελιώδες ζήτημα - το πρόβλημα της γνώσης του Θεού. Άλλωστε, ο κύριος αντίπαλος του Ευνόμιος ισχυρίστηκε ότι είχε τέλεια γνώση της Θείας ουσίας. Ο Άγιος Βασίλειος είχε έναν άμεσο προκάτοχο σε αυτά τα θέματα - τον Άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας, ωστόσο, πριν από τη σύγκρουση του Βασιλείου με τον Ευνόμιο, όπως σημειώνει ο εξαιρετικός πατερικός και εκδότης της πραγματείας του Αγίου Βασιλείου «Κατά Ευνομίου» Β.
Sesbuye, οι θεολογικές διαμάχες «δεν έφτασαν σε τέτοιο επίπεδο ορθολογικής επιχειρηματολογίας» 7, επομένως μπορεί κανείς να ισχυριστεί σταθερά ότι ήταν ο Μέγας Βασίλειος που έφερε τη θεολογική επιστημολογία σε ένα ποιοτικά νέο επίπεδο.
Ο άγιος θίγει ζητήματα γνώσης του Θεού στα μεγάλα και μικρά έργα του: στις πραγματείες «Κατά Ευνομίου» και «Περί του Αγίου Πνεύματος», σε συνομιλίες για την Έκτη Ημέρα και σε ερμηνείες των ψαλμών, σε επιστολές, ιδιαίτερα στη λεγόμενη «μικρή θεολογική πραγματεία» - κύκλος επιστολών (επιστολές I23coni6, 2333). διάφορες ομιλίες και ασκητικές γραφές. Αλλά στην πιο συμπυκνωμένη μορφή θέτει αυτά τα ερωτήματα στην τρίτη ομιλία του σχετικά με τις βιβλικές λέξεις «προσέχετε τον εαυτό σας» 8 . Θα ήθελα να σταθώ αναλυτικά στο περιεχόμενο αυτού του αληθινού θεολογικού αριστουργήματος του Μεγάλου Βασιλείου, αλλά πρώτα είναι απαραίτητο να σκιαγραφήσουμε το γενικό εύρος των θεμάτων της θεολογικής επιστημολογίας.
Οι πηγές γνώσης για τον Θεό διακρίνονται συνήθως σε δύο πιο γενικούς τύπους - στοιχεία του κτιστού Θεού και στοιχεία θεϊκής προέλευσης. Ο πρώτος τύπος συνδέεται συνήθως με τη φυσική αποκάλυψη (αποκάλυψη στην κτιστή φύση), ο δεύτερος με την υπερφυσική αποκάλυψη (Θεϊκές ενέργειες ή ενέργειες). Σε αυτήν την κατανόηση εμμένει και ο Άγιος Βασίλειος. Ονομάζει τη γνώση του Θεού στην κτιστή φύση «γνώση από τα έργα της δημιουργίας, σύμφωνα με τους καρπούς της θείας δημιουργικότητας» (διὰ τῶν ποιημάτων) και την αποκαλυπτική γνώση ως «γνώση που αποκτάται από θεϊκές παρεμβάσεις, εκδηλώσεις ή κινήσεις» στον κόσμο και την πορεία της ιστορίας (ἐκ τῶν ἐνεργειῶν τοῦ Θεοῦ) 9 . Η γνώση του δεύτερου τύπου, που αποκαλύφθηκε από τον Θεό, μαρτυρείται κυρίως στις Αγίες Γραφές και στην Εκκλησιαστική Παράδοση. Και γνωρίζουμε ότι μια ορισμένη περιορισμένη γνώση του Θεού, αποτυπωμένη στη κτιστή φύση, είναι διαθέσιμη στον άνθρωπο τόσο από πολυάριθμες μαρτυρίες των Αγίων Γραφών όσο και από την παγκόσμια ανθρώπινη θρησκευτική εμπειρία.
Η γνώση του Θεού από τα έργα της δημιουργίας, με τη σειρά της, χωρίζεται σε δύο τύπους κατά μήκος της γραμμής του αισθητηρίου - κατανοητό ή ασώματο, όπως όριζαν οι αρχαίοι συχνά το ονομαστικό 10: 1) γνώση της αισθητηριακής - θεώρησης της φύσης, του κόσμου που περιβάλλει τον άνθρωπο και της δικής του φυσικής δομής (βλ. Ρωμ. 1:19-20 - Γιατί είναι προφανές ο Θεός για αυτούς. τα αόρατα πράγματα, η αιώνια δύναμη και η Θεότητά Του, από τη δημιουργία του κόσμου μέσω της θέασης των δημιουργιών είναι ορατά). 2) γνώση του νοητού - θεώρηση της ανθρώπινης ψυχής, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού (Γεν. 1:26 - ... ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας). Για να κατανοήσει τόσο διαφορετικά επίπεδα ύπαρξης όπως το αισθητήριο και το κατανοητό, ένα άτομο έχει τις ικανότητες της αισθητηριακής και νοητικής αντίληψης. Ο Βασίλι γράφει: «...η ικανότητα της αντίληψης είναι διπλή: με τη φυσική όραση παρατηρούμε τα ορατά, και με τις διανοητικές ικανότητες της ψυχής στρέφουμε στη μελέτη του ασώματος» 11 .
Από τους προκατόχους του Αγίου, ο Ωριγένης κάνει λόγο για το δεύτερο είδος γνώσης - κατανόηση του νοητού: «το νοητό πρέπει να εξετάζεται όχι με σωματική αίσθηση, αλλά με κάποια άλλη, που ονομάζεται Θεία αίσθηση (sensus divinus)» 12.
Ας ξεκινήσουμε με ερωτήσεις αισθητηριακής αντίληψης. Κάθε φορά που ο Άγιος Βασίλειος στρέφεται προς τον κτιστό κόσμο στα γραπτά και τα κηρύγματά του, επιδιώκει έναν και μόνο στόχο - τη γνώση του Θεού και την προσέλκυση των ακροατών και των αναγνωστών του στη γνώση του Θεού. Στο τελευταίο του σπουδαίο έργο - Σχόλια για την Έκτη Ημέρα - ζωγραφίζει μια χριστιανική εικόνα της δημιουργίας και της ύπαρξης του κόσμου. Η σημασία αυτού του έργου αποδεικνύεται από το γεγονός ότι αμέσως μετά την εμφάνισή του, ο σύγχρονος του Βασιλείου, Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, ανέλαβε τη μετάφραση των Έξι Ημερών του Βασιλείου στα λατινικά με πολύ μικρές δικές του προσθήκες. Κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, πολυάριθμοι Βυζαντινοί συγγραφείς, μιμούμενοι τον Άγιο Βασίλειο, συνέταξαν το Εξημέριό τους. Η επικράτηση του Shestodnev Vasily αποδεικνύεται επίσης από την πλούσια παράδοση χειρογράφων που μελέτησαν οι Ευρωπαίοι επιστήμονες E. Aman de Mendietta και Stig Rudberg 13 .
Έτσι, η μαρτυρία ολόκληρου του κτιστού κόσμου και ολόκληρης της παγκόσμιας ιστορίας για τον Άγιο Βασίλειο βρίσκεται σε ένα πράγμα - «ο κόσμος είναι σχολείο και σχολείο για τη γνώση του Θεού» 14, στο οποίο «τα λογικά όντα διδάσκονται τη γνώση του Θεού και όπου, μέσω της εξέτασης του ορατού και του αισθητού, ο νους κατευθύνεται στην ενατένιση του αόρατου» 15. προετοιμάστηκε για το κατόρθωμα της κοινωνίας με τον Θεό στην ενατένιση της φύσης 16, και ο Σολομών, που στράφηκε στην κτιστή φύση και είδε το άγνωστο σε αυτήν 17. Ο Θεός αποδεικνύεται όχι μόνο από τον τεράστιο χώρο του διαστήματος και το μέγεθος των αστρονομικών αντικειμένων, αλλά και από τα πιο ασήμαντα πλάσματα σε μέγεθος - «όλα φέρουν ίχνη αυτού του δημιουργού. αναφέρεται στο αόρατο ή, όπως το θέτει ο Άγιος Βασίλειος σε ένα γράμμα: «τα φαινόμενα είναι σημεία του αόρατου κόσμου» 18.
Σε αυτόν τον τύπο γνώσης του Θεού - γνώση του Θεού από τα έργα της δημιουργίας - μια διαλεκτική τεχνική είναι σημαντική: κάθε φορά που κατανοούμε τον Θεό ως Δημιουργό του κόσμου, είναι απαραίτητο να αφαιρέσουμε από την αναδυόμενη αισθητηριακή-φυσική αναπαράσταση και να μεταφέρουμε σε μια ανώτερη πνευματική πραγματικότητα, λαμβάνοντας υπόψη τους περιορισμούς και τη θεμελιώδη ατελότητα των αποδείξεων του κτιστού κόσμου 19. το ονομαστικό (καταληπτό) είναι πολύ διαφανές. Αναπτύσσοντας αυτές τις ιδέες, ο Άγιος Βασίλειος συνεισφέρει στην αποσαφήνιση της χριστιανικής διδασκαλίας για τους λόγους που διασκορπίζονται από τον Δημιουργό στον κτιστό κόσμο. Ανατρέχει στους απολογητές -τον μάρτυρα Ιουστίνο τον Φιλόσοφο και τον Θεόφιλο Αντιοχείας- και τελειώνει με το αρμονικό σύστημα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Ο Βασίλι ισχυρίζεται ότι «στον κόσμο υπάρχουν ορισμένοι λόγοι της αρχικής σοφίας, ενσωματωμένοι στο σύμπαν πριν από οποιαδήποτε δημιουργία» 20, και ο δίκαιος είναι σε θέση να κατανοήσει αυτούς τους λόγους ως το σχέδιο του Δημιουργού για τη δημιουργία Του 21.
Έτσι, οι ουρανοί και η τάξη της παγκόσμιας τάξης χρησιμεύουν ως οδηγοί της πίστης, 22 που οδηγούν τον γνώστη στον έναν Δημιουργό και Λόγο.
Μία από τις πιθανές θεολογικές πηγές για τη γνωσιολογία του Μεγάλου Βασιλείου ήταν το πρώιμο έργο του Αθανασίου Αλεξανδρείας «Περί των Εθνών». Ο Άγιος Αθανάσιος εκθέτει το όραμά του για τη γνώση του Θεού στον κτιστό κόσμο με διαφορετική σειρά - πρώτα, γνώση του Θείου μέσω της αυτογνωσίας και μετά - γνώση στον εξωτερικό κόσμο. Οι σκέψεις του Αθανασίου συνοψίζονται στο εξής: ο δρόμος προς τον Θεό είναι ανοιχτός σε όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους και αυτός ο δρόμος είναι η λογική ψυχή (ψυχή λογική), αφού μόνο με τη βοήθεια του νου μπορεί κανείς να συλλογιστεί και να κατανοήσει τον Θεό και η δοτικότητα με το νου είναι κυρίαρχη ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης 23 . Έχοντας καθαριστεί, η ψυχή μπορεί να δει στο μυαλό της, όπως σε καθρέφτη, την εικόνα του Πατέρα - τον Λόγο 24.
Για τον Άγιο Αθανάσιο, ο ορατός κόσμος λειτουργεί ως συμπλήρωμα της εσωτερικής γνώσης του Θεού. Από την παγκόσμια τάξη και την αρμονία των κτισμένων πραγμάτων ή από αποκαλυμμένες πράξεις, σαν με γράμματα, μπορεί κανείς να καταλάβει τον Δημιουργό. Παρατηρώντας το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, την πορεία του ήλιου και της σελήνης, τις κινήσεις άλλων αστεριών με την ίδια σειρά, γίνεται σαφές ότι δεν κινούνται μόνοι τους, αλλά κινούνται από τον Δημιουργό. Αυτό υποδεικνύεται επίσης από τον συνδυασμό των αντιθέτων στη φύση - φωτιά και κρύο, χειμώνας και καλοκαίρι, γη και νερό, αρσενικό και θηλυκό. ως αποτέλεσμα της σύνδεσής τους, δεν υπάρχει σύγκρουση αντιθέτων, αλλά ένα είδος γόνιμης ακεραιότητας 25. Η τάξη, η αναλογικότητα, η βελτίωση, ο αρμονικός συνδυασμός του κόσμου δείχνουν έναν ενιαίο Κύριο - τον Λόγο 26. Εφόσον η δημιουργία δημιουργήθηκε με λόγο, σοφία και γνώση, ο μόνος Δημιουργός των πάντων είναι ο Λόγος του Θεού 27 .
Για τον Αθανάσιο, ο Λόγος είναι η καθολική λογική αρχή του όντος, ενός ζωντανού Θεού, που έχει βάση μόνο στον Εαυτό του (αυτοσοφία - Wisdom Itself, αυτολόγος - the Word Itself, αυτοδύναμις - Power Itself, αυτοφῶς - Himself Light, αυτοἀλήθεια – Truth Itself, αυτοδικαιοσύνην – Right); αυτός που Τον αρνείται είναι τρελός 28. Αντίθετα, όποιος βλέπει αυτή την αρχή στο σύμπαν και στην ψυχή του γνωρίζει τον Θεό 29.
Η αναφερόμενη τρίτη ομιλία του Αγίου Βασιλείου για τις λέξεις «Άκουσε τον εαυτό σου» επικεντρώνεται σε ένα από τα δύο επίπεδα φυσικής γνώσης του Θεού - στη γνώση μέσω του νοητού, δηλαδή στη γνώση του Θεού μέσω της αυτογνωσίας, πιο συγκεκριμένα, μέσω της γνώσης του εσωτερικού κόσμου. Το θέμα της προσεκτικής του εξέτασης, ο Βασίλειος επιλέγει το αξίωμα της Παλαιάς Διαθήκης από το Δευτερονόμιο: πρόσεχε τον εαυτό σου, ώστε καμία λέξη (σκέψη) να μην είναι μυστική στην καρδιά της ανομίας σου (Δευτ. 15:9). Με άλλα λόγια, προσέξτε μήπως προκύψει μια άνομη σκέψη στην καρδιά σας. Το ίδιο το βιβλίο του Δευτερονόμου χαρακτηρίζεται από ιδιαίτερο ηθικό περιεχόμενο. Αυτό ακριβώς είναι το νόημα του επιλεγμένου αποσπάσματος με την πρώτη κυριολεκτική του έννοια. Ωστόσο, ο Άγιος Βασίλειος χρησιμοποιεί αυτό το αξίωμα ως αφορμή για μια βαθύτερη ερμηνεία. Επανεξετάζει το πρωταρχικό ηθικό νόημα του αποσπάσματος και του δίνει θεολογική απήχηση. Σε όλη τη διάρκεια της ομιλίας, ο Βασίλης αναφέρεται σε αυτό και κάθε φορά το εξετάζει με νέο πρίσμα.
Ταυτόχρονα, χρησιμοποιεί την τεχνική της σημασιολογικής αντιστροφής, δηλαδή μια αναδιάταξη των σημασιολογικών προφορών, και επιτυγχάνει ένα απροσδόκητο αποτέλεσμα: το απόσπασμα της Παλαιάς Διαθήκης, με βάση την προφανή προειδοποιητική του σημασία, παίρνει το νόημα της περίφημης αρχαίας ιδέας, γνώρισε τον εαυτό σου.
Πρέπει να ειπωθεί ότι ο Άγιος Βασίλειος δεν είναι μόνος σε αυτή τη σύγκλιση αρχαίων και παλαιών διαθηκών συνταγών. Ακόμη και πριν από αυτόν, η σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο ιδεών καθιερώθηκε από τον Κλήμη ο Αλεξανδρινός. Πίστευε ότι το μαντείο των Δελφών -γνῶθι σαυτόν- δανείστηκε από τους Έλληνες φιλοσόφους από το «Ο Μωυσής, που συχνά μιλάει πιο καθαρά - άκουσε τον εαυτό σου (πρόσεχε σεαυτῷ)» 30. Λίγο αργότερα, ο ιδρυτής της λεγόμενης «δεξιάς πτέρυγας του ωριγενισμού», όπως αποκαλείται ενίοτε ο ωριγενισμός του Αγ. Ο Θαυματουργός παρέχει στοιχεία της παιδαγωγικής πρακτικής του Ωριγένη, η οποία χρονολογείται τόσο από την οικογενειακή εκπαίδευση του Βασιλείου, που έλαβε από τη Μακρίνα τον Πρεσβύτερο, μαθητή του ίδιου του Γρηγορίου του Θαυματουργού, όσο και από τη θεολογική του αυτοεκπαίδευση. Ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός γράφει: «Ο Ωριγένης δίδαξε να είσαι συνετός, για να στραφεί η ψυχή στον εαυτό της και για να επιθυμώ και να αγωνίζομαι να γνωρίσω τον εαυτό μου. Αυτό είναι πραγματικά το πιο όμορφο έργο της φιλοσοφίας: να γνωρίσεις τον εαυτό σου.
Και ότι αυτό είναι πράγματι έργο του νου και ότι εδώ έγκειται η σύνεση, αυτό έλεγαν όμορφα οι αρχαίοι, αφού στην πραγματικότητα η θεία και η ανθρώπινη αρετή είναι μία και η ίδια, η ψυχή εκπαιδεύει τον εαυτό της να βλέπει τον εαυτό της σαν σε καθρέφτη και να αντανακλά τον Θείο νου στον εαυτό της, και αν αποδειχθεί άξιος, θα βρει έτσι τον άφατο δρόμο της θέωσης.
Ας επιστρέψουμε στην τρίτη ομιλία του Αγίου Βασιλείου και ας προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε τις έννοιες που αποκαλύπτει με συνέπεια στο απόσπασμα από το Δευτερονόμιο: 1) προσέξτε τον εαυτό σας, δηλαδή προσέξτε - αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια φυσική εκδήλωση του ενστίκτου της αυτοσυντήρησης στα έμβια όντα. 2) σε ένα λογικό ον, δηλαδή ένα άτομο, αυτό το ένστικτο εκδηλώνεται συνειδητά και πρέπει να προσέχουμε όχι μόνο τον φυσικό κίνδυνο, αλλά και τον πνευματικό κίνδυνο - την αμαρτία. 3) θα πρέπει να προσέχεις όχι μόνο και όχι τόσο το σώμα και την περιουσία σου, αλλά πρώτα από όλα και κυρίως στον εαυτό σου, δηλαδή στο κέντρο της ύπαρξής σου. Εδώ ο Άγιος σταματά εν συντομία και διευκρινίζει: «Εξάλλου, δεν είμαστε τίποτα άλλο από την ψυχή, ή μάλλον, ο νους, που είναι η εικόνα του Δημιουργού μας» 32. Έτσι, η απαίτηση να ακούς τον εαυτό σου αποκτά νέο νόημα - άκου την ψυχή σου, και γι' αυτό είναι απαραίτητο να «εξετάσεις τον εαυτό σου, ποιος είσαι πραγματικά, ποια είναι η φύση σου» 33 - και αυτό είναι ήδη γνωστό.
Τι δίνει στον άνθρωπο η αυτογνωσία; Ο Βασίλειος απαριθμεί τα κύρια σημεία: 1) ο άνθρωπος είναι το μόνο από όλα τα κτιστά όντα, «άμεσα δημιουργημένο από τον Θεό» (εδώ ο Άγιος χρησιμοποιεί τη σπάνια λέξη θεόπλαστος). 2) ένα άτομο είναι σε θέση να επιτύχει μια κατάσταση ευδαιμονίας ίση με αυτή ενός αγγέλου (τῶν ἀγγέλων ὁμοτιμίαν) 34; 3) στην εσωτερική του δομή, ένα άτομο είναι σε θέση να διακρίνει «το συνετό και λογικό μέρος της ψυχής από το παθιασμένο και παράλογο» 35. Αλλά το πιο σημαντικό αποτέλεσμα της αυτογνωσίας είναι η δυνατότητα να γνωρίσει κανείς τον Θεό - «η ακριβής κατανόηση του εαυτού του παρέχει επαρκή καθοδήγηση για την απόκτηση μιας σωστής ιδέας της ικανότητας και της ικανότητας του Θεού» 36. της γνώσης που αποκτήθηκε, αφήνει πολύ πίσω τη γνώση του Θεού από την ενατένιση του εξωτερικού κόσμου, τον κόσμο. Ο Βασίλης παρομοιάζει την ανθρώπινη ψυχή με έναν μικρό κόσμο, ένα μικρό σύμπαν, μικρὸς διάκοσμος.
Η βάση για τη γνώση του Θεού μέσω της αυτογνωσίας βρίσκεται στη θεοομοιότητα της ανθρώπινης ψυχής, την οποία ο Βασίλειος επιβεβαίωσε στην αρχή της ομιλίας: «Όπως η ψυχή είναι ασώματη, έτσι και ο Θεός είναι ασώματος· η ανθρώπινη ψυχή δεν περιορίζεται στο χώρο όπως ο Θεός, δεν έχει ορατά περιγράμματα, χρώματα κ.λπ., αλλά είναι γνωστές τῶν ἐεργνῶν»
Ωστόσο, όχι μόνο η ψυχή μαρτυρεί τον Θεό, αλλά και η δομή του ανθρώπινου σώματος, υπό την παρέμβαση του χρόνου και της ασθένειας. Ο Βασίλι μιλά για τα ανατομικά χαρακτηριστικά του ανθρώπινου σώματος, με βάση τις ανθρωπολογικές γνώσεις της ύστερης αρχαιότητας: ευθεία ανάπτυξη, λεπτότητα ενός ατόμου, συνοχή και αρμονία των αισθήσεων και τη θέση τους στη δομή του σώματος - όλα αυτά μαζί μαρτυρούν το υψηλό σχέδιο του Δημιουργού.
Και ο Άγιος Βασίλειος ολοκληρώνει την ερμηνεία του των λόγων του Δευτερονόμου με ένα απόσπασμα από τον Ψαλμό 138, στίχος 6: Η γνώση σας από εμένα είναι θαυμαστή συμπληρώνοντάς τη με τα δικά του λόγια: «Προσέχετε λοιπόν τους εαυτούς σας, για να προσέχετε τον Θεό» 39 . Αυτά τα λόγια είναι ιδιαίτερα σημαντικά γιατί ολοκληρώνουν την ομιλία. Ωστόσο, η σύνδεση μεταξύ του αποσπάσματος και της συνέχισής του, καθώς και ολόκληρης της προηγούμενης εξέλιξης της σκέψης, παραμένει ακατανόητη χωρίς προσεκτική γραμματική ανάλυση αυτού του αποσπάσματος των Εβδομήκοντα και σύγκρισή του με το απόσπασμα του Βασιλείου. Το κείμενο του Ψαλμού μιλάει για την παντογνωσία του Θεού, που δεν περιορίζεται από κανένα όριο. Ο ψαλμός ψάλλει για την τέλεια και πλήρη γνώση του Θεού για τον άνθρωπο: Με δοκίμασες και ξέρεις... όλοι οι δρόμοι μου είναι γνωστοί σε Σένα. Ο Βασίλης παίρνει το ακριβές παράθεμα από αυτόν τον Ψαλμό - ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ, χωρίς να του κάνει καμία τυπική αλλαγή, και αναλαμβάνει θεμελιώδη αναδιάταξη των λειτουργιών της γενόμενης πτώσης της παραστατικής αντωνυμίας - Εσύ (σου) και της προθετικής ομάδας ἐξ ἐμοῦ.
1) Αντί για το genitivus subjectivus του ελληνικού κειμένου του Ψαλμού - γνῶσίς σου «Η γνώση σου», δηλαδή η γνώση που ανήκει σε Σένα, ο Βασίλειος τονίζει εδώ genitivus objectivus - γνῶσίς σου «γνώση Σου», δηλαδή γνώση για Σένα. 2) Αντί για genetivus comparationis με την πρόθεση ἐξ ἐμοῦ – «(Η γνώση σου) σε σύγκριση με τη δική μου», βάζει genetivus separationis ἐξ ἐμοῦ – «μέσα» ή «από εμένα», «με βάση τη γνώση μου». Έτσι, αντί για το περίφημο εδάφιο Ψ 139:6: Wonderful is Your Knowledge from me (Wonderful is Your Knowledge Συγκριτικά με τη δική μου), λαμβάνουμε: Wonderful is the Knowledge of You μέσω εμού (Wonderful is the Knowledge of You λάβει μέσω της γνώσης μου). Τέτοιο νόημα αυτής της φράσης δεν θα βρούμε ούτε στον ίδιο τον Ψαλμό ούτε στα αρχαία κείμενα που έχουμε στη διάθεσή μας που προηγούνται του Αγίου Βασιλείου. Φυσικά, δεν υπάρχει τέτοιο νόημα σε καμία αρχαία ή σύγχρονη μετάφραση αυτού του ψαλμού, αφού κάθε μετάφραση προσπαθεί να ακολουθεί πιστά το νόημα του μεταφρασμένου κειμένου. Και ο Βασίλι δίνει σε αυτό το μέρος ένα θεμελιωδώς νέο νόημα.
Πρόκειται ξεκάθαρα για μια τολμηρή επανεξέταση του συγγραφέα, που έχει σχεδιαστεί για να επιβεβαιώσει την κύρια ιδέα του Αγίου: ο πιο πιστός τρόπος να γνωρίσει κανείς τον Θεό μεταξύ των πηγών που διαθέτει ο άνθρωπος στον δημιουργημένο κόσμο είναι ο δρόμος της αυτογνωσίας.
Για τον Βασίλι, αυτή η αναδιάταξη είναι τόσο αγαπητή που καταφεύγει σε αυτήν άλλες δύο φορές: στην τελευταία ενότητα του Σεστόντνιεφ και σε ένα κείμενο που πιθανότατα του αποδίδεται, αν και ίσως ανήκει σε συγγραφέα από τον στενό του κύκλο. Και στις δύο περιπτώσεις, η αλλαγή στη συνήθη λειτουργία της υπόθεσης δικαιολογείται και εξηγείται συγκεκριμένα, χωρίς να αφήνει την παραμικρή ασάφεια στην κατανόηση της σκέψης του Αγίου. Την Έκτη Ημέρα, στην τελευταία, ένατη συζήτηση για το θέμα της ανθρώπινης δημιουργίας, ο Βασίλι γράφει: «... δεν είναι τόσο ο ουρανός και η γη που οδηγούν στη γνώση του Θεού, αλλά η δική μας δομή, αν κάποιος μελετήσει προσεκτικά τον εαυτό του, όπως λέει ο προφήτης: Είναι υπέροχο να σε γνωρίζω μέσω εμού (Ψαλμ. 139:6), δηλαδή, έχοντας εξετάσει την υπεροχή σου».
Μια ακόμη πιο λεπτομερής ερμηνεία του αποσπάσματος από τον Ψαλμό 139 περιέχεται στο κείμενο των Discourses on the Creation of Man (Clavis Patrum Graecorum 3215 / Ed. M. Geerard et all. Turnhout, 1983–1998), την αυθεντικότητα του οποίου υπερασπίστηκε ο Michael Van Esbroek. Αυτό το κείμενο διευκρινίζει περαιτέρω την αρχική σκέψη του Μεγάλου Βασιλείου: "Τείνουμε να μελετάμε τον ουρανό πιο προσεκτικά από εμάς. Μην παραμελείς το θαύμα που περιέχεται μέσα σου. Είσαι πεπεισμένος για την ασημαντότητά σου, αλλά περαιτέρω συλλογισμοί θα αποκαλύψουν το μεγαλείο σου. Γι' αυτό ο σοφός Δαβίδ, που ξέρει τέλεια να γνωρίζει τον εαυτό του, είπε: Είναι υπέροχο να σε γνωρίζω μέσα από μένα. Γνωρίζω Εσένα (ποθεν; ἐξ ἐμοῦ).
Στην αρχική της βάση, αυτή η ιδέα συνοψίζεται στην αποκαλυφθείσα Βιβλική αλήθεια - τη μαρτυρία της δημιουργίας του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού (Γεν. 1:26), η οποία βρίσκεται κάτω από όλη τη χριστιανική ανθρωπολογία. Από τους μεταγενέστερους συγγραφείς που εκμεταλλεύτηκαν αυτή την εκφραστική τεχνική του Μεγάλου Βασιλείου, θα πρέπει να αναφέρουμε τον μακαριστό Θεόδωρο του Κύρου 42, τον Ιωάννη Φιλόπονο 43 και τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Ο τελευταίος έγραψε στο «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» κεφ. 25: «Το μυαλό σου θα εκπλαγεί μαζί μου, δηλαδή με τη συσκευή μου» 44.
Στην αρχή προτείναμε μια διάκριση μεταξύ της φυσικής γνώσης του Θεού και της αποκαλυμμένης γνώσης. Η φυσική γνώση είναι η γνώση για τον Θεό από τους καρπούς της δημιουργικής Του δραστηριότητας (διὰ τῶν ποιημάτων), και η αποκαλυπτόμενη γνώση είναι η γνώση του Θεού με τις ενέργειές Του - ενέργειες, παρεμβάσεις στην πορεία της ιστορίας και στη ζωή ενός ατόμου. Η φυσική γνώση του Θεού είναι δευτερεύουσα γνώση. διαμορφώνεται σύμφωνα με έμμεσες μαρτυρίες για τον Θεό ως Δημιουργό του κόσμου. Η αποκαλυπτόμενη γνώση είναι άμεση γνώση, είναι άμεση συνάντηση με το Θείο. Και αυτή η συνάντηση συμβαίνει ως αποτέλεσμα των ανεξιχνίαστων κινήσεων του Θεού σε διάφορες εκδηλώσεις της Θείας φύσης. Στη λεγόμενη «μικρή θεολογική πραγματεία» του (μια σειρά επιστολών προς τον Άγιο Αμφιλόχιο), ο Βασίλειος γράφει: «Βεβαιώνουμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό μας από τις ενέργειές Του, αλλά δεν υποσχόμαστε να πλησιάσουμε περισσότερο την ουσία Του. 13:12).
Έτσι, μια από τις πιο αξιόπιστες μαρτυρίες της Θείας αποκάλυψης, και προσιτή σε όλους, είναι η μαρτυρία της ψυχής μας, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Στο βαθμό που οι κινήσεις ή οι ενέργειες της ψυχής είναι κοντά στην εικόνα του Θεού που είναι ενσωματωμένη σε αυτήν, τόσο άμεσα μαρτυρούν τον Θεό. Έτσι, στο κτιστό εμφανίζεται το άκτιστο. Φυσικά, αυτή η εσωτερική εμπειρία της γνώσης του Θεού δεν είναι σε καμία περίπτωση νοητή εκτός της εκκλησιαστικής παράδοσης. Προϋποθέτει αυστηρά καθορισμένη ηθική και ασκητική προετοιμασία. Ωστόσο, αυτό είναι ένα θέμα για άλλη συζήτηση.
Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός ξεκινά την τριλογία του «Η Πηγή της Γνώσης» ως εξής: «Δεν υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο από τη γνώση, γιατί η γνώση είναι το φως της λογικής ψυχής». – Έργα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Πηγή γνώσης. Μ., 2002. Σ. 55.
Ας σημειώσουμε ότι ο κύκλος τους είναι πολύ ευρύτερος και περιλαμβάνει πολλούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς που μας άφησαν τη δική τους γραπτή κληρονομιά, όπως για παράδειγμα τον Άγιο Αμφιλόχιο Ικονίου ή τον Ευάγριο τον Πόντο. Πιο πρόσφατα, τον Οκτώβριο. Το 2009, στο διεθνές θεολογικό συνέδριο του PSTGU στη Μόσχα, ένας ειδικός στην Καππαδοκική θεολογία, ο Claudio Moreschini, προσπάθησε και πάλι να αποδείξει ότι ο Ευάγριος ο Πόντιος ανήκε στην καππαδοκική παράδοση με βάση όχι μόνο βιογραφικά, αλλά και θεολογικά δεδομένα.
Οι Ευνομιανοί είναι υποστηρικτές της αιρετικής διδασκαλίας του Ευνομίου, ο οποίος ήταν με τη σειρά του οπαδός του Άρειου, ο οποίος απέδειξε την ανομοιότητα του Χριστού με τον Θεό Πατέρα. Η αίρεση καταδικάστηκε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο το 381.
Οι πνευματομάχοι ήταν αιρετικοί που απέρριπταν τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Η διδασκαλία τους καταδικάστηκε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο.
Απολλινάρης ο νεότερος (περίπου 310-μετά το 382) - διάσημος αρχαίος θεολόγος, πρώτα πιστός υποστηρικτής της διδασκαλίας της Εκκλησίας για την Αγία Τριάδα, μετά ο ιδρυτής του αιρετικού δόγματος του Χριστού, σύμφωνα με το οποίο ο Ενσαρκωμένος Λόγος αντικατέστησε την ανθρώπινη λογική στον αντιληπτό άνθρωπο. Η αίρεση καταδικάστηκε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο.
Το αποτέλεσμα της δουλειάς τους ήταν μια συλλογή των έργων του Ωριγένη, βλέπε: Ωριγένη. Philocalie, 1–20. Sur les Ecritures (κριτικό κείμενο, μετάφραση, σημειώσεις του M. Harl) // Sources chretiennes (στο εξής SC). Νο. 302. Παρίσι, 1983; Philocalie, 21–27. Sur le libre arbitre (κείμενο, μετάφραση, σημείωση E. Junod) // SC. Νο 226. Παρίσι, 1976.
Sesboue B. Saint Basile et la Trinite. Une acte theologique au IVe siècle. Παρίσι, 1998. Σ. 12.
Basilius Caesariensis. Homilia in illud: Attende tibi ipsi / Εκδ. Σ.Υ. Rudberg // L’homelie de Basile de Cesaree sur le mot ‘observe-toi toi-meme’. Στοκχόλμη, 1962. Η προσοχή του συγγραφέα σε αυτό το κείμενο τράβηξε ο Yu. Ο A. Shichalin κατά τη διάρκεια μιας κοινής ανάγνωσης μνημείων αρχαίας χριστιανικής και αρχαίας γραφής σε σεμινάριο στο Ελληνο-Λατινικό Υπουργικό Συμβούλιο την άνοιξη του 2002.
Basilius Caesariensis. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544.
Δείτε, για παράδειγμα: «Η λογική διακρίνει το κατανοητό, και το συναίσθημα διακρίνει το αισθητό». – Ιωάννης Χρυσόστομος. Στην Ιοβ. (in catenis) // PG T 64, 609. Η διάκριση αυτή αντιστοιχεί στο ζεύγος ορατό - αόρατο στο Σύμβολο της Πίστεως.
Basilius Caesariensis. Homilia in illumination. 3. R. 25. Πώς μπορεί κανείς να μην θυμηθεί τη διάσημη δήλωση του Καντ: «Δύο πράγματα γεμίζουν πάντα την ψυχή με νέα και ολοένα ισχυρότερη έκπληξη και δέος: ο έναστρος ουρανός από πάνω μου και ο ηθικός νόμος μέσα μου...».
Ο Ωριγένης. De principiis 4. 4. 10 / Εκδ. H. Gorgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bucher von den Prinzipien. Darmstadt, 1976.
Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Cesaree. La παράδοση χειρόγραφο directe des neuf homelies sur l'Hexaemeron. Βερολίνο, 1980.
Basilius Caesariensis. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Cesaree. Homelies sur l'Hexaemeron / Εκδ. S. Giet // SC. Νο. 17 δις. Παρίσι, 1968.
Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 33 // PG 29, 357.
Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404.
Basilius Caesariensis. Epistulae 24 // Άγιος Βασίλειος. Γράμματα. 3 τόμοι/Εκδ. Y. Courtonne. Παρίσι, 1957–1966.
Για αυτό βλέπε: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Cesaree. Contre Eunome // SC. Αρ. 299, 305 / Εκδ. B. Sesboue, G.-M. De Durand, L. Doutreleau. Παρίσι, 1982–1983; Homiliae in Psalmos 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit // SC. Νο. 17 δις. Παρίσι, 1968; Homilia de fide 15 // PG 31, 465.
Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392.
Basilius Caesariensis. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345.
Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 32 // PG 29, 329.
Αθανάσιος. Contra gentes and de incarnatione 30–31 / Εκδ. R. W. Thomson. Οξφόρδη, 1971.
Ο Κλέμενς. Στρώματα ΙΙ 15. 70 / Εκδ. O. Stahlin et all // Clemens Alexandrinus. Vols. 2–3. Βερολίνο, 1960-1970.
Γρηγόριος Θαυματούργος. In Origenes oratio panegyrica 11 // Gregoire le Thaumaturge. Remerciement a Origene suivi de la lettre d’Origene a Gregoire / Εκδ. H. Crouzel // SC. Νο. 148. Παρίσι, 1969.
Basilius Caesariensis. Homilia in illumination. R. 26.
Per. συγγραφέας; Σύνοδος. μετάφραση: Οι γνώσεις σου είναι υπέροχες για μένα. – Εκδ.
Basilius Caesariensis. Homilia in illumination. R. 37.
Basilius Caesariensis. Εξαήμερο 9. 6.
(Ψ-) Βασίλειος. De creatione hominis sermo primus / Εκδ. H. Horner // Gregorii Nysseni opera / Εκδ. Οι W. Jaeger et al. Leiden, 1921–. Suppl. Leiden, 1972, σσ. 4–5. Μια ανώνυμη μετάφραση με μια μικρή τροποποίηση δίνεται από: Η πρώτη συνομιλία του Αγίου Βασιλείου Καισαρείας για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα... // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1972. Αρ. 1. Σ. 30–31.
Θεοδώρητος. De providential orations decem // PG 83, 608.
«Όπως λέει ο Ντέιβιντ, «Η γνώση σου είναι υπέροχη για μένα, είναι υψηλή, δεν μπορώ να την καταλάβω!» - δηλαδή: στρέφοντας το βλέμμα μου προς τον εαυτό μου και αντιλαμβανόμενος το σχέδιό Σου για μένα, απέκτησα αμέσως θαυμάσια γνώση για Σένα». – Joannis Philoponi de opificio mundi libri vii / Εκδ. W. Reichardt. Λειψία, 1897. Σ. 57.
Joannes Damascenus. Expositio fidei 2. 11. 25 // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Τομ. 2. Βερολίνο, 1973; Ρωσική μετάφραση: Έργα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Πηγή γνώσης. Σελ. 207.
Basilius Caesariensis. Epistulae 234. 1.