Wie man Gott erkennt. Basilius der Große über die Erkenntnis Gottes

Die Erkenntnistheorie, also die Erkenntnislehre, nimmt in den Traditionen der europäischen Philosophie zu Recht einen herausragenden Platz ein. Es ist dieser Abschnitt des theoretischen Wissens, der die grundlegendsten und vollständigsten Darstellungen der großen philosophischen Systeme der Antike enthüllt. In der modernen europäischen Philosophie ist es im Allgemeinen völlig unmöglich geworden, mit dem Aufbau eines metaphysischen Systems zu beginnen, ohne kristallklare Klarheit in seinen Vorstellungen über die Natur des Wissens als solches zu erlangen. Daher war die Erkenntnistheorie von Descartes und Hobbes bis zu Kant und Hegel das Hauptthema der philosophischen Reflexion. Dies gilt auch für die christliche Theologie der Patristik. Die größten Taxonomen der theologischen Lehre der Kirche haben die theoretischen Voraussetzungen theologischen Wissens gründlich durchdacht und experimentell untermauert 1 . Eines der anschaulichen Beispiele für ein solches Verständnis der Möglichkeiten und Wege zum Erwerb verlässlicher theologischer Erkenntnisse ist die Erfahrung der theologischen Erkenntnistheorie des heiligen Basilius des Großen. Mehr als 1600 Jahre trennen uns von der Zeit der großen Kappadokier. Ihr Image verblasst jedoch im Laufe der Jahrhunderte nicht. Ihr Denken stellt eine unerschöpfliche Quelle theologischer Inspiration dar. Ihr Vermächtnis ermutigt Wissenschaftler, immer wieder den Versuch einer wissenschaftlichen Interpretation verschiedener Aspekte ihrer Lehren zu unternehmen, da ihre Theologie allgemein als vorbildlich anerkannt wird. Unter den drei Kappadokiern 2 nimmt Saint Basil verdientermaßen den ersten Platz ein. Er erwies sich nicht nur für seinen jüngeren Bruder Gregor von Nyssa, sondern auch für seinen älteren Freund Gregor den Theologen als klarer Anführer. In vielen Bereichen der theologischen und kirchlichen Tätigkeit war er derjenige, der den ersten Schritt tat; ihm folgten dann beide Gregory. Der heilige Basilius übernahm die Führung in der harten theologischen Auseinandersetzung mit den Eunomianern 3; er sagte auch das erste Wort im Streit mit den Pneumatomachen 4; er war der erste, der die Fehler von Apollinaris aufdeckte 5 . Wassili war der erste, der mit asketischen Taten begann; er war der erste, der den Weg des Kirchendienstes einschlug; war der erste, der Bischof wurde, und auf sein Drängen hin nahmen sowohl Gregor von Nyssa als auch Gregor der Theologe den Bischofsrang an. Auch in bestimmten theologischen Positionen war der heilige Basilius seinen engsten Gesinnungsgenossen voraus. Insbesondere die Fragen der Gotteserkenntnis wurden von ihm offenbar schon vor ihnen durchdacht. Basilius‘ Aufmerksamkeit für Fragen der theologischen Erkenntnistheorie könnte einerseits durch das theologische Erbe des Origenes geweckt werden, das er zusammen mit Gregor dem Theologen während seiner asketischen Übungen in Anissa in den frühen 360er Jahren studierte. 6 Andererseits konnte er, nachdem er an den arianischen Auseinandersetzungen teilgenommen hatte, die grundlegende Frage nicht außer Acht lassen – das Problem der Erkenntnis Gottes. Schließlich behauptete sein Hauptgegner Eunomius, dass er die göttliche Essenz perfekt kenne. Der heilige Basilius hatte in diesen Angelegenheiten einen unmittelbaren Vorgänger – den heiligen Athanasius von Alexandria, allerdings vor Basilius‘ Auseinandersetzung mit Eunomius, wie der ausgezeichnete Experte für Patristik und Herausgeber der Abhandlung des Heiligen Basilius „Gegen Eunomius“ B. feststellte. Sesbuye, theologische Streitigkeiten „erreichten kein solches Niveau rationaler Argumentation“7, sodass man mit Sicherheit behaupten kann, dass es Basilius der Große war, der die theologische Erkenntnistheorie auf ein qualitativ neues Niveau brachte. Der Heilige berührt Fragen der Gotteserkenntnis in seinen großen und kleinen Werken: in den Abhandlungen „Gegen Eunomius“ und „Über den Heiligen Geist“, in Gesprächen am sechsten Tag und in Interpretationen der Psalmen, in Briefen, insbesondere in der sogenannten „kleinen theologischen Abhandlung“ – einem Briefzyklus (Briefe 233–236) an den heiligen Amphilochius von Iconium, in verschiedenen Predigten und asketischen Schriften. Doch in der konzentriertesten Form wirft er diese Fragen in seiner dritten Predigt zu den biblischen Worten „Gebt Acht auf euch“8 auf. Ich möchte ausführlich auf den Inhalt dieses wahren theologischen Meisterwerks Basilius des Großen eingehen, doch zunächst ist es notwendig, das allgemeine Themenspektrum der theologischen Erkenntnistheorie zu skizzieren. Wissensquellen über Gott werden üblicherweise in zwei allgemeinste Arten unterschieden: Beweise für den erschaffenen Gott und Beweise für göttlichen Ursprung. Der erste Typ wird normalerweise mit natürlicher Offenbarung (Offenbarung in der geschaffenen Natur) in Verbindung gebracht, der zweite mit übernatürlicher Offenbarung (göttliche Handlungen oder Energien). Auch der heilige Basilius hält an diesem Verständnis fest. Er nennt das Wissen über Gott in der geschaffenen Natur „Wissen aus den Werken der Schöpfung, entsprechend den Früchten göttlicher Kreativität“ (διὰ τῶν ποιημάτων) und offenbartes Wissen als „Wissen, das aus göttlichen Eingriffen, Manifestationen oder Bewegungen“ in der Welt und im Lauf der Geschichte gewonnen wird (ἐκ τῶν). ἐνεργειῶν τοῦ Θεοῦ) 9 . Das von Gott offenbarte Wissen der zweiten Art wird vor allem in der Heiligen Schrift und in der kirchlichen Tradition bezeugt. Und wir wissen, dass der Mensch sowohl aus zahlreichen Zeugnissen der Heiligen Schrift als auch aus der universellen religiösen Erfahrung des Menschen über ein gewisses begrenztes Wissen über Gott verfügt, das in die geschaffene Natur eingeprägt ist. Die Erkenntnis Gottes aus den Schöpfungswerken wiederum wird entlang der Sinneslinie in zwei Arten unterteilt – intelligibel oder unkörperlich, wie die Alten das Noumenal 10 oft definierten: 1) Erkenntnis der Sinne – Berücksichtigung der Natur, der den Menschen umgebenden Welt und seiner eigenen physischen Struktur (vgl. Röm 1,19-20 – Denn was über Gott wissen kann, ist für sie offensichtlich, weil Gott es ihnen gezeigt hat. Denn seine unsichtbaren Dinge, seine ewige Macht und Gottheit, von der Erschaffung der Welt bis zur Betrachtung der Schöpfungen sind sichtbar); 2) Kenntnis des Intelligiblen – Betrachtung der menschlichen Seele, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes (Gen. 1:26 – ... lasst uns den Menschen nach unserem Bild und nach unserem Gleichnis erschaffen). Um so unterschiedliche Ebenen der Existenz wie das Sinnliche und das Intelligible zu verstehen, verfügt der Mensch über die Fähigkeiten der Sinnes- und Geisteswahrnehmung. Vasily schreibt: „...die Wahrnehmungsfähigkeit ist zweifach: Mit dem physischen Sehen beobachten wir das Sichtbare, und mit den intellektuellen Fähigkeiten der Seele wenden wir uns dem Studium des Unkörperlichen zu (τῇ θεωρίᾳ τῶν ἀσωμάτων)“ 11 . Unter den Vorgängern des Heiligen spricht Origenes von der zweiten Art des Wissens – dem Verständnis des Intelligiblen: „Das Intelligible muss nicht mit einem körperlichen Sinn untersucht werden, sondern mit einem anderen, der der göttliche Sinn (sensus divinus) genannt wird“ 12. Beginnen wir mit Fragen der Sinneswahrnehmung. Wenn sich der heilige Basilius in seinen Schriften und Predigten der geschaffenen Welt zuwendet, verfolgt er ein einziges Ziel: die Erkenntnis Gottes und die Vermittlung seiner Zuhörer und Leser an die Erkenntnis Gottes. In seinem letzten großen Werk – Kommentare zum sechsten Tag – zeichnet er ein christliches Bild der Schöpfung und der Existenz der Welt. Die Bedeutung dieses Werkes wird durch die Tatsache belegt, dass Basilius‘ Zeitgenosse, der heilige Ambrosius von Mailand, kurz nach seinem Erscheinen eine Übersetzung der Sechs Tage des Basilius ins Lateinische mit sehr geringfügigen eigenen Ergänzungen anfertigte. Im Laufe vieler Jahrhunderte haben zahlreiche byzantinische Autoren in Anlehnung an den Heiligen Basilius ihre Sechs Tage zusammengestellt. Die Verbreitung von Wassili Schestodnew wird auch durch die reiche Manuskripttradition belegt, die von den europäischen Wissenschaftlern E. Aman de Mendietta und Stig Rudberg untersucht wurde 13 . Das Zeugnis der gesamten geschaffenen Welt und der gesamten Weltgeschichte liegt für den Heiligen Basilius also in einer Sache: „Die Welt ist eine Schule und eine Schule für die Erkenntnis Gottes“ 14, in der „vernünftigen Wesen die Erkenntnis Gottes beigebracht wird und der Geist durch die Berücksichtigung des Sichtbaren und Sinnlichen auf die Betrachtung des Unsichtbaren gerichtet wird“ 15. Vasily wendet sich der Geschichte der alttestamentlichen Führer zu – Moses, der sich vierzig Jahre lang auf die Leistung der Gemeinschaft mit Gott vorbereitete Betrachtung der Natur 16 und Salomo, der sich der geschaffenen Natur zuwandte und das Unbekannte darin sah 17. Gott wird nicht nur durch die Weite des Weltraums und die Größe astronomischer Objekte bewiesen, sondern auch durch die unbedeutendsten Kreaturen – „alles trägt Spuren der Weisheit des Schöpfers“, und für einen gebildeten Menschen bedeutet dies eines: Alles Sichtbare bezieht sich auf das Unsichtbare, oder, wie der heilige Basilius es in einem Brief ausdrückt: „Phänomene sind Zeichen des.“ unsichtbare Welt“ 18. Bei dieser Art der Gotteserkenntnis – Gotteserkenntnis aus den Schöpfungswerken – ist eine dialektische Technik wichtig: Wann immer man Gott als den Schöpfer der Welt versteht, ist es notwendig, von der entstehenden sinnlich-physischen Darstellung zu abstrahieren und auf eine höhere spirituelle Realität zu übertragen, unter Berücksichtigung der Einschränkungen und grundsätzlichen Unvollständigkeit der Beweise der geschaffenen Welt 19. Mit anderen Worten, die Grenze zwischen dem Phänomenalen, oder in diesem Fall dem Sinnlichen, und dem Noumenalen (Intelligiblen) ist sehr transparent. Durch die Entwicklung dieser Ideen leistet der heilige Basilius seinen Beitrag zur Klärung der christlichen Lehre über die vom Schöpfer in der geschaffenen Welt verstreuten Logoi. Es geht zurück auf die Apologeten – den Märtyrer Justinus den Philosophen und Theophilus von Antiochien – und endet mit dem harmonischen System des heiligen Bekenners Maximus. Vasily behauptet, dass „es in der Welt bestimmte Logoi der ursprünglichen Weisheit gibt, die vor jeder Schöpfung im Universum verankert sind“20, und dass der Gerechte in der Lage ist, diese Logoi als den Plan des Schöpfers für seine Schöpfung zu begreifen 21. So dienen die Himmel und die Ordnung der Weltordnung als Führer des Glaubens, 22 die den Wissenden zum einen Schöpfer und Wort führen. Eine der möglichen theologischen Quellen für die Erkenntnistheorie Basilius des Großen war das frühe Werk des Athanasius von Alexandria „Über die Heiden“. Der heilige Athanasius stellt seine Vision der Erkenntnis Gottes in der geschaffenen Welt in einer anderen Reihenfolge dar – zuerst die Erkenntnis des Göttlichen durch Selbsterkenntnis, dann – die Erkenntnis in der Außenwelt. Athanasius’ Gedanken laufen auf Folgendes hinaus: Der Weg zu Gott steht ausnahmslos allen Menschen offen, und dieser Weg ist die vernünftige Seele (ψυχή λογική), da man allein mit Hilfe des Geistes Gott betrachten und begreifen kann, und die Begabung des Geistes eine vorherrschende Eigenschaft der menschlichen Natur ist 23 . Nach der Reinigung kann die Seele in ihrem eigenen Geist wie in einem Spiegel das Bild des Vaters sehen – das Wort 24. Für den Heiligen Athanasius dient die sichtbare Welt als Ergänzung zum inneren Wissen über Gott. Aus der Weltordnung und der Harmonie der geschaffenen Dinge oder aus offenbarten Taten kann man wie durch Buchstaben den Schöpfer verstehen. Wenn man das Himmelsgewölbe, den Lauf von Sonne und Mond und die Bewegungen anderer Sterne in derselben Reihenfolge beobachtet, wird klar, dass sie sich nicht von selbst bewegen, sondern vom Schöpfer bewegt werden; Darauf deutet auch die Kombination der Gegensätze in der Natur hin – Feuer und Kälte, Winter und Sommer, Erde und Wasser, männlich und weiblich; Durch ihre Verbindung entsteht kein Konflikt der Gegensätze, sondern eine Art fruchtbare Integrität 25. Ordnung, Verhältnismäßigkeit, Verbesserung, harmonische Verbindung der Welt weisen auf einen einzigen Herrn hin – das Wort 26. Da die Schöpfung durch Wort, Weisheit und Wissen ins Leben gerufen wurde, ist der einzige Schöpfer von allem das Wort Gottes 27 . Für Athanasius ist das Wort das universelle rationale Prinzip des Seins, ein lebendiger Gott, der nur in sich selbst eine Grundlage hat (αύτοσοφία – Weisheit selbst, αυτολόγος – das Wort selbst, αυτοδύναμις – Macht selbst, αυτοφῶς – selbst Licht, αυτοἀλήθεια – Wahrheit selbst, αυτοδικαιοσύνην – Gerechtigkeit selbst); wer Ihn leugnet, ist verrückt 28. Im Gegenteil, wer dieses Prinzip im Universum und in seiner eigenen Seele sieht, kennt Gott 29. Die erwähnte dritte Predigt des heiligen Basilius über die Worte „Höre auf dich selbst“ konzentriert sich auf eine der beiden Ebenen der natürlichen Gotteserkenntnis – auf die Erkenntnis durch das Intelligible, also die Erkenntnis Gottes durch Selbsterkenntnis, genauer gesagt durch die Kenntnis der eigenen inneren Welt. Als Gegenstand seiner eingehenden Betrachtung wählt Basilius die alttestamentliche Maxime aus dem Deuteronomium: „Hüte dich selbst, damit in deinem Herzen kein Wort (Gedanke) der Ungerechtigkeit verborgen bleibt“ (5. Mose 15,9). Mit anderen Worten, hüte dich davor, dass in deinem Herzen ein gesetzloser Gedanke aufsteigt. Das Buch Deuteronomium selbst ist von besonderen moralischen Inhalten geprägt. Dies ist genau die Bedeutung des gewählten Zitats im ersten wörtlichen Sinne. Der heilige Basilius nutzt diese Maxime jedoch als Anlass für eine tiefere Interpretation. Er überdenkt die primäre moralische Bedeutung des Zitats und verleiht ihm eine theologische Resonanz. Während der gesamten Predigt bezieht sich Vasily darauf und betrachtet es jedes Mal in einem neuen Licht. Gleichzeitig nutzt er die Technik der semantischen Inversion, also einer Neuordnung semantischer Akzente, und erzielt ein unerwartetes Ergebnis: Das alttestamentliche Zitat übernimmt aufgrund seiner offensichtlichen warnenden Bedeutung die Bedeutung des berühmten antiken Gedankens: Erkenne dich selbst. Es muss gesagt werden, dass der heilige Basilius mit dieser Konvergenz der alten und alttestamentlichen Vorschriften nicht allein ist. Schon vor ihm stellte Clemens von Alexandria die Verbindung zwischen diesen beiden Ideen her. Er glaubte, dass das Delphische Orakel – Erkenne dich selbst (γνῶθι σαυτόν) – von griechischen Philosophen von „Moses, der oft klarer spricht – Höre auf dich selbst (πρόσεχε σεαυτῷ)“ entlehnt wurde. 30. Etwas später wurde der Begründer des sogenannten „rechten Flügels des Origenismus“ as Origenismus kappadokischer Art wird manchmal als „Heiliger Gregor des Wundertäters“ bezeichnet und liefert Beweise für die pädagogische Praxis des Origenes, die sowohl auf Basilius‘ Familienerziehung zurückgeht, die er von Macrina dem Älteren, einer Schülerin Gregors des Wundertäters selbst, erhielt, als auch auf seine theologische Selbsterziehung. Gregor der Wundertäter schreibt: „Origenes lehrte, besonnen zu sein, damit die Seele sich sich selbst zuwendet und ich den Wunsch und das Streben habe, mich selbst zu kennen. Das ist wahrlich die schönste Aufgabe der Philosophie: Erkenne dich selbst.“ Und dass dies tatsächlich eine Aufgabe des Geistes ist und dass darin die Klugheit liegt, das haben die Alten wunderbar gesagt, denn in Wirklichkeit sind göttliche und menschliche Tugend ein und dasselbe, denn die Seele übt sich darin, sich selbst wie in einem Spiegel zu sehen und den göttlichen Geist in sich widerzuspiegeln, und wenn sie sich als würdig erweist, wird sie dadurch den unbeschreiblichen Weg der Vergöttlichung finden“31 . Kehren wir zur dritten Predigt des heiligen Basilius zurück und versuchen, die Bedeutungen nachzuzeichnen, die er im Zitat aus dem Deuteronomium konsequent offenbart: 1) Achte auf dich selbst, das heißt aufpassen – das ist nichts anderes als eine natürliche Manifestation des Selbsterhaltungstriebs bei Lebewesen; 2) In einem rationalen Wesen, also einem Menschen, manifestiert sich dieser Instinkt bewusst, und man muss sich nicht nur vor körperlicher Gefahr, sondern auch vor geistiger Gefahr – der Sünde – hüten; 3) Sie sollten nicht nur und nicht so sehr auf Ihren Körper und Ihr Eigentum achten, sondern vor allem und hauptsächlich auf sich selbst, also auf die Mitte Ihres Wesens. Hier hält der Heilige kurz inne und stellt klar: „Schließlich sind wir nichts weiter als die Seele, oder besser gesagt, der Geist, der das Abbild unseres Schöpfers ist“ 32. Somit erhält die Forderung, auf sich selbst zu hören, eine neue Bedeutung – hören Sie auf Ihre Seele, und dafür ist es notwendig, „sich selbst zu prüfen, wer Sie wirklich sind, was Ihre Natur ist“ 33 – und das ist bereits derselbe alte Imperativ: Erkenne dich selbst. Was gibt Selbsterkenntnis einem Menschen? Basil zählt die Hauptpunkte auf: 1) Der Mensch ist das einzige aller geschaffenen Wesen, „direkt von Gott geschaffen“ (hier verwendet der Heilige das seltene Wort θεόπλαστος); 2) Eine Person ist in der Lage, einen Zustand der Glückseligkeit zu erreichen, der dem eines Engels entspricht (τῶν ἀγγέλων ὁμοτιμίαν) 34; 3) In seiner inneren Struktur ist ein Mensch in der Lage, „den vernünftigen und vernünftigen Teil der Seele vom leidenschaftlichen und unvernünftigen“ zu unterscheiden. 35. Das bedeutendste Ergebnis der Selbsterkenntnis ist jedoch die Möglichkeit, Gott zu kennen – „ein genaues Selbstverständnis bietet ausreichende Orientierung, um eine richtige Vorstellung von Gott zu erlangen“ 36. Diese Art der Gotteserkenntnis lässt in Bezug auf den Grad der Genauigkeit und Verlässlichkeit des gewonnenen Wissens die Gotteserkenntnis weit hinter sich Betrachtung der Außenwelt, κόσμος. Vasily vergleicht die menschliche Seele mit einer kleinen Welt, einem kleinen Universum, μικρὸς διάκοσμος. Die Grundlage für das Erkennen Gottes durch Selbsterkenntnis liegt in der Gottähnlichkeit der menschlichen Seele, die Basilius zu Beginn der Predigt bekräftigte: „So wie die Seele unkörperlich ist, so ist Gott unkörperlich; die menschliche Seele ist nicht wie Gott im Raum begrenzt, sie hat keine sichtbaren Umrisse, Farben usw., sondern ist nur in ihren Erscheinungsformen erkennbar (ἐκ τῶν). ἐνεργειῶν)“ 37. Doch nicht nur die Seele zeugt von Gott, sondern auch die Struktur des menschlichen Körpers, der dem Eingreifen von Zeit und Krankheit unterliegt. Vasily spricht über die anatomischen Merkmale des menschlichen Körpers, basierend auf den anthropologischen Erkenntnissen der Spätantike: gerades Wachstum, Schlankheit eines Menschen, Kohärenz und Harmonie der Sinne und ihre Lage in der Körperstruktur – all dies zusammen zeugt vom hohen Plan des Schöpfers. Und der heilige Basilius schließt seine Interpretation der Worte des Deuteronomiums mit einem Zitat aus Psalm 138, Vers 6: „Eure Erkenntnis von mir ist wunderbar“ und ergänzt sie mit seinen eigenen Worten: „Gebt nun acht auf euch selbst, damit ihr auf Gott hört.“ 39 Diese Worte sind besonders wichtig, weil sie die Predigt abschließen. Allerdings bleibt der Zusammenhang zwischen dem Zitat und seiner Fortsetzung sowie die gesamte bisherige Gedankenentwicklung ohne eine sorgfältige grammatikalische Analyse dieser Passage in der Septuaginta und deren Vergleich mit dem Zitat im Basilius unverständlich. Der Text des Psalms spricht von der Allwissenheit Gottes, die durch keine Grenzen begrenzt ist. Der Psalm besingt Gottes vollkommene und vollständige Menschenkenntnis: Du hast mich auf die Probe gestellt und weißt ... alle meine Wege sind dir bekannt. Vasily übernimmt das genaue Zitat aus diesem Psalm – ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ, ohne formale Änderungen daran vorzunehmen, und nimmt eine grundlegende Neuordnung der Funktionen des Genitivs des Demonstrativpronomens – Du – vor (σου) und die Präpositionalgruppe ἐξ ἐμοῦ. 1) Anstelle des Genitivus subjectivus des griechischen Textes des Psalms – γνῶσίς σου „Dein Wissen“, also Wissen, das Dir gehört, betont Basil hier genitivus objectivus – γνῶσίς σου „Wissen von Dir“, also Wissen über Dich. 2) Anstelle von genetivus comparationis mit der Präposition ἐξ ἐμοῦ – „(Ihr Wissen) im Vergleich zu meinem“, setzt er genetivus trenntis ἐξ ἐμοῦ – „durch“ oder „von mir“, „basierend auf Wissen über mich“. Anstelle des berühmten Verses Ps 139,6: „Wunderbar ist deine Erkenntnis von mir“ (Wunderbar ist deine Erkenntnis im Vergleich zu meiner) erhalten wir: „Wunderbar ist die Erkenntnis von dir durch mich“ (wunderbar ist die Erkenntnis von dir, die du durch die Erkenntnis von mir empfangen hast). Eine solche Bedeutung dieses Satzes werden wir weder im Psalm selbst noch in den uns vorliegenden alten Texten vor dem heiligen Basilius finden. Natürlich gibt es in keiner alten oder modernen Übersetzung dieses Psalms eine solche Bedeutung, da jede Übersetzung bestrebt ist, der Bedeutung des übersetzten Textes getreu zu folgen. Und Vasily gibt diesem Ort eine grundlegend neue Bedeutung. Dies ist eindeutig ein mutiges Umdenken des Autors, das die Hauptidee des Heiligen bestätigen soll: Der treueste Weg, Gott unter den Quellen zu erkennen, die dem Menschen in der geschaffenen Welt zur Verfügung stehen, ist der Weg der Selbsterkenntnis. Diese Neuordnung liegt Wassili so sehr am Herzen, dass er noch zweimal darauf zurückgreift: im letzten Abschnitt von Schestodnew und in einem Text, der höchstwahrscheinlich ihm zugeschrieben wird, obwohl er vielleicht einem Autor aus seinem engsten Kreis gehört. In beiden Fällen wird die Änderung der üblichen Funktion des Falles gerechtfertigt und konkret erklärt, ohne dass die geringste Unklarheit im Verständnis des Gedankens des Heiligen entsteht. Am sechsten Tag, im letzten, neunten Gespräch zum Thema der menschlichen Schöpfung, schreibt Wassili: „... es sind nicht so sehr Himmel und Erde, die zur Erkenntnis Gottes führen, sondern unsere eigene Struktur, wenn jemand sich selbst sorgfältig studiert, wie der Prophet sagt: Es ist wunderbar, Dich durch mich zu erkennen (Ps 139,6), das heißt, nachdem ich mich selbst geprüft hatte, verstand ich die Überlegenheit Deiner Weisheit“ 40. Eine noch detailliertere Interpretation des Zitats aus Psalm 139 findet sich im Text der Diskurse über die Erschaffung des Menschen (Clavis Patrum Graecorum 3215 / Hrsg. M. Geerard et al. Turnhout, 1983–1998), dessen Authentizität von Michael Van Esbroek verteidigt wurde. Dieser Text verdeutlicht den ursprünglichen Gedanken von Basilius dem Großen noch weiter: „Wir neigen dazu, den Himmel sorgfältiger zu studieren als wir selbst. Vernachlässigen Sie nicht das Wunder, das in Ihnen steckt. Sie sind von Ihrer Bedeutungslosigkeit überzeugt, aber weitere Überlegungen werden Ihre Größe offenbaren. Deshalb sagte der weise David, der sich selbst perfekt zu erkennen weiß: „Es ist wunderbar, Dich durch mich zu kennen“ (Psalm 139,6). Wie durch ein Wunder habe ich Dich kennengelernt. Wie? – durch mich (ποθεν; ἐξ ἐμοῦ) Es ist wunderbar, Dich durch mich zu kennen. Durch dieses kleine Geschöpf habe ich die ganze Komplexität und Weisheit verstanden, mit der ich den großen Schöpfer begreifen konnte.“ In ihrer ursprünglichen Grundlage läuft diese Idee auf die offenbarte biblische Wahrheit hinaus – das Zeugnis der Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes (Gen 1,26), das der gesamten christlichen Anthropologie zugrunde liegt. Zu den späteren Autoren, die sich diese Ausdruckstechnik Basilius des Großen zunutze machten, gehören der selige Theodoret von Kyros (42), Johannes Philoponus (43) und der heilige Johannes von Damaskus. Letzterer schrieb in „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“, Kap. 25: „Dein Geist wird über mich, das heißt über mein Gerät, erstaunt sein“ 44. Zu Beginn schlugen wir eine Unterscheidung zwischen natürlichem Wissen über Gott und offenbartem Wissen vor. Natürliches Wissen ist Wissen über Gott durch die Früchte seiner schöpferischen Tätigkeit (διὰ τῶν ποιημάτων), und offenbartes Wissen ist Wissen über Gott durch seine Energien – Handlungen, Eingriffe in den Verlauf der Geschichte und in das Leben eines Einzelnen. Natürliches Wissen über Gott ist sekundäres Wissen; es wird auf der Grundlage indirekter Beweise über Gott als den Schöpfer der Welt gebildet. Offenbartes Wissen ist direktes Wissen, es ist eine direkte Begegnung mit dem Göttlichen. Und diese Begegnung erfolgt als Ergebnis der unergründlichen Bewegungen Gottes in verschiedenen Manifestationen der göttlichen Natur. In seiner sogenannten „kleinen theologischen Abhandlung“ (einer Reihe von Briefen an den heiligen Amphilochius) schreibt Basilius: „Wir bekräftigen, dass wir unseren Gott anhand seiner Energien erkennen, aber wir versprechen nicht, seinem Wesen näher zu kommen. Denn seine Energien steigen zu uns herab, aber sein Wesen bleibt unzugänglich.“ 45. Und diese Gegenbewegung ist ... Ich weiß, so wie ich bekannt bin (1 Kor 13,12). Daher ist eines der zuverlässigsten und für jedermann zugänglichen Zeugnisse der göttlichen Offenbarung das Zeugnis unserer Seele, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde. In dem Maße, in dem die Bewegungen oder Energien der Seele dem darin eingebetteten Gottesbild nahe kommen, zeugen sie direkt von Gott. So erscheint im Geschaffenen das Ungeschaffene. Natürlich ist diese innere Erfahrung der Gotteserkenntnis außerhalb der kirchlichen Tradition keineswegs denkbar. Es setzt eine streng definierte moralische und asketische Vorbereitung voraus. Dies ist jedoch ein Thema für ein anderes Gespräch. Der heilige Johannes von Damaskus beginnt seine Trilogie „Die Quelle des Wissens“ mit den Worten: „Es gibt nichts Wertvolleres als Wissen, denn Wissen ist das Licht der rationalen Seele.“ – Werke des Heiligen Johannes von Damaskus. Quelle des Wissens. M., 2002. S. 55. Beachten wir, dass ihr Kreis viel größer ist und viele Kirchenschriftsteller umfasst, die uns ihr eigenes schriftliches Erbe hinterlassen haben, zum Beispiel der heilige Amphilochius von Iconium oder Evagrius von Pontus. Zuletzt im Oktober. Im Jahr 2009 versuchte der Spezialist für kappadokische Theologie, Claudio Moreschini, auf der internationalen theologischen Konferenz der PSTGU in Moskau erneut zu beweisen, dass Evagrius von Pontus nicht nur anhand biografischer, sondern auch theologischer Daten zur kappadokischen Tradition gehörte. Eunomianer sind Anhänger der ketzerischen Lehre von Eunomius, der wiederum ein Anhänger von Arius war, der die Unähnlichkeit Christi von Gott dem Vater bewies. Auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil im Jahr 381 wurde die Häresie verurteilt. Pneumatomachen waren Ketzer, die die Göttlichkeit des Heiligen Geistes ablehnten. Ihre Lehre wurde auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil verurteilt. Apollinaris der Jüngere (ca. 310 – nach 382) – ein berühmter antiker Theologe, zunächst ein treuer Anhänger der Lehre der Kirche über die Heilige Dreifaltigkeit, dann der Begründer der ketzerischen Lehre von Christus, wonach das fleischgewordene Wort die menschliche Vernunft im wahrgenommenen Menschen ersetzte. Die Häresie wurde auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil verurteilt. Das Ergebnis ihrer Arbeit war eine Zusammenstellung der Werke von Origenes, siehe: Origenes. Philokalie, 1–20. Sur les Ecritures (kritischer Text, Übersetzung, Anmerkungen von M. Harl) // Sources chretiennes (im Folgenden SC). Nr. 302. Paris, 1983; Philocalie, 21–27. Sur le libre arbitre (Text, Übersetzung, Anmerkung von E. Junod) // SC. Nr. 226. Paris, 1976. Sesboue B. Saint Basile et la Trinité. Ein theologischer Akt im 4. Jahrhundert. Paris, 1998. S. 12. Basilius Caesariensis. Homilia in der Abbildung: Attende tibi ipsi / Ed. S.Y. Rudberg // L’homelie de Basile de Cesaree sur le mot ‘observe-toi toi-meme’. Stockholm, 1962. Die Aufmerksamkeit des Autors auf diesen Text wurde durch Yu. A. Shichalin während einer gemeinsamen Lesung von Denkmälern des antiken Christentums und der antiken Schrift bei einem Seminar im Griechisch-Lateinischen Kabinett im Frühjahr 2002. Basilius Caesariensis. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544. Siehe zum Beispiel: „Die Vernunft unterscheidet das Verständliche, und das Gefühl unterscheidet das Sinnliche.“ – Joannes Chrysostomus. In Iob. (in catenis) // PG T 64, 609. Diese Unterscheidung entspricht dem Paar sichtbar – unsichtbar im Glaubensbekenntnis. Basilius Caesariensis. Homilia in der Erleuchtung. 3. R. 25. Wie kann man sich nicht an Kants berühmte Aussage erinnern: „Zwei Dinge erfüllen die Seele immer mit neuer und immer stärkerer Überraschung und Ehrfurcht: der Sternenhimmel über mir und das moralische Gesetz in mir ...“ Origenes. De principiis 4. 4. 10 / Ed. H. Gorgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bücher von den Prinzipien. Darmstadt, 1976. Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Cesaree. La tradition manuscrite directe des neuf homelies sur l'Hexaemeron. Berlin, 1980. Basilius Caesariensis. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Cesaree. Homelies sur l'Hexaemeron / Ed. S. Giet // SC. Nr. 17 bis. Paris, 1968. Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 33 // PG 29, 357. Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404. Basilius Caesariensis. Epistulae 24 // Heiliger Basile. Briefe. 3 Bände/Hrsg. Y. Courtonne. Paris, 1957–1966. Siehe hierzu: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Cesaree. Contre Eunome // SC. Nr. 299, 305 / Ed. B. Sesboue, G.-M. De Durand, L. Doutreleau. Paris, 1982–1983; Homiliae in Psalmos 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit // SC. Nr. 17 bis. Paris, 1968; Homilia de fide 15 // PG 31, 465. Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392. Basilius Caesariensis. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345. Basilius Caesariensis. Homiliae in Psalmos 32 // PG 29, 329. Athanasius. Contra gentes und de incarnatione 30–31 / Ed. R. W. Thomson. Oxford, 1971. Clemens. Stromata II 15. 70 / Ed. O. Stahlin et al. // Clemens Alexandrinus. Bände. 2–3. Berlin, 1960–1970. Gregorius Thaumaturgus. In Origenes oratio panegyrica 11 // Gregoire le Thaumaturge. Remerciement a Origene suivi de la lettre d’Origene a Gregoire / Ed. H. Crouzel // SC. Nr. 148. Paris, 1969. Basilius Caesariensis. Homilia in der Erleuchtung. R. 26. Pro. Autor; Synode. Übersetzung: Ihr Wissen ist für mich wunderbar. – Hrsg. Basilius Caesariensis. Homilia in der Erleuchtung. R. 37. Basilius Caesariensis. Hexaemeron 9. 6. (Ps-) Basilius. Decreatione hominis sermo primus / Ed. H. Horner // Oper Gregorii Nysseni / Ed. W. Jaeger et al. Leiden, 1921– . Zus. Leiden, 1972, S. 4–5. Eine anonyme Übersetzung mit einer leichten Änderung stammt aus: Das erste Gespräch des Heiligen Basilius von Cäsarea über die Erschaffung des Menschen im Bild... // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 1972. Nr. 1. S. 30–31. Theodoretus. De Providential Reden decem // PG 83, 608. „Wie David sagt: „Dein Wissen ist für mich wunderbar, es ist hoch, ich kann es nicht begreifen!“ - das heißt: Als ich meinen Blick auf mich selbst richtete und Deinen Plan für mich wahrnahm, erlangte ich sofort wundersames Wissen über Dich.“ – Joannis Philoponi de opificio mundi libri vii / Ed. W. Reichardt. Leipzig, 1897. S. 57. Joannes Damascenus. Expositio fidei 2. 11. 25 // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Berlin, 1973; Russische Übersetzung: Werke des Heiligen Johannes von Damaskus. Quelle des Wissens. S. 207. Basilius Caesariensis. Episteln 234. 1.