Jak poznat Boha. Basil Veliký o poznání Boha

Epistemologie, tedy nauka o vědění, zaujímá zaslouženě prvořadé místo v tradicích evropské filozofie. Právě tato část teoretických znalostí odhaluje nejzákladnější a nejúplnější výklady velkých filozofických systémů starověku. V moderní evropské filozofii se obecně stalo zcela nemožné začít budovat metafyzický systém, aniž bychom dosáhli křišťálové jasnosti v představách o povaze vědění jako takového. Proto, od Descarta a Hobbese po Kanta a Hegela, byla teorie vědění primárním předmětem filozofické reflexe. To platí i pro křesťanskou teologii patristického období. Největší taxonomové teologického učení církve důkladně promysleli a experimentálně zdůvodnili teoretické předpoklady teologických znalostí 1 . Jedním z názorných příkladů tohoto druhu chápání možností a způsobů získávání spolehlivých teologických znalostí je zkušenost teologické epistemologie svatého Bazila Velikého. Od doby Velkých Kappadočanů nás dělí více než 1600 let. Jejich obraz však během staletí nebledne. Jejich myšlení představuje nevyčerpatelný zdroj teologické inspirace. Jejich odkaz povzbuzuje učence, aby se znovu a znovu pokoušeli o vědeckou interpretaci různých aspektů jejich učení, protože jejich teologie je obecně uznávána jako příkladná. Mezi třemi Kappadočany 2 je svatý Basil zaslouženě na prvním místě. Ukázalo se, že je jasným vůdcem nejen pro svého mladšího bratra Řehoře z Nyssy, ale i pro svého staršího přítele Řehoře Teologa. V mnoha oblastech teologické a církevní činnosti to byl on, kdo udělal první krok; za ním pak oba Řehořové. Svatý Basil se ujal vedení v tvrdé teologické konfrontaci s Eunomians 3; řekl také první slovo ve sporu s pneumatomachy 4; byl první, kdo odhalil chyby Apollinaris 5 . Vasilij byl první, kdo začal s asketickými činy; byl první, kdo se vydal cestou bohoslužby; se jako první stal biskupem a na jeho naléhání přijali biskupskou hodnost jak Řehoř Nysský, tak Řehoř Teolog. V určitých teologických pozicích se svatý Basil také ocitl před svými nejbližšími stejně smýšlejícími lidmi. Zejména otázky poznání Boha zjevně promýšlel před nimi. Basilovu pozornost k otázkám teologické epistemologie mohlo na jedné straně přitahovat teologické dědictví Origena, které studoval spolu s Řehořem Teologem během svých asketických cvičení v Anisse na počátku 60. let 30. století. 6 Na druhou stranu, když se účastnil ariánských sporů, nemohl ignorovat základní problém – problém poznání Boha. Ostatně jeho hlavní protivník Eunomius tvrdil, že dokonale zná Božskou podstatu. Svatý Basil měl v těchto věcech jednoho bezprostředního předchůdce – svatého Athanasia Alexandrijského, ovšem před střetem Basila s Eunomiem, jak poznamenal vynikající odborník na patristiku a vydavatel traktátu svatého Basila „Proti Eunomiovi“ B. Sesbuye, teologické spory „nedosáhly takové úrovně racionální argumentace“ 7, takže lze pevně tvrdit, že to byl Basil Veliký, kdo přivedl teologickou epistemologii na kvalitativně novou úroveň. Světec se ve svých velkých i malých dílech dotýká otázek poznání Boha: v pojednáních „Proti Eunomiovi“ a „O Duchu svatém“, v rozhovorech o Šestém dni a ve výkladech žalmů, v dopisech, zejména v tzv. „malém teologickém pojednání“ - cyklu dopisů (dopisy 233–236 v různých ikonách Amphillies a 236) sv. Ale v nejkoncentrovanější formě klade tyto otázky ve své třetí homilii na biblická slova „dávejte na sebe pozor“ 8 . Rád bych se podrobně pozastavil nad obsahem tohoto skutečného teologického mistrovského díla Basila Velikého, ale nejprve je nutné nastínit obecný okruh témat teologické epistemologie. Zdroje vědění o Bohu se obvykle rozlišují na dva nejobecnější typy – důkazy o stvořeném Bohu a důkazy o božském původu. První typ je obvykle spojován s přirozeným zjevením (zjevení ve stvořené přírodě), druhý s nadpřirozeným zjevením (Božské činy nebo energie). Svatý Basil se také drží tohoto porozumění. Poznání Boha ve stvořené přírodě nazývá „poznáním z děl stvoření podle plodů Božské tvořivosti“ (διὰ τῶν ποιημάτων) a zjevuje poznání jako „poznání získané z Božích zásahů, projevů nebo pohybů“ ve světě a běhu dějin (ἐο τῶνρνερνενρ τοῦ Θεοῦ) 9 . Poznání druhého typu, zjevené Bohem, je doloženo především v Písmu svatém a v církevní tradici. A víme, že určité omezené poznání Boha, vtisknuté do stvořené přírody, je člověku dostupné jak z četných svědectví Písma svatého, tak z univerzální lidské náboženské zkušenosti. Poznání Boha z děl stvoření se zase dělí na dva typy podle smyslového - srozumitelné, nebo netělesné, jak staří lidé často definovali noumenální 10:1) poznání smyslového - zohlednění přírody, světa obklopujícího člověka a jeho vlastní fyzické struktury (srov. Řím 1:19-20 - Neboť to, co je Bohu o nich možné poznat, je zjevné. Jeho věčná moc a Božství, od stvoření světa přes prohlížení stvoření jsou viditelné); 2) poznání srozumitelného - ohled na lidskou duši, stvořenou k obrazu a podobě Boží (Gn 1,26 - ... tvořme člověka ke svému obrazu a ke své podobě). Aby člověk porozuměl tak různým vrstvám existence, jako je smyslové a srozumitelné, má schopnosti smyslového a mentálního vnímání. Vasilij píše: „...schopnost vnímání je dvojí: fyzickým zrakem pozorujeme viditelné a intelektuálními schopnostmi duše se obracíme ke studiu netelesného (τῇ θεωρίᾳ τῶν ἀσωμάτων)“ 11 . Mezi světcovými předchůdci Origenes hovoří o druhém druhu vědění – chápání srozumitelného: „srozumitelné je třeba zkoumat nikoli tělesným smyslem, ale nějakým jiným, který se nazývá božský smysl (sensus divinus)“ 12. Začněme otázkami smyslového vnímání. Kdykoli se svatý Basil ve svých spisech a kázáních obrací ke stvořenému světu, sleduje jediný cíl – poznání Boha a přivedení svých posluchačů a čtenářů k poznání Boha. Ve svém posledním velkém díle – Commentaries on the Sixth Day – vykresluje křesťanský obraz stvoření a existence světa. O významu tohoto díla svědčí skutečnost, že brzy po jeho vzniku se Basilův současník, svatý Ambrož Milánský, ujal překladu Basilových Šesti dnů do latiny s velmi drobnými vlastními doplňky. V průběhu mnoha staletí četní byzantští autoři napodobovali sv. Bazila svých Šest dní. O rozšířenosti Šestodněva Vasilyho svědčí i bohatá rukopisná tradice, kterou studovali evropští vědci E. Aman de Mendietta a Stig Rudberg 13 . Svědectví o celém stvořeném světě a celých světových dějinách pro svatého Basilea tedy spočívá v jedné věci – „svět je školou a školou poznání Boha“ 14, v níž se „rozumné bytosti učí poznání Boha a kde je mysl nasměrována ke kontemplaci viditelného a rozumného“ 15. Vasilij se obrací k dějinám Mojžíšových let, kteří se připravují na dějiny Mojžíše pro Starý zákon společenství s Bohem v kontemplaci přírody 16 a Šalomoun, který se obrátil ke stvořené přírodě a viděl v ní neznámé 17. Boha dokládá nejen obrovský prostor prostoru a velikost astronomických objektů, ale i velikostně nejbezvýznamnější tvorové - „všechno nese stopy moudrosti Stvořitele,“ a pro vzdělaného člověka to znamená vložit vše, co je viditelné. v jednom písmenu: „jevy jsou znaky neviditelného světa“ 18. V tomto typu poznání Boha - poznání Boha z děl stvoření - je důležitá jedna dialektická technika: vždy, když chápeme Boha jako Stvořitele světa, je nutné abstrahovat od vznikající smyslově-fyzické reprezentace a přenést se do vyšší duchovní reality, s přihlédnutím k omezením a základní neúplnosti důkazů stvořeného světa 19. Jinými slovy, hranice mezi tímto jevovým a jevovým jevovým, či v podstatě jevovým, je transparentní. Rozvíjením těchto myšlenek svatý Basil přispívá k objasnění křesťanského učení o logu rozptýleném Stvořitelem ve stvořeném světě. Vrací se k apologetům – mučedníkovi Justinovi Filozofovi a Theofilovi z Antiochie – a končí harmonickým systémem sv. Maxima Vyznavače. Vasilij tvrdí, že „ve světě existují určitá loga původní moudrosti, zakotvená ve vesmíru před jakýmkoli stvořením“ 20 a spravedlivý je schopen chápat tato loga jako Stvořitelův plán pro Jeho stvoření 21. Nebesa a řád světového řádu tedy slouží jako průvodci víry, 22 vedoucí poznávajícího k jedinému Stvořiteli a Slovu. Jedním z možných teologických zdrojů pro epistemologii Basila Velikého bylo rané dílo Athanasia Alexandrijského „O pohanech“. Svatý Atanáš vykládá svou vizi poznání Boha ve stvořeném světě v jiném sledu – nejprve poznání Božství prostřednictvím sebepoznání, poté poznání ve vnějším světě. Athanasiovy myšlenky se scvrkávaly na následující: cesta k Bohu je otevřena všem lidem bez výjimky a touto cestou je rozumná duše (ψυχή λογική), protože pouze pomocí mysli lze kontemplovat a chápat Boha a nadání mysli je převládající vlastností lidské přirozenosti 23 . Poté, co byla duše očištěna, může ve své vlastní mysli spatřit jako v zrcadle obraz Otce – Slovo 24. Pro svatého Athanasia slouží viditelný svět jako doplněk k vnitřnímu poznání Boha. Ze světového řádu a harmonie stvořených věcí nebo ze zjevených skutků, jakoby písmeny, lze pochopit Stvořitele. Při pozorování nebeské klenby, běhu slunce a měsíce, pohybů ostatních hvězd ve stejném pořadí je zřejmé, že se nepohybují samy od sebe, ale že je pohybuje Stvořitel; Nasvědčuje tomu i kombinace protikladů v přírodě – oheň a chlad, zima a léto, země a voda, muž a žena; v důsledku jejich spojení nedochází ke střetu protikladů, ale k jakési plodné celistvosti 25. Řád, proporcionalita, zdokonalení, harmonické spojení světa ukazují na jediného Pána - Slovo 26. Jelikož stvoření vzniklo slovem, moudrostí a poznáním, jediným Stvořitelem všeho je Slovo Boží 27 ​​. Pro Athanasia je Slovo univerzálním racionálním principem bytí, živého Boha, který má základ pouze v sobě samém (αύτοσοφία – Moudrost sama, αυτολόγος – Slovo samotné, αυτοδύναμις – On sám, Světlo, αϿτοφφφ αυτοἀλήθεια – Pravda sama, αυτοδικαιοσύνην – Samotná spravedlnost); kdo Ho popírá, je blázen 28. Naopak, kdo vidí tento princip ve vesmíru a ve své vlastní duši, zná Boha 29. Zmíněná třetí homilie sv. Basila na slova „Naslouchej sobě“ je zaměřena na jednu ze dvou rovin přirozeného poznání Boha – na poznání skrze srozumitelné, tedy poznání Boha skrze sebepoznání, přesněji skrze poznání svého vnitřního světa. Basil si jako předmět své podrobné úvahy vybírá starozákonní zásadu z Deuteronomia: dávejte si pozor, aby žádné slovo (myšlenka) nezůstalo utajeno ve vašem srdci nepravosti (Dt 15:9). Jinými slovy, dejte si pozor, aby ve vašem srdci nevznikla nezákonná myšlenka. Samotná kniha Deuteronomium se vyznačuje zvláštním mravním obsahem. To je přesně smysl zvoleného citátu v jeho prvním doslovném smyslu. Svatý Bazil však tuto maximu používá jako důvod pro hlubší výklad. Přehodnocuje primární morální význam citátu a dává mu teologickou rezonanci. V průběhu celé homilie se na něj Vasilij odvolává a pokaždé ho zkoumá v novém světle. Používá přitom techniku ​​sémantické inverze, tedy přeskupení sémantických akcentů, a dosahuje nečekaného výsledku: starozákonní citát na základě zjevného varovného významu přebírá význam slavné antické myšlenky, poznej sám sebe. Je třeba říci, že svatý Basil není v tomto sbližování starozákonních a starozákonních předpisů sám. Ještě před ním navázal spojení mezi těmito dvěma myšlenkami Klement Alexandrijský. Věřil, že delfské orákulum – poznej sám sebe (γνῶθι σαυτόν) – si řečtí filozofové vypůjčili od „Mojžíše, který často mluví jasněji – poslouchej sám sebe (πρόσεχε σεαυτῷ)“ 30. Poněkud později „zakladatel origenismu, tzv. origenismus“. kappadockého typu je někdy nazýván, sv. Řehoř Divotvorce poskytuje důkazy o Origenovu pedagogické praxi, která sahá jak do Basilova rodinného vzdělání, získaného od Macriny staršího, studenta samotného Řehoře Divotvorce, tak z jeho teologického sebevzdělávání. Řehoř Divotvorce píše: "Origenés učil být obezřetný, aby se duše obrátila k sobě samé a abych toužil a snažil se poznat sám sebe. To je skutečně ten nejkrásnější úkol filozofie: poznat sám sebe." A že je to vlastně úkol pro mysl a že v tom spočívá opatrnost, to krásně řekli staří lidé, protože ve skutečnosti jsou božská a lidská ctnost jedno a totéž, protože duše se trénuje, aby se viděla jako v zrcadle a odrážela božskou mysl v sobě, a pokud se ukáže, že je toho hodná, najde tím nevýslovnou cestu zbožštění“ 31. Vraťme se ke třetí homilii svatého Bazila a pokusme se vysledovat významy, které důsledně odhaluje v citaci z Deuteronomia: 1) dávat pozor na sebe, tedy dávat pozor – nejde o nic jiného než o přirozený projev pudu sebezáchovy u živých bytostí; 2) u rozumné bytosti, tedy člověka, se tento pud projevuje vědomě a člověk si musí dávat pozor nejen na fyzické nebezpečí, ale i na duchovní nebezpečí - hřích; 3) měli byste věnovat pozornost nejen a ne tolik svému tělu a majetku, ale především a hlavně sobě, tedy středu svého bytí. Zde se světec krátce zastaví a objasňuje: „nejsme přece nic víc než duše, nebo spíše mysl, která je obrazem našeho Stvořitele“ 32. Požadavek naslouchat sám sobě tak dostává nový význam – naslouchat své duši, a k tomu je třeba „zkoumat sám sebe, kdo vlastně jsi, jaká je tvá přirozenost“ 33 – a to je již ten samý starodávný imperativ. Co člověku dává sebepoznání? Basil uvádí hlavní body: 1) člověk je jediný ze všech stvořených bytostí, „přímo stvořený Bohem“ (zde světec používá vzácné slovo θεόπλαστος); 2) člověk je schopen dosáhnout stavu blaženosti rovného stavu anděla (τῶν ἀγγέλων ὁμοτιμίαν) 34; 3) ve své vnitřní struktuře je člověk schopen rozlišit „soudnou a rozumnou část duše od vášnivé a nerozumné“ 35. Nejvýznamnějším výsledkem sebepoznání je však možnost poznání Boha – „přesné pochopení sebe sama poskytuje dostatečné vodítko pro získání správné představy o Bohu“ 36. Tento typ poznání zanechává daleko za stupněm poznání Boha, spolehlivostí a přesností poznání Boha. z kontemplace vnějšího světa, κόσμος. Vasilij přirovnává lidskou duši k malému světu, malému vesmíru, μικρὸς διάκοσμος. Základ pro poznání Boha prostřednictvím sebepoznání spočívá v Boží podobnosti lidské duše, kterou Basil potvrdil na začátku homilie: „Jako je duše netělesná, tak je netělesný Bůh; lidská duše není omezena prostorem jako Bůh, nemá viditelné obrysy, barvy atd., ale je rozpoznatelná pouze ve svých projevech (ντἐκ ἐνεργειῶν)“ 37. O Bohu však svědčí nejen duše, ale i stavba lidského těla, podléhajícího zásahu času a nemocí. Vasilij hovoří o anatomických rysech lidského těla na základě antropologických poznatků pozdní antiky: přímý růst, štíhlost člověka, soudržnost a harmonie smyslů a jejich umístění ve struktuře těla - to vše dohromady svědčí o vysokém plánu Stvořitele. A svatý Basil uzavírá svůj výklad slov Deuteronomia citátem ze Žalmu 138, verš 6: Je úžasné, že vaše poznání ode mne je doplňuje jeho vlastními slovy: „Dávejte si tedy pozor, abyste dbali Boha“ 39 . Tato slova jsou zvláště důležitá, protože ukončují homilii. Souvislost mezi citátem a jeho pokračováním, stejně jako celý dosavadní myšlenkový vývoj, však zůstává nepochopitelná bez pečlivého gramatického rozboru této pasáže v Septuagintě a jejího srovnání s citátem v Basileji. Text žalmu hovoří o Boží vševědoucnosti, neomezené žádnými limity. Žalm opěvuje dokonalé a úplné Boží poznání člověka: Zkoušel jsi mě a víš... všechny mé cesty jsou ti známy. Vasilij přebírá přesnou citaci z tohoto žalmu - ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ, aniž by v něm provedl jakékoli formální změny, a provádí zásadní přeuspořádání funkcí demonstrativního (demonstrativního) a protivního páda. předložková skupina ἐξ ἐμοῦ. 1) Místo genitivus subjektivus řeckého textu žalmu - γνῶσίς σου 'Vaše vědění', tedy vědění patřící Tobě, zde Basil zdůrazňuje genitivus objectivus - γνῶσίς σου 'znalost o Tobě. 2) Místo genetivus comparationis s předložkou ἐξ ἐμοῦ – ‚(Vaše vědění) ve srovnání s mým‘, klade genetivus divisionis ἐξ ἐμοῦ – ‚skrze‘ nebo ‚ode mě‘, ‚na základě poznání mě‘. Tak místo slavného verše Ž 139,6: Podivuhodné je tvé poznání ode mne (podivuhodné je tvé poznání ve srovnání s mým) dostáváme: Obdivuhodné je poznání o Tobě skrze mne (Úžasné je poznání o Tobě získané skrze poznání mne). Takový význam této fráze nenajdeme ani v samotném žalmu, ani ve starověkých textech, které máme k dispozici a které předcházejí sv. Basila. V žádném starověkém nebo moderním překladu tohoto žalmu samozřejmě žádný takový význam není, protože každý překlad se snaží věrně sledovat význam přeloženého textu. A Vasilij dává tomuto místu zásadně nový význam. Toto je zjevně odvážné autorovo přehodnocení, navržené tak, aby potvrdilo hlavní myšlenku Svatého: nejvěrnějším způsobem poznání Boha ze zdrojů, které má člověk ve stvořeném světě k dispozici, je cesta sebepoznání. Vasilijovi je tato přestavba tak drahá, že se k ní uchýlí ještě dvakrát: v závěrečné části Šestodněva a v textu, který je s největší pravděpodobností připisován jemu, i když možná patří autorovi z jeho nejbližšího okruhu. V obou případech je změna obvyklé funkce pouzdra zdůvodněna a konkrétně vysvětlena, aniž by zůstala sebemenší nejednoznačnost v chápání světcovy myšlenky. V Šestém dnu, v posledním, devátém rozhovoru na téma lidského stvoření, Vasilij píše: „... k poznání Boha nevede ani tak nebe a země, ale naše vlastní struktura, pokud se někdo pečlivě studuje, jak říká prorok: Je úžasné tě poznat skrze mne (Ž 139,6), to znamená, že když jsem se prozkoumal, pochopil jsem nadřazenost tvé moudrosti. Ještě podrobnější výklad citátu ze 139. žalmu obsahuje text Rozprav o stvoření člověka (Clavis Patrum Graecorum 3215 / Ed. M. Geerard et all. Turnhout, 1983–1998), jejichž autenticitu hájil Michael Van Esbroeck. Tento text dále objasňuje původní myšlenku Basila Velikého: "Máme sklon studovat nebe pečlivěji než sebe. Nezanedbávej zázrak, který je v tobě. Jsi přesvědčen o své bezvýznamnosti, ale další uvažování odhalí tvou velikost. Proto moudrý David, který dokonale ví, jak poznat sám sebe, řekl: Je úžasné tě poznat skrze mne (Ž 139,6? Jak jsem skrze tebe přišel k poznání). (ποθεν; ἐξ ἐμοῦ Je úžasné tě poznat skrze mě, když jsem pochopil veškerou složitost a moudrost, s níž je moje tělo stvořeno, skrze toto malé stvoření jsem pochopil velkého Stvořitele“ 41. Myšlenka svatého Basila je v tomto případě jednoduchá. Poznání člověka o Bohu je v přímém spojení s člověkem. Ve svém původním základu se tato myšlenka scvrkává na zjevenou biblickou pravdu – svědectví o stvoření člověka k obrazu a podobě Boží (Gn 1,26), která je základem veškeré křesťanské antropologie. Z pozdějších autorů, kteří využili této výrazové techniky Basila Velikého, jmenujme blahoslaveného Theodoreta z Kýra 42, Jana Filopona 43 a sv. Jana Damašského. Posledně jmenovaný napsal v „Přesném výkladu ortodoxní víry“ kap. 25: „Vaše mysl bude ohromena mnou, tedy mým zařízením“ 44. Na začátku jsme navrhli rozdíl mezi přirozeným poznáním Boha a zjeveným poznáním. Přirozeným poznáním je poznání Boha z plodů Jeho tvůrčí činnosti (διὰ τῶν ποιημάτων) a zjevené poznáním je poznání Boha Jeho energiemi – činy, zásahy do běhu dějin a do života jednotlivce. Přirozené poznání Boha je sekundární poznání; je tvořena podle nepřímých důkazů o Bohu jako Stvořiteli světa. Zjevené poznání je přímé poznání, je to přímé setkání s Božstvím. A k tomuto setkání dochází v důsledku nevyzpytatelných pohybů Boha v různých projevech Božské přirozenosti. Basil ve svém takzvaném „malém teologickém pojednání“ (série dopisů sv. Amfilochiovi) píše: „Prohlašujeme, že známe svého Boha z Jeho energií, ale neslibujeme, že se přiblížíme k Jeho podstatě. Jeho energie totiž sestupují k nám, ale Jeho podstata zůstává nedostupná“ 45. A toto protihnutí je ... Já vím, i když jsem známý Cor12 (Cor12:). Jedno z nejspolehlivějších svědectví o Božím zjevení a přístupné každému je tedy svědectví naší duše, stvořené k obrazu a podobě Boží. Nakolik jsou pohyby nebo energie duše blízké obrazu Božímu, který je do ní vložen, tak přímo svědčí o Bohu. Ve stvořeném se tedy objevuje nestvořené. Samozřejmě, že tato vnitřní zkušenost poznání Boha není v žádném případě myslitelná mimo církevní tradici. Předpokládá přísně definovanou morální a asketickou přípravu. To je však téma na další rozhovor. Svatý Jan Damašský začíná svou trilogii „Zdroj poznání“ takto: „Není nic cennějšího než poznání, protože poznání je světlem rozumné duše.“ – Díla sv. Jana Damašského. Zdroj poznání. M., 2002. S. 55. Poznamenejme, že jejich okruh je mnohem širší a zahrnuje mnoho církevních spisovatelů, kteří nám zanechali své vlastní písemné dědictví, například sv. Amfilochia z Ikonia nebo Evagria z Pontu. Naposledy v říjnu. V roce 2009 se specialista na kappadockou teologii Claudio Moreschini na mezinárodní teologické konferenci PSTGU v Moskvě opět pokusil na základě nejen biografických, ale i teologických údajů dokázat, že Evagrius Pontský patří ke kappadocké tradici. Eunomiové jsou zastánci heretického učení Eunomia, který byl zase následovníkem Aria, který dokázal nepodobnost Krista s Bohem Otcem. Hereze byla odsouzena na druhém ekumenickém koncilu v roce 381. Pneumatomachové byli heretici, kteří odmítli Božství Ducha svatého. Jejich učení bylo odsouzeno na druhém ekumenickém koncilu. Apolinář mladší (asi 310-po 382) - slavný antický teolog, nejprve věrný zastánce církevního učení o Nejsvětější Trojici, poté zakladatel heretické nauky o Kristu, podle níž Vtělené Slovo nahradilo ve vnímané lidské bytosti lidský rozum. Hereze byla odsouzena na druhém ekumenickém koncilu. Výsledkem jejich práce byla kompilace děl Origena, viz: Origene. Philocalie, 1–20. Sur les Ecritures (kritický text, překlad, poznámky M. Harla) // Sources chretiennes (dále SC). č. 302. Paříž, 1983; Philocalie, 21.–27. Sur le libre arbitre (text, překlad, poznámka E. Junod) // SC. č. 226. Paříž, 1976. Sesboue B. Saint Basile et la Trinite. Une acte theologique au IVe siècle. Paříž, 1998. S. 12. Basilius Caesariensis. Homilia in illud: Attende tibi ipsi / Ed. S.Y. Rudberg // L’homelie de Basile de Cesaree sur le mot ‘observe-toi toi-meme’. Stockholm, 1962. Autorovu pozornost k tomuto textu přitáhl Yu. A. Shichalin při společném čtení památek starověkého křesťanského a antického písma na semináři v řecko-latinském kabinetu na jaře 2002. Basilius Caesariensis. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544. Viz například: „Rozum rozlišuje srozumitelné a cit rozlišuje smyslné.“ – Joannes Chrysostomus. V Iob. (in catenis) // PG T 64, 609. Toto rozlišení odpovídá dvojici viditelný - neviditelný v Krédu. Basilius Caesariensis. Homilia v iluminaci. 3. R. 25. Jak si nevzpomenout na slavný Kantův výrok: „Dvě věci vždy naplňují duši novým a stále silnějším překvapením a úžasem: hvězdné nebe nade mnou a mravní zákon ve mně...“. Origenes. De principiis 4. 4. 10 / Ed. H. Gorgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bucher von den Prinzipien. Darmstadt, 1976. Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Cesaree. Tradice manuscrite directe des neuf homelies sur l'Hexaemeron. Berlín, 1980. Basilius Caesariensis. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Cesaree. Homelies sur l'Hexaemeron / Ed. S. Giet // SC. č. 17 bis. Paříž, 1968. Basilius Caesariensis. Homiliae v žalmu 33 // PG 29, 357. Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404. Basilius Caesariensis. Epistulae 24 // Svatý Basile. dopisy. 3 sv./Vyd. Y. Courtonne. Paříž, 1957–1966. K tomu viz: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Cesaree. Contre Eunome // SC. č. 299, 305 / Ed. B. Sesboue, G.-M. De Durand, L. Doutreau. Paříž, 1982–1983; Homiliae v žalmu 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 18.8.38 // Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit // SC. č. 17 bis. Paříž, 1968; Homilia de fide 15 // PG 31, 465. Basilius Caesariensis. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392. Basilius Caesariensis. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345. Basilius Caesariensis. Homiliae v žalmu 32 // PG 29, 329. Athanasius. Contra gentes and de incarnatione 30–31 / Ed. R. W. Thomson. Oxford, 1971. Clemens. Stromata II 15. 70 / Ed. O. Stahlin et all // Clemens Alexandrinus. sv. 2–3. Berlín, 1960–1970. Gregorius Thaumaturgus. V Origenes oratio panegyrica 11 // Gregoire le Thaumaturge. Remerciement a Origene suivi de la lettre d’Origene a Gregoire / Ed. H. Crouzel // SC. č. 148. Paříž, 1969. Basilius Caesariensis. Homilia v iluminaci. R. 26. Per. autor; Synod. překlad: Vaše znalosti jsou pro mě úžasné. – Ed. Basilius Caesariensis. Homilia v iluminaci. R. 37. Basilius Caesariensis. Hexaemeron 9. 6. (Ps-) Basilius. De creatione hominis sermo primus / Ed. H. Horner // opera Gregorii Nysseni / Ed. W. Jaeger a kol. Leiden, 1921–. Suppl. Leiden, 1972, s. 4–5. Anonymní překlad s mírnou úpravou je uveden z: První rozhovor svatého Basila z Cesareje o stvoření člověka podle obrazu... // Věstník moskevského patriarchátu. 1972. č. 1. S. 30–31. Theodoretus. De prozřetelnostní orations decem // PG 83, 608. "Jak říká David: "Vaše znalosti jsou pro mě úžasné, jsou vysoké, nemohu je pochopit!" - to jest: když jsem obrátil svůj pohled k sobě a vnímal Tvůj plán se mnou, okamžitě jsem o Tobě získal úžasné znalosti.“ – Joannis Philoponi de opificio mundi libri vii / Ed. W. Reichardt. Lipsko, 1897. S. 57. Joannes Damascenus. Expositio fidei 2. 11. 25 // Die Schriften des Johannes von Damaskos. sv. 2. Berlín, 1973; Ruský překlad: Díla svatého Jana z Damašku. Zdroj poznání. str. 207. Basilius Caesariensis. Epistuly 234. 1.