Как да познаем Бог. Василий Велики за богопознанието

Епистемологията, тоест учението за познанието, заслужено заема първостепенно място в традициите на европейската философия. Именно тази част от теоретичното знание разкрива най-фундаменталните и пълни изложения на великите философски системи на древността. В съвременната европейска философия, като цяло, стана напълно невъзможно да се започне изграждането на метафизична система, без да се постигне кристална яснота в идеите за природата на знанието като такова. Следователно, от Декарт и Хобс до Кант и Хегел, теорията на познанието е основният предмет на философската рефлексия. Това важи и за християнското богословие от патристическия период. Най-големите таксономисти на богословското учение на Църквата задълбочено обмислиха и експериментално обосноваха теоретичните предпоставки на богословското познание 1 . Един от показателните примери за подобно разбиране на възможностите и начините за придобиване на надеждни богословски знания е опитът от богословската епистемология на св. Василий Велики. Повече от 1600 години ни делят от времето на Великите Кападокийци. Образът им обаче не избледнява през вековете. Тяхната мисъл представлява неизчерпаем източник на богословско вдъхновение. Тяхното наследство насърчава учените да правят опити за научна интерпретация на различни аспекти на техните учения отново и отново, тъй като тяхната теология е общопризната за образцова. Сред тримата Кападокийци 2 Свети Василий заслужено заема първо място. Той се оказва явен лидер не само за по-малкия си брат Григорий Нисийски, но и за по-големия си приятел Григорий Богослов. В много области на богословската и църковната дейност той беше този, който направи първата крачка; той беше последван от двамата Григорий. Свети Василий поведе в суровата богословска конфронтация с евномианите 3; каза и първата дума в спора с пневматомахите 4; той е първият, който изобличава грешките на Аполинарий 5 . Пръв започна да се подвизава Василий; той пръв поема по пътя на църковното служение; е първият, който става епископ, и по негово настояване и Григорий Нисийски, и Григорий Богослов приемат епископския сан. В определени богословски позиции свети Василий също изпреварва най-близките си съмишленици. По-специално, въпросите за познанието на Бога са обмислени от него, очевидно, преди тях. Вниманието на Василий към въпросите на богословската епистемология може да бъде привлечено, от една страна, от богословското наследство на Ориген, което той изучава заедно с Григорий Богослов по време на аскетическите си упражнения в Аниса в началото на 360-те години. 6 От друга страна, след като е участвал в арианските диспути, той не може да пренебрегне основния въпрос – проблема за богопознанието. В края на краищата основният му противник Евномий твърдеше, че познава съвършено Божествената същност. Свети Василий е имал един непосредствен предшественик по тези въпроси - Свети Атанасий Александрийски, но преди сблъсъка на Василий с Евномий, както отбелязва отличният познавач на патристиката и издател на съчинението на Свети Василий "Против Евномий" Б. Сесбюе, богословските спорове „не са достигнали такова ниво на рационална аргументация“ 7, така че може твърдо да се твърди, че Василий Велики е този, който извежда богословската епистемология на качествено ново ниво. Въпросите на богопознанието светецът засяга в своите големи и малки съчинения: в съчиненията „Против Евномий” и „За Светия Дух”, в беседи на Шестия ден и в тълкувания на псалмите, в писма, особено в т. нар. „малък богословски трактат” - цикъл от писма (писма 233–236) до св. Амфилохий Иконийски, в разн. проповеди и аскетически писания. Но в най-концентрирана форма той повдига тези въпроси в третата си проповед относно библейските думи „внимавайте на себе си“ 8 . Бих искал да се спра подробно на съдържанието на този истински богословски шедьовър на Василий Велики, но преди това е необходимо да очертая общия кръг от теми в богословската епистемология. Източниците на знание за Бога обикновено се разграничават в два най-общи вида - свидетелства за сътворения Бог и доказателства за божествен произход. Първият тип обикновено се свързва с естествено откровение (откровение в тварната природа), вторият със свръхестествено откровение (Божествени действия или енергии). Към това разбиране се придържа и Свети Василий. Той нарича познание за Бога в сътворената природа „знание от делата на творението, според плодовете на Божественото творчество“ (διὰ τῶν ποιημάτων), а разкритото знание като „знание, получено от Божествени намеси, проявления или движения“ в света и хода на историята (ἐκ τῶν ἐνεργειῶν τοῦ Θεοῦ) 9 . Познанието от втория вид, богооткровено, е засвидетелствано преди всичко в Свещеното Писание и в църковното Предание. И ние знаем, че известно ограничено познание за Бога, запечатано в тварната природа, е достъпно за човека както от многобройните свидетелства на Светото писание, така и от общочовешкия религиозен опит. Познанието за Бог от делата на творението, от своя страна, се разделя на два вида по линия на сетивното – интелигибилно, или безплътно, както древните често са определяли ноумена 10: 1) познание на сетивното – разглеждане на природата, света около човека и неговата собствена физическа структура (вж. Рим. 1:19-20 – Защото това, което може да се знае за Бог, е очевидно за тях, защото Бог им го е показал. За Неговото невидимо нещата, Неговата вечна сила и Божество, от сътворението на света чрез гледане на творения са видими); 2) познаване на интелигибилното – разглеждане на човешката душа, създадена по образ и подобие Божие (Бит. 1:26 – ... да създадем човека по Наш образ и по Наше подобие). За да разбере такива различни слоеве на съществуването като сетивното и интелигибилното, човек има способностите на сетивното и умственото възприятие. Василий пише: „...способността за възприятие е двояка: с физическото зрение наблюдаваме видимото, а с интелектуалните способности на душата се обръщаме към изучаването на безплътното (τῇ θεωρίᾳ τῶν ἀσωμάτων)” 11 . Сред предшествениците на светеца Ориген говори за втория вид познание – разбирането на интелигибилното: „умимото трябва да се изследва не с телесно сетиво, а с друго, което се нарича Божествено сетиво (sensus divinus)” 12. Да започнем с въпросите на сетивното възприятие. Винаги, когато свети Василий се обръща към тварния свят в своите писания и проповеди, той преследва една единствена цел - богопознанието и приобщаването на своите слушатели и читатели към богопознанието. В последното си голямо произведение – Коментари на шестия ден – той рисува християнска картина на сътворението и съществуването на света. Значението на този труд се доказва от факта, че скоро след появата му, съвременникът на Василий, свети Амвросий Медиолански, предприема превод на Василиевия Шестоднев на латински с много незначителни свои добавки. В течение на много векове множество византийски автори, подражавайки на св. Василий, съставят своя Шестоднев. За разпространението на Шестоднев Василий свидетелства и богатата ръкописна традиция, изследвана от европейските учени Е. Аман де Мендиета и Стиг Рудберг 13 . И така, свидетелството на целия сътворен свят и цялата световна история за св. Василий се крие в едно – „светът е училище и училище за богопознание” 14, в което „разумните същества се учат на богопознанието и където чрез разглеждане на видимото и разумното умът се насочва към съзерцание на невидимото” 15. Василий се обръща към историята на старозаветните водачи – Моисей, който в продължение на четиридесет години, подготвени за подвига на общението с Бога в съзерцанието на природата 16, и Соломон, който се обърна към сътворената природа и видя непознатото в нея 17. Бог се доказва не само от огромното пространство на пространството и размера на астрономическите обекти, но и от най-незначителните същества по размер - „всичко носи следи от мъдростта на Създателя“, а за образован човек това означава едно: всичко видимо се отнася към невидимото, или както казва св. Василий в едно писмо: „явленията са знаци на невидимия свят“ 18. В този тип познание за Бога - познание за Бога от делата на сътворението - важна е една диалектическа техника: когато разбираме Бог като Създател на света, е необходимо да се абстрахираме от възникващото сетивно-физическо представяне и да се пренесем към по-висша духовна реалност, като вземем предвид ограниченията и фундаменталната непълнота на доказателствата за сътворения свят 19. С други думи, границата между феноменалното, или в този случай сетивното, и ноуменалното (разбираемото) е много прозрачно. Развивайки тези идеи, Свети Василий дава своя принос за изясняване на християнското учение за логосите, разпръснати от Твореца в тварния свят. Тя се връща към апологетите - мъченик Юстин Философ и Теофил Антиохийски - и завършва с хармоничната система на св. Максим Изповедник. Василий твърди, че „в света има определени логоси на първоначалната мъдрост, вградени във вселената преди всяко творение“ 20 и праведният е в състояние да разбере тези логоси като план на Създателя за Неговото творение 21. По този начин небесата и редът на световния ред служат като водачи на вярата, 22 водещи познаващия към единния Създател и Слово. Един от възможните богословски източници за епистемологията на Василий Велики е ранната работа на Атанасий Александрийски „За езичниците“. Свети Атанасий излага своето виждане за богопознанието в тварния свят в различна последователност – първо познание на Божественото чрез себепознание, след това – познание във външния свят. Мислите на Атанасий се свеждат до следното: пътят към Бога е открит за всички хора без изключение и този път е разумната душа (ψυχή λογική), тъй като само с помощта на ума човек може да съзерцава и схваща Бога, а надареността с ума е преобладаващо свойство на човешката природа 23 . Очистена, душата може да види в собствения си ум, като в огледало, образа на Отца - Словото 24. За свети Атанасий видимият свят служи като допълнение към вътрешното познание на Бога. От световния ред и хармонията на сътворените неща или от разкритите дела, сякаш по букви, може да се разбере Твореца. Наблюдавайки небесния свод, хода на слънцето и луната, движението на други звезди в същия ред, става ясно, че те не се движат сами, а се движат от Създателя; За това говори и съчетаването на противоположностите в природата – огън и студ, зима и лято, земя и вода, мъжко и женско; в резултат на тяхната връзка не се получава конфликт на противоположности, а един вид плодотворна цялост 25. Редът, пропорционалността, усъвършенстването, хармоничното съчетание на света сочат към един-единствен Господ - Словото 26. Тъй като творението е създадено чрез слово, мъдрост и знание, единственият Създател на всичко е Словото Божие 27 . За Атанасий Словото е универсалният разумен принцип на битието, жив Бог, имащ основа само в Себе Си (αύτοσοφία – Самата Мъдрост, αυτολόγος – Самото Слово, αυτοδύναμις – Самата Сила, αυτοφῶς – Самата Светлина, αυτοἀλήθεια – Самата Истина, αυτοδικαιοσύνην – Самата Правда); този, който Го отрича, е луд 28. Напротив, който вижда този принцип във вселената и в собствената си душа, познава Бог 29. Споменатата трета проповед на св. Василий върху думите „Вслушай се в себе си” е насочена към едно от двете нива на естественото богопознание – към познанието чрез интелигибилното, тоест познанието на Бога чрез себепознанието, по-точно чрез познаването на вътрешния свят. Предмет на внимателното си разглеждане Василий избира старозаветната максима от Второзаконие: внимавай на себе си, за да не се скрие никоя дума (мисъл) в твоето нечестиво сърце (Второзаконие 15:9). С други думи, внимавайте да не се зароди беззаконна мисъл в сърцето ви. Самата книга Второзаконие се отличава с особено морално съдържание. Именно това е значението на избрания цитат в неговия първи буквален смисъл. Свети Василий обаче използва тази максима като повод за по-задълбочено тълкуване. Той преосмисля първичния морален смисъл на цитата и му придава богословски отзвук. В цялата проповед Василий се позовава на него и всеки път го разглежда в нова светлина. В същото време той използва техниката на семантична инверсия, тоест пренареждане на семантичните акценти, и постига неочакван резултат: старозаветният цитат, въз основа на очевидното си предупредително значение, приема значението на известната древна идея, познай себе си. Трябва да се каже, че Свети Василий не е сам в това сближаване на древните и старозаветните предписания. Още преди него връзката между тези две идеи е установена от Климент Александрийски. Той вярва, че Делфийският оракул - познай себе си (γνῶθι σαυτόν) - е заимстван от гръцките философи от „Моисей, който често говори по-ясно - слушай себе си (πρόσεχε σεαυτῷ)“ 30. Малко по-късно, основателят на така нареченото „дясно крило на оригенизма“, т.к. Понякога се нарича оригенизъм от кападокийския тип, Свети Григорий Чудотворец предоставя доказателства за педагогическата практика на Ориген, която датира както от семейното образование на Василий, получено от Макрина Стария, ученик на самия Григорий Чудотворец, така и от богословското му самообразование. Григорий Чудотворец пише: "Ориген учи да бъдем благоразумни, за да се обърне душата към себе си и да желая и да се стремя да позная себе си. Това наистина е най-красивата задача на философията: познай себе си. И че това всъщност е задача за ума и че тук се крие благоразумието, това е казано прекрасно от древните, тъй като в действителност Божествената и човешката добродетел са едно и също, защото душата се обучава да се вижда като в огледало и да отразява Божествения ум в себе си и ако се окаже достойна, ще намери по този начин неизразимия път на обожението” 31 . Нека се върнем към третата проповед на св. Василий и се опитаме да проследим значенията, които той последователно разкрива в цитата от Второзаконие: 1) обърнете внимание на себе си, тоест внимавайте - това не е нищо повече от естествена проява на инстинкта за самосъхранение в живите същества; 2) в разумното същество, тоест човек, този инстинкт се проявява съзнателно и човек трябва да се пази не само от физическа опасност, но и от духовна опасност - греха; 3) трябва да обръщате внимание не само и не толкова на вашето тяло и имущество, но преди всичко и главно на себе си, тоест на центъра на вашето същество. Тук светецът спира накратко и пояснява: „в края на краищата ние не сме нищо повече от душата, или по-скоро умът, който е образ на нашия Създател” 32. Така изискването да се вслушвате в себе си получава нов смисъл – вслушвайте се в душата си, а за това е необходимо да „изследвате себе си, кой сте всъщност, каква е вашата природа” 33 – и това вече е същият древен императив, познайте себе си. Какво дава себепознанието на човек? Василий изброява основните моменти: 1) човекът е единственото от всички сътворени същества, „сътворено пряко от Бога” (тук светецът използва рядката дума θεόπλαστος); 2) човек е способен да постигне състояние на блаженство, равно на това на ангел (τῶν ἀγγέλων ὁμοτιμίαν) 34; 3) във вътрешната си структура човек е в състояние да разграничи „разумната и разумна част на душата от страстната и неразумна“ 35. Но най-значимият резултат от себепознанието е възможността за познаване на Бога - „точното разбиране на себе си осигурява достатъчно насоки за придобиване на правилна представа за Бог“ 36. Този тип познание за Бога, по отношение на степента на точност и достоверността на полученото знание, оставя далеч назад познанието за Бога от съзерцанието на външния свят, κόσμος. Василий оприличава човешката душа на малък свят, малка вселена, μικρὸς διάκοσμος. Основанието за богопознанието чрез самопознанието се крие в богоподобието на човешката душа, което Василий утвърждава в началото на проповедта: „Както душата е безплътна, така и Бог е безплътен; човешката душа не е ограничена в пространството като Бог, няма видими очертания, цветове и пр., а е познаваема само в своите прояви (ἐκ τῶν ἐνεργειῶν)” 37. За Бога обаче свидетелства не само душата, но и устройството на човешкото тяло, подвластно на намесата на времето и болестта. Василий говори за анатомичните особености на човешкото тяло, основани на антропологичните познания от късната античност: прав растеж, стройност на човека, съгласуваност и хармония на сетивата и тяхното разположение в структурата на тялото - всичко това заедно свидетелства за високия план на Създателя. И свети Василий завършва своето тълкуване на думите от Второзаконие с цитат от Псалм 138, стих 6: Вашето знание от мен е чудно, допълвайки го със собствените си думи: „И тъй, внимавайте на себе си, за да слушате Бога“ 39 . Тези думи са особено важни, защото завършват проповедта. Въпреки това връзката между цитата и неговото продължение, както и цялото предишно развитие на мисълта, остават неразбираеми без внимателен граматически анализ на този пасаж от Септуагинтата и съпоставянето му с цитата от Василий. Текстът на псалма говори за всезнанието на Бога, което не е ограничено от никакви граници. Псаломът възпява съвършеното и пълно познаване на Бога на човека: Ти ме изпита и знай... всичките ми пътища са Ти известни. Василий взема точния цитат от този псалом - ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ, без да прави никакви формални промени в него, и предприема основно пренареждане на функциите на родителния падеж на указателното местоимение - Ти (σου) и предложна група ἐξ ἐμοῦ. 1) Вместо genitivus subjectivus на гръцкия текст на Псалма - γνῶσίς σου 'Твоето знание', тоест знание, принадлежащо на Тебе, Василий подчертава тук genitivus objectivus - γνῶσίς σου 'знание за Тебе', тоест знание за Теб. 2) Вместо genetivus comparationis с предлога ἐξ ἐμοῦ – ‘(Вашето знание) в сравнение с моето’, той поставя genetivus separationis ἐξ ἐμοῦ – ‘чрез’ или ‘от мен’, ‘въз основа на познанието за мен’. Така вместо известния стих Пс 139:6: Чудно е Твоето знание от мене (Чудно е Твоето знание в сравнение с моето), получаваме: Чудно е познанието за Тебе чрез мен (Чудно е познанието за Тебе, получено чрез познанието за мен). Няма да намерим такова значение на тази фраза нито в самия псалом, нито в достъпните ни древни текстове, предхождащи св. Василий. Разбира се, няма такова значение в нито един древен или съвременен превод на този псалм, тъй като всеки превод се стреми да следва вярно значението на преведения текст. И Василий дава на това място принципно нов смисъл. Това очевидно е смело авторско преосмисляне, предназначено да потвърди основната идея на светеца: най-верният начин за познание на Бога сред източниците, достъпни за човека в сътворения свят, е пътят на себепознанието. За Василий това пренареждане е толкова скъпо, че той прибягва до него още два пъти: в последния раздел на Шестоднев и в текст, който най-вероятно се приписва на него, макар че може би принадлежи на автор от неговия близък кръг. И в двата случая промяната в обичайната функция на случая е оправдана и обяснена конкретно, без да оставя ни най-малко неяснота в разбирането на мисълта на светеца. В шестия ден, в последния, деветия разговор по темата за човешкото сътворение, Василий пише: „...не толкова небето и земята водят до познанието на Бога, но нашата собствена структура, ако някой внимателно изучава себе си, както казва пророкът: Чудесно е да Те познавам чрез мен (Пс. 139: 6), тоест, като изследвах себе си, разбрах превъзходството на Твоята мъдрост” 40. Още по-подробна интерпретация на цитата от Псалм 139 се съдържа в текста на Беседите за сътворението на човека (Clavis Patrum Graecorum 3215 / Ed. M. Geerard et al. Turnhout, 1983–1998), чиято автентичност е защитена от Майкъл Ван Есбрук. Този текст допълнително изяснява първоначалната мисъл на Василий Велики: "Ние сме склонни да изучаваме небето по-внимателно от себе си. Не пренебрегвайте чудото, което се съдържа във вас. Вие сте убедени в своята незначителност, но по-нататъшните разсъждения ще разкрият вашето величие. Ето защо мъдрият Давид, който съвършено знае как да познава себе си, каза: Чудесно е да Те познавам чрез мен (Пс. 139:6). По чудо познах Ти. Как чрез мен (ποθεν; ἐμοῦ). Разбирайки цялата сложност и мъдрост, с която е устроено моето тяло, разбрах великия Създател” 41. Мисълта на св. Василий в този случай е в пряка връзка със самопознанието на човека. В своята изначална основа тази идея се свежда до разкритата Библейска истина – свидетелството за сътворението на човека по образ и подобие Божие (Бит. 1:26), което е в основата на цялата християнска антропология. Сред по-късните автори, които се възползват от тази изразна техника на Василий Велики, трябва да споменем блажени Теодорит Кирски 42, Йоан Филопон 43 и св. Йоан Дамаскин. Последният пише в „Точно изложение на православната вяра” гл. 25: „Умът ви ще бъде изумен от мен, тоест от моето устройство“ 44. В началото предложихме разграничение между естественото знание за Бог и разкритото знание. Естественото познание е познание за Бога чрез плодовете на Неговата творческа дейност (διὰ τῶν ποιημάτων), а богооткровеното познание е познание за Бога чрез Неговите енергии – действия, намеси в хода на историята и в живота на индивида. Естественото познание за Бог е вторично познание; формира се по косвени свидетелства за Бог като Създател на света. Откровеното познание е директно познание, то е пряка среща с Божественото. И тази среща става в резултат на неразгадаемите движения на Бога в различни проявления на Божествената природа. В своя така наречен "малък богословски трактат" (поредица от писма до св. Амфилохий) Василий пише: "Ние потвърждаваме, че познаваме нашия Бог от Неговите енергии, но не обещаваме да се доближим до Неговата същност. Защото Неговите енергии се спускат към нас, но Неговата същност остава недостъпна" 45. И това противодействие е ... Знам, дори както съм познат (1 Коринтяни 13:12). Така едно от най-надеждните и достъпни за всеки свидетелства на Божественото откровение е свидетелството на нашата душа, създадена по образ и подобие Божие. Доколкото движенията или енергиите на душата са близки до Божия образ, вложен в нея, толкова пряко те свидетелстват за Бога. Така в тварното се проявява нетварното. Разбира се, това вътрешно преживяване на богопознанието по никакъв начин не е мислимо извън църковната традиция. Тя предполага строго определена нравствено-аскетична подготовка. Това обаче е тема за друг разговор. Свети Йоан Дамаскин започва своята трилогия „Изворът на знанието” така: „Няма нищо по-ценно от знанието, защото знанието е светлината на разумната душа”. – Съчинения на св. Йоан Дамаскин. Източник на знания. М., 2002. С. 55. Нека отбележим, че техният кръг е много по-широк и включва много църковни писатели, които са ни оставили собствено писмено наследство, например св. Амфилохий Иконийски или Евагрий Понтийски. Съвсем наскоро, през октомври. През 2009 г. на международната богословска конференция на PSTGU в Москва специалистът по кападокийско богословие Клаудио Морескини отново се опита да докаже принадлежността на Евагрий Понтийски към кападокийската традиция въз основа не само на биографични, но и на богословски данни. Евномианите са привърженици на еретическото учение на Евномий, който от своя страна е последовател на Арий, който доказва несходството на Христос с Бог Отец. Ереста е осъдена на Втория вселенски събор през 381 г. Пневматомахите били еретици, които отхвърляли божествеността на Светия Дух. Тяхното учение е осъдено на Втория вселенски събор. Аполинарий Млади (ок. 310-след 382 г.) - известен древен богослов, първо верен привърженик на църковното учение за Светата Троица, след това основател на еретическото Христово учение, според което Въплътеното Слово замества човешкия разум в възприеманото човешко същество. Ереста е осъдена на Втория вселенски събор. Резултатът от тяхната работа е компилация от трудовете на Ориген, виж: Origene. Филокалии, 1–20. Sur les Ecritures (критичен текст, превод, бележки от М. Харл) // Sources chretiennes (по-нататък SC). № 302. Париж, 1983; Филокалии, 21–27. Sur le libre arbitre (текст, превод, бел. Е. Юно) // SC. № 226. Париж, 1976. Sesboue B. Saint Basile et la Trinite. Une acte theologique au IVe siècle. Париж, 1998. С. 12. Василий Цезариенсис. Homilia in illud: Attende tibi ipsi / Изд. С.Й. Rudberg // L’homelie de Basile de Cesaree sur le mot ‘observe-toi toi-meme’. Stockholm, 1962. Вниманието на автора към този текст е привлечено от Ю. А. Шичалин по време на съвместно четене на паметници на древната християнска и древна писменост на семинар в гръко-латинския кабинет през пролетта на 2002 г. Василий Цезариенсис. Contra Eunomium 1.14.16–18 // PG 29, 544. Вижте например: „Разумът отличава разбираемото, а чувството отличава чувственото.“ – Йоанес Хризостом. В Iob. (in catenis) // PG T 64, 609. Това разграничение съответства на двойката видимо – невидимо в Символа на вярата. Василий Цезариенсис. Омилия в осветление. 3. R. 25. Как да не си спомним известното изказване на Кант: „Две неща винаги изпълват душата с нова и все по-силна изненада и страхопочитание: звездното небе над мен и моралният закон в мен...“. Ориген. De principiis 4. 4. 10 / Изд. H. Gorgemanns et H. Karpp // Origenes vier Bucher von den Prinzipien. Дармщат, 1976 г. Amand de Mendietta E. & Rudberg S. Y. Basile de Cesaree. La tradicija manuscrite directe des neuf homelies sur l'Hexaemeron. Берлин, 1980 г. Василий Цезариенсис. Hexaemeron 1. 6 // Basile de Cesaree. Homelies sur l'Hexaemeron / Изд. S. Giet // SC. № 17 bis. Париж, 1968 г. Василий Цезариенсис. Омилии в Псалм 33 // PG 29, 357. Василий Цезариенсис. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 404. Василий Цезариенсис. Епистули 24 // Свети Василий. Lettres. 3 тома/Изд. Y. Courtonne. Париж, 1957–1966. За това виж: Contra Eunomium 2.14.26–28 // Basile de Cesaree. Contre Eunome // SC. No 299, 305 / Ред. B. Sesboue, G.-M. De Durand, L. Doutreleau. Париж, 1982–1983; Омилии в Псалм 114 // PG 29, 485; De Spiritu Sancto 8.18.38 // Basile de Cesaree. Sur le Saint-Esprit // SC. № 17 bis. Париж, 1968 г.; Homilia de fide 15 // PG 31, 465. Василий Цезариенсис. Homilia in principium proverbiorum 12 // PG 31, 392. Василий Цезариенсис. Homilia Quod deus non est auctor malorum 9 // PG 31, 345. Василий Цезариенсис. Омилии в Псалм 32 // PG 29, 329. Атанасий. Contra gentes and de incarnatione 30–31 / Ed. Р. У. Томсън. Оксфорд, 1971 г. Клеменс. Stromata II 15. 70 / Изд. О. Сталин и др. // Клеменс Александрин. томове 2–3. Берлин, 1960–1970. Григорий Тауматург. In Origenes oratio panegyrica 11 // Gregoire le Thaumaturge. Remerciement a Origene suivi de la lettre d’Origene a Gregoire / Ed. Х. Крузел // SC. № 148. Париж, 1969 г. Василий Цезариенсис. Омилия в осветление. Р. 26. пер. автор; Синод. превод: Вашето знание е чудесно за мен. – изд. Василий Цезариенсис. Омилия в осветление. Р. 37. Василий Цезариенсис. Хексамерон 9. 6. (Ps-) Василий. De creatione hominis sermo primus / Изд. H. Horner // Opera Gregorii Nysseni / Изд. W. Jaeger и др. Лайден, 1921–. Доп. Leiden, 1972, стр. 4–5. Даден е анонимен превод с лека поправка от: Първият разговор на св. Василий Кесарийски за сътворението на човека по образ... // Вестник на Московската патриаршия. 1972. № 1. С. 30–31. Теодорит. De providential orations decem // PG 83, 608. „Както казва Дейвид, „Твоето знание е прекрасно за мен, високо е, не мога да го разбера!“ - тоест: като обърнах погледа си към себе си и съзрях Твоя план за мен, веднага придобих чудно знание за Теб.” – Joannis Philoponi de opificio mundi libri vii / Изд. В. Райхард. Лайпциг, 1897. С. 57. Йоан Дамаскин. Expositio fidei 2. 11. 25 // Die Schriften des Johannes von Damaskos. Vol. 2. Берлин, 1973 г.; Руски превод: Съчинения на св. Йоан Дамаскин. Източник на знания. стр. 207. Василий Цезариенсис. Епистули 234. 1.