Свети Јован Златоусти у историјским документима

Тешко је оспорити чињеницу да је порекло руске цивилизације, а још више православне духовности, у великој мери, ако не и примарно, повезано са Византијом, са духовним наслеђем византијских отаца Цркве. Грчко-византијски примери су имали дубок утицај не само на говорне структуре руске књижевности, већ и на структуру мишљења и формирање типа личности. С тим у вези, тема духовног искуства светог Јована Златоуста, једног од најистакнутијих мислилаца Византије, светитеља чији су животни стил и начин размишљања у великој мери утицали на формирање културног архетипа руске личности, чини се изузетно актуелном. Духовно наслеђе Јована Златоуста, које руска култура сагледава пре свега кроз превод његових дела на старословенске језике, снажно је утицало на формирање сопствене традиције мишљења, наше изворне књижевности, философије и допринело формирању модела, норми и стандарда живота домаће хришћанске културе. У староруским збиркама духовног и поучног садржаја („Златотструј“, „Измарагд“, „Маргарит“ и др.) дела Јована Златоуста налазе се чешће него у делима других аутора, па би стога тешко да би било грешком рећи да је управо Златоуст уживао највиши ауторитет у Русији као учитељ и као тумач Св. Међутим, Златоустов утицај на древну руску културу није био ограничен само на његово стваралаштво. Од 14. века. (а највероватније и раније) у словенском свету почела су да се шире и стекла популарност различита издања житија светог Јована Златоустог. Византијски живот овог светитеља, који се приписује Георгију Александријском (7. век), постао је познат у Русији раније од других. Критичко коментарско издање црквенословенског превода овог житија извршио је Е. Ханзак 1. Према Ханзаку, ово житије је прво у низу Златоустових житија ВИИ-КСИ века, који немају вредност као историјски извор, већ су компилације раније грађе. подаци „из списа историчара Цркве, а други из других списа” 3; Он такође не заборавља на дело главног Златоустог биографа, епископа Паладија, „Ја сам тих година био у граду Константину и својим очима видео све што се догодило“ 4. У свом казивању аутор житија укључује и обимну грађу из усменог предања: „и још нешто сам чуо од верних свештеника, који су очиститељи, и од побожних, са страшним заклетвама, то смо записали и нашли ми који смо о томе исповедали” 5 . Уношење елемената усменог предања у причу о Златоусту био је одговор на захтеве хагиографског жанра у Византији 6 . Усмена традиција је такође играла значајну улогу у каснијим византијским житијима Златоуста, који су се периодично појављивали после дела приписаног Георгију Александријском, и јасно су зависили једно од другог (аутори ових Житија били су цар Лав, анонимни, Метафраст). Поред историјски поузданих сведочанстава о животу светитеља, у њима се налазе и бројна народна предања о чудима које је Златоуст чинио у различитим периодима његовог живота, предања о његовим блиставим студијама у Атини итд. На словенском тлу народна традиција повезана са именом Златоуст добија даљи развој. Постепено, од живог човека, Златоуст се претвара у неку врсту апсолутно недостижног стандарда идеалног пастира и проповедника: „Сваки проповедник мора да има књиге Светог Златоуста, и да је вредан да их поштује: јер ће такав човек научити да формулише најчистију и најјаснију реч, иако неће бити раван у руској култури Цхристом” 7. духовни симбол, нека врста надиндивидуалне „мере” духовног живота, „културног хероја”. Све ово нас тера да се запитамо какав је био прави Јован Златоусти? Постоји потреба да се одвоје поуздана историјска сведочанства од каснијих културних слојева и анализирају обе ове компоненте, из чијег споја је настала слика великог учитеља и светитеља Цркве у Русији. Овај чланак је покушај да се да кратак преглед главних извора који се мање-више могу препознати као поуздани, помажући у потрази за „историјским” Јованом Златоустим. Уобичајено, сви докази су подељени у две групе: 1) лично сведочење самог Јована Златоустог; 2) сведочанства историчара о животу и делу Светитеља. Најауторитативнији извор, несумњиво, су Златоустове сопствене творевине. Међутим, на велику жалост истраживача, светитељ није имао обичај да говори много о себи: у својим делима која су преживела до данас он даје врло мало личних података 8 . Ипак, збирка његових радова је права ризница из које теолози, историчари и археолози црпе податке о урбаном, политичком и црквеном животу тог времена. Тако нам омогућава да обновимо социокултурни контекст у коме се развијала личност и таленат великог свеца. Највећи број личних доказа садржан је у писмима светитеља. Обимни корпус Златоустових писама 9, са једним изузетком (прво писмо папи Иноћентију И), датира у последњи период његовог живота, у време његовог изгнанства – 404–407. и такође има велику историјску вредност, бацајући „нарочито најсветлије светло на стање духа и бриге великог Светитеља у овој најтежој епохи његовог живота” 10. Златоуст је у својим писмима из изгнанства писао пријатељима о недаћама пута, о односу људи које је сретао на путу према њему, о његовом здрављу, о његовој највећој опасности, о опасностима и сл. (седамнаест) упућено је цариградској ђаконици Олимпији 11. Ова писма су најдужа и нај„личнија“, па самим тим и најпознатија. Од посебног значаја за реконструкцију животног пута „историјског“ Златоуста су његова два писма папи Иноћентију И, од којих је прво написано 404. године, после Васкрса, пре него што је Јован, који је смењен са дужности архиепископа цариградског, послат у друго (и последње) изгнанство. Прво писмо садржи сведочанство о догађајима који су се одиграли у Цариграду после доласка Теофила, епископа александријског (јуна 403), о уклањању Јована на такозваном „Сабору под храстом“ (Синодус ад Куерцум), о Јовановом враћању у епископско достојанство у јулу 403. године, и о томе да га је потом обновио у јулу 403. године. У истом писму Златоуст описује страшне догађаје који су се десили уочи и током самог Васкршњег празника 404 12. године. Писмо се цитира из Паладијума 13. Друго писмо папи Иноћентију написано је после јуна 406. године, што се јасно види из Јованове опаске да је трећу годину провео у изгнанству 14 . Ово писмо, веома кратко по обиму, садржи речи захвалности папи за његове напоре да рехабилитује Јована и молбу да се не одустају од тих напора. У другу групу извора, са историјског становишта најпоузданије, спадају: 1) Дијалог о животу Јована Златоустог (Диалогус де Вита Санцти Јоханнис Цхрисостоми), написао Паладије из Хелинопоља 15; 2) Црквена историја (Хисториа Еццлесиастица) Сократова (Соцратес Сцхоластицус) 16; 3) Црквена историја (Хисториа Еццлесиастица) Созомена (Саламиниус Хермиас Созомен) 17; 4) Црквена историја (Хисториа Еццлесиастица) од Теодорита, епископа Кирског 18. У једној од својих публикација историограф ван Хомеслаге доказује да је Златоустов животопис, чије се ауторство приписује Мартирију Антиохијском (†471), саставио савременик светитеља 19 . Тако и овај до сада занемарени документ неки научници сматрају значајним извором. У основи, текстови ових житија теже да изнесу субјективне чињенице: „Хризостомови противници су најчешће приказани као зликовци. Мотиви њихових поступака виде се само као озлојеђеност и завист“ 20 . Паладије, епископ јелиградски, пријатељ Јована Златоустог и аутор Хисториа Лаусиаца, саставио је Златоусто житије у виду дијалога око 408. године, дакле нешто после смрти светитеља. Платонов „Федон” је послужио као модел за грађење Дијалога. Дијалог између источног епископа и римског ђакона Теодора одвија се у Риму убрзо након смрти Златоустог. Основна сврха писања Дијалога је да се одбрани Златоуст од клеветничке брошуре „Либер иннормис“, коју је написао патријарх Теофил Александријски, Златоустов најгори непријатељ. Сам памфлет до нас није стигао, али се његови главни напади могу реконструисати на основу текста Дијалога 21. Сврха писања Дијалога објашњава неке од недостатака овог рада који се морају узети у обзир када се користи као извор. Прво, Паладије готово ништа не говори о политичкој ситуацији ван Цркве; он, на пример, никада не помиње име царице Евдоксије, која је, као што је познато, одиграла истакнуту улогу у животној драми Златоустог. Друго, Паладије ретко указује на датуме догађаја о којима се говори у Дијалогу – на пример, не указује на датум смрти Јована Златоустог. Треће, Паладијев наратив је веома селективан; неке чињенице су изостављене из апологетских или књижевних разлога 22 . Међутим, и поред ових недостатака Дијалога, Паладије, према већини истраживача, заслужује највећу пажњу међу свим осталим Златоустовим биографима, будући да је био очевидац многих описаних догађаја. Аутори „Црквених историја“ Сократ и Созомен, по законима жанра, такође врло мало говоре о секуларној политици, чак и када су секуларни догађаји очигледно утицали на црквена питања. Оба историчара саосећају са Јованом Златоустом, али Сократ у своје приповедање укључује податке који се помињу у списима Светчевих непријатеља. Сократ има око 20 чињеничних грешака, а најистакнутији истраживач живота и дела Јована Златоустог, Баур, ослања се на његове податке само ако их потврђују други извори 23. Други научници сматрају да је Сократов рад вредан пре свега због дословног навођења извора 24 . Познато је да Сократ није био клирик. У ствари, он је први од лаика који се трудио на пољу црквене историографије. Ова околност је допринела да је Сократ „објективан, да се не меша у теолошке спорове и да је непристрасан (непристрасан)“ 25. Далеко од тога да је категоричан у оценама својих јунака; Јулијан Отпадник, на пример, појављује се у Сократовом опису не само као недвосмислени антихерој, прогонитељ хришћана, већ и као изузетан политичар и администратор 26 . Созомен је писао нешто касније од Сократа. Његов опис је потпунији, на неким местима настоји да допуни или исправи свог претходника, а у своје дело укључује и неке архивске податке и сиријску грађу непознату Сократу. „Што се тиче стила, Созоменово дело је супериорније од Сократовог, али Созомен је мање критичан и понекад укључује легендарни материјал у свој наратив” 27. Созомен је као историчар увек био много мање познат од Сократа 28 . Живот који се приписује Георгију Александријском, на пример, не укључује материјал из Созомена у своју компилацију. Црквена историја, коју је написао Теодорит (око 448–491), посвећује само мали део цариградском архиепископу. Ипак, Теодорит даје неке јединствене податке – на пример, причу о Златоустовој молби цару да одбије да додели храм Аријанима Гота у границама Цариграда. Теодорит гравитира ка апологетици (надалеко је познат по својим апологетским списима и непомирљивој борби против јеретика) и често у свој наратив укључује чињенице које нису спорне са историјске тачке гледишта. Због ове „апологетске“ склоности, Теодорит се не може увек сматрати потпуно поузданим извором 29 . Мање значајни, али ипак вредни историјски извори укључују 30: 1) Библиотхеца Фотиус, глава 59 31, где патријарх Фотије говори о „катедрали под храстом“, укључујући и навођење главних тачака оптужби против Златоуста; 2) Вита Порфирије еп. Газенсис; Ово дело је написао ђакон Марко, који говори о свом путовању у Цариград марта 389. и почетком 401. године и тамошњим сусретима са епископом Јованом и царицом Евдоксијом 32 . Код ђакона Марка налазимо јединствену потврду да је Златоуст осудио Евдоксију у вези са виноградом, који је силом отела од неке удовице (као што знамо, ову причу не помињу ни Паладије, ни Сократ, ни Созомен, на основу чега се понекад доводи у питање историчност поменутог догађаја). Баур наводи неколико поглавља из живота епископа Газе Порфирија у својој студији 33 . 3) Хисториа нова, коју је написао Зосима (око 450–500) 34. Наратив овог ревносног пагана, обожаваоца „старих богова“, је отворено пристрасан; осим тога, пуна је чињеничних грешака 35 . Међутим, Зосимино дело је занимљиво јер износи гледиште човека који није саосећао ни са Златоустом ни са хришћанима уопште. Ово су главни документи који дају мозаички материјал од којег треба да сачинимо портрет „историјског“ Златоуста. Нажалост, још увек нема упоредне анализе свих постојећих извора о животу светитеља. Овај кратак преглед је први корак ка превазилажењу ове препреке 36 . Хансацк Е. Дие Вита дес Јоханнес Цхрисостомус дес Георгиос вон Алекандриен ин кирцхенслависцхер Уберсетзунг. Банд И-ИИИ. Вирцбург, 1975–1984. митрополит Макарије. Греат Менаион оф Цхетиа. новембар, 13–15. Санкт Петербург, 1899. П. 900. Цолеман-Нортон П. Р. „Вита С. Цхрисостоми” Георгија Александрина // Класична филологија. 1925. 20. П. 69–72. Духовни прописи. Санкт Петербург, 1721. П. 34. За лична сведочанства видети: О свештенству (ПГ 48, 624–625); О скрушености (ПГ 47, 403); Младој удовици (ПГ, 48, 601); 38 омилија на Дела апостолска (ПГ 60, 274–275). ПГ 52 прикупља 240 писама Јована Златоустог. Православна библијска енциклопедија. Т.ВИ. 1905.926. Цолеман-Нортон П. Р. Преписка Светог Јована Златоустог. (Са посебним освртом на његову посланицу папи Иноћентију И) // Класична филологија. 1929. - № 24. - П. 279–284. ПГ 47; енглески коментарисао изд. види: Палладии Диалогус де вита С. Јоханнис Цхрисостоми / Ед. са ревидираним текстом, уводом, белешкама … од Цолеман-Нортон П. Цамбридге, 1928. ПГ 67; видети и: Сократ. Хисториа Еццлесиастица/Ед. Хуссеи. Оксфорд, 1853. и савремени руски превод: Сократ Сцхоластицус. Црквена историја / Чланак и коментар. Кривушина И.В.М., 1996. ПГ 67; видети и: Созомен. Хисториа Еццлесиастица/Ед. Ј. Бидес & Г. Ц. Хансен // Дие гриецхисцхен цхристлицхен Сцхрифтстеллер дер ерстен дреи Јахрхундерте. Леипзиг; Берлин, 1960. и стари превод: Созомен (Ермиус). Црквена историја. Санкт Петербург, 1851. ПГ 82; види и руски. превод: Теодорит. Црквена историја. Санкт Петербург, 1852. Оммеслаегхе Ф. Ла валеур хисторикуе де ла Вие де С. Јеан Цхрисостоме аттрибут?е … Мартириус д’Антиоцхе // Студиа Патристица. 1975. ? КСИИ. П. 478–483. Лиебесцхуетз Ј. Х. В. Г. Пад Јована Златоустог // Ноттингхам Медиевал Студиес. Вол. КСКСИКС. Ноттингхам, 1985. П. 1–2. Хунт Е.Д. Паладије из Хеленопоља, партија и њени ослонци у цркви касног 4. века // Часопис за теолошке студије. 1973. Вол. КСКСИВ. П. 456–80. Либешуец Ј.Х.В.Г. Уредба. Оп. П.2. Баур Ц. Јохн Цхрисостом анд Хис Тиме. Вол. 1. Лондон, 1959. П. кквиии. Дресслер Х. // Нова католичка енциклопедија. Вол. КСИИИ. Васхингтон, 1967. П. 409. Види Бибиков М.В. Историјска књижевност Византије. Санкт Петербург, 1998, стр. 51–52. Цхиоваро Ф. // Нова католичка енциклопедија. Вол. КСИИИ. Васхингтон, 1967. П. 489. Баур Ц. Декрет. Оп†. П. ккик. Цанивет П. // Нова католичка енциклопедија. Вол. КСИВ. Васхингтон, 1967. П. 22. Потпуну листу аутора који су о Златоусту писали од анонимног аутора (10. век) налазимо у његовој „Вита“ (Савил Х. Цхрисостоми Опера Омниа. Вол. 8. Етонае, 1612. П. 293 и даље). Гр-гоире Х. ет Кугенер М. А. [ур.] Марц ле диацре „Вие де Порпхире куе де Газа“. Париз, 1930. Баур Ц. Декрет. Оп. П. 169–179. Зосима. Хисториа нова / Трансл. аутора Џејмса Ј. Бјукенана и Харолда Т. Дејвиса. Сан Антонио, 1967. За анализу „Нове историје“ видети Гоффарт В. Зосимус, тхе Фирст Хисториан оф Роме’с Фалл // Америцан Хисторицал Ревиев. 1971. - № 76. - П. 412–441. За кратку биографску скицу која даје искуство у разумевању живота и дела Светог Јована Златоустог видети протојереј Михаил Дронов. Свети Јован Златоусти, архиепископ цариградски // Алфа и Омега. 1995. бр. 4(7). – Ед.