Shën Gjon Gojarti në dokumentet historike

Është e vështirë të kundërshtohet fakti se origjina e qytetërimit rus, dhe aq më tepër e spiritualitetit ortodoks, janë kryesisht, nëse jo kryesisht, të lidhura me Bizantin, me trashëgiminë shpirtërore të Etërve Bizantinë të Kishës. Shembujt greko-bizantinë patën një ndikim të thellë jo vetëm në strukturat e të folurit të letërsisë ruse, por edhe në strukturën e mendimit dhe formimin e tipit të personalitetit. Në këtë drejtim, tema e përvojës shpirtërore të Shën Gjon Gojartit, një nga mendimtarët më të shquar të Bizantit, një shenjtor, mënyra e jetesës dhe mënyra e të menduarit të të cilit ndikuan shumë në formimin e arketipit kulturor të personit rus, duket jashtëzakonisht e rëndësishme. Trashëgimia shpirtërore e Gjon Chrysostom, e perceptuar nga kultura ruse kryesisht përmes përkthimit të veprave të tij në gjuhët e lashta sllave, pati një ndikim të fuqishëm në formimin e traditave tona të të menduarit, letërsisë sonë origjinale, filozofisë dhe kontribuoi në formimin e modeleve, normave dhe standardeve të jetës së kulturës së brendshme të krishterë. Veprat e Gjon Gojartit gjenden në koleksionet e lashta ruse të përmbajtjes shpirtërore dhe edukative ("Zlatotstruy", "Izmaragd", "Margarit", etj.) më shpesh sesa veprat e autorëve të tjerë, dhe për këtë arsye nuk do të ishte gabim të thuhej se ishte Krizostomi ai që gëzonte autoritetin më të lartë në Rusisht si mësues dhe si interpretues i shkrimit Ho. Sidoqoftë, ndikimi i Krizostomit në kulturën e lashtë ruse nuk ishte i kufizuar vetëm në krijimet e tij. Që nga shekulli i 14-të. (dhe ka shumë të ngjarë më herët) në botën sllave, botime të ndryshme të jetës së Shën Gjon Gojartit filluan të përhapen dhe fituan popullaritet. Jeta bizantine e këtij shenjtori, që i atribuohet Gjergjit të Aleksandrisë (shek. VII), u bë e njohur në Rusi më herët se të tjerët. Një botim kritik komentues i përkthimit sllav kishtar të kësaj jete është kryer nga E. Hanzak 1. Sipas Hanzak, kjo jetë është e para në një seri jetësh të Krizostomit të shekujve VII-XI, të cilat nuk kanë vlerë si burim historik, por janë përmbledhje materialesh të mëhershme. “nga shkrimet e historianit të Kishës dhe të tjera nga shkrime të tjera” 3; Ai gjithashtu nuk harron për veprën e biografit kryesor të Chrysostom, peshkopit Palladius, "Unë vetë isha në qytetin e Konstantinit në ato vite dhe pashë me sytë e mi gjithçka që ndodhi" 4. Në rrëfimin e tij autori i jetës përfshin edhe një material të gjerë nga tradita gojore: “dhe diçka tjetër kam dëgjuar nga priftërinjtë besnikë, që janë pastruesit, dhe nga të devotshmit, me betime të tmerrshme, është shkruar dhe gjetur nga ne që kemi rrëfyer për këtë” 5 . Futja e elementeve të traditës gojore në tregimin e Krizostomit ishte një përgjigje ndaj kërkesave të zhanrit hagiografik në Bizant 6 . Tradita gojore luajti gjithashtu një rol të rëndësishëm në Jetët e mëvonshme bizantine të Krizostomit, të cilat u shfaqën periodikisht pas veprës që i atribuoheshin Gjergjit të Aleksandrisë dhe vareshin qartë nga njëri-tjetri (autorët e këtyre Jetëve ishin Perandori Leo, anonim, Metafrasti). Përveç dëshmive të besueshme historikisht për jetën e Shenjtorit, ato përmbajnë edhe legjenda të shumta popullore për mrekullitë e kryera nga Krizostomi në periudha të ndryshme të jetës së tij, legjenda për studimet e tij të shkëlqyera në Athinë, etj. Në tokën sllave, tradita popullore e lidhur me emrin e Krizostomit mori zhvillim të mëtejshëm. Gradualisht, nga një person i gjallë, Krizostomi shndërrohet në një lloj standardi absolutisht të paarritshëm të një bariu dhe predikuesi ideal: "Çdo predikues duhet të ketë librat e Shën Krizostomit dhe të jetë i zellshëm në nderimin e tij: sepse një person i tillë do të mësojë të formulojë fjalën më të pastër dhe më të qartë, megjithëse nuk do të jetë i barabartë me Chrystoms, Chrystomos". simbol shpirtëror, një lloj "mase" mbi-individuale e jetës shpirtërore, një "hero kulturor". E gjithë kjo na bën të pyesim veten se si ishte Gjon Gojarti i vërtetë? Është e nevojshme të veçohen dëshmitë e besueshme historike nga shtresat e mëvonshme kulturore dhe të analizohen të dyja këto komponentë, nga kombinimi i të cilave u formua imazhi i mësuesit të madh dhe shenjtorit të Kishës në Rusi. Ky artikull është një përpjekje për të dhënë një pasqyrë të shkurtër të burimeve kryesore që mund të njihen pak a shumë si të besueshme, duke ndihmuar në kërkimin e Gjon Gojartit "historik". Në mënyrë konvencionale, të gjitha provat ndahen në dy grupe: 1) dëshmi personale e vetë Gjon Gojartit; 2) dëshmitë e historianëve për jetën dhe veprën e Shenjtorit. Burimi më autoritar, pa dyshim, janë krijimet e vetë Krizostomit. Megjithatë, për keqardhjen e madhe të studiuesve, shenjtori nuk ishte zakon të fliste shumë për veten e tij: në veprat e tij që kanë mbijetuar deri më sot, ai jep shumë pak informacione personale 8 . Gjithsesi, koleksioni i veprave të tij është një thesar i vërtetë nga i cili teologët, historianët dhe arkeologët nxjerrin informacione për jetën urbane, politike dhe kishtare të asaj kohe. Kështu, na lejon të rivendosim kontekstin sociokulturor në të cilin u zhvillua personaliteti dhe talenti i shenjtorit të madh. Sasia më e madhe e provave personale gjendet në letrat e Shenjtit. Korpusi i gjerë i letrave 9 të Krizostomit, me një përjashtim (letra e parë drejtuar Papa Inocentit I), daton në periudhën e fundit të jetës së tij, në kohën e mërgimit të tij - 404–407. dhe gjithashtu ka një vlerë të madhe historike, duke hedhur "sidomos dritën më të ndritshme mbi gjendjen shpirtërore dhe shqetësimet e shenjtorit të madh në këtë epokë më të vështirë të jetës së tij" 10. Në letrat e tij nga koha e mërgimit, Krizostomi u shkruante miqve për vështirësitë e udhëtimit, për qëndrimin e njerëzve që takoi gjatë rrugës ndaj tij, për shëndetin e tij më të madh, rreziqet, etj. drejtuar diakones së Konstandinopojës Olimpia 11. Këto letra janë më të gjatat dhe më “personalet”, prandaj edhe më të famshmet. Me rëndësi të veçantë për rindërtimin e rrugës së jetës së Krizostomit “historik” janë dy letrat e tij drejtuar Papa Inocentit I, e para prej të cilave u shkrua në vitin 404, pas Pashkëve, përpara se Gjoni, i cili ishte hequr nga posti i tij si Kryepeshkop i Kostandinopojës, të dërgohej në mërgim të dytë (dhe të fundit). Letra e parë përmban dëshmi të ngjarjeve që ndodhën në Konstandinopojë pas mbërritjes atje të Teofilit, peshkopit të Aleksandrisë (në qershor 403), të largimit të Gjonit në të ashtuquajturin "Këshilli nën lis" (Synodus ad Quercum), të rivendosjes së dinjitetit ipeshkvnor të Gjonit në korrik 403, dhe të nënshtruar ndaj tij. Në të njëjtën letër, Krizostomi përshkruan ngjarjet e tmerrshme që ndodhën në prag dhe gjatë festës së Pashkëve në vitin 404 12. Letra është cituar nga Palladium 13. Letra e dytë drejtuar Papa Inocentit u shkrua pas qershorit 406, siç duket qartë nga vërejtja e Gjonit se ai po kalonte vitin e tretë në mërgim 14 . Kjo letër, shumë e shkurtër në vëllim, përmban fjalë mirënjohjeje drejtuar Papës për përpjekjet e tij për të rehabilituar Gjonin dhe një kërkesë për të mos braktisur këto përpjekje. Grupi i dytë i burimeve, më të besueshmet nga pikëpamja historike, përfshijnë: 1) Dialog për jetën e Gjon Gojartit (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), shkruar nga Palladius i Helinopojës 15; 2) Historia e kishës (Historia Ecclesiastica) e Sokratit (Socrates Scholasticus) 16; 3) Historia e kishës (Historia Ecclesiastica) e Sozomenit (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Historia e Kishës (Historia Ecclesiastica) nga Theodoret, Peshkopi i Kirros 18. Në një nga botimet e tij, historiografi van Hommeslage dëshmon se biografia e Krizostomit, autorësia e së cilës i atribuohej Martirit të Antiokisë (†471), ishte përpiluar nga një bashkëkohës i Shenjtit 19 . Kështu, ky dokument i lënë pas dore deri më tani konsiderohet nga disa studiues si një burim domethënës. Në thelb, tekstet e këtyre biografive priren të paraqesin fakte subjektive: "Kundërshtarët e Krizostomit më së shpeshti paraqiten si zuzar. Motivet e veprimeve të tyre shihen vetëm si inat dhe zili" 20 . Palladius, peshkopi i Helinopojës, mik i Gjon Gojartit dhe autor i Historia Lausiaca, hartoi një biografi të Krizostomit në formën e një dialogu rreth vitit 408, domethënë pak pas vdekjes së Shenjtit. “Faedoni” i Platonit shërbeu si model për ndërtimin e Dialogut. Dialogu midis peshkopit lindor dhe dhjakut romak Theodore zhvillohet në Romë menjëherë pas vdekjes së Krizostomit. Qëllimi kryesor i shkrimit të Dialogut është mbrojtja e Krizostomit nga pamfleti shpifës “Liber innormis”, shkruar nga Patriarku Teofili i Aleksandrisë, armiku më i keq i Krizostomit. Vetë pamfleti nuk ka arritur tek ne, por sulmet e tij kryesore mund të rindërtohen bazuar në tekstin e Dialogut 21. Qëllimi i shkrimit të Dialogut shpjegon disa nga mangësitë e kësaj vepre që duhen pasur parasysh kur përdoret si burim. Së pari, Palladius nuk thotë pothuajse asgjë për situatën politike jashtë Kishës; ai, për shembull, nuk e përmend kurrë emrin e perandoreshës Eudoksia, e cila, siç dihet, luajti një rol të spikatur në dramën jetësore të Krizostomit. Së dyti, Palladius rrallë tregon datat e ngjarjeve të diskutuara në Dialog - për shembull, ai nuk tregon datën e vdekjes së Gjon Chrysostom. Së treti, rrëfimi i Palladius-it është shumë selektiv; disa fakte janë lënë jashtë për arsye apologjetike ose letrare 22 . Megjithatë, përkundër këtyre mangësive të Dialogut, Palladius, sipas shumicës së studiuesve, meriton vëmendjen më të madhe nga të gjithë biografët e tjerë të Krizostomit, pasi ai ishte dëshmitar okular i shumë prej ngjarjeve të përshkruara. Autorët e "Historive të Kishës" Sokrati dhe Sozomen, sipas ligjeve të zhanrit, gjithashtu thonë shumë pak për politikën laike, edhe kur ngjarjet laike padyshim ndikuan në çështjet e kishës. Të dy historianët simpatizojnë Gjon Gojartin, por Sokrati përfshin në rrëfimin e tij të dhëna të përmendura në shkrimet e armiqve të Shenjtit. Sokrati ka rreth 20 gabime faktike dhe studiuesi më i shquar i jetës dhe veprës së Gjon Gojartit, Baur, mbështetet në informacionin e tij vetëm nëse konfirmohet nga burime të tjera 23. Studiues të tjerë e konsiderojnë veprën e Sokratit si të vlefshme kryesisht për shkak të citimit të mirëfilltë të burimeve 24 . Dihet se Sokrati nuk ishte klerik. Në fakt, ai është i pari nga laikët që ka punuar në fushën e historiografisë kishtare. Kjo rrethanë kontribuoi në faktin se Sokrati është “objektiv, nuk ndërhyn në mosmarrëveshjet teologjike dhe është i paanshëm (jopartiak)” 25. Ai është larg nga të qenit kategorik në vlerësimet e tij për heronjtë e tij; Juliani Apostati, për shembull, shfaqet në përshkrimin e Sokratit jo vetëm si një anti-hero i paqartë, një persekutues i të krishterëve, por edhe si një politikan dhe administrator i shquar 26 . Sozomen shkroi disi më vonë se Sokrati. Përshkrimi i tij është më i plotë, në disa vende ai kërkon të plotësojë ose korrigjojë paraardhësin e tij dhe përfshin në veprën e tij disa të dhëna arkivore dhe materiale siriane të panjohura për Sokratin. “Për sa i përket stilit, vepra e Sozomenit është më e lartë se ajo e Sokratit, por Sozomeni është më pak kritik dhe nganjëherë përfshin materiale legjendare në rrëfimin e tij” 27. Sozomeni si historian ishte gjithmonë shumë më pak i famshëm se Sokrati 28 . Jeta që i atribuohet Gjergjit të Aleksandrisë, për shembull, nuk përfshin materiale nga Sozomen në përmbledhjen e saj. Historia Kishtare, e shkruar nga Theodoreti (rreth 448–491), i kushton vetëm një pjesë të vogël Kryepeshkopit të Kostandinopojës. Sidoqoftë, Theodoret ofron disa informacione unike - për shembull, një histori në lidhje me kërkesën e Chrysostom drejtuar perandorit për të refuzuar ndarjen e një kisha për Arianët e Gotëve brenda kufijve të Kostandinopojës. Theodoreti graviton drejt apologjetikës (ai njihet gjerësisht për shkrimet e tij apologjetike dhe luftën e papajtueshme kundër heretikëve) dhe shpesh përfshin në narrativën e tij fakte që nuk janë të diskutueshme nga pikëpamja historike. Për shkak të kësaj prirjeje “apologetike”, Theodoreti nuk mund të konsiderohet gjithmonë si një burim plotësisht i besueshëm 29 . Burimet historike më pak të rëndësishme, por ende të vlefshme përfshijnë 30: 1) Bibliotheca Photius, kapitulli 59 31, ku Patriarku Foti flet për "katedralen nën lisin", duke përmendur pikat kryesore të akuzave kundër Krizostomit; 2) Vita Porphyrii ep. Gazensis; Kjo vepër u shkrua nga dhjaku Marku, i cili tregon për udhëtimet e tij në Mars 389 dhe fillim të vitit 401 në Kostandinopojë dhe takimet e tij atje me peshkopin Gjon dhe perandoreshën Eudoksia 32 . Tek dhjaku Marku gjejmë një konfirmim unik se Chrysostom denoncoi Eudoksinë në lidhje me vreshtin, të cilin ajo ia mori me forcë një vejushe (siç dihet, kjo histori nuk përmendet as nga Palladius, as nga Sokrati, as nga Sozomen, mbi bazën e të cilave ndonjëherë vihet në dyshim historiku i ngjarjes së përmendur). Baur citon disa kapituj të jetës së peshkopit Porfiry të Gazës në studimin e tij 33 . 3) Historia nova, shkruar nga Zosima (rreth 450–500) 34. Rrëfimi i këtij pagani të zellshëm, adhurues i “zotave të vjetra”, është haptazi i njëanshëm; përveç kësaj, është plot me gabime faktike 35 . Mirëpo, vepra e Zosimës është interesante sepse paraqet këndvështrimin e një personi që nuk simpatizonte as Krizostomin dhe as të krishterët në përgjithësi. Këto janë dokumentet kryesore që japin materialin mozaik nga i cili duhet të hartojmë një portret të Krizostomit “historik”. Fatkeqësisht, ende nuk ka një analizë krahasuese të të gjitha burimeve ekzistuese për jetën e Shenjtorit. Kjo pasqyrë e shkurtër është hapi i parë drejt kapërcimit të kësaj pengese 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien në kirchenslavischer Ubersetzung. Banda I-III. Wurzburg, 1975–1984. Mitropoliti Macarius. Menaion i madh i Çetisë. Nëntor, 13-15. Shën Petersburg, 1899. F. 900. Coleman-Norton P. R. "Vita S. Chrysostomi" nga Georgius Alexandrinus // Filologjia Klasike. 1925. 20. F. 69–72. Rregulloret shpirtërore. Shën Petersburg, 1721. F. 34. Për dëshmitë personale, shih: Mbi Priftërinë (PG 48, 624–625); On Contrition (PG 47, 403); Një vejushe e re (PG, 48, 601); 38 predikime mbi Veprat e Apostujve (PG 60, 274–275). PG 52 mbledh 240 letra të Gjon Gojartit. Enciklopedia Biblike Orthodhokse. T.VI. 1905.926. Coleman-Norton P. R. Korrespondenca e Shën Gjon Chrysostom. (Me referencë të veçantë për letrën e tij drejtuar Papa Inocentit I) // Filologji Klasike. 1929. 24. F. 279–284. PG 47; Anglisht komentuar ed. shih: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Ed. me tekst të rishikuar, hyrje, shënime … nga Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. PG 67; shih gjithashtu: Sokrati. Historia Ecclesiastica/Ed. Hussey. Oxford, 1853 dhe përkthimi modern rusisht: Socrates Scholasticus. Historia e kishës / Artikull dhe koment. Krivushina I.V.M., 1996. PG 67; shih edhe: Sozomen. Historia Ecclesiastica/Ed. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Leipzig; Berlin, 1960 dhe përkthimi i vjetër: Sozomen (Ermius). Historia e kishës. Shën Petersburg, 1851. PG 82; shih gjithashtu rusisht. përkthimi: Theodoret. Historia e kishës. Shën Petersburg, 1852. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome atribut?e … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. F. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. Rënia e Gjon Chrysostom // Nottingham Mesieval Studies. Vëll. XXIX. Nottingham, 1985. F. 1–2. Hunt E.D. Palladius i Helenopolis, një parti dhe mbështetjet e saj në kishën e fundit të shekullit të 4-të // Journal of Theological Studies. 1973. Vëll. XXIV. F. 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. Dekret. op. P.2. Baur C. John Chrysostom and His Time. Vëll. 1. Londër, 1959. P. xxviii. Dressler H. // Enciklopedia e Re Katolike. Vëll. XIII. Uashington, 1967. F. 409. Shih Bibikov M.V. Letërsia historike e Bizantit. Shën Petersburg, 1998, f. 51–52. Chiovaro F. // Enciklopedia e Re Katolike. Vëll. XIII. Uashington, 1967. F. 489. Baur C. Dekret. Op†. P. xxix. Canivet P. // Enciklopedia e Re Katolike. Vëll. XIV. Uashington, 1967. F. 22. Një listë të plotë të autorëve që kanë shkruar për Krizostomin e gjejmë nga një autor anonim (shek. X) në “Vita” e tij (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. F. 293 ff.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [ed.] Marc le diacrë ‘Vie de Porphyre que de Gaza’. Paris, 1930. Baur C. Dekret. op. F. 169–179. Zosimus. Historia nova / Përkth. nga James J. Buchanan dhe Harold T. Davis. San Antonio, 1967. Për një analizë të "Historisë së Re" shih Goffart W. Zosimus, Historiani i Parë i Rënies së Romës // Rishikimi Historik Amerikan. 1971. 76. F. 412–441. Për një skicë të shkurtër biografike që jep përvojë në kuptimin e jetës dhe veprave të Shën Gjon Gojartit, shihni Kryepriftin Mikhail Dronov. Shën Gjon Chrysostom, Kryepeshkop i Kostandinopojës // Alfa dhe Omega. 1995. Nr. 4 (7). – Ed.