Svätý Ján Zlatoústy v historických dokumentoch

Je ťažké spochybniť skutočnosť, že počiatky ruskej civilizácie a ešte viac pravoslávnej spirituality sú z veľkej časti, ak nie primárne, spojené s Byzanciou, s duchovným dedičstvom byzantských cirkevných otcov. Grécko-byzantské príklady mali hlboký vplyv nielen na rečové štruktúry ruskej literatúry, ale aj na štruktúru myslenia a formovanie osobnostného typu. V tomto smere sa mimoriadne aktuálna javí téma duchovnej skúsenosti svätého Jána Zlatoústeho, jedného z najvýznamnejších mysliteľov Byzancie, svätca, ktorého životný štýl a spôsob myslenia výrazne ovplyvnili formovanie kultúrneho archetypu ruského človeka. Duchovné dedičstvo Jána Zlatoústeho, vnímané ruskou kultúrou predovšetkým prostredníctvom prekladov jeho diel do starých slovanských jazykov, malo silný vplyv na formovanie našich vlastných tradícií myslenia, našej pôvodnej literatúry, filozofie a prispelo k formovaniu modelov, noriem a štandardov života domácej kresťanskej kultúry. Diela Jána Zlatoústeho sa nachádzajú v starých ruských zbierkach duchovného a poučného obsahu („Zlatotstruy“, „Izmaragd“, „Margarit“ atď.) častejšie ako diela iných autorov, a preto by nebolo chybou povedať, že to bol Zlatoústy, kto mal v Rusku najvyššiu autoritu ako učiteľ a ako vykladač Svätého písma. Chryzostomov vplyv na starovekú ruskú kultúru sa však neobmedzoval len na jeho výtvory. Od 14. stor. (a s najväčšou pravdepodobnosťou už skôr) sa v slovanskom svete začali rozširovať a získavať na obľube rôzne vydania života svätého Jána Zlatoústeho. Byzantský život tohto svätca, pripisovaný Jurajovi Alexandrijskému (7. storočie), sa v Rusku stal známym skôr ako ostatní. Kritické komentárové vydanie cirkevnoslovanského prekladu tohto života vykonal E. Hanzak 1. Tento život je podľa Hanzaka prvým zo série životov Zlatoústeho zo 7. – 11. storočia, ktoré nemajú hodnotu ako historický prameň, ale sú kompiláciami starších materiálov 2. Neznámy autor, zostavujúci text života Jána Chrysa, vyhlasuje, že zozbieral informácie cirkvi historik a iné z iných spisov“ 3; Nezabúda ani na prácu hlavného životopisca Chrysostoma, biskupa Palladia: „Ja sám som bol v tých rokoch v meste Konstantin a na vlastné oči som videl všetko, čo sa stalo“ 4. Autor života do svojho rozprávania zaraďuje aj rozsiahly materiál z ústneho podania: „a ešte niečo som počul od verných kňazov, ktorí sú očistcami, a od zbožných, s hroznými prísahami sme to zapísali a našli my, ktorí sme sa k tomu priznali“ 5 . Zavedenie prvkov ústnej tradície do príbehu Chryzostoma bolo reakciou na požiadavky hagiografického žánru v Byzancii 6 . Ústna tradícia zohrala významnú úlohu aj v nasledujúcich byzantských Životoch Zlatoústeho, ktoré sa periodicky objavovali po diele pripisovanom Jurajovi Alexandrijskému a jednoznačne na sebe záviseli (autorom týchto Životov bol cisár Lev, anonym, Metaphrastus). Okrem historicky spoľahlivých dôkazov o živote svätca obsahujú aj početné ľudové legendy o zázrakoch, ktoré Chryzostom vykonal v rôznych obdobiach svojho života, legendy o jeho skvelých štúdiách v Aténach atď. Na slovanskej pôde sa ľudová tradícia spojená s menom Chryzostoma ďalej rozvíjala. Chryzostom sa zo živého človeka postupne mení na akúsi absolútne nedosiahnuteľnú úroveň ideálneho pastiera a kazateľa: „Každý kazateľ musí mať knihy sv. Zlatoústeho a musí si ich ctiť, lebo taký človek sa naučí formulovať to najčistejšie a najjasnejšie slovo, hoci sa nebude rovnať Chrysostomovi, duchovnému symbolu v ruskej kultúre 7. Ján Chrysostom. nadindividuálna „miera“ duchovného života, „kultúrny hrdina“. To všetko nás núti premýšľať, aký bol skutočný Ján Zlatoústy? Je potrebné oddeliť spoľahlivé historické dôkazy od neskorších kultúrnych vrstiev a analyzovať obe tieto zložky, z ktorých kombinácie sa v Rusku vytvoril obraz veľkého učiteľa a svätca Cirkvi. Tento článok je pokusom poskytnúť stručný prehľad hlavných prameňov, ktoré možno viac-menej považovať za spoľahlivé a ktoré pomáhajú pri hľadaní „historického“ Jána Zlatoústeho. Všetky dôkazy sú zvyčajne rozdelené do dvoch skupín: 1) osobné svedectvo samotného Jána Zlatoústeho; 2) svedectvá historikov o živote a diele sv. Najuznávanejším zdrojom sú nepochybne vlastné výtvory Chrysostoma. Avšak na veľkú ľútosť bádateľov nebolo svätým zvykom veľa hovoriť o sebe: vo svojich dielach, ktoré sa zachovali dodnes, uvádza veľmi málo osobných informácií 8 . Napriek tomu je zbierka jeho diel skutočnou pokladnicou, z ktorej čerpajú informácie o mestskom, politickom a cirkevnom živote tých čias teológovia, historici a archeológovia. Umožňuje nám teda obnoviť sociokultúrny kontext, v ktorom sa rozvíjala osobnosť a talent veľkého svätca. Najväčšie množstvo osobných dôkazov je obsiahnuté v listoch sv. Rozsiahly korpus Chryzostomových listov 9, až na jednu výnimku (prvý list pápežovi Inocentovi I.), pochádza z posledného obdobia jeho života, do doby jeho vyhnanstva – 404–407. a má tiež veľkú historickú hodnotu, vrhá „obzvlášť najjasnejšie svetlo na stav mysle a starosti veľkého svätca v tejto najťažšej ére jeho života“ 10. Vo svojich listoch z čias exilu Chryzostom písal priateľom o útrapách cesty, o listoch ľudí, ktorých stretol na ceste k nemu, o jeho zdraví, nebezpečenstvách pre tínedžerov, osamelosti, osamelosti, atď. Olympias 11. Tieto listy sú najdlhšie a „najosobnejšie“, a preto aj najznámejšie. Pre rekonštrukciu životnej cesty „historického“ Zlatoústeho sú obzvlášť dôležité jeho dva listy pápežovi Inocentovi I., z ktorých prvý bol napísaný v roku 404, po Veľkej noci, predtým, ako bol Ján, ktorý bol odvolaný z postu konštantínopolského arcibiskupa, poslaný do druhého (a posledného) vyhnanstva. Prvý list obsahuje dôkazy o udalostiach, ktoré sa odohrali v Konštantínopole po príchode Teofila, alexandrijského biskupa (v júni 403), o zosadení Jána na takzvanom „Rada pod dubom“ (Synodus ad Quercum), o Jánovom obnovení biskupskej dôstojnosti v júli 403 a o následne obnovených intrigách proti nemu. V tom istom liste Chrysostom opisuje hrozné udalosti, ktoré sa stali v predvečer a počas samotného veľkonočného festivalu v roku 404 12. List je citovaný z Paládia 13. Druhý list pápežovi Inocentovi bol napísaný po júni 406, ako je zrejmé z Jánovej poznámky, že tretí rok strávil vo vyhnanstve 14 . Tento, objemovo veľmi krátky list, obsahuje slová vďaky pápežovi za jeho úsilie o rehabilitáciu Jána a prosbu, aby toto úsilie neopúšťal. Do druhej skupiny prameňov, ktoré sú z historického hľadiska najspoľahlivejšie, patria: 1) Dialóg o živote Jána Zlatoústeho (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), ktorý napísal Palladius z Helinopolu 15; 2) Cirkevné dejiny (Historia Ecclesiastica) Sokrata (Socrates Scholasticus) 16; 3) Cirkevné dejiny (Historia Ecclesiastica) Sozomen (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Cirkevné dejiny (Historia Ecclesiastica) od Theodoreta, biskupa z Cyrrhu 18. Historiograf van Hommeslage v jednej zo svojich publikácií dokazuje, že životopis Chryzostoma, ktorého autorstvo sa pripisoval Martýriovi z Antiochie (†471), zostavil súčasník svätca 19 . Aj tento doteraz zanedbávaný dokument teda niektorí vedci považujú za významný prameň. Texty týchto životopisov majú v zásade tendenciu prezentovať subjektívne fakty: „Chryzostomovi odporcovia sú najčastejšie zobrazovaní ako darebáci. Motívy ich činov sú vnímané len ako odpor a závisť“ 20 . Palladius, biskup z Helinopolu, priateľ Jána Zlatoústeho a autor Historia Lausiaca, zostavil Chryzostomov životopis vo forme dialógu okolo roku 408, teda niečo po smrti sv. Platónovo „Phaedo“ slúžilo ako model pre zostavenie Dialógu. Dialóg medzi východným biskupom a rímskym diakonom Teodorom sa odohráva v Ríme krátko po Chryzostomovej smrti. Hlavným účelom napísania Dialógu je brániť Chryzostoma pred ohováračskou brožúrou „Liber innormis“, ktorú napísal patriarcha Theophilus Alexandrijský, Chryzostomov najhorší nepriateľ. Samotná brožúra sa k nám nedostala, ale jej hlavné útoky možno zrekonštruovať na základe textu Dialógu 21. Účel napísania Dialógu vysvetľuje niektoré nedostatky tohto diela, ktoré treba brať do úvahy pri jeho použití ako zdroja. Po prvé, Palladius nehovorí takmer nič o politickej situácii mimo Cirkvi; nikdy napríklad nespomína meno cisárovnej Eudoxie, ktorá, ako je známe, zohrala významnú úlohu v životnej dráme Zlatoústy. Po druhé, Palladius len zriedka uvádza dátumy udalostí, o ktorých sa hovorilo v Dialógu – napríklad neuvádza dátum smrti Jána Zlatoústeho. Po tretie, Palladiovo rozprávanie je veľmi selektívne; niektoré fakty sú vynechané z ospravedlňujúcich alebo literárnych dôvodov 22 . Napriek týmto nedostatkom Dialógu si však Palladius podľa väčšiny bádateľov zaslúži najväčšiu pozornosť spomedzi všetkých ostatných životopiscov Chrysostoma, keďže bol očitým svedkom mnohých opísaných udalostí. Autori „Cirkevných dejín“ Sokrates a Sozomen podľa zákonov žánru tiež hovoria veľmi málo o sekulárnej politike, aj keď sekulárne udalosti zjavne ovplyvnili cirkevné záležitosti. Obaja historici sympatizujú s Jánom Zlatoústym, no Sokrates vo svojom rozprávaní zahŕňa údaje spomínané v spisoch svätých nepriateľov. Sokrates má asi 20 faktografických chýb a najvýznamnejší bádateľ života a diela Jána Zlatoústeho Baur sa o jeho informácie opiera len vtedy, ak sú potvrdené inými zdrojmi 23. Iní vedci považujú Sokratovu prácu za hodnotnú predovšetkým pre doslovnú citáciu prameňov 24 . Je známe, že Sokrates nebol klerik. V skutočnosti je prvým z laikov, ktorý pracuje na poli cirkevnej historiografie. Táto okolnosť prispela k tomu, že Sokrates je „objektívny, nezasahuje do teologických sporov a je nestranný (nestranný)“ 25. V hodnotení svojich hrdinov má ďaleko od kategorizácie; Napríklad Julián Odpadlík vystupuje v Sokratovom opise nielen ako jednoznačný antihrdina, prenasledovateľ kresťanov, ale aj ako pozoruhodný politik a správca 26 . Sozomen napísal o niečo neskôr ako Sokrates. Jeho opis je úplnejší, na niektorých miestach sa snaží doplniť alebo opraviť svojho predchodcu a do svojej práce zahŕňa niektoré archívne údaje a sýrsky materiál, ktorý Sokrates nepozná. „Pokiaľ ide o štýl, Sozomenova práca je lepšia ako práca Sokrata, ale Sozomen je menej kritický a niekedy vo svojom rozprávaní zahŕňa legendárny materiál“ 27. Sozomen ako historik bol vždy oveľa menej slávny ako Sokrates 28 . Napríklad život pripisovaný Jurajovi Alexandrijskému vo svojej kompilácii nezahŕňa materiál zo Sozomenu. Cirkevné dejiny, ktoré napísal Theodoret (okolo 448 – 491), venujú len malú časť konštantínopolskému arcibiskupovi. Napriek tomu Theodoret poskytuje niekoľko jedinečných informácií - napríklad príbeh o Chryzostomovej prosbe cisárovi, aby odmietol prideliť chrám ariánom z Gótov v rámci hraníc Konštantínopolu. Theodoret inklinuje k apologetike (je všeobecne známy svojimi apologetickými spismi a nezmieriteľným bojom proti heretikom) a do svojho rozprávania často zahŕňa fakty, ktoré nie sú z historického hľadiska kontroverzné. Kvôli tomuto „ospravedlňovaciemu“ sklonu nemožno Theodoreta vždy považovať za úplne spoľahlivý zdroj 29 . K menej významným, ale predsa cenným historickým prameňom patrí 30: 1) Bibliotheca Photius, kapitola 59 31, kde patriarcha Photius hovorí o „katedrále pod dubom“ vrátane citovania hlavných bodov obvinení proti Zlatoústej; 2) Vita Porphyrii ep. Gazensis; Toto dielo napísal diakon Marek, ktorý rozpráva o svojich cestách v marci 389 a začiatkom roku 401 do Konštantínopolu a o stretnutiach s biskupom Jánom a cisárovnou Eudoxiou 32 . U diakona Marka nachádzame unikátne potvrdenie, že Chryzostomová odsúdila Eudoxiu ohľadom vinice, ktorú násilím zobrala istej vdove (ako vieme, tento príbeh nespomína ani Palladius, ani Sokrates, ani Sozomen, na základe čoho je historickosť spomínanej udalosti niekedy spochybňovaná). Baur vo svojej štúdii uvádza niekoľko kapitol zo života biskupa Porfiryho z Gazy 33 . 3) Historia nova, ktorú napísal Zosima (okolo 450 – 500) 34. Rozprávanie tohto horlivého pohana, uctievača „starých bohov“, je otvorene neobjektívne; navyše je plný faktických chýb 35 . Zosimovo dielo je však zaujímavé tým, že prezentuje pohľad človeka, ktorý nesympatizoval ani s Chryzostomom, ani s kresťanmi všeobecne. Toto sú hlavné dokumenty, ktoré poskytujú mozaikový materiál, z ktorého musíme poskladať portrét „historického“ Chryzostoma. Žiaľ, stále neexistuje žiadna porovnávacia analýza všetkých existujúcich zdrojov o živote svätca. Tento stručný prehľad je prvým krokom k prekonaniu tejto prekážky 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. Pásmo I-III. Würzburg, 1975–1984. Metropolita Macarius. Veľký Menaion z Chetie. novembra, 13.–15. Petrohrad, 1899. S. 900. Coleman-Norton P. R. „Vita S. Chrysostomi“ od Georgiusa Alexandrinusa // Klasická filológia. 1925. 20. S. 69–72. Duchovné predpisy. Petrohrad, 1721. S. 34. Pre osobné svedectvá pozri: O kňazstve (PG 48, 624–625); Na ľútosť (PG 47, 403); Mladej vdove (PG, 48, 601); 38 homílie o Skutkoch apoštolov (PG 60, 274–275). PG 52 zhromažďuje 240 listov Jána Zlatoústeho. Ortodoxná biblická encyklopédia. T.VI. 1905,926. Coleman-Norton P. R. Korešpondencia svätého Jána Zlatoústeho. (S osobitným odkazom na jeho list pápežovi Inocentovi I.) // Klasická filológia. 1929. 24. S. 279–284. PG 47; Anglicky komentoval vyd. pozri: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Ed. s upraveným textom, úvodom, poznámkami … Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. PG 67; pozri aj: Sokrates. Historia Ecclesiastica/Ed. Hussey. Oxford, 1853 a moderný ruský preklad: Socrates Scholasticus. Cirkevné dejiny / Článok a komentár. Krivushina I.V.M., 1996. PG 67; pozri aj: Sozomen. Historia Ecclesiastica/Ed. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Lipsko; Berlín, 1960 a starý preklad: Sozomen (Ermius). Cirkevné dejiny. Petrohrad, 1851. PG 82; pozri aj ruština. preklad: Theodoret. Cirkevné dejiny. Petrohrad, 1852. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome atribút?e … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. S. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. Pád Johna Zlatoústeho // Nottingham Medieval Studies. Vol. XXIX. Nottingham, 1985. S. 1–2. Hunt E.D. Palladius z Helenopolisu, strana a jej podpora v cirkvi konca 4. storočia // Journal of Theological Studies. 1973. Vol. XXIV. S. 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. vyhláška. op. P.2. Baur C. John Chryzostom a jeho doba. Vol. 1. Londýn, 1959. P. xxviii. Dressler H. // Nová katolícka encyklopédia. Vol. XIII. Washington, 1967. S. 409. Viď Bibikov M.V. Historická literatúra Byzancie. Petrohrad, 1998, s. 51–52. Chiovaro F. // Nová katolícka encyklopédia. Vol. XIII. Washington, 1967. str. 489. Baur C. vyhláška. Op†. P. xxix. Canivet P. // Nová katolícka encyklopédia. Vol. XIV. Washington, 1967. S. 22. Úplný zoznam autorov, ktorí písali o Chryzostomovi od anonymného autora (10. storočie), nájdeme v jeho „Vita“ (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. S. 293 a nasl.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [ed.] Marc le diacrë ‘Vie de Porphyre que de Gaza’. Paríž, 1930. Baur C. vyhláška. op. S. 169–179. Zosimus. Historia nova / Prel. od Jamesa J. Buchanana a Harolda T. Davisa. San Antonio, 1967. Pre analýzu „novej histórie“ pozri Goffart W. Zosimus, prvý historik pádu Ríma // American Historical Review. 1971. 76. S. 412–441. Stručný životopisný náčrt, ktorý poskytuje skúsenosti s pochopením života a diel svätého Jána Zlatoústeho, nájdete v Archpriest Michail Dronov. Svätý Ján Zlatoústy, arcibiskup Konštantínopolu // Alfa a Omega. 1995. č. 4(7). – Ed.