Sfântul Ioan Gură de Aur în documente istorice

Este greu de contestat faptul că originile civilizației ruse, și cu atât mai mult ale spiritualității ortodoxe, sunt în mare măsură, dacă nu în primul rând, legate de Bizanț, de moștenirea spirituală a Părinților bizantini ai Bisericii. Exemplele greco-bizantine au avut o influență profundă nu numai asupra structurilor de vorbire ale literaturii ruse, ci și asupra structurii gândirii și a formării tipului de personalitate. În acest sens, subiectul experienței spirituale a Sfântului Ioan Gură de Aur, unul dintre cei mai importanți gânditori ai Bizanțului, un sfânt al cărui stil de viață și mod de a gândi au influențat foarte mult formarea arhetipului cultural al persoanei ruse, pare extrem de relevantă. Moștenirea spirituală a lui Ioan Gură de Aur, percepută de cultura rusă în primul rând prin traducerea lucrărilor sale în limbile slave antice, a avut un impact puternic asupra formării propriilor noastre tradiții de gândire, literaturii noastre originale, filozofiei și a contribuit la formarea modelelor, normelor și standardelor de viață ale culturii creștine interne. Lucrările lui Ioan Gură de Aur se găsesc în colecțiile rusești antice cu conținut spiritual și edificator („Zlatotstruy”, „Izmaragd”, „Margarit”, etc.) mai des decât lucrările altor autori și, prin urmare, nu ar fi o greșeală să spunem că Hrisostom a fost cel care s-a bucurat de cea mai înaltă autoritate în Rusia ca profesor și ca interpret al Scripturilor Holy. Cu toate acestea, influența lui Hrisostom asupra culturii antice ruse nu s-a limitat la creațiile sale. Din secolul al XIV-lea. (și cel mai probabil mai devreme) în lumea slavă, diferite ediții ale vieții Sfântului Ioan Gură de Aur au început să se răspândească și să câștige popularitate. Viața bizantină a acestui sfânt, atribuită lui Gheorghe al Alexandriei (sec. VII), a devenit cunoscută mai devreme în Rus' decât altele. O ediție de comentariu critică a traducerii slavone bisericești a acestei vieți a fost realizată de E. Hanzak 1. Potrivit lui Hanzak, această viață este prima dintr-o serie de vieți ale lui Hrisostom din secolele VII-XI, care nu au valoare ca sursă istorică, ci sunt compilații ale materialelor anterioare 2. Un autor necunoscut, compiland textul vieții, a declarat că Ioan Chsos a adunat informațiile despre viață. scrierile istoricului Bisericii și altele din alte scrieri” 3; De asemenea, nu uită de opera principalului biograf al lui Hrisostom, episcopul Palladius: „Eu însumi am fost în orașul Constantin în acei ani și am văzut cu ochii mei tot ce s-a întâmplat” 4. În narațiunea sa, autorul vieții include și material amplu din tradiția orală: „și am mai auzit ceva de la preoții credincioși, care sunt purificatorii, și de la evlavioși, cu jurăminte groaznice, s-a scris și am găsit de noi cei care am mărturisit despre aceasta” 5 . Introducerea unor elemente de tradiție orală în povestea lui Hrisostom a fost un răspuns la cerințele genului hagiografic din Bizanț 6 . Tradiția orală a jucat și ea un rol semnificativ în Viețile bizantine ulterioare ale lui Hrisostom, care au apărut periodic după lucrarea atribuită lui George al Alexandriei și au depins în mod clar una de cealaltă (autorii acestor Vieți au fost împăratul Leon, anonim, Metaphrastus). Pe lângă dovezile de încredere din punct de vedere istoric despre viața Sfântului, ele conțin și numeroase legende populare despre miracolele săvârșite de Hrisostom în diferite perioade ale vieții sale, legende despre studiile sale strălucite la Atena etc. Pe pământul slav, tradiția populară asociată cu numele de Hrisostom a primit o dezvoltare ulterioară. Treptat, dintr-o persoană vie, Hrisostom se transformă într-un fel de standard absolut de neatins al unui păstor și predicator ideal: „Fiecare predicator trebuie să aibă cărțile Sfântului Gură de Aur și să fie sârguincios în a le cinsti: pentru că o astfel de persoană va învăța să formuleze cel mai pur și mai clar cuvânt, deși nu va fi egal cu Hrisostom, devine un fel de simbol spiritual al lui Hrisostom în cultura rusă, Ioan Chrisostom” 7. „măsură” supraindividuală a vieții spirituale, un „erou cultural”. Toate acestea ne fac să ne întrebăm cum a fost adevăratul Ioan Gură de Aur? Este nevoie de a separa dovezile istorice de încredere de straturile culturale ulterioare și de a analiza ambele componente, din combinarea cărora s-a format imaginea marelui dascăl și sfânt al Bisericii în Rus'. Acest articol este o încercare de a oferi o scurtă privire de ansamblu asupra principalelor surse care pot fi mai mult sau mai puțin recunoscute ca fiind de încredere, ajutând la căutarea „istoricului” Ioan Gură de Aur. În mod convențional, toate dovezile sunt împărțite în două grupuri: 1) mărturia personală a lui Ioan Gură de Aur însuși; 2) mărturii ale istoricilor despre viața și opera Sfântului. Sursa cea mai autorizată, fără îndoială, sunt creațiile proprii ale lui Hrisostom. Cu toate acestea, spre marele regret al cercetătorilor, Sfântul nu era obiceiul să vorbească mult despre sine: în lucrările sale care au supraviețuit până în zilele noastre, el oferă foarte puține informații personale 8 . Cu toate acestea, colecția lucrărilor sale este un adevărat tezaur din care teologii, istoricii și arheologii extrag informații despre viața urbană, politică și bisericească din acele vremuri. Astfel, ne permite să refacem contextul sociocultural în care s-a dezvoltat personalitatea și talentul marelui sfânt. Cea mai mare cantitate de dovezi personale este cuprinsă în scrisorile Sfântului. Corpul extins al scrisorilor lui Hrisostom 9, cu o singură excepție (prima scrisoare către Papă Inocențiu I), datează din ultima perioadă a vieții sale, din timpul exilului său - 404–407. și are, de asemenea, o mare valoare istorică, aruncând „în special cea mai strălucitoare lumină asupra stării sufletești și preocupărilor marelui Sfânt în această epocă cea mai grea a vieții sale” 10. În scrisorile sale din timpul exilului, Hrisostom le-a scris prietenilor despre greutățile călătoriei, despre atitudinea oamenilor pe care i-a întâlnit pe drum față de el, despre sănătatea sa, pericolele, singurătatea, etc. Diacona Constantinopolului Olimpia 11. Aceste scrisori sunt cele mai lungi și cele mai „personale” și, prin urmare, cele mai faimoase. De o importanță deosebită pentru reconstituirea căii de viață a „istoricului” Hrisostom sunt cele două scrisori ale sale către Papa Inocențiu I, dintre care prima a fost scrisă în 404, după Paști, înainte ca Ioan, care fusese înlăturat din postul său de Arhiepiscop al Constantinopolului, să fie trimis în al doilea (și ultimul) exil. Prima scrisoare conține dovezi ale evenimentelor care au avut loc la Constantinopol după sosirea acolo a lui Teofil, episcopul Alexandriei (în iunie 403), a înlăturării lui Ioan la așa-numitul „Consiliu de sub stejar” (Synodus ad Quercum), a restabilirii lui Ioan la demnitatea episcopală în iulie 403 și a reînnoirii lui subconsecvente împotriva lui. În aceeași scrisoare, Hrisostom descrie evenimentele teribile care s-au petrecut în ajun și chiar în timpul sărbătorii de Paște din 404 12. Scrisoarea este citată din Paladiu 13. A doua scrisoare către Papă Inocențiu a fost scrisă după iunie 406, așa cum reiese din observația lui Ioan că își petrecea al treilea an în exil 14 . Această scrisoare, foarte scurtă ca volum, conține cuvinte de recunoștință adresate papei pentru eforturile sale de reabilitare a lui Ioan și o cerere de a nu abandona aceste eforturi. Al doilea grup de surse, cel mai de încredere din punct de vedere istoric, include: 1) Dialog despre viața lui Ioan Gură de Aur (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), scris de Palladius din Hellinopol 15; 2) Istoria bisericii (Historia Ecclesiastica) a lui Socrate (Socrates Scholasticus) 16; 3) Istoria bisericii (Historia Ecclesiastica) din Sozomen (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Istoria Bisericii (Historia Ecclesiastica) de Teodoret, Episcopul lui Cyrrhus 18. Într-una dintre publicațiile sale, istoriograful van Hommeslage demonstrează că biografia lui Hrisostom, a cărei autor i-a fost atribuit lui Martyrius al Antiohiei (†471), a fost întocmită de un contemporan al Sfântului 19 . Astfel, acest document neglijat până acum este considerat și de unii savanți o sursă semnificativă. Practic, textele acestor biografii tind să prezinte fapte subiective: „Opozanții lui Hrisostom sunt cel mai adesea înfățișați ca ticăloși. Motivele acțiunilor lor sunt văzute doar ca resentimente și invidie” 20 . Paladius, episcopul Hellinopolului, prieten cu Ioan Gură de Aur și autor al Istoriei Lausiaca, a întocmit o biografie a lui Hrisostom sub forma unui dialog în jurul anului 408, adică puțin după moartea Sfântului. „Phaedo” al lui Platon a servit drept model pentru construirea Dialogului. Dialogul dintre episcopul răsăritean și diaconul roman Teodor are loc la Roma la scurt timp după moartea lui Hrisostom. Scopul principal al scrierii Dialogului este de a-l apăra pe Hrisostom de pamfletul calomnios „Liber innormis”, scris de Patriarhul Teofil al Alexandriei, cel mai mare dușman al lui Hrisostom. Pamfletul în sine nu a ajuns la noi, dar principalele sale atacuri pot fi reconstruite pe baza textului Dialogului 21. Scopul redactării Dialogului explică unele dintre deficiențele acestei lucrări de care trebuie să se țină cont atunci când se folosește ca sursă. În primul rând, Palladius nu spune aproape nimic despre situația politică din afara Bisericii; el, de exemplu, nu menționează niciodată numele împărătesei Eudoxia, care, după cum se știe, a jucat un rol proeminent în drama de viață a lui Hrisostom. În al doilea rând, Palladius indică rareori datele evenimentelor discutate în Dialog - de exemplu, el nu indică data morții lui Ioan Gură de Aur. În al treilea rând, narațiunea lui Palladius este foarte selectivă; unele fapte sunt omise din motive apologetice sau literare 22 . Cu toate acestea, în ciuda acestor neajunsuri ale Dialogului, Palladius, conform celor mai mulți cercetători, merită cea mai mare atenție printre toți ceilalți biografi ai lui Hrisostom, deoarece a fost martor ocular la multe dintre evenimentele descrise. Autorii „Istoriilor bisericești” Socrate și Sozomen, conform legilor genului, spun foarte puțin despre politica seculară, chiar și atunci când evenimentele seculare au influențat în mod evident treburile bisericești. Ambii istorici îl simpatizează pe Ioan Gură de Aur, dar Socrate include în narațiunea sa date menționate în scrierile dușmanilor Sfântului. Socrate are aproximativ 20 de erori de fapt, iar cel mai proeminent cercetător al vieții și operei lui Ioan Gură de Aur, Baur, se bazează pe informațiile sale doar dacă acestea sunt confirmate de alte surse 23. Alți savanți consideră că lucrarea lui Socrate este valoroasă în primul rând datorită citării literale a surselor 24 . Se știe că Socrate nu a fost cleric. De fapt, el este primul dintre laici care a lucrat în domeniul istoriografiei bisericești. Această împrejurare a contribuit la faptul că Socrate este „obiectiv, nu se amestecă în disputele teologice și este imparțial (nepartizan)” 25. El este departe de a fi categoric în evaluările sale despre eroii săi; Iulian Apostatul, de exemplu, apare în descrierea lui Socrate nu numai ca un anti-erou fără ambiguitate, un persecutor al creștinilor, ci și ca un politician și administrator remarcabil 26 . Sozomen a scris ceva mai târziu decât Socrate. Descrierea sa este mai completă, pe alocuri caută să-l completeze sau să-și corecteze predecesorul și include în lucrarea sa câteva date de arhivă și material sirian necunoscut lui Socrate. „În ceea ce privește stilul, opera lui Sozomen este superioară celei a lui Socrate, dar Sozomen este mai puțin critic și include uneori material legendar în narațiunea sa” 27. Sozomen ca istoric a fost întotdeauna mult mai puțin faimos decât Socrate 28 . Viața atribuită lui George de Alexandria, de exemplu, nu include material din Sozomen în compilația sa. Istoria ecleziastică, scrisă de Teodoret (c. 448–491), îi consacră doar o mică parte arhiepiscopului de Constantinopol. Cu toate acestea, Teodoret oferă câteva informații unice - de exemplu, o poveste despre cererea lui Hrisostom adresată împăratului de a refuza să aloce o biserică arienilor goților în granițele Constantinopolului. Theodoret gravitează spre apologetică (este cunoscut pe scară largă pentru scrierile sale apologetice și pentru lupta ireconciliabilă împotriva ereticilor) și include adesea în narațiune fapte care nu sunt controversate din punct de vedere istoric. Datorită acestei înclinații „apologetice”, Theodoret nu poate fi considerat întotdeauna o sursă complet de încredere 29 . Sursele istorice mai puțin semnificative, dar încă valoroase includ 30: 1) Bibliotheca Photius, capitolul 59 31, unde Patriarhul Fotie vorbește despre „catedrala de sub stejar”, inclusiv citând punctele principale ale acuzațiilor împotriva lui Hrisostom; 2) Vita Porphyrii ep. Gazensis; Această lucrare a fost scrisă de diaconul Marcu, care povestește despre călătoriile sale din martie 389 și începutul anului 401 la Constantinopol și despre întâlnirile sale de acolo cu episcopul Ioan și împărăteasa Eudoxia 32 . În Diaconul Marcu găsim o confirmare unică că Hrisostom a denunțat-o pe Eudoxia în privința viei, pe care a luat-o cu forța de la o anumită văduvă (după cum știm, această poveste nu este menționată nici de Paladiu, nici de Socrate, nici de Sozomen, pe baza căreia istoricitatea evenimentului amintit este uneori pusă la îndoială). Baur citează mai multe capitole din viața episcopului Porfiry din Gaza în studiul său 33 . 3) Historia nova, scrisă de Zosima (c. 450–500) 34. Narațiunea acestui păgân zelos, un adorator al „zeilor vechi”, este deschis părtinitoare; în plus, este plin de erori de fapt 35 . Totuși, opera lui Zosima este interesantă pentru că prezintă punctul de vedere al unei persoane care nu a simpatizat nici cu Hrisostom, nici cu creștinii în general. Acestea sunt principalele documente care furnizează materialul mozaic din care trebuie să compunem un portret al „istoricului” Hrisostom. Din păcate, încă nu există o analiză comparativă a tuturor izvoarelor existente despre viața Sfântului. Această scurtă prezentare generală este un prim pas către depășirea acestui obstacol 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien în kirchenslavischer Ubersetzung. Banda I-III. Wurzburg, 1975–1984. Mitropolitul Macarie. Marele Menaion din Chetia. 13–15 noiembrie. Sankt Petersburg, 1899. P. 900. Coleman-Norton P. R. „Vita S. Chrysostomi” de Georgius Alexandrinus // Filologie clasică. 1925. 20. P. 69–72. Reguli spirituale. Sankt Petersburg, 1721. P. 34. Pentru mărturii personale, vezi: Despre preoție (PG 48, 624–625); Despre contriție (PG 47, 403); La o tânără văduvă (PG, 48, 601); 38 de omilii despre Faptele Apostolilor (PG 60, 274–275). PG 52 adună 240 de scrisori ale lui Ioan Gură de Aur. Enciclopedia Biblică Ortodoxă. T.VI. 1905.926. Coleman-Norton P. R. Corespondența Sfântului Ioan Gură de Aur. (Cu referire specială la Epistola sa către Papa Inocențiu I) // Filologie clasică. 1929. 24. P. 279–284. PG 47; engleza comentat ed. vezi: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Ed. cu text revizuit, introducere, note... de Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. PG 67; vezi şi: Socrate. Historia Ecclesiastica/Ed. Hussey. Oxford, 1853 și traducere rusă modernă: Socrates Scholasticus. Istoria bisericii / Articol și comentariu. Krivushina I.V.M., 1996. PG 67; vezi şi: Sozomen. Historia Ecclesiastica/Ed. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Leipzig; Berlin, 1960 și traducere veche: Sozomen (Ermius). istoria bisericii. Sankt Petersburg, 1851. PG 82; vezi și rusă. traducere: Theodoret. istoria bisericii. Sankt Petersburg, 1852. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attribut?e … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. P. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. Căderea lui Ioan Chrysostom // Nottingham Medieval Studies. Vol. XXIX. Nottingham, 1985. P. 1–2. Hunt E.D. Palladius din Helenopolis, un partid și sprijinul său în Biserica de la sfârșitul secolului al IV-lea // Journal of Theological Studies. 1973. Vol. XXIV. P. 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. Decret. op. P.2. Baur C. Ioan Gură de Aur și timpul său. Vol. 1. Londra, 1959. P. xxviii. Dressler H. // Noua Enciclopedie Catolică. Vol. XIII. Washington, 1967. P. 409. Vezi Bibikov M.V. Literatura istorică a Bizanțului. Sankt Petersburg, 1998, p. 51–52. Chiovaro F. // Noua Enciclopedie Catolică. Vol. XIII. Washington, 1967. P. 489. Baur C. Decret. Op†. P. XXIx. Canivet P. // Noua Enciclopedie Catolică. Vol. XIV. Washington, 1967. P. 22. O listă completă a autorilor care au scris despre Hrisostom de la un autor anonim (secolul al X-lea) în „Vita” sa (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. P. 293 și urm.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [ed.] Marc le diacrë ‘Vie de Porphyre que de Gaza’. Paris, 1930. Baur C. Decret. op. P. 169–179. Zosimus. Historia nova / Transl. de James J. Buchanan şi Harold T. Davis. San Antonio, 1967. Pentru o analiză a „Noua Istorie”, vezi Goffart W. Zosimus, The First Historian of Rome’s Fall // American Historical Review. 1971. 76. P. 412–441. Pentru o scurtă schiță biografică care oferă experiență în înțelegerea vieții și lucrărilor Sfântului Ioan Gură de Aur, vezi protopop Mihail Dronov. Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului // Alfa și Omega. 1995. Nr. 4(7). – Ed.