Św. Jan Chryzostom w dokumentach historycznych

Trudno kwestionować fakt, że początki cywilizacji rosyjskiej, a tym bardziej duchowości prawosławnej, są w dużej mierze, jeśli nie przede wszystkim, związane z Bizancjum, z duchowym dziedzictwem bizantyjskich Ojców Kościoła. Przykłady grecko-bizantyjskie wywarły głęboki wpływ nie tylko na struktury mowy literatury rosyjskiej, ale także na strukturę myślenia i kształtowanie się typu osobowości. W tym kontekście niezwykle aktualny wydaje się temat przeżyć duchowych św. Jana Chryzostoma, jednego z najwybitniejszych myślicieli Bizancjum, świętego, którego styl życia i sposób myślenia w ogromnym stopniu wpłynęły na ukształtowanie się kulturowego archetypu Rosjanina. Duchowe dziedzictwo Jana Chryzostoma, postrzegane przez kulturę rosyjską przede wszystkim poprzez przekład jego dzieł na starożytne języki słowiańskie, wywarło potężny wpływ na ukształtowanie się naszych własnych tradycji myślenia, naszej oryginalnej literatury, filozofii, a także przyczyniło się do ukształtowania się modeli, norm i standardów życia rodzimej kultury chrześcijańskiej. Dzieła Jana Chryzostoma częściej niż dzieła innych autorów znajdują się w starożytnych rosyjskich zbiorach o treści duchowej i budującej („Zlatotstruy”, „Izmaragd”, „Margarit” itp.), dlatego nie będzie błędem stwierdzenie, że to właśnie Chryzostom cieszył się na Rusi najwyższym autorytetem jako nauczyciel i interpretator Pisma Świętego. Jednak wpływ Chryzostoma na kulturę starożytnej Rosji nie ograniczał się do jego twórczości. Od XIV wieku. (i najprawdopodobniej wcześniej) w świecie słowiańskim zaczęły się rozpowszechniać i zyskiwać popularność różne wydania życia św. Jana Chryzostoma. Bizantyjskie życie tego świętego, przypisywane Jerzemu z Aleksandrii (VII w.), stało się znane na Rusi wcześniej niż na innych. Krytycznego komentarza do cerkiewno-słowiańskiego tłumaczenia tego życia dokonał E. Hanzak 1. Według Hanzaka życie to jest pierwszym z szeregu żywotów Chryzostoma z VII-XI w., które nie mają wartości jako źródło historyczne, lecz są kompilacją materiałów wcześniejszych 2. Nieznany autor, opracowując tekst życia Jana Chryzostoma, otwarcie deklaruje, że zebrał informacje „z pism historyka Kościoła, a także innych pisma” 3; Nie zapomina także o twórczości głównego biografa Chryzostoma, biskupa Palladiusza: „Ja sam byłem w tych latach w mieście Konstanty i widziałem na własne oczy wszystko, co się wydarzyło” 4. W swojej narracji autor żywota uwzględnia także obszerny materiał z tradycji ustnej: „i coś jeszcze słyszałem od wiernych kapłanów, którzy są oczyszczaczami, i od pobożnych, pod straszliwymi przysięgami, spisaliśmy to i znaleźliśmy przez nas, którzy się z tego spowiadaliśmy” 5 . Wprowadzenie elementów tradycji ustnej do opowieści Chryzostoma było odpowiedzią na wymagania gatunku hagiograficznego w Bizancjum 6 . Tradycja ustna odegrała także znaczącą rolę w późniejszych bizantyjskich Żywotach Chryzostoma, które pojawiały się okresowo po dziele przypisywanym Jerzemu z Aleksandrii i wyraźnie były od siebie zależne (autorami tych Żywotów był cesarz Leon anonimowy, Metafrast). Oprócz wiarygodnych historycznie dowodów na temat życia Świętego, zawierają one także liczne legendy ludowe o cudach dokonywanych przez Chryzostoma w różnych okresach jego życia, legendy o jego błyskotliwych studiach w Atenach itp. Na ziemi słowiańskiej tradycja ludowa związana z imieniem Chryzostoma uległa dalszemu rozwojowi. Stopniowo z żywego człowieka Chryzostom przekształca się w swego rodzaju absolutnie nieosiągalny standard idealnego pasterza i kaznodziei: „Każdy kaznodzieja musi mieć księgi św. Chryzostoma i pilnie je szanować: bo taki człowiek nauczy się formułować najczystsze i najjaśniejsze słowo, choć nie będzie równy Chryzostomowi” 7. Tym samym Jan Chryzostom w kulturze rosyjskiej staje się duchowym symbolem, rodzajem ponadindywidualna „miara” życia duchowego, „bohater kulturowy”. Wszystko to sprawia, że ​​zastanawiamy się, jaki był prawdziwy Jan Chryzostom? Istnieje potrzeba oddzielenia rzetelnych dowodów historycznych od późniejszych warstw kulturowych i przeanalizowania obu tych składników, z których połączenia ukształtował się na Rusi obraz wielkiego nauczyciela i świętego Kościoła. Artykuł ten stanowi próbę krótkiego przeglądu głównych źródeł, które można w mniejszym lub większym stopniu uznać za wiarygodne, pomocne w poszukiwaniach „historycznego” Jana Chryzostoma. Tradycyjnie cały materiał dowodowy dzieli się na dwie grupy: 1) osobiste świadectwo samego Jana Chryzostoma; 2) świadectwa historyków o życiu i twórczości Świętego. Najbardziej wiarygodnym źródłem są niewątpliwie dzieła Chryzostoma. Jednak, ku wielkiemu żalowi badaczy, Święty nie miał w zwyczaju mówić dużo o sobie: w swoich dziełach, które przetrwały do ​​dziś, podaje bardzo niewiele danych personalnych 8 . Niemniej jednak zbiór jego dzieł jest prawdziwą skarbnicą, z której teolodzy, historycy i archeolodzy czerpią informacje o życiu miejskim, politycznym i kościelnym tamtych czasów. Pozwala zatem przywrócić kontekst społeczno-kulturowy, w którym rozwinęła się osobowość i talent wielkiego świętego. Najwięcej osobistych dowodów znajduje się w listach Świętego. Obszerny zbiór listów Chryzostoma 9, z jednym wyjątkiem (pierwszy list do papieża Innocentego I), sięga ostatniego okresu jego życia, czasów wygnania – lat 404–407. a także ma wielką wartość historyczną, rzucając „szczególnie najjaśniejsze światło na stan ducha i troski wielkiego Świętego w tej najtrudniejszej epoce jego życia” 10. W swoich listach z czasu wygnania Chryzostom pisał do przyjaciół o trudach podróży, o stosunku ludzi, których spotkał na drodze do niego, o jego zdrowiu, niebezpieczeństwach, samotności itp. Najwięcej listów (siedemnaście) adresowano do diakonisy Konstantynopola Olimpia 11. Listy te są najdłuższe i najbardziej „osobiste”, a przez to najbardziej znane. Szczególne znaczenie dla odtworzenia drogi życiowej „historycznego” Chryzostoma mają jego dwa listy do papieża Innocentego I, z których pierwszy został napisany w 404 roku, po Wielkanocy, zanim Jan, usunięty ze stanowiska arcybiskupa Konstantynopola, został zesłany na drugie (i ostatnie) wygnanie. Pierwszy list zawiera świadectwa wydarzeń, jakie miały miejsce w Konstantynopolu po przybyciu tam Teofila, biskupa Aleksandrii (w czerwcu 403 r.), usunięcia Jana na tzw. „soborze pod dębem” (Synodus ad Quercum), przywróceniu Jana do godności biskupiej w lipcu 403 r. oraz późniejszych intrygach przeciwko niemu. W tym samym liście Chryzostom opisuje straszne wydarzenia, które miały miejsce w wigilię i podczas samych świąt wielkanocnych w 404 12. List jest cytowany z Palladium 13. Drugi list do papieża Innocentego został napisany po czerwcu 406 r., jak wynika z uwagi Jana, że przebywał on na wygnaniu trzeci rok 14 . List ten, bardzo krótki, zawiera słowa wdzięczności wobec papieża za jego wysiłki na rzecz rehabilitacji Jana i prośbę, aby nie zaniechał tych wysiłków. Do drugiej grupy źródeł, najbardziej wiarygodnych z historycznego punktu widzenia, zaliczają się: 1) Dialog o życiu Jana Chryzostoma (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), napisany przez Palladiusza z Hellinopola 15; 2) Historia Kościoła (Historia Ecclesiastica) Sokratesa (Socrates Scholasticus) 16; 3) Historia Kościoła (Historia Ecclesiastica) Sozomena (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Historia Kościoła (Historia Ecclesiastica) autorstwa Teodoreta, biskupa Cyrrhus 18. W jednej ze swoich publikacji historiograf van Hommeslage udowadnia, że biografia Chryzostoma, której autorstwo przypisuje się Męczennikowi z Antiochii (†471), została opracowana przez człowieka współczesnego świętemu 19 . Tym samym ten dotychczas zaniedbywany dokument także przez niektórych badaczy uznawany jest za istotne źródło. W zasadzie teksty tych biografii skłaniają się do przedstawiania faktów subiektywnych: „Przeciwnicy Chryzostoma przedstawiani są najczęściej jako złoczyńcy. Motywami ich działania są jedynie uraza i zazdrość”20. Palladiusz, biskup Hellinopola, przyjaciel Jana Chryzostoma i autor Historii Lausiaca, sporządził biografię Chryzostoma w formie dialogu około roku 408, czyli niedługo po śmierci świętego. Wzorem konstruowania Dialogu był Platoński „Faedon”. Dialog między biskupem wschodnim a diakonem rzymskim Teodorem toczy się w Rzymie wkrótce po śmierci Chryzostoma. Głównym celem napisania Dialogu jest obrona Chryzostoma przed oszczerczą broszurą „Liber innormis”, napisaną przez patriarchę Teofila z Aleksandrii, największego wroga Chryzostoma. Sama broszura nie dotarła do nas, ale jej główne ataki można zrekonstruować na podstawie tekstu Dialogu 21. Cel napisania Dialogu wyjaśnia niektóre niedociągnięcia tego dzieła, które należy wziąć pod uwagę, korzystając z niego jako źródła. Po pierwsze, Palladiusz prawie nic nie mówi o sytuacji politycznej poza Kościołem; on na przykład nigdy nie wymienia imienia cesarzowej Eudoksji, która, jak wiadomo, odegrała znaczącą rolę w dramacie życiowym Chryzostoma. Po drugie, Palladiusz rzadko wskazuje daty wydarzeń omawianych w Dialogu – nie podaje np. daty śmierci Jana Chryzostoma. Po trzecie, narracja Palladiusa jest bardzo wybiórcza; niektóre fakty pominięto ze względów apologetycznych lub literackich22. Jednak pomimo tych mankamentów Dialogu Palladiusz, zdaniem większości badaczy, zasługuje na największą uwagę spośród wszystkich pozostałych biografów Chryzostoma, gdyż był naocznym świadkiem wielu opisywanych wydarzeń. Autorzy „Historii Kościoła” Sokrates i Sozomen, zgodnie z prawami gatunku, również niewiele mówią o polityce świeckiej, nawet jeśli wydarzenia świeckie w oczywisty sposób wpływały na sprawy kościelne. Obydwaj historycy sympatyzują z Janem Chryzostomem, jednak Sokrates uwzględnia w swojej narracji dane wspomniane w pismach wrogów Świętego. Sokrates popełnia około 20 błędów merytorycznych, a najwybitniejszy badacz życia i twórczości Jana Chryzostoma, Baur, opiera się na swoich informacjach tylko wtedy, gdy znajdują one potwierdzenie w innych źródłach 23. Inni badacze uznają dzieło Sokratesa za wartościowe przede wszystkim ze względu na dosłowne cytowanie źródeł 24 . Wiadomo, że Sokrates nie był duchownym. W rzeczywistości jest on pierwszym ze świeckich, który zajął się historiografią Kościoła. Okoliczność ta przyczyniła się do tego, że Sokrates jest „obiektywny, nie wtrąca się w spory teologiczne i jest bezstronny (bezstronny)” 25. Daleki jest od kategorycznego oceniania swoich bohaterów; Przykładowo Julian Apostata pojawia się w opisie Sokratesa nie tylko jako jednoznaczny antybohater, prześladowca chrześcijan, ale także jako wybitny polityk i administrator 26 . Sozomen pisał nieco później niż Sokrates. Jego opis jest pełniejszy, w niektórych miejscach stara się uzupełnić lub skorygować swojego poprzednika, włączając w swoje dzieło pewne dane archiwalne i nieznane Sokratesowi materiały syryjskie. „Stylowo twórczość Sozomena przewyższa twórczość Sokratesa, jednak Sozomen jest mniej krytyczny i czasami włącza do swojej narracji materiał legendarny” 27. Sozomen jako historyk był zawsze znacznie mniej znany niż Sokrates 28 . Na przykład życie przypisywane Jerzemu z Aleksandrii nie zawiera w swoim zestawieniu materiału z Sozomenu. Historia kościelna, napisana przez Teodoreta (ok. 448–491), tylko niewielką część poświęca arcybiskupowi Konstantynopola. Niemniej jednak Teodoret podaje pewne unikalne informacje – na przykład historię o prośbie Chryzostoma skierowanej do cesarza o odmowę przyznania cerkwi arianom Gotów w granicach Konstantynopola. Teodoret skłania się w stronę apologetyki (jest powszechnie znany ze swoich pism apologetycznych i nieprzejednanej walki z heretykami) i często włącza do swojej narracji fakty, które z historycznego punktu widzenia nie są kontrowersyjne. Ze względu na tę „przepraszającą” skłonność Teodoreta nie zawsze można uznać za źródło w pełni wiarygodne 29 . Mniej znaczące, ale wciąż cenne źródła historyczne obejmują 30: 1) Bibliotheca Photius, rozdz. 59 31, gdzie patriarcha Focjusz mówi o „katedrze pod dębem”, przytaczając między innymi główne punkty oskarżeń wobec Chryzostoma; 2) Vita Porphyrii odc. Gazensis; Dzieło to zostało napisane przez diakona Marka, który opowiada o swoich podróżach w marcu 389 i na początku 401 roku do Konstantynopola i spotkaniach tam z biskupem Janem i cesarzową Eudoksją 32 . U Diakona Marka znajdujemy jednoznaczne potwierdzenie, że Chryzostom potępił Eudoksję w związku z winnicą, którą siłą odebrała pewnej wdowie (jak wiemy, historii tej nie wspomina ani Palladiusz, ani Sokrates, ani Sozomen, na podstawie czego czasami kwestionuje się historyczność wspomnianego wydarzenia). Baur w swoim opracowaniu cytuje kilka rozdziałów z życia biskupa Porfiry z Gazy 33 . 3) Historia nova, s. Zosima (ok. 450–500) 34. Narracja o tym gorliwym poganinie, czcicielu „starych bogów”, jest otwarcie stronnicza; ponadto jest pełen błędów merytorycznych 35 . Jednak twórczość Zosimy jest interesująca, ponieważ przedstawia punkt widzenia osoby, która nie sympatyzowała ani z Chryzostomem, ani z chrześcijanami w ogóle. Są to główne dokumenty stanowiące materiał mozaikowy, z którego mamy ułożyć portret „historycznego” Chryzostoma. Niestety, nadal nie ma analizy porównawczej wszystkich istniejących źródeł na temat życia Świętego. Ten krótki przegląd stanowi pierwszy krok w kierunku pokonania tej przeszkody 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. Zespół I-III. Würzburg, 1975–1984. Metropolita Makary. Wielki Menaion Chetii. listopada, 13–15. Petersburg, 1899. s. 900. Coleman-Norton P. R. „Vita S. Chrysostomi” Georgiusa Alexandrinusa // Filologia klasyczna. 1925. 20. s. 69–72. Przepisy duchowe. Petersburg, 1721. s. 34. Osobiste świadectwa zob.: O kapłaństwie (PG 48, 624–625); O skrusze (PG 47, 403); Młodej wdowie (PG, 48, 601); 38 homilii na temat Dziejów Apostolskich (PG 60, 274–275). PG 52 gromadzi 240 listów Jana Chryzostoma. Ortodoksyjna encyklopedia biblijna. T.VI. 1905.926. Coleman-Norton PR Korespondencja św. Jana Chryzostoma. (Ze szczególnym odniesieniem do jego Listu do papieża Innocentego I) // Filologia klasyczna. 1929. 24. s. 279–284. PG 47; Angielski skomentował wyd. zob.: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / wyd. ze poprawionym tekstem, wstępem, notatkami… Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. PG 67; zobacz też: Sokrates. Historia Ecclesiastica/wyd. Hussey. Oxford, 1853 i współczesne tłumaczenie rosyjskie: Socrates Scholasticus. Historia Kościoła / Artykuł i komentarz. Krivushina I.V.M., 1996. PG 67; zobacz także: Sozomen. Historia Ecclesiastica/wyd. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Lipsk; Berlin, 1960 i stare tłumaczenie: Sozomen (Ermius). Historia Kościoła. Petersburg, 1851. PG 82; zobacz także rosyjski . tłumaczenie: Teodoret. Historia Kościoła. Petersburg, 1852. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attribut?e… Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. Str. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. Upadek Jana Chryzostoma // Nottingham Medieval Studies. Tom. XXIX. Nottingham, 1985. s. 1–2. Hunt ED Palladiusz z Helenopolis, partia i jej poparcie w Kościele końca IV wieku // Journal of Theological Studies. 1973. tom. XXIV. Str. 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. Dekret. op. P.2. Baur C. John Chryzostom i jego czas. Tom. 1. Londyn, 1959. s. xxviii. Dressler H. // Nowa encyklopedia katolicka. Tom. XIII. Waszyngton, 1967. s. 409. Zobacz Bibikov M.V. Literatura historyczna Bizancjum. Petersburg, 1998, s. 51–52. Chiovaro F. // Nowa encyklopedia katolicka. Tom. XIII. Waszyngton, 1967. s. 489. Dekret Baura C. Op†. Str. xxix. Canivet P. // Nowa encyklopedia katolicka. Tom. XIV. Waszyngton, 1967. s. 22. Pełną listę autorów, którzy pisali o Chryzostomie od anonimowego autora (X w.) znajdujemy w jego „Vita” (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. s. 293 i nast.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [red.] Marc le diacrë „Vie de Porphyre que de Gaza”. Paryż, 1930. Dekret Baura C. op. s. 169–179. Zosim. Historia nowa przez Jamesa J. Buchanana i Harolda T. Davisa. San Antonio, 1967. Analizę „Nowej historii” można znaleźć w: Goffart W. Zosimus, First Historyn of Rome’s Fall // American Historical Review. 1971. 76. s. 412–441. Krótki szkic biograficzny, który daje doświadczenie w zrozumieniu życia i dzieł św. Jana Chryzostoma, można znaleźć u arcykapłana Michaiła Dronowa. Święty Jan Chryzostom, Arcybiskup Konstantynopola // Alfa i Omega. 1995. Nr 4(7). – wyd.