Свети Јован Златоуст во историските документи

Тешко е да се оспори фактот дека потеклото на руската цивилизација, а уште повеќе на православната духовност, во голема мера, ако не и првенствено, е поврзано со Византија, со духовното наследство на византиските отци на црквата. Грчко-византиските примери имаа големо влијание не само врз говорните структури на руската литература, туку и врз структурата на мислата и формирањето на типот на личноста. Во таа насока, исклучително актуелна изгледа темата за духовното искуство на свети Јован Златоуст, еден од најистакнатите византиски мислители, светец чиј начин на живот и начин на размислување имаа големо влијание врз формирањето на културниот архетип на руската личност. Духовното наследство на Јован Златоуст, согледано од руската култура првенствено преку преводот на неговите дела на древните словенски јазици, имаше силно влијание врз формирањето на нашите сопствени традиции на размислување, нашата оригинална литература, филозофија и придонесе за формирање на модели, норми и стандарди на животот на домашната христијанска култура. Делата на Јован Златоуст се наоѓаат во древните руски збирки со духовна и поучна содржина („Златоструј“, „Измарагд“, „Маргарит“ итн.) почесто од делата на други автори, и затоа тешко би било погрешно да се каже дека Златоуст бил тој што уживал највисок авторитет во Русија како учител и како толкувач на Скрипството Хо. Меѓутоа, влијанието на Златоуст врз древната руска култура не било ограничено само на неговите креации. Од 14 век. (а најверојатно и порано) во словенскиот свет почнале да се шират и да добиваат популарност различни изданија од житието на свети Јован Златоуст. Византискиот живот на овој светител, кој му се припишува на Георгиј Александриски (VII век), станал познат порано во Русија отколку другите. Критичко коментаторско издание на црковнословенскиот превод на овој живот го изврши Е. Ханзак 1. Според Ханзак, овој живот е првиот од низата животи на Златоуст од VII-XI век, кои немаат вредност како историски извор, туку се компилации од претходни материјали. „од списите на црковниот историчар и други од други списи“ 3; Тој, исто така, не заборава на делото на главниот биограф на Златоуст, епископот Паладиј, „Јас самиот бев во градот Константин во тие години и со свои очи видов сè што се случи“ 4. Во своето раскажување, авторот на житието вклучува и опширен материјал од усното предание: „и уште нешто слушнав од верните свештеници, кои се прочистувачите, а од благочестивите, со страшни заклетви, го запишавме и најдовме ние што се исповедавме“ 5 . Воведувањето на елементите на усната традиција во приказната за Златоуст беше одговор на барањата на хагиографскиот жанр во Византија 6 . Усното предание одиграло значајна улога и во последователните византиски житија на Златоуст, кои периодично се појавувале по делото што му се припишува на Георгиј Александриски, и јасно зависеле еден од друг (автори на овие Животи биле императорот Лав, анонимен, Метафраст). Покрај историски веродостојните докази за животот на Светителот, тие содржат и бројни народни легенди за чудата што ги правел Златоуст во различни периоди од неговиот живот, легенди за неговите брилијантни студии во Атина итн. На словенска почва, народната традиција поврзана со името на Златоуст добила дополнителен развој. Постепено, од жив човек, Златоуст се претвора во еден вид апсолутно недостижен стандард на идеален пастир и проповедник: „Секој проповедник мора да ги има книгите на свети Златоуст и да биде вреден во почитувањето на тоа: зашто таквиот човек ќе научи да го формулира најчистиот и најјасниот збор, иако нема да биде еднаков на Chryostoms. духовен симбол, еден вид супра-индивидуална „мерка“ на духовниот живот, „културен херој“. Сето ова не тера да се запрашаме каков бил вистинскиот Јован Златоуст? Потребно е да се издвојат веродостојните историски докази од подоцнежните културни слоеви и да се анализираат и двете овие компоненти, од чиј спој е формиран ликот на големиот учител и светител на Црквата во Русија. Оваа статија е обид да се даде краток преглед на главните извори кои повеќе или помалку можат да се препознаат како сигурни, помагајќи во потрагата по „историскиот“ Јован Златоуст. Конвенционално, сите докази се поделени во две групи: 1) лично сведоштво на самиот Јован Златоуст; 2) сведоштва на историчари за животот и делото на Светителот. Најавторитативниот извор, несомнено, се сопствените креации на Златоуст. Меѓутоа, на големо жалење на истражувачите, светецот не бил обичај да зборува многу за себе: во неговите дела што преживеале до денес, тој дава многу малку лични податоци 8 . Сепак, збирката на неговите дела е вистинска ризница од која теолозите, историчарите и археолозите црпат информации за урбаниот, политичкиот и црковниот живот од тоа време. Така, ни овозможува да го вратиме социокултурниот контекст во кој се развиле личноста и талентот на големиот светец. Најголемиот број лични докази се содржани во писмата на Светителот. Обемниот корпус од писмата на Златоуст 9, со еден исклучок (првото писмо до папата Инокентиј I), датира од последниот период од неговиот живот, од времето на неговото прогонство - 404–407 година. а има и голема историска вредност, фрлајќи „особено најсветлата светлина на состојбата на умот и грижите на големиот светец во оваа најтешка ера од неговиот живот“ 10. Во своите писма од времето на егзилот, Златоуст им пишувал на пријателите за тешкотиите на патувањето, за односот на луѓето што ги сретнал на патот кон него, за неговото здравје, опасностите, итн. упатени до цариградската ѓакона Олимпија 11. Овие писма се најдолги и нај„лични“, а со тоа и најпознати. Од особена важност за реконструкција на животниот пат на „историскиот“ Златоуст се неговите две писма до папата Инокентиј I, од кои првото е напишано во 404 година, по Велигден, пред Јован, кој беше отстранет од функцијата архиепископ на Константинопол, да биде испратен во второ (и последно) егзил. Првото писмо содржи докази за настаните што се случиле во Константинопол по пристигнувањето таму на Теофил, епископот Александриски (во јуни 403 година), за отстранувањето на Јован на таканаречениот „Совет под дабот“ (Synodus ad Quercum), за враќањето на Јован на епископското достоинство во јули 403 година, и потчинетите врз него. Во истото писмо Златоуст ги опишува страшните настани што се случиле во предвечерието и за време на самиот празник Велигден во 404 година 12. Писмото е цитирано од Паладиум 13. Второто писмо до папата Инокентиј било напишано по јуни 406 година, како што е јасно од забелешката на Јован дека ја поминувал својата трета година во егзил 14 . Ова писмо, многу кратко по обем, содржи зборови на благодарност до папата за неговите напори да го рехабилитира Јован и молба да не се напуштаат овие напори. Втората група на извори, најсигурни од историска гледна точка, вклучуваат: 1) Дијалог за животот на Јован Златоуст (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), напишан од Паладиј од Хелинопол 15; 2) Црковна историја (Historia Ecclesiastica) на Сократ (Socrates Scholasticus) 16; 3) Црковна историја (Historia Ecclesiastica) Созомен (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Црковна историја (Historia Ecclesiastica) од Теодорит, епископ Кирус 18. Во една од своите публикации, историографот ван Хомеслаж докажува дека житието на Златоуст, чиешто авторство му се припишува на Мартириј Антиохиски (†471), го составил современик на светецот 19 . Така, овој дотогаш запоставен документ, исто така, некои научници го сметаат за значаен извор. Во основа, текстовите на овие биографии имаат тенденција да прикажуваат субјективни факти: „Противниците на Златоуст најчесто се прикажуваат како негативци. На мотивите за нивните постапки се гледа само како огорченост и завист“ 20 . Паладиј, епископ хелинополски, пријател на Јован Златоуст и автор на Historia Lausiaca, составил житие за Златоуст во форма на дијалог околу 408 година, односно малку по смртта на светителот. Платоновиот „Федон“ послужи како модел за конструирање на Дијалогот. Дијалогот меѓу источниот епископ и римскиот ѓакон Теодор се одвива во Рим набргу по смртта на Златоуст. Главната цел на пишувањето на Дијалогот е да се одбрани Златоуст од клеветничкиот памфлет „Liber innormis“, напишан од патријархот Александриски Теофил, најголемиот непријател на Златоуст. Самиот памфлет не стигна до нас, но неговите главни напади можат да се реконструираат врз основа на текстот на Дијалог 21. Целта на пишувањето на Дијалогот објаснува некои од недостатоците на ова дело кои мора да се земат предвид при неговото користење како извор. Прво, Паладиј не кажува речиси ништо за политичката ситуација надвор од Црквата; тој, на пример, никогаш не го спомнува името на царицата Евдоксија, која, како што е познато, одиграла истакната улога во животната драма на Златоуст. Второ, Паладиј ретко ги наведува датумите на настаните што се дискутирани во Дијалогот - на пример, тој не го наведува датумот на смртта на Јован Златоуст. Трето, наративот на Паладиус е многу селективен; некои факти се изоставени од апологетски или литературни причини 22 . Сепак, и покрај овие недостатоци на Дијалогот, Паладиј, според повеќето истражувачи, заслужува најголемо внимание меѓу сите други биографи на Златоуст, бидејќи бил очевидец на многу од опишаните настани. Авторите на „Црковните истории“ Сократ и Созомен, според законите на жанрот, исто така многу малку зборуваат за секуларната политика, дури и кога секуларните настани очигледно влијаеле на црковните работи. И двајцата историчари сочувствуваат со Јован Златоуст, но Сократ во својот наративен дел ги вклучува податоците споменати во делата на непријателите на светителот. Сократ има околу 20 фактички грешки, а најистакнатиот истражувач на животот и делото на Јован Златоуст, Баур, се потпира на неговите информации само ако се потврдени од други извори 23. Други научници сметаат дека работата на Сократ е вредна првенствено поради неговото буквално цитирање на изворите 24 . Познато е дека Сократ не бил свештеник. Всушност, тој е првиот од мирјаните кои се трудат во областа на црковната историографија. Оваа околност придонесе за фактот дека Сократ е „објективен, не се меша во теолошки спорови и е непристрасен (непартиски)“ 25. Тој е далеку од тоа да биде категоричен во оценките за неговите херои; Јулијан Отпадникот, на пример, во описот на Сократ се појавува не само како недвосмислен антихерој, прогонител на христијаните, туку и како извонреден политичар и администратор 26 . Созомен пишува нешто подоцна од Сократ. Неговиот опис е поцелосен, на некои места се обидува да го дополни или исправи својот претходник, а во своето дело вклучува и некои архивски податоци и сириски материјал непознати за Сократ. „Во однос на стилот, работата на Созомен е супериорна од онаа на Сократ, но Созомен е помалку критичен и понекогаш вклучува легендарен материјал во неговата наративност“ 27. Созомен како историчар секогаш бил многу помалку познат од Сократ 28 . Животот што му се припишува на Георгиј Александриски, на пример, во својата компилација не вклучува материјал од Созомен. Црковната историја, напишана од Теодорит (околу 448–491), посветува само мал дел на архиепископот од Константинопол. Сепак, Теодорит дава некои уникатни информации - на пример, приказна за молбата на Златоуст до царот да одбие да им додели храм на Аријанците од Готите во границите на Константинопол. Теодорет гравитира кон апологетиката (надалеку е познат по неговите апологетски списи и непомирливата борба против еретиците) и честопати во својата наративна содржина вклучува факти кои не се контроверзни од историска гледна точка. Поради оваа „апологетска“ наклонетост, Теодорит не може секогаш да се смета за целосно сигурен извор 29 . Помалку значајни, но сепак вредни историски извори вклучуваат 30: 1). 2) Vita Porphyrii еп. Газенсис; Ова дело го напишал ѓаконот Марко, кој раскажува за неговите патувања во март 389 година и почетокот на 401 година во Константинопол и неговите средби таму со епископот Јован и царицата Евдоксија 32 . Кај ѓакон Марко наоѓаме единствена потврда дека Златоуст ја осудил Евдоксија во врска со лозјето, кое насилно го зела од одредена вдовица (како што знаеме, оваа приказна не ја спомнува ниту Паладиј, ниту Сократ, ниту Созомен, врз основа на што понекогаш се доведува во прашање историчноста на споменатиот настан). Баур наведува неколку поглавја од животот на епископот Порфириј од Газа во својата студија 33 . 3) Historia nova, напишана од Зосима (околу 450–500) 34. Наративот на овој ревносен паган, обожавател на „старите богови“, е отворено пристрасен; покрај тоа, тој е полн со фактички грешки 35 . Сепак, делото на Зосима е интересно затоа што го прикажува гледиштето на личност која не сочувствувала ниту со Златоуст ниту со христијаните воопшто. Ова се главните документи кои го даваат мозаичниот материјал од кој треба да составиме портрет на „историскиот“ Златоуст. За жал, сè уште нема компаративна анализа на сите постоечки извори за житието на Светителот. Овој краток преглед е прв чекор кон надминување на оваа пречка 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien во kirchenslavischer Ubersetzung. Бенд I-III. Вурцбург, 1975–1984 година. Митрополитот Макариј. Велики Менајон на Четија. ноември, 13-15. Санкт Петербург, 1899 година. Стр. 900. Колман-Нортон П. 1925. 20. Стр. 69–72. Духовни прописи. Санкт Петербург, 1721 година. Стр. 34. За лични сведоштва, види: За свештенството (PG 48, 624–625); On Contrition (PG 47, 403); На млада вдовица (PG, 48, 601); 38 проповеди за Делата на апостолите (PG 60, 274–275). PG 52 собира 240 писма на Јован Златоуст. Православна библиска енциклопедија. Т.ВИ. 1905.926. Колман-Нортон P. R. Кореспонденцијата на свети Јован Златоуст. (Со посебен осврт на неговото послание до папата Инокентиј I) // Класична филологија. 1929. 24. Стр. 279–284. PG 47; Англиски коментираше ед. види: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Ед. со ревидиран текст, вовед, белешки ... од Колман-Нортон П. Кембриџ, 1928 година. PG 67; види исто така: Сократ. Historia Ecclesiastic/Ed. Хаси. Оксфорд, 1853 година и современ руски превод: Сократ Сколастикус. Црковна историја / Статија и коментар. Кривушина И.В.М., 1996 г. PG 67; види исто така: Созомен. Historia Ecclesiastic/Ed. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Лајпциг; Берлин, 1960 година и стар превод: Созомен (Ермиус). Црковна историја. Санкт Петербург, 1851 година. PG 82; види и руски. превод: Теодорит. Црковна историја. Санкт Петербург, 1852 година. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome атрибут?е … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. Стр. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. Падот на Џон Златоуст // Нотингемски средновековни студии. Vol. XXIX. Нотингем, 1985. стр. 1–2. Хант Е.Д. Паладиј од Хеленополис, партија и нејзините потпори во црквата од крајот на 4 век // Списание за теолошки студии. 1973. Ред. XXIV. Стр. 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. Уредба. оп. П.2. Baur C. Џон Златоуст и неговото време. Vol. 1. Лондон, 1959. P. xxviii. Dressler H. // Нова католичка енциклопедија. Vol. XIII. Вашингтон, 1967 година. Стр. 409. Види Бибиков М.В. Историска литература на Византија. Санкт Петербург, 1998, стр. 51–52. Чиоваро Ф. // Нова католичка енциклопедија. Vol. XIII. Вашингтон, 1967 година. Стр. 489. Baur C. Уредба. Оп†. P. xxix. Канивет П. // Нова католичка енциклопедија. Vol. XIV. Вашингтон, 1967 година. Стр. 22. Наоѓаме комплетен список на автори кои пишувале за Златоуст од анонимен автор (X век) во неговата „Вита“ (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. P. 293 ff.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [ed.] Marc le diacrë „Vie de Porphyre que de Gaza“. Париз, 1930 година. Baur C. Уредба. оп. Стр. 169–179. Зосимус. Историја нова / Превод. од Џејмс Џ. Бјукенан и Харолд Т. Дејвис. Сан Антонио, 1967 година. За анализа на „Новата историја“ видете Гофарт В. Зосимус, Првиот историчар на падот на Рим // Американски историски преглед. 1971. 76. Стр. 412–441. За кратка биографска скица која дава искуство во разбирањето на животот и делата на свети Јован Златоуст, види протоереј Михаил Дронов. Свети Јован Златоуст, архиепископ Константинополски // Алфа и Омега. 1995. бр. 4 (7). – Ед.