წმინდა იოანე ოქროპირი ისტორიულ დოკუმენტებში

ძნელი სადავოა ის ფაქტი, რომ რუსული ცივილიზაციის, მით უმეტეს, მართლმადიდებლური სულიერების წარმოშობა ძირითადად, თუ უპირველეს ყოვლისა, დაკავშირებულია ბიზანტიასთან, ეკლესიის ბიზანტიელი მამების სულიერ მემკვიდრეობასთან. ბერძნულ-ბიზანტიურმა მაგალითებმა დიდი გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ რუსული ლიტერატურის მეტყველების სტრუქტურებზე, არამედ აზროვნების სტრუქტურასა და პიროვნების ტიპის ფორმირებაზე. ამ მხრივ, უაღრესად აქტუალური ჩანს წმინდა იოანე ოქროპირის სულიერი გამოცდილების თემა, ბიზანტიის ერთ-ერთი ყველაზე გამორჩეული მოაზროვნე, წმინდანი, რომლის ცხოვრების წესმა და აზროვნებამ დიდი გავლენა მოახდინა რუსი პიროვნების კულტურული არქეტიპის ჩამოყალიბებაზე. იოანე ოქროპირის სულიერმა მემკვიდრეობამ, რომელიც აღიქმება რუსული კულტურის მიერ, უპირველეს ყოვლისა, მისი ნაწარმოებების ძველ სლავურ ენებზე თარგმნით, ძლიერი გავლენა მოახდინა ჩვენი აზროვნების ტრადიციების, ორიგინალური ლიტერატურის, ფილოსოფიის ჩამოყალიბებაზე და ხელი შეუწყო შიდა ქრისტიანული კულტურის მოდელების, ნორმებისა და ცხოვრების სტანდარტების ჩამოყალიბებას. იოანე ოქროპირის ნაწარმოებები გვხვდება ძველ რუსულ სულიერ და აღმზრდელობით კრებულებში ("ზლატოსტრუი", "იზმარაგდი", "მარგარიტი" და ა. თუმცა, ოქროპირის გავლენა ძველ რუსულ კულტურაზე მხოლოდ მისი შემოქმედებით არ შემოიფარგლებოდა. მე-14 საუკუნიდან. (და დიდი ალბათობით ადრე) სლავურ სამყაროში წმიდა იოანე ოქროპირის ცხოვრების სხვადასხვა გამოცემამ დაიწყო გავრცელება და პოპულარობა მოიპოვა. ამ წმინდანის ბიზანტიური ცხოვრება, რომელიც მიეწერება გიორგი ალექსანდრიელს (VII საუკუნე), უფრო ადრე გახდა ცნობილი რუსეთში, ვიდრე სხვები. ამ ცხოვრების საეკლესიო სლავური თარგმანის კრიტიკული კომენტარსი შეასრულა ე. ჰანზაკმა 1. ჰანზაკის აზრით, ეს ცხოვრება პირველია VII-XI საუკუნეების ოქროპირის ცხოვრების სერიიდან, რომელსაც არ აქვს მნიშვნელობა, როგორც ისტორიული წყარო, მაგრამ არის ადრინდელი მასალების კრებული. „ეკლესიის ისტორიკოსის თხზულებებიდან და სხვა სხვა თხზულებებიდან“ 3; ის ასევე არ ივიწყებს ოქროპირის მთავარი ბიოგრაფის, ეპისკოპოს პალადიუსის შრომას, „მე თვითონ ვიყავი იმ წლებში ქალაქ კონსტანტინეში და ჩემი თვალით ვნახე ყველაფერი, რაც მოხდა“ 4. ცხოვრების ავტორს თავის თხრობაში ვრცელი მასალაც აქვს ზეპირი გადმოცემიდან: „და სხვა სმენა მღვდელთაგან სარწმუნოებისა, რომელნი არიან განმწმენდელნი, და ღმრთისმშობელთაგან საშინელი ფიცითა, დაწერილი და ვიპოვნე ჩვენ მიერ აღსარებისა“ 5 . ოქროპირის მოთხრობაში ზეპირი ტრადიციის ელემენტების შეტანა იყო პასუხი ბიზანტიაში აგიოგრაფიული ჟანრის მოთხოვნებზე 6 . ზეპირმა ტრადიციამ ასევე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ქრიზოსტომის შემდგომ ბიზანტიურ ცხოვრებაში, რომელიც პერიოდულად ჩნდებოდა გიორგი ალექსანდრიელის ნაწარმოების შემდეგ და აშკარად ერთმანეთზე იყო დამოკიდებული (ამ ცხოვრების ავტორები იყვნენ იმპერატორი ლეო, ანონიმური, მეტაფრასტი). წმინდანის ცხოვრების შესახებ ისტორიულად სანდო მტკიცებულებების გარდა, ისინი ასევე შეიცავს უამრავ ხალხურ ლეგენდას ქრიზოსტომის მიერ მისი ცხოვრების სხვადასხვა პერიოდში აღსრულებულ სასწაულებზე, ლეგენდებს ათენში მისი ბრწყინვალე სწავლის შესახებ და ა.შ. სლავურ ნიადაგზე ოქროპირის სახელთან დაკავშირებული ხალხური ტრადიცია შემდგომი განვითარება მიიღო. თანდათანობით, ოქროპირი ცოცხალი ადამიანისგან იქცევა იდეალური მწყემსის და მქადაგებლის ერთგვარ აბსოლუტურად მიუწვდომელ სტანდარტად: „ყოველ მქადაგებელს უნდა ჰქონდეს წმიდა ოქროპირის წიგნები და გულმოდგინე იყოს მის პატივისცემაში: ასეთი ადამიანი ისწავლის ყველაზე სუფთა და მკაფიო სიტყვის ფორმულირებას, თუმცა ის არ იქნება იოანე ოსტომის ტოლი“. სულიერი სიმბოლო, სულიერი ცხოვრების ერთგვარი ზეინდივიდუალური „საზომი“, „კულტურული გმირი“. ეს ყველაფერი გვაფიქრებინებს, როგორი იყო ნამდვილი იოანე ოქროპირი? საჭიროა გამოვყოთ სანდო ისტორიული მტკიცებულებები გვიანდელი კულტურული ფენებიდან და გავაანალიზოთ ორივე კომპონენტი, რომელთა კომბინაციიდან ჩამოყალიბდა ეკლესიის დიდი მოძღვრისა და წმინდანის გამოსახულება რუსეთში. ეს სტატია არის მცდელობა, მოკლე მიმოხილვა ძირითადი წყაროების შესახებ, რომლებიც შეიძლება მეტ-ნაკლებად აღიარებული იყოს სანდო, რაც ეხმარება "ისტორიული" იოანე ოქროპირის ძიებაში. პირობითად, ყველა მტკიცებულება იყოფა ორ ჯგუფად: 1) თვით იოანე ოქროპირის პირადი ჩვენება; 2) ისტორიკოსთა ჩვენებები წმინდანის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ. ყველაზე ავტორიტეტული წყარო, უდავოდ, თავად ოქროპირის შემოქმედებაა. თუმცა, მკვლევართა დიდი სინანულით, წმინდანს არ ჰქონდა ჩვეულება, რომ ბევრს ლაპარაკობდა საკუთარ თავზე: თავის ნაშრომებში, რომლებიც დღემდე შემორჩა, ის ძალიან მცირე პერსონალურ ინფორმაციას გვაწვდის 8 . მიუხედავად ამისა, მისი ნამუშევრების კრებული არის ნამდვილი საგანძური, საიდანაც თეოლოგები, ისტორიკოსები და არქეოლოგები იღებენ ინფორმაციას იმდროინდელი ქალაქური, პოლიტიკური და საეკლესიო ცხოვრების შესახებ. ამრიგად, ის საშუალებას გვაძლევს აღვადგინოთ სოციოკულტურული კონტექსტი, რომელშიც განვითარდა დიდი წმინდანის პიროვნება და ნიჭი. ყველაზე მეტი პირადი მტკიცებულება წმინდანის წერილებშია. ოქროპირის წერილების ვრცელი კორპუსი 9, ერთი გამონაკლისის გარდა (პირველი წერილი პაპ ინოკენტი I-ს), თარიღდება მისი სიცოცხლის ბოლო პერიოდით, გადასახლების დროით - 404–407 წწ. და ასევე აქვს დიდი ისტორიული ღირებულება, მოჰფენს „განსაკუთრებით ნათელ შუქს დიდი წმინდანის სულიერ მდგომარეობასა და საზრუნავზე მისი ცხოვრების ამ ურთულეს ეპოქაში“ 10. გადასახლების დროიდან თავის წერილებში ოქროპირი მეგობრებს სწერდა მოგზაურობის გაჭირვებაზე, იმ ხალხის დამოკიდებულების შესახებ, რომელსაც შეხვდა მის მიმართ, მისი ჯანმრთელობის ყველაზე დიდი რაოდენობა, საფრთხეები, ა.შ. მიმართა კონსტანტინოპოლის დიაკვანს ოლიმპიას 11. ეს წერილები ყველაზე გრძელი და „პირადი“ და, შესაბამისად, ყველაზე ცნობილი. ისტორიული თვალსაზრისით ყველაზე სანდო წყაროების მეორე ჯგუფი მოიცავს: 1) დიალოგი იოანე ოქროპირის ცხოვრების შესახებ (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), დაწერილი პალადიუს ელინოპოლის მიერ 15; 2) ეკლესიის ისტორია (Historia Ecclesiastica) სოკრატეს (Socrates Scholasticus) 16; 3) სოზომენის ეკლესიის ისტორია (Historia Ecclesiastica) (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) ეკლესიის ისტორია (Historia Ecclesiastica) კიროსის ეპისკოპოსის თეოდორეტის მიერ 18. თავის ერთ-ერთ პუბლიკაციაში ისტორიოგრაფ ვან ჰომესლაჟი ამტკიცებს, რომ ქრიზოსტომის ბიოგრაფია, რომლის ავტორობაც ანტიოქიელ მარტირიუსს (†471 წ.), შეადგინა წმინდანის თანამედროვემ 19 . ამგვარად, ეს აქამდე უგულებელყოფილი დოკუმენტიც ზოგიერთი მეცნიერის მიერ მნიშვნელოვან წყაროდ ითვლება. ძირითადად, ამ ბიოგრაფიების ტექსტები მიდრეკილია სუბიექტური ფაქტების წარმოჩენისკენ: „ქრიზოსტომის მოწინააღმდეგეები ყველაზე ხშირად ბოროტმოქმედებად არიან გამოსახული. მათი მოქმედების მოტივები აღიქმება მხოლოდ წყენასა და შურში“ 20 . ელინოპოლის ეპისკოპოსმა პალადიუსმა, იოანე ოქროპირის მეგობარმა და Historia Lausiaca-ს ავტორმა, შეადგინა ქრიზოსტომის ბიოგრაფია დიალოგის სახით დაახლოებით 408 წელს, ანუ წმინდანის გარდაცვალებიდან ცოტა ხანში. პლატონის „ფედონი“ დიალოგის ასაგებად იყო მოდელი. აღმოსავლეთის ეპისკოპოსსა და რომაელ დიაკონ თეოდორეს შორის დიალოგი ოქროპირის გარდაცვალებიდან მალევე რომში მიმდინარეობს. დიალოგის დაწერის მთავარი მიზანია ოქროპირის დაცვა ცილისმწამებლური ბროშურისგან „Liber innormis“, რომელიც დაწერილია ალექსანდრიის პატრიარქ თეოფილეს, ოქროპირის ყველაზე საშინელი მტრის მიერ. თავად ბროშურა ჩვენამდე არ მოაღწია, მაგრამ მისი ძირითადი თავდასხმების რეკონსტრუქცია შესაძლებელია დიალოგი 21-ის ტექსტზე დაყრდნობით. დიალოგის დაწერის მიზანი განმარტავს ამ ნაშრომის ზოგიერთ ნაკლოვანებას, რომელიც უნდა იქნას გათვალისწინებული მისი წყაროდ გამოყენებისას. ჯერ ერთი, პალადიუსი თითქმის არაფერს ამბობს ეკლესიის გარეთ არსებულ პოლიტიკურ ვითარებაზე; ის, მაგალითად, არასოდეს ახსენებს იმპერატრიცა ევდოქსიას სახელს, რომელმაც, როგორც ცნობილია, გამორჩეული როლი ითამაშა ქრიზოსტომის ცხოვრებისეულ დრამაში. მეორეც, პალადიუსი იშვიათად მიუთითებს დიალოგში განხილული მოვლენების თარიღებზე - მაგალითად, ის არ მიუთითებს იოანე ოქროპირის გარდაცვალების თარიღს. მესამე, პალადიუსის ნარატივი ძალიან შერჩევითია; ზოგიერთი ფაქტი გამოტოვებულია ბოდიშის მოხდის ან ლიტერატურული მიზეზების გამო 22 . თუმცა, მიუხედავად დიალოგის ამ ნაკლოვანებებისა, პალადიუსი, მკვლევართა უმეტესობის აზრით, იმსახურებს უდიდეს ყურადღებას ქრიზოსტომის ყველა სხვა ბიოგრაფს შორის, რადგან ის იყო აღწერილი მრავალი მოვლენის თვითმხილველი. „საეკლესიო ისტორიების“ ავტორები სოკრატე და სოზომენი, ჟანრის კანონების მიხედვით, ასევე ძალიან ცოტას ამბობენ საერო პოლიტიკაზე, მაშინაც კი, როცა საერო მოვლენებმა აშკარად გავლენა მოახდინა საეკლესიო საქმეებზე. ორივე ისტორიკოსი თანაუგრძნობს იოანე ოქროპირს, მაგრამ სოკრატე თავის თხრობაში შეიცავს წმინდანის მტრების თხზულებაში მოხსენიებულ მონაცემებს. სოკრატეს აქვს დაახლოებით 20 ფაქტობრივი შეცდომა და იოანე ოქროპირის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ყველაზე ცნობილი მკვლევარი ბაური ეყრდნობა მის ინფორმაციას მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის დადასტურებულია სხვა წყაროებით. ცნობილია, რომ სოკრატე არ იყო სასულიერო პირი. ფაქტობრივად, ის პირველია საეროთა შორის, ვინც მოღვაწეობს საეკლესიო ისტორიოგრაფიის სფეროში. ამ გარემოებამ ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ სოკრატე არის „ობიექტური, არ ერევა თეოლოგიურ დავებში და არის მიუკერძოებელი (უპარტიო)“ 25. ის შორს არის კატეგორიულისგან თავისი გმირების შეფასებებში; მაგალითად, იულიანე განდგომილი სოკრატეს აღწერილობაში ჩნდება არა მხოლოდ როგორც ცალსახა ანტიგმირი, ქრისტიანების მდევნელი, არამედ როგორც შესანიშნავი პოლიტიკოსი და ადმინისტრატორი 26 . სოზომენი სოკრატეზე ცოტა გვიან დაწერა. მისი აღწერა უფრო სრულყოფილია, ზოგან ის ცდილობს შეავსოს ან შეასწოროს თავისი წინამორბედი და თავის ნაშრომში შეიცავს სოკრატესთვის უცნობ საარქივო მონაცემებსა და სირიულ მასალას. „სტილის თვალსაზრისით, სოზომენის ნამუშევარი სჯობს სოკრატეს, მაგრამ სოზომენი ნაკლებად კრიტიკულია და ზოგჯერ თავის თხრობაში ლეგენდარულ მასალას შეიცავს“ 27. სოზომენი, როგორც ისტორიკოსი, ყოველთვის ნაკლებად ცნობილი იყო, ვიდრე სოკრატე 28 . მაგალითად, გიორგი ალექსანდრიელისადმი მიკუთვნებული ცხოვრება თავის შედგენაში არ შეიცავს მასალას სოზომენიდან. თეოდორეტის მიერ დაწერილი საეკლესიო ისტორია (დაახლოებით 448–491) მხოლოდ მცირე ნაწილს უთმობს კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსს. მიუხედავად ამისა, თეოდორეტი გვაწვდის უნიკალურ ინფორმაციას - მაგალითად, ამბავი ქრიზოსტომის შუამდგომლობით იმპერატორს უარი ეთქვა გოთების არიანელებისთვის ტაძრის გამოყოფაზე კონსტანტინოპოლის საზღვრებში. თეოდორე მიისწრაფვის აპოლოგეტიკისკენ (იგი ფართოდ არის ცნობილი თავისი აპოლოგეტური ნაწერებითა და ერეტიკოსების წინააღმდეგ შეურიგებელი ბრძოლით) და ხშირად თავის თხრობაში აერთიანებს ფაქტებს, რომლებიც არ არის საკამათო ისტორიული თვალსაზრისით. ამ „ბოდიშისტული“ მიდრეკილებიდან გამომდინარე, თეოდორეტი ყოველთვის არ შეიძლება ჩაითვალოს სრულიად სანდო წყაროდ 29 . ნაკლებად მნიშვნელოვანი, მაგრამ მაინც ღირებული ისტორიული წყაროები მოიცავს 30: 1) Bibliotheca Photius, თავი 59 31, სადაც პატრიარქი ფოტიუსი საუბრობს „მუხის ქვეშ მდებარე ტაძარზე“, მათ შორის ოქროპირის მიმართ ბრალდებების ძირითადი პუნქტების მოყვანით; 2) Vita Porphyrii ep. გაზენსისი; ეს ნაშრომი დაწერა დეკანოზმა მარკოზმა, რომელიც მოგვითხრობს 389 წლის მარტში და 401 წლის დასაწყისში კონსტანტინოპოლში მოგზაურობისა და მისი შეხვედრების შესახებ ეპისკოპოს იოანესთან და იმპერატრიცა ევდოქსიასთან 32 . მარკოზ დიაკონში უნიკალურ დასტურს ვპოულობთ, რომ ოქროპირმა დაგმო ევდოქსია ვენახთან დაკავშირებით, რომელიც მან ძალით წაართვა რომელიმე ქვრივს (როგორც ვიცით, ეს ამბავი არც პალადიუსს, არც სოკრატეს, არც სოზომენს არ უხსენებია, რის საფუძველზეც ხანდახან კითხვის ნიშნის ქვეშ დგება აღნიშნული მოვლენის ისტორიულობა). ბაურს თავის კვლევაში მოჰყავს ღაზას ეპისკოპოს პორფირის ცხოვრების რამდენიმე თავი 33 . 3) Historia nova, დაწერილი ზოსიმას მიერ (დაახლოებით 450–500 წწ.) 34. ამ გულმოდგინე წარმართის, „ძველი ღმერთების“ თაყვანისმცემლის თხრობა ღიად არის მიკერძოებული; გარდა ამისა, იგი სავსეა ფაქტობრივი შეცდომებით 35 . თუმცა ზოსიმას შემოქმედება საინტერესოა იმით, რომ მასში წარმოდგენილია ადამიანის თვალსაზრისი, რომელიც არ თანაუგრძნობდა არც ოქროპირს და არც ზოგადად ქრისტიანებს. ეს არის ძირითადი დოკუმენტები, რომლებიც გვაწვდიან მოზაიკურ მასალას, საიდანაც უნდა შევადგინოთ „ისტორიული“ ოქროპირის პორტრეტი. სამწუხაროდ, წმინდანის ცხოვრების შესახებ არსებული ყველა წყაროს შედარებითი ანალიზი ჯერ კიდევ არ არის. ეს მოკლე მიმოხილვა არის პირველი ნაბიჯი ამ დაბრკოლების გადალახვისკენ 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. ჯგუფი I-III. ვურცბურგი, 1975–1984 წწ. მიტროპოლიტი მაკარი. ჭეთის დიდი მენაიონი. 13–15 ნოემბერი. სანქტ-პეტერბურგი, 1899. გვ. 900. Coleman-Norton P. R. The "Vita S. Chrysostomi" by Georgius Alexandrinus // კლასიკური ფილოლოგია. 1925. 20. გვ 69–72. სულიერი რეგულაციები. პეტერბურგი, 1721. გვ. 34. პირადი ჩვენებისთვის იხილეთ: მღვდელმსახურების შესახებ (PG 48, 624–625); სინანულის შესახებ (PG 47, 403); ახალგაზრდა ქვრივს (PG, 48, 601); 38 ქადაგება მოციქულთა საქმეებზე (PG 60, 274–275). PG 52 აგროვებს იოანე ოქროპირის 240 წერილს. მართლმადიდებლური ბიბლიური ენციკლოპედია. T.VI. 1905.926 წ. Coleman-Norton P. R. წმინდა იოანე ოქროპირის მიმოწერა. (განსაკუთრებული მითითებით მისი ეპისტოლე პაპ ინოკენტი I-ისადმი) // კლასიკური ფილოლოგია. 1929. 24. გვ 279–284. PG 47; ინგლისურმა კომენტარი გააკეთა რედ. იხ.: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / რედ. შესწორებული ტექსტით, შესავალი, შენიშვნები ... კოულმან-ნორტონ პ. კემბრიჯი, 1928 წ. PG 67; აგრეთვე: სოკრატე. Historia Ecclesiastica/რედ. ჰუსეი. ოქსფორდი, 1853 და თანამედროვე რუსული თარგმანი: Socrates Scholasticus. ეკლესიის ისტორია / სტატია და კომენტარი. კრივუშინა ი.ვ.მ., 1996 წ. PG 67; აგრეთვე: სოზომენი. Historia Ecclesiastica/რედ. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. ლაიფციგი; ბერლინი, 1960 და ძველი თარგმანი: Sozomen (Ermius). ეკლესიის ისტორია. პეტერბურგი, 1851 წ. PG 82; აგრეთვე რუსული. თარგმანი: თეოდორე. ეკლესიის ისტორია. პეტერბურგი, 1852 წ. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attribut?e … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975 წელი? XII. გვ 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. იოანე ოქროპირის დაცემა // Nottingham Medieval Studies. ტ. XXIX. Nottingham, 1985. გვ. 1–2. ჰანტ ე.დ. ელენოპოლის პალადიუსი, პარტია და მისი საყრდენები IV საუკუნის ბოლოს ეკლესიაში // თეოლოგიური კვლევების ჟურნალი. 1973. ტ. XXIV. გვ 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. განკარგულება. op. P.2. Baur C. იოანე ოქროპირი და მისი დრო. ტ. 1. London, 1959. P. xxviii. Dressler H. // ახალი კათოლიკური ენციკლოპედია. ტ. XIII. ვაშინგტონი, 1967. გვ. 409. იხილეთ ბიბიკოვი მ.ვ. ბიზანტიის ისტორიული ლიტერატურა. პეტერბურგი, 1998 წ., გვ. 51–52. Chiovaro F. // ახალი კათოლიკური ენციკლოპედია. ტ. XIII. ვაშინგტონი, 1967 წ. გვ. 489. Baur C. განკარგულება. Op†. P. xxix. Canivet P. // ახალი კათოლიკური ენციკლოპედია. ტ. XIV. ვაშინგტონი, 1967. გვ. 22. ავტორთა სრულ ჩამონათვალს, რომლებიც წერდნენ ოქროპირზე ანონიმური ავტორისგან (X საუკუნე) ვხვდებით მის „ვიტაში“ (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. P. 293 ff.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [ed.] Marc le diacrë ‘Vie de Porphyre que de Gaza’. პარიზი, 1930 წ. Baur C. განკარგულება. op. გვ 169–179. ზოსიმე. Historia nova / თარგმანი. ჯეიმს ჯ.ბუკენანის და ჰაროლდ ტ. დევისის მიერ. სან ანტონიო, 1967 წ. „ახალი ისტორიის“ ანალიზისთვის იხილეთ Goffart W. Zosimus, The First Historian of Rome’s Fall // American Historical Review. 1971. 76. გვ 412–441. მოკლე ბიოგრაფიული ჩანახატი, რომელიც იძლევა გამოცდილებას წმინდა იოანე ოქროპირის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის გაგებაში, იხილეთ დეკანოზი მიხეილ დრონოვი. წმიდა იოანე ოქროპირი, კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსი // ალფა და ომეგა. 1995. No4(7). – რედ.