Saint Jean Chrysostome dans les documents historiques

Il est difficile de contester le fait que les origines de la civilisation russe, et plus encore de la spiritualité orthodoxe, sont en grande partie, sinon principalement, liées à Byzance, à l'héritage spirituel des Pères byzantins de l'Église. Les exemples gréco-byzantins ont eu une profonde influence non seulement sur les structures du discours de la littérature russe, mais aussi sur la structure de la pensée et la formation du type de personnalité. À cet égard, le thème de l'expérience spirituelle de saint Jean Chrysostome, l'un des penseurs les plus éminents de Byzance, un saint dont le style de vie et la manière de penser ont grandement influencé la formation de l'archétype culturel de la personne russe, semble extrêmement pertinent. L'héritage spirituel de Jean Chrysostome, perçu par la culture russe principalement à travers la traduction de ses œuvres dans les anciennes langues slaves, a eu un impact puissant sur la formation de nos propres traditions de pensée, de notre littérature originale, de notre philosophie et a contribué à la formation de modèles, normes et standards de vie de la culture chrétienne nationale. Les œuvres de Jean Chrysostome se trouvent plus souvent dans les anciennes collections russes au contenu spirituel et édifiant (« Zlatotstruy », « Izmaragd », « Margarit », etc.) que les œuvres d'autres auteurs, et ce ne serait donc guère une erreur de dire que c'était Chrysostome qui jouissait de la plus haute autorité en Russie en tant qu'enseignant et en tant qu'interprète des Saintes Écritures. Cependant, l’influence de Chrysostome sur la culture russe ancienne ne se limite pas à ses créations. Depuis le 14ème siècle. (et très probablement plus tôt) dans le monde slave, différentes éditions de la vie de saint Jean Chrysostome ont commencé à se répandre et à gagner en popularité. La vie byzantine de ce saint, attribuée à Georges d'Alexandrie (VIIe siècle), est devenue connue plus tôt en Russie que dans d'autres. Une édition commentée critique de la traduction slave de l'Église de cette vie a été réalisée par E. Hanzak 1. Selon Hanzak, cette vie est la première d'une série de vies de Chrysostome des VIIe-XIe siècles, qui n'ont pas de valeur en tant que source historique, mais sont des compilations de documents antérieurs 2. Un auteur inconnu, compilant le texte de la vie de Jean Chrysostome, déclare ouvertement qu'il a collecté des informations « à partir des écrits de l'historien de l'Église et d'autres d'autres écrits »3; Il n'oublie pas non plus le travail du principal biographe de Chrysostome, l'évêque Palladius : « J'étais moi-même dans la ville de Constantin à l'époque et j'ai vu de mes propres yeux tout ce qui se passait » 4. Dans son récit, l'auteur de la vie inclut également de nombreux éléments de la tradition orale : « et j'ai entendu autre chose des prêtres fidèles, qui sont les purificateurs, et des pieux, avec de terribles serments, cela a été écrit et trouvé par nous qui l'avons avoué » 5 . L'introduction d'éléments de tradition orale dans l'histoire de Chrysostome était une réponse aux exigences du genre hagiographique à Byzance 6 . La tradition orale a également joué un rôle important dans les Vies byzantines ultérieures de Chrysostome, qui paraissaient périodiquement après l'ouvrage attribué à Georges d'Alexandrie, et dépendaient clairement les unes des autres (les auteurs de ces Vies étaient l'empereur Léon, anonyme, Métaphraste). En plus des preuves historiquement fiables sur la vie du saint, ils contiennent également de nombreuses légendes populaires sur les miracles accomplis par Chrysostome à différentes périodes de sa vie, des légendes sur ses brillantes études à Athènes, etc. Sur le sol slave, la tradition populaire associée au nom de Chrysostome s'est encore développée. Peu à peu, d'une personne vivante, Chrysostome se transforme en une sorte de norme absolument inaccessible d'un berger et d'un prédicateur idéal : « Chaque prédicateur doit avoir les livres de saint Chrysostome et être diligent à l'honorer : car une telle personne apprendra à formuler la parole la plus pure et la plus claire, même si elle ne sera pas égale à Chrysostome » 7. Ainsi, Jean Chrysostome dans la culture russe devient un symbole spirituel, une sorte de supra-individuel. « mesure » de la vie spirituelle, un « héros culturel ». Tout cela nous amène à nous demander à quoi ressemblait le véritable Jean Chrysostome ? Il est nécessaire de séparer les preuves historiques fiables des couches culturelles ultérieures et d'analyser ces deux composants, à partir desquels l'image du grand maître et saint de l'Église s'est formée en Russie. Cet article tente de donner un bref aperçu des principales sources qui peuvent être plus ou moins reconnues comme fiables, aidant à la recherche du Jean Chrysostome « ​​historique ». Classiquement, toutes les preuves sont divisées en deux groupes : 1) témoignage personnel de Jean Chrysostome lui-même ; 2) témoignages d'historiens sur la vie et l'œuvre du Saint. La source la plus fiable est sans aucun doute les propres créations de Chrysostome. Cependant, au grand regret des chercheurs, le Saint n’avait pas pour habitude de beaucoup parler de lui-même : dans ses ouvrages parvenus jusqu’à nos jours, il donne très peu d’informations personnelles 8 . Néanmoins, la collection de ses œuvres constitue un véritable trésor dans lequel théologiens, historiens et archéologues puisent des informations sur la vie urbaine, politique et ecclésiale de cette époque. Ainsi, cela permet de restituer le contexte socioculturel dans lequel se sont développés la personnalité et le talent du grand saint. La plus grande quantité de preuves personnelles est contenue dans les lettres du Saint. Le vaste corpus des lettres 9 de Chrysostome, à une exception près (la première lettre au pape Innocent Ier), remonte à la dernière période de sa vie, à l'époque de son exil - 404-407. et a également une grande valeur historique, jetant « particulièrement la lumière la plus vive sur l'état d'esprit et les préoccupations du grand saint dans cette époque la plus difficile de sa vie » 10. Dans ses lettres du temps de l'exil, Chrysostome écrivait à ses amis sur les difficultés du voyage, sur l'attitude des personnes qu'il rencontrait en chemin à son égard, sur sa santé, ses dangers, sa solitude, etc. Le plus grand nombre de lettres (dix-sept) était adressée à la diaconesse de Constantinople Olympias. 11. Ces lettres sont les plus longues et les plus « personnelles », donc les plus connues. Ses deux lettres au pape Innocent Ier sont particulièrement importantes pour reconstituer le chemin de vie du Chrysostome « ​​historique », dont la première a été écrite en 404, après Pâques, avant que Jean, démis de ses fonctions d'archevêque de Constantinople, ne soit envoyé dans le deuxième (et dernier) exil. La première lettre contient des preuves des événements qui ont eu lieu à Constantinople après l'arrivée de Théophile, évêque d'Alexandrie (en juin 403), de la destitution de Jean lors du soi-disant « Conseil sous le chêne » (Synodus ad Quercum), de la restauration de Jean à la dignité épiscopale en juillet 403 et des intrigues renouvelées par la suite contre lui. Dans la même lettre, Chrysostome décrit les terribles événements survenus la veille et pendant la fête de Pâques elle-même en 404 12. La lettre est citée dans Palladium 13. La deuxième lettre au pape Innocent fut écrite après juin 406, comme le montre clairement la remarque de Jean selon laquelle il passait sa troisième année d'exil 14 . Cette lettre, très courte en volume, contient des mots de gratitude envers le pape pour ses efforts pour réhabiliter Jean et une demande de ne pas abandonner ces efforts. Le deuxième groupe de sources, le plus fiable d’un point de vue historique, comprend : 1) Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), écrit par Palladius d'Hellinople 15 ; 2) Histoire de l'Église (Historia Ecclesiastica) de Socrate (Socrates Scholasticus) 16 ; 3) Histoire de l'Église (Historia Ecclesiastica) de Sozomen (Salaminius Hermias Sozomen) 17 ; 4) Histoire de l'Église (Historia Ecclesiastica) par Théodoret, évêque de Cyrrhus 18. Dans une de ses publications, l'historiographe van Hommeslage prouve que la biographie de Chrysostome, dont la paternité a été attribuée à Martyrius d'Antioche (†471), a été rédigée par un contemporain du saint 19 . Ainsi, ce document jusqu’ici négligé est également considéré par certains chercheurs comme une source importante. Au fond, les textes de ces biographies ont tendance à présenter des faits subjectifs : « Les opposants de Chrysostome sont le plus souvent dépeints comme des méchants. Les motivations de leurs actions ne sont perçues que comme du ressentiment et de l'envie » 20 . Palladius, évêque d'Hellinople, ami de Jean Chrysostome et auteur de l'Historia Lausiaca, rédigea une biographie de Chrysostome sous forme de dialogue vers 408, c'est-à-dire peu après la mort du saint. Le « Phédon » de Platon a servi de modèle pour construire le Dialogue. Le dialogue entre l'évêque oriental et le diacre romain Théodore a lieu à Rome peu après la mort de Chrysostome. Le but principal de la rédaction du Dialogue est de défendre Chrysostome contre le pamphlet calomnieux « Liber innormis », écrit par le patriarche Théophile d’Alexandrie, le pire ennemi de Chrysostome. Le pamphlet lui-même ne nous est pas parvenu, mais ses principales attaques peuvent être reconstituées à partir du texte de Dialogue 21. Le but de la rédaction du Dialogue explique certaines des lacunes de ce travail dont il faut tenir compte lors de son utilisation comme source. Premièrement, Palladius ne dit presque rien de la situation politique en dehors de l’Église ; lui, par exemple, ne mentionne jamais le nom de l'impératrice Eudoxie, qui, comme on le sait, a joué un rôle important dans le drame de la vie de Chrysostome. Deuxièmement, Palladius indique rarement les dates des événements évoqués dans le Dialogue - par exemple, il n'indique pas la date de la mort de Jean Chrysostome. Troisièmement, le récit de Palladius est très sélectif ; certains faits sont omis pour des raisons apologétiques ou littéraires 22 . Cependant, malgré ces défauts du Dialogue, Palladius, selon la plupart des chercheurs, mérite la plus grande attention parmi tous les autres biographes de Chrysostome, puisqu'il fut un témoin oculaire de nombreux événements décrits. Les auteurs des «Histoires de l'Église» Socrate et Sozomen, selon les lois du genre, parlent également très peu de politique laïque, même lorsque les événements laïques ont manifestement influencé les affaires de l'Église. Les deux historiens sympathisent avec Jean Chrysostome, mais Socrate inclut dans son récit des données mentionnées dans les écrits des ennemis du saint. Socrate compte environ 20 erreurs factuelles, et le chercheur le plus éminent de la vie et de l'œuvre de Jean Chrysostome, Baur, ne s'appuie sur ses informations que si elles sont confirmées par d'autres sources 23. D'autres chercheurs considèrent le travail de Socrate comme précieux principalement en raison de sa citation littérale des sources 24 . On sait que Socrate n’était pas un clerc. En fait, il est le premier laïc à travailler dans le domaine de l’historiographie ecclésiale. Cette circonstance a contribué au fait que Socrate est « objectif, ne s'immisce pas dans les conflits théologiques et est impartial (non partisan) » 25. Il est loin d'être catégorique dans son appréciation de ses héros ; Julien l'Apostat, par exemple, apparaît dans la description de Socrate non seulement comme un anti-héros sans ambiguïté, un persécuteur des chrétiens, mais aussi comme un homme politique et un administrateur remarquable 26 . Sozomen a écrit un peu plus tard que Socrate. Sa description est plus complète, il cherche à certains endroits à compléter ou à corriger son prédécesseur, et inclut dans son travail des données d'archives et du matériel syrien inconnu de Socrate. « En termes de style, l'œuvre de Sozomen est supérieure à celle de Socrate, mais Sozomen est moins critique et inclut parfois des éléments légendaires dans son récit » 27. Sozomen en tant qu'historien a toujours été beaucoup moins célèbre que Socrate 28 . La vie attribuée à Georges d'Alexandrie, par exemple, n'inclut pas de documents provenant de Sozomen dans sa compilation. L'Histoire ecclésiastique, écrite par Théodoret (vers 448-491), ne consacre qu'une petite partie à l'archevêque de Constantinople. Néanmoins, Théodoret fournit des informations uniques - par exemple, une histoire sur la pétition de Chrysostome à l'empereur pour refuser d'attribuer une église aux ariens des Goths dans les limites de Constantinople. Théodoret est attiré par l'apologétique (il est largement connu pour ses écrits apologétiques et sa lutte irréconciliable contre les hérétiques) et inclut souvent dans son récit des faits qui ne sont pas controversés d'un point de vue historique. En raison de cette tendance « apologétique », Théodoret ne peut pas toujours être considéré comme une source totalement fiable 29 . Les sources historiques moins importantes, mais néanmoins précieuses, comprennent 30 : 1) Bibliotheca Photius, chapitre 59 31, où le patriarche Photius parle de la « cathédrale sous le chêne », citant notamment les principaux points des accusations contre Chrysostome ; 2) Vita Porphyrii ép. Gazensis; Cet ouvrage a été écrit par le diacre Marc, qui raconte ses voyages en mars 389 et début 401 à Constantinople et ses rencontres avec l'évêque Jean et l'impératrice Eudoxie 32 . Chez le diacre Marc, nous trouvons une confirmation unique que Chrysostome a dénoncé Eudoxie à propos du vignoble qu'elle avait pris de force à une certaine veuve (comme nous le savons, cette histoire n'est mentionnée ni par Palladius, ni par Socrate, ni par Sozomène, sur la base desquels l'historicité de l'événement mentionné est parfois remise en question). Baur cite plusieurs chapitres de la vie de l'évêque Porfiry de Gaza dans son étude 33 . 3) Historia nova, écrite par Zosima (vers 450-500) 34. Le récit de ce païen zélé, adorateur des « anciens dieux », est ouvertement biaisé ; en outre, il regorge d'erreurs factuelles 35 . Cependant, le travail de Zosime est intéressant car il présente le point de vue d'une personne qui ne sympathisait ni avec Chrysostome ni avec les chrétiens en général. Ce sont les principaux documents qui fournissent le matériau mosaïque à partir duquel nous devons composer un portrait du Chrysostome « ​​historique ». Malheureusement, il n'existe toujours pas d'analyse comparative de toutes les sources existantes sur la vie du saint. Ce bref aperçu constitue une première étape pour surmonter cet obstacle 36 . Hansack E. Die Vita de Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. Bande I-III. Wurtzbourg, 1975-1984. Métropolite Macaire. Grande Menaion de Chetia. Du 13 au 15 novembre. Saint-Pétersbourg, 1899. P. 900. Coleman-Norton P. R. La « Vita S. Chrysostomi » de Georgius Alexandrinus // Philologie classique. 1925. 20. P. 69-72. Règlements spirituels. Saint-Pétersbourg, 1721. P. 34. Pour des témoignages personnels, voir : Sur le sacerdoce (PG 48, 624-625) ; Sur la contrition (PG 47, 403) ; A une jeune veuve (PG, 48, 601) ; 38 homélies sur les Actes des Apôtres (PG 60, 274-275). PG 52 rassemble 240 lettres de Jean Chrysostome. Encyclopédie biblique orthodoxe. T.VI. 1905.926. Coleman-Norton P. R. La correspondance de saint Jean Chrysostome. (Avec une référence particulière à son Épître au Pape Innocent I) // Philologie classique. 1929. 24. P. 279-284. page 47 ; Anglais commenté ed. voir : Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Ed. avec texte révisé, introduction, notes… par Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. GE 67 ; voir aussi : Socrate. Historia Ecclesiastica/Éd. Hussey. Oxford, 1853 et traduction russe moderne : Socrates Scholasticus. Histoire de l'Église / Article et commentaire. Krivushina I.V.M., 1996. GE 67 ; voir aussi : Sozomen. Historia Ecclesiastica/Éd. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten trois Jahrhunderte. Leipzig; Berlin, 1960 et traduction ancienne : Sozomen (Ermius). Histoire de l'Église. Saint-Pétersbourg, 1851. page 82 ; voir aussi le russe. traduction: Théodoret. Histoire de l'Église. Saint-Pétersbourg, 1852. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attribut?e … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. 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Gr-goire H. et Kugener M. A. [éd.] Marc le diacrë « Vie de Porphyre que de Gaza ». Paris, 1930. Décret Baur C.. op. P. 169-179. Zosime. Historia nova / Trad. par James J. Buchanan et Harold T. Davis. San-Antonio, 1967. Pour une analyse de la « Nouvelle Histoire », voir Goffart W. Zosimus, le premier historien de la chute de Rome // American Historical Review. 1971. 76. P. 412-441. Pour une brève notice biographique donnant l'expérience de la compréhension de la vie et de l'œuvre de saint Jean Chrysostome, voir l'archiprêtre Mikhaïl Dronov. Saint Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople // Alpha et Omega. 1995. N° 4(7). – Éd.