San Juan Crisóstomo en documentos históricos

Es difícil discutir el hecho de que los orígenes de la civilización rusa, y más aún de la espiritualidad ortodoxa, están relacionados en gran medida, si no principalmente, con Bizancio, con la herencia espiritual de los Padres de la Iglesia bizantinos. Los ejemplos greco-bizantinos tuvieron una profunda influencia no sólo en la estructura del habla de la literatura rusa, sino también en la estructura del pensamiento y la formación del tipo de personalidad. En este sentido, parece sumamente relevante el tema de la experiencia espiritual de San Juan Crisóstomo, uno de los pensadores más destacados de Bizancio, un santo cuyo estilo de vida y forma de pensar influyeron mucho en la formación del arquetipo cultural del hombre ruso. La herencia espiritual de Juan Crisóstomo, percibida por la cultura rusa principalmente a través de la traducción de sus obras a las antiguas lenguas eslavas, tuvo un poderoso impacto en la formación de nuestras propias tradiciones de pensamiento, nuestra literatura y filosofía originales y contribuyó a la formación de modelos, normas y estándares de vida de la cultura cristiana doméstica. Las obras de Juan Crisóstomo se encuentran en colecciones rusas antiguas de contenido espiritual y edificante (“Zlatotstruy”, “Izmaragd”, “Margarit”, etc.) con más frecuencia que las obras de otros autores y, por lo tanto, no sería un error decir que fue Crisóstomo quien disfrutó de la máxima autoridad en Rusia como maestro e intérprete de las Sagradas Escrituras. Sin embargo, la influencia de Crisóstomo en la antigua cultura rusa no se limitó a sus creaciones. Desde el siglo XIV. (y probablemente antes) en el mundo eslavo, diferentes ediciones de la vida de San Juan Crisóstomo comenzaron a difundirse y ganar popularidad. La vida bizantina de este santo, atribuida a Jorge de Alejandría (siglo VII), se conoció antes en Rusia que en otros. E. Hanzak 1 realizó una edición con comentario crítico de la traducción al eslavo eclesiástico de esta vida. Según Hanzak, esta vida es la primera de una serie de vidas de Crisóstomo de los siglos VII-XI, que no tienen valor como fuente histórica, pero son compilaciones de materiales anteriores 2. Un autor desconocido, al compilar el texto de la vida de Juan Crisóstomo, declara abiertamente que recopiló información “de los escritos del historiador de la Iglesia y otros de otros escritos” 3; Tampoco se olvida de la obra del principal biógrafo de Crisóstomo, el obispo Paladio: “Yo mismo estaba en aquellos años en la ciudad de Konstantin y vi con mis propios ojos todo lo que sucedió” 4. En su narración, el autor de la vida incluye también amplio material de la tradición oral: “y otra cosa oí de los fieles sacerdotes, que son los purificadores, y de los piadosos, con terribles juramentos, fue escrita y encontrada por nosotros que confesamos” 5 . La introducción de elementos de la tradición oral en la historia de Crisóstomo fue una respuesta a las exigencias del género hagiográfico en Bizancio 6 . La tradición oral también jugó un papel importante en las posteriores Vidas bizantinas de Crisóstomo, que aparecían periódicamente después de la obra atribuida a Jorge de Alejandría, y dependían claramente unas de otras (los autores de estas Vidas fueron el emperador León, anónimo, Metafrasto). Además de pruebas históricamente fiables sobre la vida del santo, también contienen numerosas leyendas populares sobre los milagros realizados por Crisóstomo en diferentes períodos de su vida, leyendas sobre sus brillantes estudios en Atenas, etc. En suelo eslavo, la tradición popular asociada con el nombre de Crisóstomo recibió un mayor desarrollo. Poco a poco, de una persona viva, Crisóstomo se convierte en una especie de estándar absolutamente inalcanzable de pastor y predicador ideal: “Todo predicador debe tener los libros de San Crisóstomo y ser diligente en honrarlo: porque tal persona aprenderá a formular la palabra más pura y clara, aunque no será igual a Crisóstomo” 7. Así, Juan Crisóstomo en la cultura rusa se convierte en un símbolo espiritual, una especie de supraindividual. “medida” de vida espiritual, un “héroe cultural”. Todo esto nos hace preguntarnos ¿cómo era el verdadero Juan Crisóstomo? Es necesario separar la evidencia histórica confiable de capas culturales posteriores y analizar ambos componentes, a partir de cuya combinación se formó en Rusia la imagen del gran maestro y santo de la Iglesia. Este artículo es un intento de ofrecer una breve descripción de las principales fuentes que pueden ser más o menos reconocidas como confiables y que ayudan en la búsqueda del Juan Crisóstomo “histórico”. Convencionalmente, toda la evidencia se divide en dos grupos: 1) testimonio personal del propio Juan Crisóstomo; 2) testimonios de historiadores sobre la vida y obra del Santo. La fuente más autorizada, sin duda, son las propias creaciones de Crisóstomo. Sin embargo, para gran pesar de los investigadores, no era costumbre del Santo hablar mucho de sí mismo: en sus obras que han llegado hasta nuestros días, da muy poca información personal 8 . Sin embargo, la colección de sus obras es un verdadero tesoro del que teólogos, historiadores y arqueólogos obtienen información sobre la vida urbana, política y eclesiástica de aquella época. Nos permite así restaurar el contexto sociocultural en el que se desarrolló la personalidad y el talento del gran santo. La mayor cantidad de pruebas personales se encuentran en las cartas del Santo. El extenso corpus de las cartas 9 de Crisóstomo, con una excepción (la primera carta al Papa Inocencio I), se remonta al último período de su vida, a la época de su exilio: 404-407. y también tiene un gran valor histórico, arrojando “especialmente la luz más brillante sobre el estado de ánimo y las preocupaciones del gran Santo en esta época tan difícil de su vida” 10. En sus cartas de la época del exilio, Crisóstomo escribió a sus amigos sobre las dificultades del viaje, sobre la actitud hacia él de las personas que encontró en el camino, sobre su salud, peligros, soledad, etc. El mayor número de cartas (diecisiete) fueron dirigidas a la diaconisa de Constantinopla Olimpia 11. Estas cartas son las más largas y las más “personales”, y por tanto las más famosas. De particular importancia para reconstruir la trayectoria vital del Crisóstomo “histórico” son sus dos cartas al Papa Inocencio I, la primera de las cuales fue escrita en el año 404, después de Pascua, antes de que Juan, que había sido destituido de su cargo como arzobispo de Constantinopla, fuera enviado al segundo (y último) exilio. La primera carta contiene evidencia de los acontecimientos que tuvieron lugar en Constantinopla después de la llegada allí de Teófilo, obispo de Alejandría (en junio de 403), de la destitución de Juan en el llamado “Concilio bajo el Roble” (Synodus ad Quercum), de la restauración de Juan a la dignidad episcopal en julio de 403, y de las intrigas renovadas posteriormente contra él. En la misma carta, Crisóstomo describe los terribles acontecimientos que ocurrieron en la víspera y durante la propia fiesta de Pascua en 404 12. La carta está citada de Paladio 13. La segunda carta al Papa Inocencio fue escrita después de junio de 406, como se desprende claramente del comentario de Juan de que estaba pasando su tercer año en el exilio 14 . Esta carta, de muy breve volumen, contiene palabras de agradecimiento al Papa por sus esfuerzos para rehabilitar a Juan y una petición de no abandonar estos esfuerzos. El segundo grupo de fuentes, el más fiable desde un punto de vista histórico, incluye: 1) Diálogo sobre la vida de Juan Crisóstomo (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), escrito por Paladio de Hellinopla 15; 2) Historia de la Iglesia (Historia Ecclesiastica) de Sócrates (Sócrates Scholasticus) 16; 3) Historia de la Iglesia (Historia Ecclesiastica) de Sozomen (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Historia de la Iglesia (Historia Ecclesiastica) de Teodoreto, obispo de Ciro 18. En una de sus publicaciones, el historiógrafo van Hommeslage demuestra que la biografía de Crisóstomo, cuya autoría se atribuyó a Martirio de Antioquía (†471), fue compilada por un contemporáneo del santo 19 . Por lo tanto, algunos estudiosos también consideran que este documento hasta ahora descuidado es una fuente importante. Básicamente, los textos de estas biografías tienden a presentar hechos subjetivos: "Los oponentes de Crisóstomo suelen ser retratados como villanos. Los motivos de sus acciones se ven sólo como resentimiento y envidia" 20 . Paladio, obispo de Hellinopla, amigo de Juan Crisóstomo y autor de la Historia Lausiaca, compiló una biografía de Crisóstomo en forma de diálogo hacia el año 408, es decir, poco después de la muerte del Santo. El “Fedón” de Platón sirvió de modelo para construir el Diálogo. El diálogo entre el obispo oriental y el diácono romano Teodoro tiene lugar en Roma poco después de la muerte de Crisóstomo. El objetivo principal de escribir el Diálogo es defender a Crisóstomo del panfleto calumnioso “Liber innormis”, escrito por el Patriarca Teófilo de Alejandría, el peor enemigo de Crisóstomo. El folleto en sí no ha llegado hasta nosotros, pero sus principales ataques pueden reconstruirse a partir del texto de Diálogo 21. El propósito de escribir el Diálogo explica algunas de las deficiencias de este trabajo que deben tenerse en cuenta al utilizarlo como fuente. En primer lugar, Paladio casi no dice nada sobre la situación política fuera de la Iglesia; él, por ejemplo, nunca menciona el nombre de la emperatriz Eudoxia, quien, como se sabe, desempeñó un papel destacado en el drama de la vida de Crisóstomo. En segundo lugar, Paladio rara vez indica las fechas de los eventos discutidos en el Diálogo; por ejemplo, no indica la fecha de la muerte de Juan Crisóstomo. En tercer lugar, la narrativa de Paladio es muy selectiva; algunos hechos se omiten por razones apologéticas o literarias 22 . Sin embargo, a pesar de estas deficiencias del Diálogo, Paladio, según la mayoría de los investigadores, merece la mayor atención entre todos los demás biógrafos de Crisóstomo, ya que fue testigo ocular de muchos de los acontecimientos descritos. Los autores de las “Historias de la Iglesia”, Sócrates y Sozomeno, según las leyes del género, también dicen muy poco sobre la política secular, incluso cuando los acontecimientos seculares obviamente influyeron en los asuntos de la iglesia. Ambos historiadores simpatizan con Juan Crisóstomo, pero Sócrates incluye en su narrativa datos mencionados en los escritos de los enemigos del Santo. Sócrates tiene alrededor de 20 errores fácticos, y el investigador más destacado de la vida y obra de Juan Crisóstomo, Baur, se basa en su información sólo si es confirmada por otras fuentes 23. Otros estudiosos consideran que el trabajo de Sócrates es valioso principalmente por su cita literal de fuentes 24 . Se sabe que Sócrates no era un clérigo. De hecho, es el primero de los laicos en trabajar en el campo de la historiografía eclesiástica. Esta circunstancia contribuyó al hecho de que Sócrates es “objetivo, no interfiere en disputas teológicas y es imparcial (no partidista)” 25. Está lejos de ser categórico en sus valoraciones de sus héroes; Julián el Apóstata, por ejemplo, aparece en la descripción de Sócrates no sólo como un inequívoco antihéroe, un perseguidor de los cristianos, sino también como un notable político y administrador 26 . Sozomeno escribió algo más tarde que Sócrates. Su descripción es más completa, en algunos lugares busca complementar o corregir a su predecesor, e incluye en su obra algunos datos de archivo y material sirio desconocidos para Sócrates. “En términos de estilo, la obra de Sozomen es superior a la de Sócrates, pero Sozomen es menos crítico y en ocasiones incluye material legendario en su narrativa” 27. Sozomen como historiador siempre fue mucho menos famoso que Sócrates 28 . La vida atribuida a Jorge de Alejandría, por ejemplo, no incluye material de Sozomeno en su compilación. La Historia Eclesiástica, escrita por Teodoreto (c. 448-491), dedica sólo una pequeña parte al Arzobispo de Constantinopla. Sin embargo, Teodoreto proporciona información única, por ejemplo, una historia sobre la petición de Crisóstomo al emperador de negarse a asignar una iglesia a los arrianos de los godos dentro de las fronteras de Constantinopla. Theodoret gravita hacia la apologética (es ampliamente conocido por sus escritos apologéticos y su lucha irreconciliable contra los herejes) y a menudo incluye en su narrativa hechos que no son controvertidos desde un punto de vista histórico. Debido a esta inclinación “apologética”, Teodoreto no siempre puede ser considerado como una fuente completamente confiable 29 . Las fuentes históricas menos significativas, pero aún valiosas, incluyen 30: 1) Bibliotheca Photius, capítulo 59 31, donde el Patriarca Fotius habla de la “catedral bajo el roble”, incluso citando los puntos principales de las acusaciones contra Crisóstomo; 2) Vita Porphyrii ep. Gazensis; Esta obra fue escrita por el diácono Marcos, quien narra sus viajes en marzo de 389 y principios de 401 a Constantinopla y sus encuentros allí con el obispo Juan y la emperatriz Eudoxia 32 . En el diácono Marcos encontramos una confirmación única de que Crisóstomo denunció a Eudoxia con respecto a la viña, que le quitó por la fuerza a cierta viuda (como sabemos, esta historia no es mencionada ni por Paladio, ni por Sócrates, ni por Sozomeno, por lo que a veces se cuestiona la historicidad del evento mencionado). Baur cita en su estudio varios capítulos de la vida del obispo Porfirio de Gaza 33 . 3) Historia nova, escrita por Zosima (c. 450–500) 34. La narrativa de este celoso pagano, adorador de los “dioses antiguos”, es abiertamente parcial; además, está lleno de errores fácticos 35 . Sin embargo, el trabajo de Zosima es interesante porque presenta el punto de vista de una persona que no simpatizaba ni con Crisóstomo ni con los cristianos en general. Estos son los principales documentos que proporcionan el material mosaico con el que debemos componer un retrato del Crisóstomo “histórico”. Lamentablemente todavía no existe un análisis comparativo de todas las fuentes existentes sobre la vida del Santo. Esta breve reseña es un primer paso para superar este obstáculo 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. Banda I-III. Würzburg, 1975–1984. Macario metropolitano. Gran Menaion de Chetia. 13 al 15 de noviembre. San Petersburgo, 1899. P. 900. Coleman-Norton P. R. La “Vita S. Chrysostomi” de Georgius Alexandrinus // Filología clásica. 1925. 20. págs. 69–72. Regulaciones espirituales. San Petersburgo, 1721. P. 34. Para testimonios personales, véase: Sobre el sacerdocio (PG 48, 624–625); Sobre la contrición (PG 47, 403); A una joven viuda (PG, 48, 601); 38 homilías sobre los Hechos de los Apóstoles (PG 60, 274-275). PG 52 recoge 240 cartas de Juan Crisóstomo. Enciclopedia bíblica ortodoxa. T.VI. 1905.926. Coleman-Norton P. R. La correspondencia de San Juan Crisóstomo. (Con especial referencia a su Epístola al Papa Inocencio I) // Filología Clásica. 1929. 24. págs. 279–284. Pág. 47; Inglés comentado ed. ver: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Ed. con texto revisado, introducción, notas... de Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. Pág. 67; ver también: Sócrates. Historia Eclesiástica/Ed. Husey. Oxford, 1853 y traducción al ruso moderno: Socrates Scholasticus. Historia de la Iglesia / Artículo y comentario. Krivushina I.V.M., 1996. Pág. 67; ver también: Sozomeno. Historia Eclesiástica/Ed. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Leipzig; Berlín, 1960 y traducción antigua: Sozomen (Ermius). Historia de la iglesia. San Petersburgo, 1851. Pág. 82; ver también ruso. traducción: Teodoreto. Historia de la iglesia. San Petersburgo, 1852. Ommeslaeghe F. La valor histórico de la Vie de S. Jean Chrysostome attribut?e… Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. Págs. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. La caída de Juan Crisóstomo // Estudios medievales de Nottingham. vol. XXIX. Nottingham, 1985. P. 1–2. Cazar E.D. Paladio de Helenópolis, un partido y sus apoyos en la Iglesia de finales del siglo IV // Revista de estudios teológicos. 1973. vol. XXIV. Págs. 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. Decreto. op. P.2. Baur C. Juan Crisóstomo y su época. vol. 1. Londres, 1959. P. xxviii. Dressler H. // Nueva Enciclopedia Católica. vol. XIII. Washington, 1967. pág.409. Ver Bibikov M.V. Literatura histórica de Bizancio. San Petersburgo, 1998, págs. 51–52. Chiovaro F. // Nueva Enciclopedia Católica. vol. XIII. Washington, 1967. pág.489. Decreto Baur C. Op†. P. xxix. Canivet P. // Nueva Enciclopedia Católica. vol. XIV. Washington, 1967. pág.22. Encontramos una lista completa de los autores que escribieron sobre Crisóstomo de un autor anónimo (siglo X) en su “Vita” (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. P. 293 ss.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [ed.] Marc le diacrë ‘Vie de Porphyre que de Gaza’. París, 1930. Decreto Baur C. op. Págs. 169-179. Zósimo. Historia nueva / Transl. por James J. Buchanan y Harold T. Davis. San Antonio, 1967. Para un análisis de la “Nueva Historia”, consulte Goffart W. Zosimus, the First Historian of Rome’s Fall // American Historical Review. 1971. 76. págs. 412–441. Para obtener una breve reseña biográfica que brinde experiencia en la comprensión de la vida y obra de San Juan Crisóstomo, consulte el arcipreste Mikhail Dronov. San Juan Crisóstomo, Arzobispo de Constantinopla // Alfa y Omega. 1995. N° 4(7). – Ed.