Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος σε ιστορικά έγγραφα

Είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί το γεγονός ότι οι απαρχές του ρωσικού πολιτισμού, και ακόμη περισσότερο της ορθόδοξης πνευματικότητας, συνδέονται σε μεγάλο βαθμό, αν όχι κυρίως, με το Βυζάντιο, με την πνευματική κληρονομιά των Βυζαντινών Πατέρων της Εκκλησίας. Τα ελληνοβυζαντινά παραδείγματα είχαν βαθιά επίδραση όχι μόνο στις δομές του λόγου της ρωσικής λογοτεχνίας, αλλά και στη δομή της σκέψης και στη διαμόρφωση του τύπου προσωπικότητας. Από αυτή την άποψη, το θέμα της πνευματικής εμπειρίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ενός από τους πιο εξέχοντες στοχαστές του Βυζαντίου, ενός αγίου του οποίου ο τρόπος ζωής και ο τρόπος σκέψης του επηρέασαν σε μεγάλο βαθμό τη διαμόρφωση του πολιτιστικού αρχέτυπου του Ρώσου προσώπου, φαίνεται εξαιρετικά επίκαιρο. Η πνευματική κληρονομιά του Ιωάννη Χρυσοστόμου, που έγινε αντιληπτή από τη ρωσική κουλτούρα κυρίως μέσω της μετάφρασης των έργων του στις αρχαίες σλαβικές γλώσσες, είχε ισχυρό αντίκτυπο στη διαμόρφωση των δικών μας παραδόσεων σκέψης, της πρωτότυπης λογοτεχνίας, της φιλοσοφίας μας και συνέβαλε στη διαμόρφωση μοντέλων, κανόνων και προτύπων ζωής του εγχώριου χριστιανικού πολιτισμού. Τα έργα του Ιωάννη Χρυσοστόμου βρίσκονται σε αρχαίες ρωσικές συλλογές πνευματικού και εποικοδομητικού περιεχομένου («Zlatotstruy», «Izmaragd», «Margarit», κ.λπ.) πιο συχνά από τα έργα άλλων συγγραφέων, και επομένως δεν θα ήταν λάθος να πούμε ότι ήταν ο Χρυσόστομος που είχε την υψηλότερη εξουσία στη Ρωσία ως δάσκαλος και ως ερμηνευτής της γραφής του Ho. Ωστόσο, η επίδραση του Χρυσοστόμου στον αρχαίο ρωσικό πολιτισμό δεν περιορίστηκε μόνο στις δημιουργίες του. Από τον 14ο αιώνα. (και πιθανότατα νωρίτερα) στον σλαβικό κόσμο, διαφορετικές εκδόσεις του βίου του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου άρχισαν να διαδίδονται και να αποκτούν δημοτικότητα. Η βυζαντινή ζωή αυτού του αγίου, που αποδίδεται στον Γεώργιο Αλεξανδρείας (7ος αιώνας), έγινε γνωστή στη Ρωσία νωρίτερα από άλλους. Μια κριτική σχολιαστική έκδοση της εκκλησιαστικής σλαβικής μετάφρασης αυτής της ζωής πραγματοποιήθηκε από τον E. Hanzak 1. Σύμφωνα με τον Hanzak, αυτή η ζωή είναι η πρώτη από μια σειρά ζωών του Χρυσοστόμου του 7ου-11ου αιώνα, που δεν έχουν αξία ως ιστορική πηγή, αλλά είναι συλλογές προγενέστερων υλικών. «από τα γραπτά του ιστορικού της Εκκλησίας και άλλα από άλλα γραπτά» 3· Δεν ξεχνά επίσης το έργο του κύριου βιογράφου του Χρυσοστόμου, του επισκόπου Παλλάδιου, «Εγώ ο ίδιος ήμουν στην πόλη του Κωνσταντίνου εκείνα τα χρόνια και είδα με τα μάτια μου όλα όσα έγιναν» 4. Στην αφήγησή του ο συγγραφέας του βίου περιλαμβάνει και εκτενές υλικό από την προφορική παράδοση: «και άλλο άκουσα από τους πιστούς ιερείς, που είναι καθαρτές, και από τους ευσεβείς, με φοβερούς όρκους, το γράψαμε και το βρήκαμε εμείς που εξομολογηθήκαμε» 5 . Η εισαγωγή στοιχείων της προφορικής παράδοσης στην ιστορία του Χρυσοστόμου ήταν μια απάντηση στις απαιτήσεις του αγιογραφικού είδους στο Βυζάντιο 6 . Σημαντικό ρόλο έπαιξε και η προφορική παράδοση στους επόμενους Βυζαντινούς Βίους του Χρυσοστόμου, οι οποίοι εμφανίζονταν περιοδικά μετά το έργο που αποδίδεται στον Γεώργιο τον Αλεξανδρινό και εξαρτώνται σαφώς ο ένας από τον άλλον (συγγραφείς αυτών των Βίων ήταν ο αυτοκράτορας Λέων, ανώνυμος, ο Μεταφράστος). Εκτός από ιστορικά αξιόπιστες μαρτυρίες για τη ζωή του Αγίου, περιέχουν επίσης πολυάριθμους λαϊκούς θρύλους για θαύματα που έκανε ο Χρυσόστομος σε διάφορες περιόδους της ζωής του, θρύλους για τις λαμπρές σπουδές του στην Αθήνα κ.λπ. Σε σλαβικό έδαφος, η λαϊκή παράδοση που συνδέεται με το όνομα του Χρυσοστόμου έλαβε περαιτέρω ανάπτυξη. Σταδιακά, από ζωντανός, ο Χρυσόστομος μετατρέπεται σε ένα είδος απολύτως ανέφικτου προτύπου ιδανικού ποιμένα και ιεροκήρυκα: «Κάθε ιεροκήρυκας πρέπει να έχει τα βιβλία του Αγίου Χρυσοστόμου και να είναι επιμελής στο να το τιμάει: γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος θα μάθει να διατυπώνει την πιο αγνή και καθαρή λέξη, αν και δεν θα είναι ίσος με τον Ρωσικό πολιτισμό». πνευματικό σύμβολο, ένα είδος υπερατομικού «μέτρου» πνευματικής ζωής, ένας «πολιτιστικός ήρωας». Όλα αυτά μας κάνουν να αναρωτιόμαστε πώς ήταν ο πραγματικός Ιωάννης ο Χρυσόστομος; Υπάρχει ανάγκη να διαχωριστούν αξιόπιστα ιστορικά στοιχεία από τα μεταγενέστερα πολιτισμικά στρώματα και να αναλυθούν και τα δύο αυτά στοιχεία, από το συνδυασμό των οποίων σχηματίστηκε η εικόνα του μεγάλου δασκάλου και αγίου της Εκκλησίας στη Ρωσία. Αυτό το άρθρο είναι μια προσπάθεια να δοθεί μια σύντομη επισκόπηση των βασικών πηγών που μπορούν να αναγνωριστούν λίγο πολύ ως αξιόπιστες, βοηθώντας στην αναζήτηση του «ιστορικού» Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Συμβατικά, όλα τα στοιχεία χωρίζονται σε δύο ομάδες: 1) προσωπική μαρτυρία του ίδιου του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. 2) μαρτυρίες ιστορικών για τη ζωή και το έργο του Αγίου. Η πιο έγκυρη πηγή, αναμφίβολα, είναι οι δημιουργίες του ίδιου του Χρυσοστόμου. Ωστόσο, προς μεγάλη λύπη των ερευνητών, δεν συνήθιζε ο Άγιος να μιλάει πολύ για τον εαυτό του: στα έργα του που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα, δίνει πολύ λίγες προσωπικές πληροφορίες 8 . Ωστόσο, η συλλογή των έργων του είναι ένα πραγματικό θησαυροφυλάκιο από το οποίο θεολόγοι, ιστορικοί και αρχαιολόγοι αντλούν πληροφορίες για την αστική, πολιτική και εκκλησιαστική ζωή εκείνης της εποχής. Έτσι, μας επιτρέπει να αποκαταστήσουμε το κοινωνικοπολιτισμικό πλαίσιο μέσα στο οποίο αναπτύχθηκε η προσωπικότητα και το ταλέντο του μεγάλου αγίου. Η μεγαλύτερη ποσότητα προσωπικών μαρτυριών περιέχεται στις επιστολές του Αγίου. Το εκτενές σύνολο των επιστολών 9 του Χρυσοστόμου, με μία εξαίρεση (την πρώτη επιστολή προς τον Πάπα Ιννοκέντιο Α'), χρονολογείται από την τελευταία περίοδο της ζωής του, την εποχή της εξορίας του - 404–407. και έχει επίσης μεγάλη ιστορική αξία, ρίχνοντας «ιδιαίτερα το πιο λαμπρό φως στην ψυχική κατάσταση και τις ανησυχίες του μεγάλου Αγίου σε αυτήν την πιο δύσκολη εποχή της ζωής του» 10. Στις επιστολές του από την εποχή της εξορίας, ο Χρυσόστομος έγραφε σε φίλους για τις δυσκολίες του ταξιδιού, για τη στάση των ανθρώπων που συνάντησε στο δρόμο απέναντί του, για την υγεία του, κινδύνους, κλπ. που απευθύνεται στην Κωνσταντινούπολη διακόνισσα Ολυμπιάδα 11. Οι επιστολές αυτές είναι οι μεγαλύτερες και οι πιο «προσωπικές», επομένως και οι πιο διάσημες. Ιδιαίτερη σημασία για την ανοικοδόμηση της πορείας ζωής του «ιστορικού» Χρυσοστόμου έχουν οι δύο επιστολές του προς τον Πάπα Ιννοκέντιο Α΄, η πρώτη από τις οποίες γράφτηκε το 404, μετά το Πάσχα, πριν ο Ιωάννης, ο οποίος είχε απομακρυνθεί από τη θέση του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, σταλεί σε δεύτερη (και τελευταία) εξορία. Η πρώτη επιστολή περιέχει στοιχεία των γεγονότων που έλαβαν χώρα στην Κωνσταντινούπολη μετά την άφιξη εκεί του Θεοφίλου, Επισκόπου Αλεξανδρείας (τον Ιούνιο του 403), της απομάκρυνσης του Ιωάννη στο λεγόμενο «Συμβούλιο κάτω από τη βελανιδιά» (Synodus ad Quercum), της αποκατάστασης της επισκοπικής αξιοπρέπειας του Ιωάννη τον Ιούλιο του 403 που τον υπέκυψε σε βάρος του. Στην ίδια επιστολή ο Χρυσόστομος περιγράφει τα φοβερά γεγονότα που συνέβησαν την παραμονή και κατά την ίδια την εορτή του Πάσχα το 404 12. Η επιστολή παρατίθεται από το Παλλάδιο 13. Η δεύτερη επιστολή προς τον Πάπα Ιννοκέντιο γράφτηκε μετά τον Ιούνιο του 406, όπως προκύπτει από την παρατήρηση του Ιωάννη ότι περνούσε τον τρίτο χρόνο του στην εξορία 14 . Αυτή η επιστολή, πολύ σύντομη σε όγκο, περιέχει λόγια ευγνωμοσύνης προς τον πάπα για τις προσπάθειές του να αποκαταστήσει τον Ιωάννη και ένα αίτημα να μην εγκαταλείψει αυτές τις προσπάθειες. Η δεύτερη ομάδα πηγών, η πιο αξιόπιστη από ιστορική άποψη, περιλαμβάνει: 1) Διάλογος για τη ζωή του Ιωάννη του Χρυσοστόμου (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), γραμμένος από τον Palladius of Hellenople 15; 2) Εκκλησιαστική ιστορία (Historia Ecclesiastica) του Σωκράτη (Socrates Scholasticus) 16; 3) Εκκλησιαστική ιστορία (Historia Ecclesiastica) Sozomen (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Εκκλησιαστική ιστορία (Historia Ecclesiastica) του Θεοδώρητου, Επισκόπου Κύρρου 18. Σε μια από τις δημοσιεύσεις του, ο ιστοριογράφος van Hommeslage αποδεικνύει ότι η βιογραφία του Χρυσοστόμου, η συγγραφή της οποίας αποδόθηκε στον Μάρτυριο Αντιοχείας (†471), συντάχθηκε από σύγχρονο του Αγίου 19 . Έτσι, αυτό το μέχρι τώρα παραμελημένο έγγραφο θεωρείται επίσης από ορισμένους μελετητές ως σημαντική πηγή. Βασικά, τα κείμενα αυτών των βιογραφιών τείνουν να παρουσιάζουν υποκειμενικά γεγονότα: «Οι αντίπαλοι του Χρυσοστόμου παρουσιάζονται πιο συχνά ως κακοί. Τα κίνητρα των πράξεών τους θεωρούνται μόνο ως αγανάκτηση και φθόνος» 20 . Ο Παλλάδιος, Επίσκοπος Ελληνοπόλεως, φίλος του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και συγγραφέας του Historia Lausiaca, συνέταξε μια βιογραφία του Χρυσοστόμου σε μορφή διαλόγου γύρω στο 408, δηλαδή λίγο μετά τον θάνατο του Αγίου. Ο «Φαίδων» του Πλάτωνα λειτούργησε ως πρότυπο για την κατασκευή του Διαλόγου. Ο διάλογος του ανατολικού επισκόπου με τον Ρωμαίο διάκονο Θεόδωρο γίνεται στη Ρώμη λίγο μετά τον θάνατο του Χρυσοστόμου. Ο κύριος σκοπός της συγγραφής του Διαλόγου είναι η υπεράσπιση του Χρυσοστόμου από το συκοφαντικό φυλλάδιο «Liber innormis», που έγραψε ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Θεόφιλος, ο χειρότερος εχθρός του Χρυσοστόμου. Το ίδιο το φυλλάδιο δεν έχει φτάσει σε εμάς, αλλά οι κύριες επιθέσεις του μπορούν να ανακατασκευαστούν με βάση το κείμενο του Διαλόγου 21. Ο σκοπός της συγγραφής του Διαλόγου εξηγεί ορισμένες από τις ελλείψεις αυτής της εργασίας που πρέπει να ληφθούν υπόψη κατά τη χρήση της ως πηγής. Πρώτον, ο Παλλάδιος δεν λέει σχεδόν τίποτα για την πολιτική κατάσταση έξω από την Εκκλησία. ο ίδιος, για παράδειγμα, δεν αναφέρει ποτέ το όνομα της αυτοκράτειρας Ευδοξίας, η οποία, ως γνωστόν, έπαιξε εξέχοντα ρόλο στο βιοτικό δράμα του Χρυσοστόμου. Δεύτερον, ο Παλλάδιος σπάνια αναφέρει τις ημερομηνίες των γεγονότων που συζητήθηκαν στο Διάλογο - για παράδειγμα, δεν υποδεικνύει την ημερομηνία θανάτου του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Τρίτον, η αφήγηση του Palladius είναι πολύ επιλεκτική. ορισμένα γεγονότα παραλείπονται για απολογητικούς ή λογοτεχνικούς λόγους 22 . Ωστόσο, παρά αυτές τις ελλείψεις του Διαλόγου, ο Παλλάδιος, σύμφωνα με τους περισσότερους ερευνητές, αξίζει τη μεγαλύτερη προσοχή από όλους τους άλλους βιογράφους του Χρυσοστόμου, αφού υπήρξε αυτόπτης μάρτυρας σε πολλά από τα περιγραφόμενα γεγονότα. Οι συγγραφείς των «Εκκλησιαστικών Ιστοριών» Σωκράτης και Σωζόμεν, σύμφωνα με τους νόμους του είδους, λένε επίσης ελάχιστα για την κοσμική πολιτική, ακόμη και όταν τα κοσμικά γεγονότα επηρέασαν προφανώς τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Και οι δύο ιστορικοί συμπονούν τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, αλλά ο Σωκράτης περιλαμβάνει στην αφήγησή του στοιχεία που αναφέρονται στα γραπτά των εχθρών του Αγίου. Ο Σωκράτης έχει περίπου 20 πραγματικά λάθη και ο πιο σημαντικός ερευνητής της ζωής και του έργου του Ιωάννη Χρυσοστόμου, ο Baur, βασίζεται στις πληροφορίες του μόνο εάν επιβεβαιώνονται από άλλες πηγές 23. Άλλοι μελετητές θεωρούν το έργο του Σωκράτη πολύτιμο κυρίως λόγω της κυριολεκτικής αναφοράς των πηγών 24 . Είναι γνωστό ότι ο Σωκράτης δεν ήταν κληρικός. Είναι μάλιστα ο πρώτος από τους λαϊκούς που εργάζεται στον χώρο της εκκλησιαστικής ιστοριογραφίας. Αυτή η περίσταση συνέβαλε στο γεγονός ότι ο Σωκράτης είναι «αντικειμενικός, δεν παρεμβαίνει σε θεολογικές διαμάχες και είναι αμερόληπτος (ακομμάτιστος)» 25. Απέχει πολύ από το να είναι κατηγορηματικός στις εκτιμήσεις του για τους ήρωές του. Ο Ιουλιανός ο Αποστάτης, για παράδειγμα, εμφανίζεται στην περιγραφή του Σωκράτη όχι μόνο ως ένας ξεκάθαρος αντιήρωας, ένας διώκτης των χριστιανών, αλλά και ως ένας αξιόλογος πολιτικός και διαχειριστής 26 . Ο Σωζομέν έγραψε κάπως αργότερα από τον Σωκράτη. Η περιγραφή του είναι πληρέστερη, σε ορισμένα σημεία επιδιώκει να συμπληρώσει ή να διορθώσει τον προκάτοχό του και περιλαμβάνει στο έργο του κάποια αρχειακά στοιχεία και συριακό υλικό άγνωστο στον Σωκράτη. «Όσον αφορά το ύφος, το έργο του Sozomen είναι ανώτερο από αυτό του Σωκράτη, αλλά ο Sozomen είναι λιγότερο επικριτικός και κατά καιρούς περιλαμβάνει θρυλικό υλικό στην αφήγησή του» 27. Ο Sozomen ως ιστορικός ήταν πάντα πολύ λιγότερο διάσημος από τον Socrates 28 . Ο βίος που αποδίδεται στον Γεώργιο τον Αλεξανδρινό, για παράδειγμα, δεν περιλαμβάνει στη σύνθεσή του υλικό από τον Σωζόμεν. Η Εκκλησιαστική Ιστορία, που γράφτηκε από τον Θεόδωρο (περίπου 448–491), αφιερώνει μόνο ένα μικρό μέρος στον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Ωστόσο, ο Θεοδώρητος παρέχει μερικές μοναδικές πληροφορίες - για παράδειγμα, μια ιστορία για την παράκληση του Χρυσοστόμου προς τον αυτοκράτορα να αρνηθεί να παραχωρήσει έναν ναό στους Αρειανούς των Γότθων εντός των ορίων της Κωνσταντινούπολης. Ο Θεόδωρος στρέφεται προς την απολογητική (είναι ευρέως γνωστός για τα απολογητικά του γραπτά και τον ασυμβίβαστο αγώνα κατά των αιρετικών) και συχνά περιλαμβάνει στην αφήγησή του γεγονότα που δεν είναι αμφιλεγόμενα από ιστορική άποψη. Λόγω αυτής της «απολογητικής» τάσης, ο Θεόδωρος δεν μπορεί πάντα να θεωρείται ως μια απολύτως αξιόπιστη πηγή 29 . Λιγότερο σημαντικές, αλλά πολύτιμες ιστορικές πηγές περιλαμβάνουν 30: 1) Bibliotheca Photius, κεφάλαιο 59 31, όπου ο Πατριάρχης Φώτιος μιλά για τον «καθεδρικό ναό κάτω από τη βελανιδιά», παραθέτοντας τα κύρια σημεία των κατηγοριών κατά του Χρυσοστόμου. 2) Vita Porphyrii επ. Gazensis; Το έργο αυτό γράφτηκε από τον Διάκονο Μάρκο, ο οποίος αφηγείται τα ταξίδια του τον Μάρτιο του 389 και τις αρχές του 401 στην Κωνσταντινούπολη και τις συναντήσεις του εκεί με τον επίσκοπο Ιωάννη και την αυτοκράτειρα Ευδοξία 32 . Στον Διάκονο Μάρκο βρίσκουμε μοναδική επιβεβαίωση ότι ο Χρυσόστομος κατήγγειλε την Ευδοξία σχετικά με τον αμπελώνα, που πήρε με τη βία από κάποια χήρα (όπως γνωρίζουμε, αυτή η ιστορία δεν αναφέρεται ούτε από τον Παλλάδιο, ούτε από τον Σωκράτη, ούτε από τον Σωζόμεν, βάσει του οποίου αμφισβητείται μερικές φορές η ιστορικότητα του αναφερόμενου γεγονότος). Ο Baur παραθέτει αρκετά κεφάλαια της ζωής του επισκόπου της Γάζας Porfiry στη μελέτη του 33 . 3) Historia nova, γραμμένο από τον Zosima (περίπου 450–500) 34. Η αφήγηση αυτού του ζηλωτή ειδωλολάτρη, ενός λάτρη των «παλιών θεών», είναι ανοιχτά προκατειλημμένη. επιπλέον είναι γεμάτο πραγματολογικά λάθη 35 . Ωστόσο, το έργο του Ζωσιμα έχει ενδιαφέρον γιατί παρουσιάζει την άποψη ενός ανθρώπου που δεν συμπάσχει ούτε τον Χρυσόστομο ούτε τους χριστιανούς γενικότερα. Αυτά είναι τα κύρια έγγραφα που παρέχουν το ψηφιδωτό υλικό από το οποίο πρέπει να συνθέσουμε ένα πορτρέτο του «ιστορικού» Χρυσοστόμου. Δυστυχώς δεν υπάρχει ακόμη συγκριτική ανάλυση όλων των υπαρχουσών πηγών για τον βίο του Αγίου. Αυτή η σύντομη επισκόπηση είναι ένα πρώτο βήμα για την υπέρβαση αυτού του εμποδίου 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. Συγκρότημα Ι-ΙΙΙ. Wurzburg, 1975–1984. Μητροπολίτης Μακάριος. Μέγας Μηναίος Χετίας. 13-15 Νοεμβρίου. Πετρούπολη, 1899. Σ. 900. Coleman-Norton P. R. The “Vita S. Chrysostomi” by Georgius Alexandrinus // Classical Philology. 1925. 20. Σ. 69–72. Πνευματικοί κανονισμοί. Αγία Πετρούπολη, 1721. Σ. 34. Για προσωπικές μαρτυρίες, βλέπε: On the Priesthood (PG 48, 624–625); On Contrition (PG 47, 403); Σε μια νεαρή χήρα (PG, 48, 601). 38 ομιλίες για τις Πράξεις των Αποστόλων (PG 60, 274–275). Το PG 52 συγκεντρώνει 240 επιστολές του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Ορθόδοξη Βιβλική Εγκυκλοπαίδεια. T.VI. 1905.926. Coleman-Norton P. R. The Correspondence of St. John Chrysostom. (Με ειδική αναφορά στην Επιστολή του προς τον Πάπα Ιννοκέντιο Α') // Κλασική Φιλολογία. 1929. 24. Σ. 279–284. PG 47; Αγγλικά σχολίασε εκδ. βλ.: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Εκδ. με αναθεωρημένο κείμενο, εισαγωγή, σημειώσεις … από τον Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. PG 67; βλέπε επίσης: Σωκράτης. Historia Ecclesiastica/Επιμ. Hussey. Οξφόρδη, 1853 και σύγχρονη ρωσική μετάφραση: Socrates Scholasticus. Εκκλησιαστική ιστορία / Άρθρο και σχολιασμός. Krivushina I.V.M., 1996. PG 67; βλέπε επίσης: Sozomen. Historia Ecclesiastica/Επιμ. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Λειψία; Βερολίνο, 1960 και παλιά μετάφραση: Sozomen (Ermius). Εκκλησιαστική ιστορία. Αγία Πετρούπολη, 1851. PG 82; βλέπε επίσης ρωσικά. μετάφραση: Theodoret. Εκκλησιαστική ιστορία. Αγία Πετρούπολη, 1852. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attribut?e … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. Σ. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. The Fall of John Chrysostom // Nottingham Medieval Studies. Τομ. XXIX. Nottingham, 1985. Σ. 1–2. Hunt E.D. Ο Παλλάδιος της Ελενόπολης, ένα κόμμα και τα στηρίγματα του στην εκκλησία του τέλους του 4ου αιώνα // Περιοδικό Θεολογικών Σπουδών. 1973. Τομ. XXIV. Σ. 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. Διάταγμα. όπ. Σ.2. Baur C. John Chrysostom and His Time. Τομ. 1. Λονδίνο, 1959. P. xxviii. Dressler H. // New Catholic Encyclopedia. Τομ. XIII. Ουάσιγκτον, 1967. Σ. 409. Βλέπε Bibikov M.V. Ιστορική λογοτεχνία του Βυζαντίου. Πετρούπολη, 1998, σ. 51–52. Chiovaro F. // Νέα Καθολική Εγκυκλοπαίδεια. Τομ. XIII. Ουάσιγκτον, 1967. Σ. 489. Baur C. Διάταγμα. Op†. Π. xxix. Canivet P. // Νέα Καθολική Εγκυκλοπαίδεια. Τομ. XIV. Ουάσιγκτον, 1967. Σ. 22. Βρίσκουμε έναν πλήρη κατάλογο συγγραφέων που έγραψαν για τον Χρυσόστομο από έναν ανώνυμο συγγραφέα (10ος αιώνας) στο «Vita» του (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. P. 293 επ.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [επιμ.] Marc le diacrë «Vie de Porphyre que de Gaza». Παρίσι, 1930. Baur C. Διάταγμα. όπ. Σ. 169–179. Ζώσιμος. Historia nova / Μετάφρ. από τους James J. Buchanan και Harold T. Davis. Σαν Αντόνιο, 1967. Για μια ανάλυση της «Νέας Ιστορίας» βλέπε Goffart W. Zosimus, the First Historian of Rome’s Fall // American Historical Review. 1971. 76. Σ. 412–441. Για ένα σύντομο βιογραφικό σκίτσο που δίνει εμπειρία στην κατανόηση της ζωής και των έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, δείτε τον Αρχιερέα Μιχαήλ Ντρόνοφ. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως // Άλφα και Ωμέγα. 1995. Νο. 4(7). – Εκδ.