Der heilige Johannes Chrysostomus in historischen Dokumenten

Es lässt sich kaum bestreiten, dass die Ursprünge der russischen Zivilisation und noch mehr der orthodoxen Spiritualität größtenteils, wenn nicht in erster Linie, mit Byzanz, mit dem spirituellen Erbe der byzantinischen Kirchenväter, verbunden sind. Griechisch-byzantinische Beispiele hatten nicht nur einen tiefgreifenden Einfluss auf die Sprachstrukturen der russischen Literatur, sondern auch auf die Struktur des Denkens und die Bildung des Persönlichkeitstyps. In diesem Zusammenhang scheint das Thema der spirituellen Erfahrung des heiligen Johannes Chrysostomus, eines der bedeutendsten Denker von Byzanz, eines Heiligen, dessen Lebensstil und Denkweise die Bildung des kulturellen Archetyps der russischen Person maßgeblich beeinflusste, äußerst relevant. Das spirituelle Erbe von Johannes Chrysostomus, das von der russischen Kultur vor allem durch die Übersetzung seiner Werke in alte slawische Sprachen wahrgenommen wurde, hatte einen starken Einfluss auf die Bildung unserer eigenen Denktraditionen, unserer ursprünglichen Literatur und Philosophie und trug zur Bildung von Modellen, Normen und Lebensstandards der einheimischen christlichen Kultur bei. Die Werke von Johannes Chrysostomus finden sich in altrussischen Sammlungen spiritueller und erbaulicher Inhalte („Zlatotstruy“, „Izmaragd“, „Margarit“ usw.) häufiger als die Werke anderer Autoren, und daher wäre es kaum ein Fehler zu sagen, dass Chrysostomus in Russland die höchste Autorität als Lehrer und Interpret der Heiligen Schrift genoss. Der Einfluss von Chrysostomus auf die antike russische Kultur beschränkte sich jedoch nicht nur auf seine Schöpfungen. Seit dem 14. Jahrhundert. (und höchstwahrscheinlich früher) begannen sich in der slawischen Welt verschiedene Ausgaben des Lebens des Heiligen Johannes Chrysostomus zu verbreiten und gewannen an Popularität. Das byzantinische Leben dieses Heiligen, der Georg von Alexandria (7. Jahrhundert) zugeschrieben wird, wurde in Russland früher bekannt als andere. Eine kritische Kommentarausgabe der kirchenslawischen Übersetzung dieses Lebens wurde von E. Hanzak angefertigt 1. Laut Hanzak ist dieses Leben das erste in einer Reihe von Leben von Chrysostomus aus dem 7.-11. Jahrhundert, die keinen Wert als historische Quelle haben, sondern Zusammenstellungen früherer Materialien sind 2. Ein unbekannter Autor, der den Text des Lebens von Johannes Chrysostomus zusammenstellt, erklärt offen, dass er Informationen „aus den Schriften der Kirche“ gesammelt hat Historiker und andere aus anderen Schriften“ 3; Er vergisst auch nicht die Arbeit von Chrysostomus‘ wichtigstem Biographen, Bischof Palladius: „Ich selbst war in diesen Jahren in der Stadt Konstantin und habe mit eigenen Augen alles gesehen, was passiert ist“ 4. In seine Erzählung bezieht der Autor des Lebens auch umfangreiches Material aus der mündlichen Überlieferung ein: „Und ich hörte etwas anderes von den treuen Priestern, die die Läuterer sind, und von den Frommen, mit schrecklichen Eiden, es wurde niedergeschrieben und gefunden von uns, die wir darüber bekannten“ 5 . Die Einführung von Elementen der mündlichen Überlieferung in die Geschichte von Chrysostomus war eine Reaktion auf die Anforderungen des hagiographischen Genres in Byzanz 6. Mündliche Überlieferungen spielten auch eine bedeutende Rolle in den späteren byzantinischen Leben des Chrysostomus, die regelmäßig nach dem Georg von Alexandria zugeschriebenen Werk erschienen und eindeutig voneinander abhingen (die Autoren dieser Leben waren Kaiser Leo, anonym, Metaphrastus). Neben historisch verlässlichen Beweisen über das Leben des Heiligen enthalten sie auch zahlreiche Volkslegenden über Wunder, die Chrysostomus in verschiedenen Phasen seines Lebens vollbrachte, Legenden über seine brillanten Studien in Athen usw. Auf slawischem Boden entwickelte sich die mit dem Namen Chrysostomus verbundene Volkstradition weiter. Allmählich verwandelt sich Chrysostomus von einem lebenden Menschen in eine Art absolut unerreichbaren Standard eines idealen Hirten und Predigers: „Jeder Prediger muss die Bücher des heiligen Chrysostomus haben und sie fleißig ehren: denn ein solcher Mensch wird lernen, das reinste und klarste Wort zu formulieren, obwohl er Chrysostomus nicht ebenbürtig sein wird“ 7. So wird Johannes Chrysostomus in der russischen Kultur zu einem spirituellen Symbol, einer Art überindividuelles „Maß“ des spirituellen Lebens, ein „kultureller Held“. All das lässt uns fragen, wie der echte Johannes Chrysostomus aussah. Es besteht die Notwendigkeit, verlässliche historische Beweise aus späteren Kulturschichten zu trennen und diese beiden Komponenten zu analysieren, aus deren Kombination in Rus das Bild des großen Lehrers und Heiligen der Kirche entstand. Dieser Artikel ist ein Versuch, einen kurzen Überblick über die wichtigsten Quellen zu geben, die mehr oder weniger als zuverlässig anerkannt werden können und bei der Suche nach dem „historischen“ Johannes Chrysostomus helfen. Herkömmlicherweise werden alle Beweise in zwei Gruppen unterteilt: 1) persönliches Zeugnis von Johannes Chrysostomus selbst; 2) Zeugnisse von Historikern über das Leben und Werk des Heiligen. Die maßgeblichste Quelle sind zweifellos die eigenen Schöpfungen von Chrysostomus. Zum großen Bedauern der Forscher war es jedoch nicht die Gewohnheit des Heiligen, viel über sich selbst zu sprechen: In seinen bis heute erhaltenen Werken gibt er nur sehr wenige persönliche Informationen preis 8 . Dennoch ist die Sammlung seiner Werke eine wahre Schatzkammer, aus der Theologen, Historiker und Archäologen Informationen über das städtische, politische und kirchliche Leben jener Zeit schöpfen. Auf diese Weise können wir den soziokulturellen Kontext wiederherstellen, in dem sich die Persönlichkeit und das Talent des großen Heiligen entwickelt haben. Die meisten persönlichen Beweise sind in den Briefen des Heiligen enthalten. Das umfangreiche Korpus der Briefe Chrysostomus 9 stammt, mit einer Ausnahme (dem ersten Brief an Papst Innozenz I.), aus der letzten Zeit seines Lebens, aus der Zeit seines Exils – 404–407. und hat auch großen historischen Wert, da es „besonders das hellste Licht auf den Geisteszustand und die Sorgen des großen Heiligen in dieser schwierigsten Ära seines Lebens wirft“ 10. In seinen Briefen aus der Zeit des Exils schrieb Chrysostomus an Freunde über die Strapazen der Reise, über die Einstellung der Menschen, die er auf dem Weg ihm gegenüber traf, über seinen Gesundheitszustand, Gefahren, Einsamkeit usw. Die meisten Briefe (siebzehn) waren an die Diakonin Olympias aus Konstantinopel gerichtet 11. Diese Briefe sind die längsten und „persönlichsten“ und daher auch die berühmtesten. Von besonderer Bedeutung für die Rekonstruktion des Lebensweges des „historischen“ Chrysostomus sind seine beiden Briefe an Papst Innozenz I., von denen der erste im Jahr 404, nach Ostern, geschrieben wurde, bevor Johannes, der von seinem Amt als Erzbischof von Konstantinopel entfernt worden war, in die zweite (und letzte) Verbannung geschickt wurde. Der erste Brief enthält Hinweise auf die Ereignisse, die sich in Konstantinopel nach der Ankunft des Bischofs von Alexandria Theophilus (im Juni 403) abspielten, auf die Absetzung Johannes auf dem sogenannten „Konzil unter der Eiche“ (Synodus ad Quercum), auf die Wiederherstellung der bischöflichen Würde Johannes im Juli 403 und auf die daraufhin erneuten Intrigen gegen ihn. Im selben Brief beschreibt Chrysostomus die schrecklichen Ereignisse, die sich am Vorabend und während des Osterfestes selbst im Jahr 404 12 ereigneten. Der Brief wird aus Palladium 13 zitiert. Der zweite Brief an Papst Innozenz wurde nach Juni 406 geschrieben, wie aus Johannes‘ Bemerkung hervorgeht, dass er sein drittes Jahr im Exil verbrachte 14 . Dieser sehr kurze Brief enthält Dankesworte an den Papst für seine Bemühungen, Johannes zu rehabilitieren, und die Bitte, diese Bemühungen nicht aufzugeben. Zur zweiten, aus historischer Sicht zuverlässigsten Quellengruppe gehören: 1) Dialog über das Leben von Johannes Chrysostomus (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), geschrieben von Palladius von Hellinopel 15; 2) Kirchengeschichte (Historia Ecclesiastica) des Sokrates (Sokrates Scholasticus) 16; 3) Kirchengeschichte (Historia Ecclesiastica) von Sozomen (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Kirchengeschichte (Historia Ecclesiastica) von Theodoret, Bischof von Cyrrhus 18. Der Historiograph van Hommeslage weist in einer seiner Veröffentlichungen nach, dass die Biographie des Chrysostomus, deren Autorschaft Martyrius von Antiochien (†471) zugeschrieben wurde, von einem Zeitgenossen des Heiligen 19 verfasst wurde. Daher wird auch dieses bisher vernachlässigte Dokument von manchen Wissenschaftlern als bedeutende Quelle angesehen. Grundsätzlich tendieren die Texte dieser Biografien dazu, subjektive Fakten darzustellen: „Chrysostomus‘ Gegner werden am häufigsten als Bösewichte dargestellt. Die Motive für ihr Handeln werden nur in Groll und Neid gesehen“20 . Palladius, Bischof von Hellinopel, Freund von Johannes Chrysostomus und Autor der Historia Lausiaca, verfasste um 408, also kurz nach dem Tod des Heiligen, eine Biographie von Chrysostomus in Form eines Dialogs. Platons „Phädon“ diente als Vorbild für die Konstruktion des Dialogs. Der Dialog zwischen dem Ostbischof und dem römischen Diakon Theodor findet in Rom kurz nach dem Tod Chrysostomus statt. Der Hauptzweck des Schreibens des Dialogs besteht darin, Chrysostomus vor der verleumderischen Broschüre „Liber innormis“ zu schützen, die vom Patriarchen Theophilus von Alexandria, dem schlimmsten Feind von Chrysostomus, verfasst wurde. Die Broschüre selbst ist uns nicht überliefert, ihre Hauptangriffe lassen sich jedoch anhand des Textes von Dialog 21 rekonstruieren. Der Zweck des Schreibens des Dialogs erklärt einige der Mängel dieser Arbeit, die bei der Verwendung als Quelle berücksichtigt werden müssen. Erstens sagt Palladius fast nichts über die politische Situation außerhalb der Kirche; Er erwähnt beispielsweise nie den Namen der Kaiserin Eudoxia, die bekanntlich eine herausragende Rolle im Lebensdrama des Chrysostomus spielte. Zweitens gibt Palladius selten die Daten der im Dialog besprochenen Ereignisse an – zum Beispiel gibt er nicht das Datum des Todes von Johannes Chrysostomus an. Drittens ist Palladius‘ Erzählung sehr selektiv; Einige Fakten werden aus apologetischen oder literarischen Gründen weggelassen22. Trotz dieser Mängel des Dialogs verdient Palladius jedoch nach Ansicht der meisten Forscher die größte Aufmerksamkeit unter allen anderen Biographen von Chrysostomus, da er Augenzeuge vieler der beschriebenen Ereignisse war. Auch die Autoren der „Kirchengeschichten“ Sokrates und Sozomen sagen nach den Gesetzen der Gattung sehr wenig über säkulare Politik, selbst wenn säkulare Ereignisse offensichtlich Einfluss auf kirchliche Angelegenheiten hatten. Beide Historiker sympathisieren mit Johannes Chrysostomus, aber Sokrates bezieht in seine Erzählung auch Daten ein, die in den Schriften der Feinde des Heiligen erwähnt wurden. Sokrates hat etwa 20 sachliche Fehler, und der prominenteste Forscher des Lebens und Werks von Johannes Chrysostomus, Baur, verlässt sich nur dann auf seine Informationen, wenn sie durch andere Quellen bestätigt werden 23. Andere Gelehrte halten das Werk von Sokrates vor allem wegen der wörtlichen Zitierung von Quellen für wertvoll 24 . Es ist bekannt, dass Sokrates kein Geistlicher war. Tatsächlich ist er der erste Laien, der sich auf dem Gebiet der Kirchengeschichtsschreibung betätigt. Dieser Umstand trug dazu bei, dass Sokrates „objektiv ist, sich nicht in theologische Streitigkeiten einmischt und unparteiisch (überparteilich) ist“25. Er ist in seinen Einschätzungen seiner Helden alles andere als kategorisch; So erscheint beispielsweise Julian der Abtrünnige in der Beschreibung von Sokrates nicht nur als eindeutiger Antiheld, Christenverfolger, sondern auch als bemerkenswerter Politiker und Verwalter26. Sozomen schrieb etwas später als Sokrates. Seine Beschreibung ist vollständiger, an einigen Stellen versucht er, seinen Vorgänger zu ergänzen oder zu korrigieren, und bezieht in sein Werk einige Archivdaten und syrisches Material ein, die Sokrates unbekannt waren. „Vom Stil her ist Sozomens Werk dem von Sokrates überlegen, aber Sozomen ist weniger kritisch und bezieht zuweilen legendäres Material in seine Erzählung ein“ 27. Sozomen war als Historiker immer viel weniger berühmt als Sokrates 28 . Das Georg von Alexandria zugeschriebene Leben enthält beispielsweise kein Material aus Sozomen in seiner Zusammenstellung. Die von Theodoret (ca. 448–491) verfasste Kirchengeschichte widmet dem Erzbischof von Konstantinopel nur einen kleinen Teil. Dennoch liefert Theodoret einige einzigartige Informationen – zum Beispiel eine Geschichte über Chrysostomus‘ Petition an den Kaiser, die Zuweisung einer Kirche für die Arianer der Goten innerhalb der Grenzen von Konstantinopel zu verweigern. Theodoret tendiert zur Apologetik (er ist weithin bekannt für seine apologetischen Schriften und seinen unversöhnlichen Kampf gegen Ketzer) und bezieht in seine Erzählung oft Fakten ein, die aus historischer Sicht nicht umstritten sind. Aufgrund dieser „apologetischen“ Neigung kann Theodoret nicht immer als völlig zuverlässige Quelle angesehen werden29. Zu den weniger bedeutenden, aber dennoch wertvollen historischen Quellen gehören 30: 1) Bibliotheca Photius, Kapitel 59 31, wo Patriarch Photius über die „Kathedrale unter der Eiche“ spricht und die Hauptpunkte der Anschuldigungen gegen Chrysostomus zitiert; 2) Vita Porphyrii ep. Gazensis; Dieses Werk wurde von Diakon Mark geschrieben, der von seinen Reisen im März 389 und Anfang 401 nach Konstantinopel und seinen dortigen Treffen mit Bischof John und Kaiserin Eudoxia 32 berichtet. Im Diakon Markus finden wir eine einzigartige Bestätigung dafür, dass Chrysostomus Eudoxia wegen des Weinbergs verurteilte, den sie einer bestimmten Witwe gewaltsam wegnahm (wie wir wissen, wird diese Geschichte weder von Palladius noch von Sokrates noch von Sozomen erwähnt, weshalb die Historizität des erwähnten Ereignisses manchmal in Frage gestellt wird). Baur zitiert in seiner Studie mehrere Kapitel aus dem Leben des Bischofs Porfiry von Gaza33. 3) Historia nova, geschrieben von Zosima (ca. 450–500) 34. Die Erzählung dieses eifrigen Heiden, eines Anbeters der „alten Götter“, ist offen voreingenommen; Darüber hinaus ist es voller sachlicher Fehler 35 . Allerdings ist Zosimas Werk interessant, weil es den Standpunkt einer Person darstellt, die weder mit Chrysostomus noch mit Christen im Allgemeinen sympathisierte. Dies sind die Hauptdokumente, die das Mosaikmaterial liefern, aus dem wir ein Porträt des „historischen“ Chrysostomus zusammenstellen müssen. Leider gibt es noch immer keine vergleichende Analyse aller vorhandenen Quellen zum Leben des Heiligen. Dieser kurze Überblick ist ein erster Schritt zur Überwindung dieses Hindernisses 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Übersetzung. Band I-III. Würzburg, 1975–1984. Metropolit Macarius. Großes Menaion von Chetia. 13.–15. November. St. Petersburg, 1899. S. 900. Coleman-Norton P. R. Die „Vita S. Chrysostomi“ von Georgius Alexandrinus // Klassische Philologie. 1925. 20. S. 69–72. Spirituelle Vorschriften. St. Petersburg, 1721. S. 34. Für persönliche Zeugnisse siehe: Über das Priestertum (PG 48, 624–625); Über die Reue (PG 47, 403); An eine junge Witwe (PG, 48, 601); 38 Predigten zur Apostelgeschichte (PG 60, 274–275). PG 52 sammelt 240 Briefe von Johannes Chrysostomus. Orthodoxe biblische Enzyklopädie. T.VI. 1905.926. Coleman-Norton P. R. Die Korrespondenz des heiligen Johannes Chrysostomus. (Mit besonderem Bezug auf seinen Brief an Papst Innozenz I.) // Klassische Philologie. 1929. 24. S. 279–284. PG 47; Englisch kommentierte Hrsg. siehe: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Ed. mit überarbeitetem Text, Einleitung, Anmerkungen … von Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. PG 67; siehe auch: Sokrates. Historia Ecclesiastica/Hrsg. Hussey. Oxford, 1853 und moderne russische Übersetzung: Socrates Scholasticus. Kirchengeschichte / Artikel und Kommentar. Krivushina I.V.M., 1996. PG 67; siehe auch: Sozomen. Historia Ecclesiastica/Hrsg. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Leipzig; Berlin, 1960 und alte Übersetzung: Sozomen (Ermius). Kirchengeschichte. St. Petersburg, 1851. PG 82; siehe auch Russisch. Übersetzung: Theodoret. Kirchengeschichte. St. Petersburg, 1852. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attribut?e … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. S. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. Der Fall von Johannes Chrysostomus // Nottingham Medieval Studies. Bd. XXIX. Nottingham, 1985. S. 1–2. Hunt E.D. Palladius von Helenopolis, eine Partei und ihre Unterstützer in der Kirche des späten 4. Jahrhunderts // Journal of Theological Studies. 1973. Bd. XXIV. S. 456–80. Liebeschütz J.H.W.G. Dekret. Op. S.2. Baur C. Johannes Chrysostomus und seine Zeit. Bd. 1. London, 1959. S. xxviii. Dressler H. // Neue katholische Enzyklopädie. Bd. XIII. Washington, 1967. S. 409. Siehe Bibikov M.V. Historische Literatur von Byzanz. St. Petersburg, 1998, S. 51–52. Chiovaro F. // Neue katholische Enzyklopädie. Bd. XIII. Washington, 1967. S. 489. Baur C. Dekret. Op†. S. xxix. Canivet P. // Neue katholische Enzyklopädie. Bd. XIV. Washington, 1967. S. 22. Eine vollständige Liste der Autoren, die über Chrysostomus geschrieben haben, finden wir von einem anonymen Autor (10. Jahrhundert) in seiner „Vita“ (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Bd. 8. Etonae, 1612. S. 293 ff.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [Hrsg.] Marc le diacrë „Vie de Porphyre que de Gaza“. Paris, 1930. Baur C. Dekret. Op. S. 169–179. Zosimus. Historia nova / Übers. von James J. Buchanan und Harold T. Davis. San Antonio, 1967. Für eine Analyse der „Neuen Geschichte“ siehe Goffart W. Zosimus, der erste Historiker des Untergangs Roms // American Historical Review. 1971. 76. S. 412–441. Eine kurze biografische Skizze, die Erfahrungen beim Verständnis des Lebens und Werks des Heiligen Johannes Chrysostomus vermittelt, finden Sie bei Erzpriester Michail Dronow. Heiliger Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel // Alpha und Omega. 1995. Nr. 4(7). – Hrsg.