Svatý Jan Zlatoústý v historických dokumentech

Je těžké zpochybnit skutečnost, že počátky ruské civilizace, a ještě více pravoslavné spirituality, jsou z velké části, ne-li primárně, spojeny s Byzancí, s duchovním dědictvím byzantských otců církve. Řecko-byzantské příklady měly hluboký vliv nejen na řečové struktury ruské literatury, ale také na strukturu myšlení a utváření typu osobnosti. Mimořádně aktuální se v tomto ohledu jeví téma duchovní zkušenosti svatého Jana Zlatoústého, jednoho z nejvýraznějších myslitelů Byzance, světce, jehož životní styl a způsob myšlení výrazně ovlivnily formování kulturního archetypu ruského člověka. Duchovní dědictví Jana Zlatoústého, vnímané ruskou kulturou především prostřednictvím překladů jeho děl do staroslovanských jazyků, mělo mocný vliv na formování našich vlastních myšlenkových tradic, naší původní literatury, filozofie a přispělo k utváření vzorů, norem a standardů života domácí křesťanské kultury. Díla Jana Zlatoústého se nacházejí ve starověkých ruských sbírkách duchovního a poučného obsahu („Zlatotstruy“, „Izmaragd“, „Margarit“ atd.) častěji než díla jiných autorů, a proto by bylo stěží chybou tvrdit, že to byl Zlatoústý, kdo měl v Rusku nejvyšší autoritu jako učitel a jako vykladač Písma svatého. Chrysostomův vliv na starověkou ruskou kulturu se však neomezoval pouze na jeho výtvory. Od 14. stol. (a s největší pravděpodobností i dříve) se ve slovanském světě začala šířit a získávat oblibu různá vydání života svatého Jana Zlatoústého. Byzantský život tohoto světce, připisovaný Jiřímu Alexandrijskému (7. století), se v Rusku stal známým dříve než ostatní. Kritickou komentovanou edici církevněslovanského překladu tohoto života provedl E. Hanzak 1. Tento život je podle Hanzaka prvním ze série životů Zlatoústého ze 7.-11. století, které nemají hodnotu jako historický pramen, ale jsou kompilacemi dřívějších materiálů 2. Neznámý autor, sestavující text života Jana Chryse, prohlašuje za nejzazšího ze shromážděných informací Církev historik a další z jiných spisů“ 3; Nezapomíná ani na dílo hlavního životopisce Chrysostoma, biskupa Palladia, „Sám jsem byl v těch letech ve městě Konstantin a viděl jsem na vlastní oči všechno, co se stalo“ 4. Autor života do svého vyprávění zařazuje i obsáhlý materiál z ústního podání: „a ještě něco jsem slyšel od věrných kněží, kteří jsou očistci, a od zbožných, s hroznými přísahami jsme to zapsali a našli my, kteří se k tomu přiznali“ 5 . Zavedení prvků ústní tradice do příběhu Zlatoústého bylo reakcí na požadavky hagiografického žánru v Byzanci 6 . Ústní tradice sehrála významnou roli i v následujících byzantských Životech Zlatoústého, které se periodicky objevovaly po díle připisovaném Jiřímu Alexandrijskému a jednoznačně na sobě závisely (autory těchto Životů byli císař Lev, anonym, Metaphrastus). Kromě historicky spolehlivých důkazů o životě světce obsahují také četné lidové legendy o zázracích, které Zlatoústý vykonal v různých obdobích jeho života, legendy o jeho skvělých studiích v Athénách atd. Na slovanské půdě se dále rozvíjela lidová tradice spojená se jménem Zlatoústého. Zlatoústý se z živého člověka postupně proměňuje v jakési absolutně nedosažitelné měřítko ideálního pastýře a kazatele: „Každý kazatel musí mít knihy svatého Zlatoústého a pilně je ctít: takový člověk se totiž naučí formulovat to nejčistší a nejjasnější slovo, i když se nebude rovnat Chrysostomovi, duchovnímu symbolu v ruské kultuře druhu“ 7. Jan Chrysostom. nadindividuální „míra“ duchovního života, „kulturní hrdina“. To vše nás nutí přemýšlet, jaký byl skutečný Jan Zlatoústý? Je potřeba oddělit spolehlivé historické důkazy od pozdějších kulturních vrstev a analyzovat obě tyto složky, z jejichž kombinace se na Rusi vytvořil obraz velkého učitele a světce církve. Tento článek je pokusem podat stručný přehled hlavních zdrojů, které mohou být více či méně uznány jako spolehlivé, pomáhající při hledání „historického“ Jana Zlatoústého. Obvykle jsou všechny důkazy rozděleny do dvou skupin: 1) osobní svědectví samotného Jana Zlatoústého; 2) svědectví historiků o životě a díle světice. Nejautentičtějším zdrojem jsou bezpochyby vlastní výtvory Chrysostoma. K velké lítosti badatelů však nebylo světcovým zvykem o sobě hodně mluvit: ve svých dílech, které se dochovaly dodnes, uvádí velmi málo osobních údajů 8 . Přesto je sbírka jeho děl skutečnou pokladnicí, z níž čerpají informace o městském, politickém a církevním životě tehdejších teologů, historikové a archeologové. Umožňuje nám tedy obnovit sociokulturní kontext, v němž se rozvíjela osobnost a talent velkého světce. Největší množství osobních důkazů je obsaženo v dopisech Svatého. Rozsáhlý korpus Zlatoústých listů 9 s jedinou výjimkou (první dopis papeži Inocenci I.) pochází z posledního období jeho života, do doby jeho vyhnanství - 404–407. a má také velkou historickou hodnotu, vrhá „zejména nejjasnější světlo na stav mysli a starosti velkého světce v této nejtěžší době jeho života“ 10. Ve svých dopisech z doby exilu psal Chrysostom přátelům o útrapách cesty, o dopisech lidí, které k němu potkal, o jeho zdraví, nebezpečích, osamělosti, osamělosti, atd. Největší počet byl deaco Olympias 11. Tyto dopisy jsou nejdelší a „nejosobnější“, a proto nejznámější. Zvláštní význam pro rekonstrukci životní cesty „historického“ Zlatoústého mají jeho dva dopisy papeži Inocenci I., z nichž první byl napsán v roce 404, po Velikonocích, předtím, než byl Jan, který byl sesazen z funkce arcibiskupa konstantinopolského, poslán do druhého (a posledního) vyhnanství. První dopis obsahuje svědectví o událostech, které se staly v Konstantinopoli poté, co tam dorazil Theophilus, alexandrijský biskup (v červnu 403), o sesazení Jana na takzvaném „koncilu pod dubem“ (Synodus ad Quercum), o Janově navrácení biskupské důstojnosti v červenci 403 a o následně obnovených intrikách proti němu. Ve stejném dopise Chrysostom popisuje hrozné události, které se staly v předvečer a během samotného velikonočního svátku v roce 404 12. Dopis je citován z Palladia 13. Druhý dopis papeži Innocentovi byl napsán po červnu 406, jak je zřejmé z Janovy poznámky, že strávil třetí rok v exilu 14 . Tento velmi krátký dopis obsahuje slova díků papeži za jeho úsilí o rehabilitaci Jana a prosbu, aby toto úsilí neopouštěl. Do druhé skupiny pramenů, z historického hlediska nejspolehlivějších, patří: 1) Dialog o životě Jana Zlatoústého (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), sepsaný Palladiem z Hellinople 15; 2) Církevní dějiny (Historia Ecclesiastica) Sokrata (Socrates Scholasticus) 16; 3) Církevní dějiny (Historia Ecclesiastica) Sozomen (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Církevní dějiny (Historia Ecclesiastica) od Theodoreta, biskupa z Cyrrhu 18. Historiograf van Hommeslage v jedné ze svých publikací dokazuje, že životopis Zlatoústého, jehož autorství bylo připsáno Martyriovi z Antiochie (†471), sestavil současník Světice 19 . I tento dosud opomíjený dokument je tedy některými badateli považován za významný pramen. V zásadě mají texty těchto biografií tendenci předkládat subjektivní fakta: „Chryzostomovi odpůrci jsou nejčastěji zobrazováni jako darebáci. Motivy jejich činů jsou chápány pouze jako zášť a závist“ 20 . Palladius, biskup z Hellinople, přítel Jana Zlatoústého a autor Historia Lausiaca, sestavil životopis Zlatoústého ve formě dialogu kolem roku 408, tedy něco málo po smrti sv. Platónův „Phaedo“ sloužil jako model pro konstrukci Dialogu. Dialog mezi východním biskupem a římským jáhnem Theodorem se odehrává v Římě krátce po smrti Zlatoústého. Hlavním účelem psaní Dialogu je bránit Zlatoústého před pomlouvačnou brožurou „Liber innormis“, kterou napsal patriarcha Theophilus z Alexandrie, největší nepřítel Zlatoústého. Samotný pamflet se k nám nedostal, ale jeho hlavní útoky lze rekonstruovat na základě textu Dialogu 21. Účel psaní Dialogu vysvětluje některé nedostatky této práce, které je třeba vzít v úvahu při jejím použití jako zdroje. Za prvé, Palladius neříká téměř nic o politické situaci mimo církev; nikdy například nezmiňuje jméno císařovny Eudoxie, která, jak známo, sehrála významnou roli v životním dramatu Zlatoústého. Za druhé, Palladius jen zřídka uvádí data událostí diskutovaných v Dialogu – například neuvádí datum smrti Jana Zlatoústého. Za třetí, Palladiovo vyprávění je velmi selektivní; některá fakta jsou vynechána z omluvných nebo literárních důvodů 22 . Navzdory těmto nedostatkům Dialogu si však Palladius podle většiny badatelů zaslouží největší pozornost ze všech ostatních životopisců Zlatoústého, protože byl očitým svědkem mnoha popsaných událostí. Autoři „Church Historys“ Socrates a Sozomen podle zákonů žánru také říkají velmi málo o sekulární politice, i když světské události zjevně ovlivnily církevní záležitosti. Oba historikové sympatizují s Janem Zlatoústým, ale Sokrates ve svém vyprávění zahrnuje údaje zmíněné ve spisech Svatých nepřátel. Sókratés má asi 20 faktických chyb a nejvýznačnější badatel o životě a díle Jana Zlatoústého Baur se o jeho informace opírá pouze v případě, že jsou potvrzeny jinými zdroji 23. Jiní badatelé považují Sokratovo dílo za cenné především kvůli doslovné citaci pramenů 24 . Je známo, že Sokrates nebyl klerik. Ve skutečnosti je prvním z laiků, který pracuje na poli církevní historiografie. Tato okolnost přispěla k tomu, že Sokrates je „objektivní, nezasahuje do teologických sporů a je nestranný (nestranický)“ 25. V hodnocení svých hrdinů není zdaleka kategorický; Julian Apostata se například v Sokratově popisu objevuje nejen jako jednoznačný antihrdina, pronásledovatel křesťanů, ale také jako pozoruhodný politik a správce 26 . Sozomen psal o něco později než Sokrates. Jeho popis je úplnější, na některých místech se snaží svého předchůdce doplnit či opravit a do svého díla zahrnuje některá archivní data a syrský materiál, který Sokrates neznal. „Pokud jde o styl, Sozomenovo dílo je lepší než dílo Sokrata, ale Sozomen je méně kritický a občas ve svém vyprávění zahrnuje legendární materiál.“ 27. Sozomen jako historik byl vždy mnohem méně slavný než Sokrates 28 . Život připisovaný Jiřímu Alexandrijskému například ve své kompilaci nezahrnuje materiál ze Sozomenu. Církevní dějiny, které napsal Theodoret (asi 448–491), věnuje jen malou část konstantinopolskému arcibiskupovi. Theodoret nicméně poskytuje některé unikátní informace – například příběh o Chrysostomově prosbě císaři, aby odmítl přidělit chrám ariánům z Gótů v hranicích Konstantinopole. Theodoret tíhne k apologetice (je široce známý svými apologetickými spisy a nesmiřitelným bojem proti kacířům) a často do svého vyprávění zahrnuje fakta, která nejsou z historického hlediska kontroverzní. Vzhledem k tomuto „omluvnému“ sklonu nelze Theodoreta vždy považovat za zcela spolehlivý zdroj 29 . Mezi méně významné, ale přesto cenné historické prameny patří 30: 1) Bibliotheca Photius, kapitola 59 31, kde patriarcha Fotius hovoří o „katedrále pod dubem“, včetně citování hlavních bodů obvinění proti Zlatoústému; 2) Vita Porphyrii ep. Gazensis; Toto dílo napsal jáhen Marek, který vypráví o svých cestách v březnu 389 a počátkem roku 401 do Konstantinopole a tamních setkáních s biskupem Janem a císařovnou Eudoxií 32 . U diákona Marka nacházíme unikátní potvrzení, že Zlatoústý odsoudil Eudoxii ohledně vinice, kterou násilím odebrala jisté vdově (jak víme, tento příběh nezmiňuje ani Palladius, ani Sokrates, ani Sozomen, na základě čehož je historicita zmíněné události někdy zpochybňována). Baur ve své studii cituje několik kapitol ze života biskupa Porfiryho z Gazy 33 . 3) Historia nova, kterou napsal Zosima (asi 450–500) 34. Vyprávění tohoto horlivého pohana, uctívače „starých bohů“, je otevřeně zaujaté; navíc je plná faktických chyb 35 . Zosimovo dílo je však zajímavé tím, že předkládá pohled člověka, který nesympatizoval ani se Zlatoústým, ani s křesťany obecně. To jsou hlavní dokumenty, které poskytují mozaikový materiál, ze kterého musíme poskládat portrét „historického“ Chryzostoma. Bohužel stále neexistuje žádná srovnávací analýza všech existujících zdrojů o životě Světice. Tento stručný přehled je prvním krokem k překonání této překážky 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. Pásmo I-III. Würzburg, 1975–1984. Metropolita Macarius. Velký Menaion z Chetie. listopadu, 13.–15. Petrohrad, 1899. S. 900. Coleman-Norton P. R. „Vita S. Chrysostomi“ od Georgiuse Alexandrina // Klasická filologie. 1925. 20. S. 69–72. Duchovní předpisy. Petrohrad, 1721. S. 34. Osobní svědectví viz: O kněžství (PG 48, 624–625); Na lítost (PG 47, 403); Mladé vdově (PG, 48, 601); 38 homilií ke Skutkům apoštolů (PG 60, 274–275). PG 52 shromažďuje 240 dopisů Jana Zlatoústého. Ortodoxní biblická encyklopedie. T.VI. 1905,926. Coleman-Norton P. R. Korespondence svatého Jana Zlatoústého. (Se zvláštním odkazem na jeho List papeži Inocenci I.) // Klasická filologie. 1929. 24. S. 279–284. PG 47; Anglicky komentoval ed. viz: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Ed. s upraveným textem, úvodem, poznámkami … Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. PG 67; viz též: Sokrates. Historia Ecclesiastica/Ed. Hussey. Oxford, 1853 a moderní ruský překlad: Socrates Scholasticus. Církevní dějiny / Článek a komentář. Krivushina I.V.M., 1996. PG 67; viz také: Sozomen. Historia Ecclesiastica/Ed. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Lipsko; Berlín, 1960 a starý překlad: Sozomen (Ermius). Církevní dějiny. Petrohrad, 1851. PG 82; viz také ruština. překlad: Theodoret. Církevní dějiny. Petrohrad, 1852. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome atribut?e … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975. ? XII. S. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. Pád Johna Chrysostoma // Nottingham Medieval Studies. sv. XXIX. Nottingham, 1985. S. 1–2. Hunt E.D. Palladius z Helenopolis, strana a její podpora v církvi konce 4. století // Journal of Theological Studies. 1973. Sv. XXIV. S. 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. Dekret. Op. P.2. Baur C. John Zlatoústý a jeho doba. sv. 1. Londýn, 1959. P. xxviii. Dressler H. // Nová katolická encyklopedie. sv. XIII. Washington, 1967. str. 409. Viz Bibikov M.V. Historická literatura Byzance. Petrohrad, 1998, s. 51–52. Chiovaro F. // Nová katolická encyklopedie. sv. XIII. Washington, 1967. str. 489. Baur C. vyhláška. Op†. P. xxix. Canivet P. // Nová katolická encyklopedie. sv. XIV. Washington, 1967. S. 22. Kompletní seznam autorů, kteří psali o Zlatoústém od anonymního autora (10. století), najdeme v jeho „Vita“ (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. S. 293 a násl.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [ed.] Marc le diacrë ‘Vie de Porphyre que de Gaza’. Paříž, 1930. Baur C. vyhláška. Op. S. 169–179. Zosimus. Historia nova / Přel. od Jamese J. Buchanana a Harolda T. Davise. San Antonio, 1967. Pro analýzu „nové historie“ viz Goffart W. Zosimus, první historik pádu Říma // American Historical Review. 1971. 76. S. 412–441. Stručný životopisný náčrtek, který poskytuje zkušenosti s pochopením života a díla svatého Jana Zlatoústého, viz arcikněz Michail Dronov. Svatý Jan Zlatoústý, arcibiskup Konstantinopole // Alfa a Omega. 1995. č. 4(7). – Ed.