Свети Йоан Златоуст в исторически документи

Трудно е да се оспори фактът, че произходът на руската цивилизация и още повече на православната духовност е свързан до голяма степен, ако не и преди всичко, с Византия, с духовното наследство на византийските отци на Църквата. Гръко-византийските примери оказаха дълбоко влияние не само върху речевата структура на руската литература, но и върху структурата на мисълта и формирането на типа личност. В тази връзка изключително актуална изглежда темата за духовния опит на св. Йоан Златоуст, един от най-видните мислители на Византия, светец, чийто начин на живот и начин на мислене оказват голямо влияние върху формирането на културния архетип на руския човек. Духовното наследство на Йоан Златоуст, възприето от руската култура предимно чрез превода на неговите произведения на древни славянски езици, оказа мощно влияние върху формирането на нашите собствени традиции на мислене, нашата оригинална литература, философия и допринесе за формирането на модели, норми и стандарти на живот на вътрешната християнска култура. Творбите на Йоан Златоуст се срещат в древните руски колекции с духовно и назидателно съдържание („Златоструй“, „Измарагд“, „Маргарит“ и др.) По-често, отколкото произведенията на други автори, и затова едва ли ще бъде грешка да се каже, че именно Златоуст се е ползвал с най-висок авторитет в Русия като учител и като тълкувател на Светото писание. Влиянието на Златоуст върху древноруската култура обаче не се ограничава само до неговите творения. От 14 век. (а най-вероятно и по-рано) в славянския свят започват да се разпространяват и добиват популярност различни редакции на житието на св. Йоан Златоуст. Византийското житие на този светец, приписвано на Георги Александрийски (7 век), става известно в Русия по-рано от други. Критично коментарно издание на църковнославянския превод на това житие е извършено от Е. Ханзак 1. Според Ханзак това житие е първото от поредицата жития на Златоуст от 7-11 век, които нямат стойност като исторически източник, а са компилации от по-ранни материали 2. Неизвестен автор, съставящ текста на житието на Йоан Златоуст, открито заявява, че е събирал информация „от писанията на църковния историк и други от други писания“ 3; Той също така не забравя за работата на главния биограф на Златоуст, епископ Паладий, „Аз самият бях в града на Константин през онези години и видях с очите си всичко, което се случи“ 4. В повествованието си авторът на житието включва и обширен материал от устното предание: „и друго чух от верните свещеници, които са очистители, и от благочестивите, със страшни клетви, това беше записано и намерено от нас, които изповядахме за това” 5 . Въвеждането на елементи от устната традиция в историята на Златоуст е отговор на изискванията на агиографския жанр във Византия 6 . Устната традиция също играе значителна роля в последващите византийски жития на Златоуст, които периодично се появяват след съчинението, приписвано на Георги Александрийски, и явно зависят едно от друго (автори на тези жития са император Лъв, анонимен, Метафраст). Освен исторически достоверни свидетелства за живота на светеца, те съдържат и множество народни легенди за чудеса, извършени от Златоуст в различни периоди от живота му, легенди за блестящото му обучение в Атина и др. On Slavic soil, the folk tradition associated with the name of Chrysostom received further development. Постепенно от жив човек Златоуст се превръща в нещо като абсолютно недостижим стандарт на идеален пастир и проповедник: „Всеки проповедник трябва да има книгите на св. Златоуст и да бъде усърден в почитането му: защото такъв човек ще се научи да формулира най-чистото и ясно слово, въпреки че няма да бъде равен на Златоуст“ 7. Така Йоан Златоуст в руската култура става a spiritual symbol, a kind of supra-individual “measure” of spiritual life, a “cultural hero.” Всичко това ни кара да се запитаме какъв е бил истинският Йоан Златоуст? Необходимо е да се отделят надеждни исторически свидетелства от по-късните културни слоеве и да се анализират и двата компонента, от чиято комбинация се формира образът на великия учител и светец на Църквата в Русия. Тази статия е опит да се направи кратък преглед на основните източници, които повече или по-малко могат да бъдат признати за надеждни, помагайки в търсенето на „историческия“ Йоан Златоуст. Условно всички доказателства се разделят на две групи: 1) лично свидетелство на самия Йоан Златоуст; 2) свидетелства на историци за живота и делото на светеца. Най-авторитетният източник, несъмнено, са собствените творения на Златоуст. Въпреки това, за голямо съжаление на изследователите, светецът не е обичайно да говори много за себе си: в неговите произведения, оцелели до наши дни, той дава много малко лична информация 8 . Въпреки това колекцията от неговите съчинения е истинска съкровищница, от която теолози, историци и археолози черпят информация за градския, политическия и църковния живот на онези времена. Така ни позволява да възстановим социокултурния контекст, в който се развиват личността и талантът на великия светец. Най-много лични свидетелства се съдържат в писмата на светеца. Обширният корпус от писма на Златоуст 9, с едно изключение (първото писмо до папа Инокентий I), датира от последния период от живота му, до времето на неговото изгнание - 404–407 г. и също така има голяма историческа стойност, като хвърля „особено най-ярката светлина върху душевното състояние и тревогите на великия светец в тази най-трудна епоха от живота му“ 10. В писмата си от времето на изгнанието Златоуст пише на приятели за трудностите на пътуването, за отношението на хората, които среща по пътя към него, за неговото здраве, опасности, самота и др. Най-голям брой писма (седемнадесет) е адресирано до константинополската дякониса Олимпиада 11. Тези писма са най-дългите и най-„личните“, а следователно и най-известните. Особено важни за реконструкцията на жизнения път на „историческия” Златоуст са двете му писма до папа Инокентий I, първото от които е написано през 404 г., след Великден, преди Йоан, който е отстранен от поста си на архиепископ на Константинопол, да бъде изпратен на второ (и последно) заточение. Първото писмо съдържа доказателства за събитията, случили се в Константинопол след пристигането там на Теофил, епископ на Александрия (през юни 403 г.), за отстраняването на Йоан на така наречения „Събор под дъба“ (Synodus ad Quercum), за възстановяването на Йоан в епископско достойнство през юли 403 г. и за подновените впоследствие интриги срещу него. В същото писмо Златоуст описва ужасните събития, случили се в навечерието и по време на самия Великден през 404 12 г. Писмото е цитирано от Паладий 13. Второто писмо до папа Инокентий е написано след юни 406 г., както става ясно от забележката на Йоан, че той прекарва третата си година в изгнание 14 . Това писмо, много кратко по обем, съдържа думи на благодарност към папата за усилията му да реабилитира Йоан и молба да не изоставя тези усилия. Втората група източници, най-достоверните от историческа гледна точка, включват: 1) Диалог за живота на Йоан Златоуст (Dialogus de Vita Sancti Johannis Chrysostomi), написан от Паладий Хелинополски 15; 2) Църковна история (Historia Ecclesiastica) на Сократ (Socrates Scholasticus) 16; 3) Църковна история (Historia Ecclesiastica) на Созомен (Salaminius Hermias Sozomen) 17; 4) Църковна история (Historia Ecclesiastica) от Теодорит, епископ на Кир 18. В една от публикациите си историографът van Hommeslage доказва, че биографията на Златоуст, чието авторство се приписва на Мартирий Антиохийски (†471), е съставена от съвременник на светеца 19 . По този начин този пренебрегван досега документ също се смята от някои учени за важен източник. Основно текстовете на тези жития са склонни да представят субективни факти: „Противниците на Златоуст най-често са изобразявани като злодеи. Мотивите за действията им се виждат само като негодувание и завист” 20 . Паладий, епископ на Хелинопол, приятел на Йоан Златоуст и автор на Historia Lausiaca, съставил биографията на Златоуст под формата на диалог около 408 г., т.е. малко след смъртта на светеца. „Федон“ на Платон служи като модел за изграждане на диалога. Диалогът между източния епископ и римския дякон Теодор се провежда в Рим скоро след смъртта на Златоуст. Основната цел на написването на Диалога е да защити Златоуст от клеветническата брошура „Liber innormis“, написана от патриарх Теофил Александрийски, най-големият враг на Златоуст. Самият памфлет не е достигнал до нас, но основните му нападки могат да бъдат реконструирани въз основа на текста на Диалог 21. Целта на написването на Диалога обяснява някои от недостатъците на този труд, които трябва да се вземат предвид при използването му като източник. Първо, Паладий не казва почти нищо за политическата ситуация извън Църквата; той, например, никога не споменава името на императрица Евдокия, която, както е известно, играе съществена роля в житейската драма на Златоуст. На второ място, Паладий рядко посочва датите на събитията, обсъждани в Диалога - например, той не посочва датата на смъртта на Йоан Златоуст. Трето, разказът на Паладий е много избирателен; някои факти са пропуснати поради апологетични или литературни причини 22 . Но въпреки тези недостатъци на Диалога, Паладий, според повечето изследователи, заслужава най-голямо внимание сред всички други биографи на Златоуст, тъй като той е бил очевидец на много от описаните събития. Авторите на „Църковни истории” Сократ и Созомен, според законите на жанра, също казват много малко за светската политика, дори когато светските събития очевидно са повлияли на църковните дела. И двамата историци симпатизират на Йоан Златоуст, но Сократ включва в своя разказ данни, споменати в писанията на враговете на светеца. Сократ има около 20 фактологични грешки, а най-видният изследовател на живота и творчеството на Йоан Златоуст, Баур, разчита на информацията му само ако е потвърдена от други източници 23. Други учени смятат работата на Сократ за ценна преди всичко поради буквалното цитиране на източниците 24 . Известно е, че Сократ не е бил духовник. Всъщност той е първият от миряните, който работи в областта на църковната историография. Това обстоятелство допринесе за факта, че Сократ е „обективен, не се намесва в теологичните спорове и е безпристрастен (безпартиен)” 25. Той далеч не е категоричен в оценките си за своите герои; Юлиан Отстъпникът например се появява в описанието на Сократ не само като недвусмислен антигерой, гонител на християните, но и като забележителен политик и администратор 26 . Созомен пише малко по-късно от Сократ. Неговото описание е по-пълно, на места той се стреми да допълни или коригира своя предшественик и включва в работата си някои архивни данни и сирийски материали, непознати на Сократ. „По отношение на стила работата на Созомен превъзхожда тази на Сократ, но Созомен е по-малко критичен и понякога включва легендарен материал в своя разказ” 27. Созомен като историк винаги е бил много по-малко известен от Сократ 28 . Житието, приписвано на Георги Александрийски, например, не включва материал от Созомен в своята компилация. Църковната история, написана от Теодорит (ок. 448–491), посвещава само малка част на архиепископа на Константинопол. Въпреки това Теодорит предоставя някои уникални сведения - например разказ за петицията на Златоуст до императора да откаже предоставянето на храм на арианите на готите в границите на Константинопол. Теодорит гравитира към апологетиката (той е широко известен със своите апологетични писания и непримирима борба срещу еретиците) и често включва в своя разказ факти, които не са спорни от историческа гледна точка. Поради тази „апологетична” наклонност Теодорит не винаги може да се счита за напълно надежден източник 29 . По-малко значимите, но все пак ценни исторически източници включват 30: 1) Bibliotheca Photius, глава 59 31, където патриарх Фотий говори за „катедралата под дъба“, включително цитира основните точки на обвиненията срещу Златоуст; 2) Вита Порфирий еп. Газенсис; Това съчинение е написано от дякон Марко, който разказва за своите пътувания през март 389 г. и началото на 401 г. до Константинопол и срещите му там с епископ Йоан и императрица Евдоксия 32 . В дякон Марк намираме уникално потвърждение, че Златоуст изобличава Евдоксия по отношение на лозето, което тя отне насила от някаква вдовица (както знаем, тази история не се споменава нито от Паладий, нито от Сократ, нито от Созомен, въз основа на което историчността на споменатото събитие понякога се поставя под съмнение). Баур цитира няколко глави от живота на епископ Порфирий от Газа в своето изследване 33 . 3) Historia nova, написана от Зосима (ок. 450–500 г.) 34. Разказът за този ревностен езичник, поклонник на „старите богове“, е открито предубеден; освен това е пълно с фактически грешки 35 . Въпреки това произведението на Зосима е интересно, защото представя гледната точка на човек, който не симпатизира нито на Златоуст, нито на християните като цяло. Това са основните документи, които дават мозаечния материал, от който трябва да съставим портрет на „историческия” Златоуст. За съжаление, все още няма сравнителен анализ на всички съществуващи източници за живота на светеца. Този кратък преглед е първа стъпка към преодоляването на това препятствие 36 . Hansack E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. Група I-III. Вюрцбург, 1975–1984. Митрополит Макарий. Великата миния на Четия. 13–15 ноември. СПб., 1899. С. 900. Coleman-Norton P. R. „Vita S. Chrysostomi” от Георгиус Александрин // Класическа филология. 1925. 20. С. 69–72. Духовни правила. Санкт Петербург, 1721. С. 34. За лични свидетелства вижте: За свещеничеството (PG 48, 624–625); За разкаянието (PG 47, 403); На млада вдовица (PG, 48, 601); 38 проповеди върху Деянията на апостолите (PG 60, 274–275). PG 52 събира 240 писма на Йоан Златоуст. Православна библейска енциклопедия. T.VI. 1905.926. Коулман-Нортън П. Р. Кореспонденцията на св. Йоан Златоуст. (Със специално позоваване на неговото Послание до папа Инокентий I) // Класическа филология. 1929. 24. С. 279–284. PG 47; Английски коментира изд. виж: Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi / Ed. с преработен текст, въведение, бележки … от Coleman-Norton P. Cambridge, 1928. PG 67; виж също: Сократ. Historia Ecclesiastica/Изд. Хъси. Оксфорд, 1853 г. и съвременен руски превод: Сократ Схоластик. Църковна история / Статия и коментар. Кривушина I.V.M., 1996. PG 67; виж също: Созомен. Historia Ecclesiastica/Изд. J. Bides & G. C. Hansen // Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Лайпциг; Берлин, 1960 г. и стар превод: Sozomen (Ermius). Църковна история. СПб., 1851 г. PG 82; виж също руски. превод: Теодорит. Църковна история. СПб., 1852 г. Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attribut?e … Martirius d’Antioche // Studia Patristica. 1975 г.? XII. С. 478–483. Liebeschuetz J. H. W. G. Падането на Йоан Златоуст // Нотингамски средновековни изследвания. Vol. XXIX. Нотингам, 1985. С. 1–2. Хънт Е.Д. Паладий от Хеленополис, партия и нейните поддръжници в църквата от края на 4-ти век // Journal of Theological Studies. 1973. Том. XXIV. С. 456–80. Liebeschuetz J.H.W.G. Указ. оп. P.2. Baur C. Йоан Златоуст и неговото време. Vol. 1. Лондон, 1959 г. P. xxviii. Dressler H. // Нова католическа енциклопедия. Vol. XIII. Вашингтон, 1967 г. С. 409. Вижте Bibikov M.V. Историческа литература на Византия. СПб., 1998, с. 51–52. Киоваро Ф. // Нова католическа енциклопедия. Vol. XIII. Вашингтон, 1967 г. С. 489. Baur C. Указ. Op†. P. xxix. Canivet P. // Нова католическа енциклопедия. Vol. XIV. Вашингтон, 1967 г. С. 22. Намираме пълен списък на автори, които пишат за Златоуст от анонимен автор (10-ти век) в неговото „Vita“ (Savile H. Chrysostomi Opera Omnia. Vol. 8. Etonae, 1612. P. 293 ff.). Gr-goire H. et Kugener M. A. [ред.] Marc le diacrë „Vie de Porphyre que de Gaza“. Париж, 1930 г. Baur C. Указ. оп. С. 169–179. Зосим. Historia nova / Превод. от Джеймс Дж. Бюканън и Харолд Т. Дейвис. Сан Антонио, 1967 г. За анализ на „Новата история“ вижте Goffart W. Zosimus, първият историк на падането на Рим // American Historical Review. 1971. 76. С. 412–441. За кратък биографичен очерк, който дава опит в разбирането на живота и делата на св. Йоан Златоуст, вижте протойерей Михаил Дронов. Свети Йоан Златоуст, архиепископ на Константинопол // Алфа и Омега. 1995. № 4 (7). – изд.