Από τη Χριστολογία στην εικόνα του Χριστού: Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής επί της Μεταμορφώσεως του Κυρίου

Για ολόκληρη την ανατολικοχριστιανική θεολογική παράδοση, από την πρώτη της άνθηση κατά την εποχή του μάρτυρα Ειρηναίου τον 2ο αιώνα έως την παλαμιτική σύνθεση του 14ου αιώνα και αργότερα, το μυστήριο της Μεταμόρφωσης ήταν κεντρικό. Ανάμεσα στους πολλούς προβληματισμούς για το μυστήριο της Μεταμόρφωσης, βρίσκουμε την πιο διάσημη δήλωση του Ιερομάρτυρα Ειρηναίου: gloria enim Dei vivens homö vita autem hominis visio Dei‘γιατί η δόξα του Θεού είναι ο ζωντανός άνθρωπος και η ανθρώπινη ζωή είναι το όραμα του Θεού 1 . Σκεφτόμουν συχνά και πολύ για τη Μεταμόρφωση της Ωρίγης 2. Στις ομιλίες του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, η Μεταμόρφωση του Κυρίου θεωρείται ως πρωτότυπο της σωματικής αλλαγής που τελικά θα παραχωρηθούν οι άγιοι. τι λέγεται για αυτό και τι είναι - το μυστήριο της προσευχής της Γεθσημανή και το πασχαλινό μυστήριο του θανάτου και της ανάστασης. Επιπλέον, βλέπουν τη Μεταμόρφωση ως το προμήνυμα της μελλοντικής ελπίδας - μια ελπίδα που αγκαλιάζει τόσο την ψυχή όσο και το σώμα όσων ακολουθούν τον Χριστό. Η προσοχή που δίνεται στο μυστήριο της Μεταμόρφωσης στις ομιλίες έχει σκοπό να συμπυκνώσει την πληρότητα της χριστιανικής πίστης και ελπίδας σε μια ενιαία εικόνα 4 . Οι απεικονίσεις της Μεταμόρφωσης στην πνευματική τέχνη είναι εξαιρετικά σημαντικές και εντυπωσιακές: ας θυμηθούμε τουλάχιστον την αψίδα της εκκλησίας του St. ερμηνεύεται πολύχρωμα από τον Jas Elsner ως το αποκορύφωμα της πνευματικής ανάβασης, παρόμοια με την ανάβαση του Μωυσή, ο οποίος παριστάνεται εδώ και στις δύο πλευρές της αψίδας - στέκεται μπροστά από τον Φλεγόμενο Θάμνο και δέχεται τις πλάκες του Νόμου σε μια σχισμή του βράχου. Κλίμακα», το πιο σημαντικό έργο της βυζαντινής μοναστικής παράδοσης, προσευχήθηκε. Έχοντας φτάσει στο τελευταίο σκαλοπάτι της Σκάλας του, ο Άγιος Ιωάννης, μου φαίνεται, μιλάει ξεκάθαρα για το Μυστήριο του Θαβώρ (ίσως αυτή η σκέψη να εμπνεύστηκε από την αναφερόμενη εικόνα στην αψίδα): "Τώρα, μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, αυτά τα τρία μένουν, όλα συνδέονται και περιέχουν: πίστη, ελπίδα και αγάπη. Πάνω απ' όλα είναι αγάπη, γιατί ο Θεός καλείται από αυτήν. Κατά την άποψή μου, η πίστη είναι σαν μια ακτίνα, η ελπίδα είναι σαν το φως και η αγάπη είναι σαν τον κύκλο του ήλιου, αλλά αποτελούν μια λάμψη και μια λάμψη..." 6. Στο γύρισμα της χιλιετίας, η Μεταμόρφωση του Κυρίου έγινε το κεντρικό θέμα των απόψεων του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου 7 και των Βυζαντινών ησυχαστών, οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι το Άκτιστο Θείο Φως τους αποκαλύφθηκε στην προσευχή. Η Μεταμόρφωση έγινε γι' αυτούς το κεντρικό σύμβολο της πραγματικότητας αυτού του μεταμορφωμένου οράματος του Ακτίστου Φωτός, για το οποίο έγραψε ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς 8 . Αυτή είναι η κυρίαρχη παράδοση της ερμηνείας της Μεταμόρφωσης, με τις ρίζες της στη βυζαντινή Ανατολή. Μπορεί να νομίζετε ότι εδώ τελειώνει, αλλά όλα είναι διαφορετικά. Υπάρχει μια άλλη ερμηνεία της Μεταμόρφωσης, την οποία βρίσκουμε στο δοκίμιο του Ωριγένη «Ενάντια στον Κέλσο»: "Αν και ο Ιησούς ήταν ένα ον, εντούτοις υπήρχαν πολλά μέσα Του, τα οποία ήταν το αποτέλεσμα της ποικιλίας απόψεων από τις οποίες μπορούσε να τον δει κανείς. Δεν εμφανίστηκε σε όλους εκείνους που Τον είδαν με το ίδιο φως και όχι από την ίδια πλευρά. Και ότι πράγματι, με μια προσεκτική ματιά, μπορούσε να ανακαλυφθεί μια πολλαπλότητα, αυτό είναι ξεκάθαρο από τις εκφράσεις, που είναι: I am the life). ψωμί (Ιωάννης 6:35) και από πολλές άλλες εκφράσεις και ότι δεν είχαν την ίδια πράξη στοχασμού, αλλά ότι, αντίθετα, διέφεραν ανάλογα με την κατάσταση των γνωστικών δυνάμεων του κάθε ατόμου - αυτό θα είναι ξεκάθαρο αν θυμηθούμε ότι πήρε μαζί του την κορυφή του Πέτρου. Ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, αφού μόνο αυτοί μπορούσαν τότε να συλλογιστούν το μεγαλείο Του και να μπορέσουν να κατανοήσουν την εμφάνιση του Μωυσή και του Ηλία στο μεγαλείο τους, και επίσης να ακούσουν τα ρήματα τους και την ουράνια φωνή που έβγαινε από τα σύννεφα» 9. Η δήλωση ότι ο Χριστός εμφανίζεται σε διαφορετικούς ανθρώπους με διαφορετικές μορφές σύμφωνα με τις πνευματικές τους ικανότητες αντιστοιχεί στην προσπάθεια του Ωριγένη να θεμελιώσει την ιδέα της πεπερασμένης εκδήλωσης του άπειρου: το άπειρο εμφανίζεται στην ποικιλομορφία και η Μεταμόρφωση είναι ένα λαμπρό παράδειγμα αυτού. Αυτό σημαίνει ότι είναι αδύνατο να αποτυπωθεί μια επαρκής εικόνα ή εικόνα του Χριστού. Ο περήφανος κληρονόμος της παράδοσης του Ωριγένη, ο Ευσέβιος της Καισαρείας, εμμένει στην ίδια ιδέα, απαντώντας σε μια επιστολή προς την Κωνσταντία Αυγούστα, αδελφή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, η οποία ζήτησε μια εικόνα του Ιησού. Η απάντηση του Ευσέβιου λέει ότι η ποικιλία των εικόνων στις οποίες εμφανίστηκε ο Κύριος κατά τη διάρκεια της επίγειας βασιλείας Του ανήκει στο παρελθόν, ενώ η σημερινή ένδοξη Εικόνα, που αποκαλύφθηκε στη Μεταμόρφωση και τόσο άλλαξε που οι Απόστολοι δεν μπόρεσαν να Τον δουν στη λάμψη της άφατης δόξας, ξεπερνά τις δυνατότητες κανενός ματιού ή αφτιού και επομένως δεν μπορεί να αιχμαλωτιστεί. Η επιστολή αυτή διατηρήθηκε λόγω του γεγονότος ότι αναφέρθηκε από τους εικονομάχους του 8ου αιώνα και έτσι συμπεριλήφθηκε στις Πράξεις της 7ης Οικουμενικής Συνόδου. Ο αρχιερέας Γεώργιος Φλωρόφσκι είδε σε αυτή την επιστολή μια συνέχεια της παράδοσης του Ωριγένη, η οποία προέκυψε στο κύριο ρεύμα της ελληνικής θεολογίας και ήταν εχθρική προς τις εικόνες 11. Κεντρικό πρόσωπο όμως αυτού του έργου είναι ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, ο οποίος κληρονόμησε και συμφιλίωσε, κατά τη γνώμη μας, και τις δύο παραδόσεις. Μέχρι πρόσφατα, ο άγιος αυτός ήταν γνωστός ως ομολογητής, ανατολικός μοναχός που μαζί με τον Πάπα Μαρτίνο Α', με τίμημα τη ζωή του, αντιτάχθηκαν τον 7ο αιώνα στην πολιτική του μονοθελητισμού, της τελευταίας χριστολογικής αίρεσης που ακολουθούσε η Αυτοκρατορία. Τις τελευταίες δεκαετίες, η γνώση της δυτικής επιστήμης για τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή έχει εμπλουτιστεί σημαντικά χάρη στα έργα του Ελβετού Καθολικού θεολόγου Hans Urs von Balthasar 12, του Αμερικανού Βενεδικτίνου Πολύκαρπου Sherwood και του Σουηδού Λουθηρανού Lars Thunberg. Πριν εισέλθει, όχι χωρίς αντίσταση, στον τομέα της πολεμικής θεολογίας, ο άγιος Μάξιμος ήταν μοναχός. Γεννήθηκε το 580, πιθανότατα έλαβε τη μόρφωσή του στην Κωνσταντινούπολη, στις αρχές της βασιλείας του Καίσαρα Ηράκλειου υπηρέτησε για λίγο υψηλόβαθμο στέλεχος, σε ηλικία τριάντα ετών πήρε μοναχικούς όρκους και, χωρίς να πάρει διαταγές, έμεινε μοναχός μέχρι το τέλος των ημερών του. Τα πρώιμα έργα του Μάξιμου του Ομολογητή, που γράφτηκαν πριν εμπλακεί στον δογματικό αγώνα, τρέφονται κυρίως από την εμπειρία της μοναστικής χριστιανικής ζωής. Σε έργα που δημιουργήθηκαν πολύ πριν ξεσπάσει η διαμάχη με τους Μονοθελήτες, βρίσκουμε τους προβληματισμούς του Αγίου Μαξίμου για τη Μεταμόρφωση. Στην πραγματικότητα, το μυστήριο του Χριστού, που βρίσκεται στο επίκεντρο των χριστολογικών γραφών του Μοναχού, δεν είναι το μυστήριο της Μεταμόρφωσης, αλλά το μυστήριο της προσευχής της Γεθσημανή. Ο Άγιος Μάξιμος αναφέρεται στη Μεταμόρφωση τρεις φορές σε τρία έργα που δεν μπορούν να χρονολογηθούν με ακρίβεια, αλλά ανήκουν στη δεκαετία μεταξύ των μέσων της δεκαετίας του 20 και του 30 του 7ου αιώνα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, διαφεύγοντας από την καταστροφική εισβολή των περσικών στρατευμάτων, ο Μοναχός άφησε το μοναστήρι του στην ακτή της θάλασσας του Μαρμαρά κοντά στην Κωνσταντινούπολη και εγκαταστάθηκε στη Βόρεια Αφρική, όπου πέρασε περίπου δεκαπέντε χρόνια. Την πρώτη αναφορά της Μεταμόρφωσης, στην οποία θα θέλαμε να αναφερθούμε, τη βρίσκουμε στη δεύτερη των «Γνωστικών Εκατόνταρχων» του. Οι αιώνες είναι ένα ιδιαίτερο μοναστικό έργο όπου συγκεντρώνονται θεολογικές και ασκητικές σκέψεις με τη μορφή μικρών κεφαλαίων που προορίζονται για προσευχητικό στοχασμό. Στο τέλος του κεφαλαίου ΙΙ.13, ο Άγιος Μάξιμος μιλά για τη Μεταμόρφωση ως την τελευταία εμφάνιση του Θεού στη Θεϊκή Του μορφή. Λόγω του γεγονότος, συνεχίζει, ότι όσοι στέκονται ενώπιον του Κυρίου δεν είναι ίσοι μεταξύ τους, ο Κύριος εμφανίζεται στον καθένα «κατά το μέτρο της πίστης του». Το Όρος Θαβώρ είναι σύμβολο της πνευματικής ζωής: στους πρόποδές του ο Κύριος παίρνει τη μορφή δούλου και στην κορυφή - την εικόνα του Θεού, «την εικόνα στην οποία κατοικούσε πριν από τη δημιουργία του κόσμου». Το νόημα της Μεταμόρφωσης δηλώνεται πολύ συνοπτικά: το πρόσωπο του Κυρίου λάμπει σαν τον ήλιο, τα ρούχα Του είναι χιονάλευκα, «Τα λόγια του Ευαγγελίου είναι τώρα πιο ξεκάθαρα από ποτέ, το νόημά τους δεν μπορεί να κρυφτεί». Ο Άγιος Μάξιμος εξηγεί συνοπτικά την εμφάνιση των προφητών Μωυσή και Ηλία ως μάρτυρες του Νόμου και των προφητών, καθώς και την έννοια των τριών σκηνών, που συμβολίζουν τα τρία βήματα προς τη σωτηρία: αρετή, πνευματική γνώση και θεολογία, που αντιπροσωπεύονται αντίστοιχα από τον προφήτη Ηλία, τον προφήτη Μωυσή και τον Ιησού Χριστό. Είναι προφανές ότι ο Άγιος Μάξιμος οφείλει αυτές τις σκέψεις στον Ωριγένη: εφιστάται η έμφαση στη δυαδικότητα του πώς ο Λόγος γίνεται σάρκα, πώς τα ρούχα του Χριστού συμβολίζουν το Ευαγγέλιο και οι προφήτες Μωυσής και Ηλίας - ο Νόμος και οι Προφήτες 13. Τα τρία στάδια της τελειότητας - αρετή, γνώση και θεολογία - είναι επίσης. Στις δύο επόμενες απόπειρες του Αγίου Μαξίμου να κατανοήσει το μυστήριο της Μεταμορφώσεως, βρίσκουμε κάτι πρωτότυπο που δεν μπορεί να βρεθεί στους Βυζαντινούς συγγραφείς. Η επιρροή του Ωριγένη μπορεί ακόμα να εντοπιστεί, αλλά αρχίζει να ακούγεται η φωνή του ίδιου του αιδεσιμότατου Μάξιμου του Ομολογητή. Η πρώτη συζήτηση ξετυλίγεται στις σελίδες των «Ερωτήσεις και Απαντήσεις» που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα (Quaestiones et Dubia, όπως τις ονόμασε ο πρώτος εκδότης), ερωτήσεις 191 και 192. Η πρώτη από αυτές, 15, ξεκινά με μια αναφορά στην απόκλιση των κειμένων του Ευαγγελίου σχετικά με το ερώτημα πότε έλαβαν χώρα οι Ματθαίοι και οι Έξι μέρες της Μεταμόρφωσης. διηγείται, ή σε οκτώ ημέρες, όπως λέει ο ευαγγελιστής Λουκάς. Έξι ημέρες, λέει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, υποδηλώνουν έξι ημέρες δημιουργίας, επομένως η φράση «σε έξι ημέρες» σημαίνει ένα πέρασμα έξω από την κτιστή τάξη, όπως αποκαλύφθηκε στη συνείδησή μας. Οι «οκτώ ημέρες» του Ευαγγελιστή Λουκά υποδεικνύουν την αρχή και το τέλος: «την πρώτη ημέρα που μίλησε ο Κύριος και την τελευταία ημέρα - τη Μεταμόρφωση» 16. Ο Σεβασμιώτατος λαμβάνει υπόψη και τους δύο υπολογισμούς στην πνευματική του εξήγηση, η οποία έχει ως εξής: «Από τη στιγμή που η ανθρωπότητα μέσω της αμαρτίας βρέθηκε στην αφύσικη κατάστασή της, υπάρχει μόνο ένας τρόπος για όσους επιθυμούν να ανέλθουν στην κορυφή της θεολογίας μέσω του Λόγου: να υψωθούν πάνω από αυτό που είναι ενάντια στη φύση, όπως ήταν την πρώτη μέρα, να υπερνικήσουν τη φύση, όπως ήταν την έκτη ημέρα, και να έρθουν σε μια υπερφυσική κατάσταση, η οποία είναι η όγδοη κατάσταση του μέλλοντος. Εδώ ο Άγιος Μάξιμος εκφράζει μια από τις βασικές αρχές της θεολογίας του - την αθωότητα κάθε φυσικού που έχει θεσπίσει ο Θεός: η συνηθισμένη μας κατάσταση, που καταστράφηκε από την πτώση, είναι αφύσικη. η λύτρωση και ο ασκητισμός καλούνται να μας επιστρέψουν στην προηγούμενη κατάσταση. Αναλογιζόμενος τους αποστόλους Πέτρο, Ιάκωβο και Ιωάννη, προσωποποιώντας τις τρεις αρετές - πίστη, ελπίδα και αγάπη, ο Μοναχός Μάξιμος έρχεται να προβληματιστεί για την ίδια τη Μεταμόρφωση. Γράφει: «Ο Λόγος ανεβάζει εκείνους που έχουν πίστη, ελπίδα και αγάπη στην κορυφή της θεολογίας και μεταμορφώνεται μπροστά τους· το να Τον αποκαλείς Θεό στο εξής σημαίνει να μην Τον αναγνωρίζεις πλέον ως άγιο, βασιλιά και άλλα παρόμοια, αλλά να μιλάς γι' Αυτόν μέσω αρνήσεων, σύμφωνα με το γεγονός ότι είναι πάνω από τον Θεό, υπεράνω αγιότητας, και ό,τι λέγεται γι' Αυτόν είναι υπερβατικό». Αυτό, λοιπόν, κάνει εδώ ο άγιος Μάξιμος, ακολουθώντας τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης 17 και ιδιαίτερα τον Ιερομάρτυρα Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη και τη «Μυστική Θεολογία» του 18: συγκρίνει την ανάβαση στο όρος της Μεταμόρφωσης, το όρος Θαβώρ, με την ανάβαση του Προφήτη Μωυσή στο όρος Σινά, ως σύμβολο της ψυχής προς την ψυχή. (Σε αυτό, ο Άγιος απηχεί το μωσαϊκό στην αψίδα της εκκλησίας του μοναστηριού του Φλεγόμενου Μπους - έτσι ονομαζόταν η μονή της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Αικατερίνης στο Σινά την εποχή του αγίου· αν και δεν έχουμε λόγο να πιστεύουμε ότι ο Άγιος Μάξιμος είδε ποτέ αυτό το μωσαϊκό.) Και ο Άγιος Γρηγόριος και ο Ιερομάρτυρας. Ο Μωυσής περνά μέσα από την αντίληψη εικόνων και εννοιών στις οποίες ο Θεός αποκαλύπτεται, που συμβολίζεται από τον ήχο των σαλπίγγων και το φως που αναβοσβήνει στην κορυφή. μπαίνει στο σκοτεινό σύννεφο που τυλίγει την κορυφή και παύει να βλέπει - αυτό είναι ένα σύμβολο του γεγονότος ότι τώρα μπορεί κανείς να αναγνωρίσει τον Θεό μόνο πετώντας όλα όσα μπορούν να αντιληφθούν οι αισθήσεις και το μυαλό μπορεί να κατανοήσει. Ο Ιερομάρτυρας Διονύσιος δανείστηκε ορολογία από τους Νεοπλατωνικούς και ονόμασε τη θεολογία της κατάφασης καταφατική και τη θεολογία της άρνησης αποφατική θεολογία. Ο Άγιος Μάξιμος χρησιμοποίησε τη γλώσσα των αποφατικών όταν περιέγραψε την ανάβαση στο Όρος της Μεταμόρφωσης: μπορεί κανείς να μιλήσει για τον Θεό, αντλώντας από τη γνώση μας για την κτιστή παγκόσμια τάξη και τη θεία Αποκάλυψη («Άγιος είναι, βασιλιάς και τα παρόμοια») και να φτάσει στην άρνηση εικόνων και ιδεών και μετά στη σιωπηλή ενατένιση. Στην εκτυφλωτική ακτινοβολία της Θεότητας του μεταμορφωμένου Χριστού, που αποκαλύφθηκε στο όρος Θαβώρ, οι Απόστολοι σιώπησαν - τη σιωπή μιας αποφατικής επιβεβαίωσης του αγνώριτου του Θείου. Στη συνέχεια, ο άγιος Μάξιμος καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «το πρόσωπο του Λόγου, που έλαμψε σαν τον ήλιο, είναι ιδιότητα του κρυφού της ύπαρξής Του». Νομίζω ότι θα έπρεπε να ψάχνουμε για κάτι βαθύτερο εδώ. Η ελληνική λέξη που μετέφρασα πρόσωπο μπορεί να μεταφραστεί και πρόσωπο. Ο άγιος Μάξιμος υπαινίσσεται εδώ ότι το λαμπερό πρόσωπο του Χριστού φανερώνει το θείο Πρόσωπο που είναι: «η προσωπικότητα του Λόγου είναι ιδιότητα της απόκρυψης της ύπαρξής Του», δηλαδή η ύπαρξη του Θεού. Το 451, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας υιοθέτησε έναν ορισμό που έλεγε ότι στον ενσαρκωμένο Χριστό δύο Φύσεις ενώθηκαν - η Θεία και η ανθρώπινη. Η Πέμπτη Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 553, διευκρίνισε αυτή τη θέση επιβεβαιώνοντας τη Θεότητα ενός Προσώπου, «ένα της Τριάδας». Νομίζω ότι είναι χαρακτηριστικό του Αγίου Μαξίμου ότι τα ακριβή λόγια που χρησιμοποιεί υπαινίσσονται την απόλυτη άψογη χριστολογία των Συνόδων. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Εάν η εκτυφλωτική ακτινοβολία του Προσώπου/Προσωπικότητας του Λόγου στο Όρος της Μεταμόρφωσης αποκαλύπτει την «ιδιότητα της απόκρυψης» της ύπαρξης του Θεού, τότε η αποφατική θεολογία - η θεολογία της άρνησης - είναι η αναγνώριση της Θεότητας του Χριστού. Η γλώσσα της αποφατικής/καταφατικής θεολογίας είναι η γλώσσα του αγίου μάρτυρα Διονυσίου, αλλά απέκτησε τον σκοπό και το νόημά της από τον Μοναχό Μάξιμο. Σύμφωνα με τον Ιερομάρτυρα Διονύσιο, η αποφατική και η καταφατική θεολογία ερμήνευσαν τη διαλεκτική που ενυπάρχει σε καθιερωμένους ορισμούς ή Θεία ονόματα: στην προσπάθειά μας να πούμε κάτι για τον Θεό, η διαλεκτική της κατάφασης και της άρνησης κράτησε μια μέση οδό ανάμεσα στα παρόμοια λάθη του ανθρωπομορφισμού και του αγνωστικισμού. Η ορολογία της αποφατικής και καταφατικής θεολογίας στον Άγιο Μάξιμο συνδέεται με την ομολογία μας για την ενότητα της Θείας και της ανθρώπινης φύσης, που αποκαλύπτεται στο Θείο Πρόσωπο του Ενσαρκωμένου Λόγου: η αναγνώριση της Θείας ακτινοβολίας του προσώπου του Χριστού μας εισάγει στην αποφατική θεολογία, γιατί η εκτυφλωτική λαμπρότητα του προσώπου Του είναι φανερή και πέρα από την αποφατική θέα. στοχασμός. Η νέα εφαρμογή της ορολογίας της αποφατικής και καταφατικής θεολογίας του αγίου μάρτυρα Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, που βρήκε ο μοναχός Μάξιμος, είναι αυτό που θα έλεγα χριστολογική επανάσταση. Τα παραπάνω επιβεβαιώνονται όταν ο Άγιος Μάξιμος προχωρά στον προβληματισμό για το λαμπρό λευκό σώμα και τα ρούχα του Χριστού. Το σώμα υποδηλώνει την «ουσία των αρετών» και τα ρούχα σημαίνουν τα λόγια της Γραφής ή τη δραστηριότητα στο σύμπαν: η λευκότητα των ρούχων υποδηλώνει ότι τόσο τα Θεία λόγια της Γραφής όσο και η Θεία δράση στο Σύμπαν γίνονται κατανοητά σε όσους έχουν εκτοξευθεί στα ύψη στην ενατένιση του Χριστού και η ομορφιά τους είναι εμφανής. Αλλά η αναζήτηση της κατανόησης των λέξεων της Γραφής και των δραστηριοτήτων του σύμπαντος είναι ακριβώς αυτό που περιλαμβάνει η καταφατική, καταφατική θεολογία. Ενώ το Πρόσωπο του Χριστού μας οδηγεί στην αποφατική θεολογία, το σώμα και η ενδυμασία Του μιλούν για καταφατική θεολογία. Η «χριστολογική ανατροπή» έγκειται στο γεγονός ότι η ορολογία των αποφατικών και καταφατικών, που διατύπωσε ο άγιος μάρτυρας Διονύσιος για να περιγράψει τη διαλεκτική φύση της γνώσης μας για τον Θεό, χρησιμοποιήθηκε από τον Άγιο Μάξιμο για να αντικατοπτρίσει την αλήθεια της ενότητας των Θείων και των ανθρώπινων αρχών στο Θείο Πρόσωπο του Υιού. Επομένως, όλη η γνώση μας για τον Θεό περιέχεται στην αποστολική ενατένιση του Κυρίου στο Όρος της Μεταμόρφωσης. Από τα παραπάνω τίθεται το ερώτημα για το νόημα των τριών σκηνών που ήθελε να στήσει ο Απόστολος Πέτρος 19. Στο “The Centurions on Theology and the Incarnation” συμβολίζουν τα τρία στάδια της χριστιανικής ζωής. Μόνο σε αυτό το έργο ο Άγιος Μάξιμος χρησιμοποιεί πιο παραδοσιακή ορολογία, που χρονολογείται από τον αββά Ευάγριο, έναν Ωριγενιστή του τέλους του 4ου αιώνα και θεωρητικό της ερημιτικής ζωής των Πατέρων της Ερήμου. Ο όρος πρακτική σημαίνει ζωή σε ασκητικό αγώνα, φυσική - ενατένιση της φυσικής παγκόσμιας τάξης και θεολογία - θεολογία ως ενατένιση του Θεού. οπότε ο προφήτης Ηλίας αντιστοιχεί στην πρακτική, ο προφήτης Μωυσής - φυσική, και ο ίδιος ο Κύριος - θεολογία. Ο αιδεσιμότατος Μάξιμος δεν αναπτύσσει το θέμα λεπτομερώς, οπότε θα ήταν βιαστικό να το κάνουμε γι' αυτόν. Είναι προφανές μόνο ότι αυτός ο σχολιασμός οδηγεί σε μια κατανόηση της Μεταμόρφωσης, η οποία περιλαμβάνει ολόκληρη την πληρότητα της χριστιανικής ζωής. Και τα δύο τεύχη είναι σχετικά σύντομα: μόνο δυόμισι σελίδες είναι αφιερωμένες σε αυτά. Η επίδραση του Ωριγένη είναι ξεκάθαρα ορατή εδώ, αλλά είναι επίσης προφανείς δύο άλλοι παράγοντες: πρώτον, η χρήση των όρων της αναπτυγμένης βυζαντινής χριστολογίας του 6ου αιώνα, που παρουσιάζονται στις Πράξεις της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου και, δεύτερον, λαμβάνοντας υπόψη τις διαφορές μεταξύ αποφατικής και καταφατικής θεολογίας στην κατανόηση του Χριστού που διατύπωσε ο ιερομάρτυρας Διονύσιος. Η αποφατική αφορά το πρόσωπο του Χριστού: στις προσωπικές σχέσεις με τον Ενσαρκωμένο Λόγο, η άγνωστη του Θεού κατανοείται μέσω της εμπειρίας. Ο Ωριγένης συμφιλίωσε το άρρητο του Θεού και την εκδήλωση Του στην Ενσάρκωση, δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στην ποικιλία των τρόπων με τους οποίους κατανοούνται οι εκδηλώσεις του Θεού. Κατέληξε στο συμπέρασμα -το οποίο στη συνέχεια επαναλαμβάνεται αναμφίβολα στην επιστολή του Ευσέβιου προς τον Κωνστάντιο που αναφέρθηκε παραπάνω- ότι η ιδέα του ανεξάντλητου του Θεού ρυθμίζει κάθε εικόνα του Ενσαρκωμένου. Για τον άγιο Μάξιμο, το απαρέμφατο, το ανεξάντλητο, αντίθετα, είναι γνωστά μέσω της προσωπικής, προσωπικής εμπειρίας που αποκαλύπτεται από την Ενσάρκωση. Η «Χριστολογική Επανάσταση» μεταμορφώνει τη θεολογία της άρνησης, αποφατικά: η αποφατική είναι η αναγνώριση της συντριπτικής αλήθειας της προσωπικότητας του Θεού, η αρχή της άρνησης που ορίζει τα όρια της αναγνώρισης των εικόνων και των ιδεών μας για τον Θεό. Το τελευταίο μας κείμενο βρέθηκε στο μεγαλύτερο από τα Αμβίγβα (ή αμηχανίες, αφού όλες οι ερωτήσεις αφορούν σύνθετα αποσπάσματα από τα έργα του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, με εξαίρεση μια ερώτηση που σχετίζεται με απόσπασμα του Ιερομάρτυρα Διονυσίου του Αρεοπαγίτη). Μιλάμε για το δέκατο κεφάλαιο, μεγάλο και απολαυστικό, στο κέντρο του οποίου βρίσκεται η Μεταμόρφωση 20. Η κύρια ιδέα που διατρέχει το έργο αφορά την έννοια του περαστικού (diЈbasij). Ο Άγιος Μάξιμος εξετάζει το ζήτημα από μια μεγάλη ποικιλία οπτικών γωνιών και παραθέτει ορισμένα παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη σχετικά με τη Μεταμόρφωση. Στην αρχή της ερμηνείας του για τη Μεταμόρφωση 21, ο Άγιος Μάξιμος εστιάζει στο Πρόσωπο του Χριστού: σε ό,τι είναι θεμελιώδες για κάθε εικόνα της Μεταμόρφωσης. Αυτό το θέμα έχει ήδη αναφερθεί στις Ερωτήσεις και Απαντήσεις και η αντιμετώπισή του δεν προκαλεί έκπληξη. Είναι γνωστό ότι το prТswpon, ή το (Θείο) Πρόσωπο του Χριστού, συγκεντρώνεται στην εικόνα του Προσώπου του Χριστού. Η λάμψη του Προσώπου σημαίνει τη Θεότητα του Χριστού, και αυτή η Θεότητα είναι καταπληκτική - αποκαλύπτει και τυφλώνει ταυτόχρονα. Στη συνέχεια, ο Άγιος Μάξιμος εξηγεί γιατί στο δέκατο Ambigwe στρέφεται στο θέμα της Μεταμόρφωσης: αυτή η «πολυπλοκότητα» έχει να κάνει με το «πέρασμα». Στη Μεταμόρφωση, οι Απόστολοι «πέρασαν» από το όραμα του Χριστού, στον Οποίο δεν υπάρχει ούτε μορφή ούτε μεγαλείο (βλ. Ησ. 53:2), στο όραμα του να είναι ομορφότερος από τους γιους των ανθρώπων (Ψαλμ. 44:3) - αυτό είναι το θέμα του Ωριγένη, το οποίο έχουμε ήδη συναντήσει ως το μονοπάτι που ερμηνεύει ο Χριστός ως το μονοπάτι του Χριστού. έγινε σάρκα στην κατανόηση Του ως Εκείνου που ήταν στην αρχή με τον Θεό και ήταν Θεός - το μονοπάτι από το τέλος του προλόγου του Ιωάννη στην αρχή του, ας πούμε έτσι. Ο αιδεσιμότατος Μάξιμος αποκαλύπτει το θέμα ακόμη πιο βαθιά, όπως αποδεικνύεται από μια μικρή υπόδειξη που περιέχεται στις πρώτες «Ερωτήσεις και Απαντήσεις». Ονομάζει αυτό το «πέρασμα» από τον Λόγο που έγινε σάρκα στον Λόγο που ήταν στην αρχή και με τον Θεό, τη στιγμή της απόφασης, της άρνησης ή της διάψευσης. και αυτή την απόφαση, συνεχίζει ο άγιος Μάξιμος, γνώρισαν, ή ακριβέστερα, βίωσαν οι Απόστολοι, συλλογιζόμενοι την απερίγραπτη λάμψη του προσώπου του μεταμορφωμένου Κυρίου. Στη συνέχεια προχωρά στην εξήγηση της λευκότητας των ενδυμάτων του Χριστού, τα οποία, όπως φαίνεται από τις Ερωτήσεις και Απαντήσεις, σχετίζεται με τα λόγια της Γραφής και με τη δημιουργία. Ο Άγιος Μάξιμος κάνει μια μεγάλη παρέκβαση, όπου εκθέτει τον παραλληλισμό μεταξύ της Γραφής και του Κόσμου. Το σύμπαν είναι σαν ένα βιβλίο και η Βίβλος είναι σαν το σύμπαν: αποτελούνται από λέξεις, lTgoi, οι οποίες, αν και ποικίλες, όταν διαβάζονται με κατανόηση, σχηματίζουν ένα ενιαίο αρμονικό σύνολο, το νόημα του οποίου είναι ο νους του ίδιου του Θεού. Ο Σεβασμιώτατος επιμένει πολύ αυστηρά στην απόλυτη ταυτότητα του νόμου της Γραφής και του φυσικού νόμου: ο νόμος της Γραφής δεν αφήνει αποτύπωμα στην ανάπτυξη του φυσικού νόμου, απλώς αποκαλύπτει ό,τι κρύφτηκε μέσω της Πτώσης. Η ιδέα της αμοιβαίας αντανάκλασης του σύμπαντος και της Γραφής, του τι σημαίνουν και πώς πρέπει να κατανοηθούν, είναι μια από τις κεντρικές ιδέες για τη θεολογία του Αγίου Μαξίμου. επιστρέφει σε αυτό στο πρώτο κεφάλαιο της «Μυσταγωγίας» του 23. Περαιτέρω, ο Σεβασμιώτατος εξερευνά την άλλη πλευρά της Μεταμόρφωσης: τι συμβολίζουν οι προφήτες Μωυσής και Ηλίας όταν εμφανίζονται δίπλα στον Κύριο 24; Δεκαεπτά στοχασμοί είναι αφιερωμένοι σε αυτό το θέμα, οι ιδέες πολλών από αυτούς είναι ήδη γνωστές σε εμάς, όπως, για παράδειγμα, η ιδέα ότι οι προφήτες Μωυσής και Ηλίας προσωποποιούν τον Νόμο και τους προφήτες. Αυτές οι σκέψεις είναι μυστηριώδεις και υπέροχες, αλλά δεν θα σταθώ σε αυτές και θα αφήσω μερικές ερωτήσεις για το τέλος. Η διαφορά μεταξύ αποφατικής και καταφατικής θεολογίας, που εκφράζεται με όρους του αγίου μάρτυρα Διονυσίου, είναι εδώ πολύ σαφής. Έπειτα έρχεται αυτό που ονομάστηκε «χριστολογική στροφή», όπου η διάκριση μεταξύ αποφατικής και καταφατικής θεολογίας επικεντρώνεται στο Πρόσωπο του Χριστού. Η σιωπηλή ενατένιση της απόφασης είναι μια απάντηση στην εκθαμβωτική λάμψη του Προσώπου του Χριστού. Ο Άγιος Μάξιμος λέει ότι, έχοντας πάρει ανθρώπινη μορφή, ο Λόγος έγινε «σύμβολο του εαυτού Του» για «μέσω μιας τέτοιας εκδήλωσης του εαυτού Του να φέρει κοντά Του στην πληρότητα και την ακατανόητη απόκρυψή Του ολόκληρη τη δημιουργία· και, μένοντας άγνωστος στην κρυφή Του, ένας μυστηριώδης χώρος πάνω από όλα και από όλους. εγγύτητα μέσω των Θείων πράξεων που γίνονται κατά τη σάρκα». Ας σημειώσουμε: ότι το Θείο δώρο στον άνθρωπο είναι δώρο για χάρη όλης της δημιουργίας. η έμφαση στο κοσμικό είναι χαρακτηριστική του Αγίου Μαξίμου. Ένας άλλος προβληματισμός επιβεβαιώνει την υπεροχή της αποφατικής θεολογίας με χριστολογικούς όρους: «άρα το φως που εκπορεύεται από το πρόσωπο του Κυρίου υπερνικά την ανθρώπινη μακαριότητα των Αποστόλων μέσω της κρυμμένης αποφατικής θεολογίας». Οι τρεις επόμενοι στοχασμοί επεξεργάζονται την καταφατική θεολογία από την άποψη της κοσμικής σημασίας της Ενσάρκωσης. Στη δέκατη Ambigwa, ο Άγιος Μάξιμος θεωρεί τη Μεταμόρφωση ως το δοχείο όλης της Χριστοκεντρικής θεολογίας, μια θεολογία που οδηγεί στο Πρόσωπο του Χριστού και από το Πρόσωπο του Χριστού και αποκαλύπτει σε καθετί που φωτίζεται από το άκτιστο φως της λάμψης Του, την αποκάλυψη του Χριστού στη φύση και στη Γραφή. Αλλά είναι επίσης θεολογία που εκφράζεται στην εικόνα: τόσο ο στοχασμός για πτυχές του μυστηρίου όσο και ο στοχασμός μέσω της εικόνας συγκεντρώνονται από την κεντρική φιγούρα του Χριστού. Στην αρχή του έργου σημειώθηκε ότι η κυρίαρχη ερμηνεία στην ανατολική χριστιανική παράδοση παρουσιάζει τη Μεταμόρφωση ως μια από τις πιο θεμελιώδεις εικόνες του Χριστού. στην ωριγενιστική ερμηνεία, η Μεταμόρφωση λειτουργεί ως η κύρια απόδειξη της διαφορετικότητας των μορφών που παίρνει ο Ενσαρκωμένος Λόγος, αποδεικνύοντας ότι η εικόνα του Χριστού είναι αδύνατη. Όταν παρόλα αυτά φούντωσε στον βυζαντινό κόσμο μια διαμάχη για τη νομιμότητα των εικόνων και τη λατρεία τους, η επιστολή του Ωριγενιστή Ευσεβίου προς την αδελφή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Κωνσταντίας αναφέρθηκε από τους εικονομάχους ως η κύρια απόδειξη της πατερικής καταδίκης της λατρείας των εικόνων. Η ιδιαιτερότητα της ερμηνείας του Αγίου Μαξίμου είναι ότι, χωρίς να αρνείται την προσέγγιση του Ωριγένη, εξετάζει τη Μεταμόρφωση σε ένα νέο πλαίσιο. Η πολλαπλότητα των εκδηλώσεων του άρρητου Θεού ανήκει στη θεολογία της επιβεβαίωσης, στην καταφατική θεολογία: τα πάντα στη Γραφή και στον κτιστό κόσμο αποκαλύπτουν στοιχεία για το ανεξάντλητο του Θεού. Αλλά το άφατο και ανεξάντλητο της Θείας φύσης αποκαλύπτεται με πολύ μεγαλύτερη πληρότητα στην εκθαμβωτική λάμψη του Προσώπου ή της Θείας Προσωπικότητας του Χριστού, όταν η ανάγκη για ομιλία και όραση εξαφανίζεται και μένει μόνο η σιωπηλή ενατένιση: αυτός είναι ο τομέας της αποφατικής θεολογίας. Αυτή η προσέγγιση δεν αρνείται καθόλου τη λατρεία των εικόνων, αλλά, αντίθετα, υπογραμμίζει την τεράστια σημασία της θεολογίας της αναζήτησης, της θέασης, του στοχασμού. Η «χριστολογική επανάσταση» σε αυτή την κατανόηση επηρεάζει τη μετάβαση από τη Χριστολογία, που διατηρήθηκε προσεκτικά από τους ορισμούς των Οικουμενικών Συνόδων, στην εικόνα του Χριστού - σύμβολο της συνάντησης με τον Χριστό με την πλήρη έννοια. Λαμβάνοντας υπόψη τη σημασία της αλλαγής που έγινε στη θεολογία του Αγίου Μαξίμου κατά τη μετάβαση από τη χριστολογία στην εικόνα του Χριστού, μπορεί κανείς να καταλάβει γιατί οι Βυζαντινοί Χριστιανοί απέδωσαν τόσο βαθύ νόημα στην εικόνα και, ιδιαίτερα, γιατί, έχοντας γίνει πηγή διαμάχης, το ζήτημα της εικόνας ήταν κυρίως θέμα χριστολογικής διαμάχης. Φαίνεται αδύνατο να αρχίσει η συζήτηση αυτού του θέματος τώρα, αλλά επιτρέψτε μου να επισημάνω δύο συνδετικούς κρίκους που, κατά τη γνώμη μας, υπάρχουν μεταξύ της θεολογίας του Αγίου Μαξίμου και της εικόνας ως το κύριο σύμβολο της Ενσάρκωσης. Ας παραθέσουμε ένα βασικό απόσπασμα για την ερμηνεία της Μεταμόρφωσης από τη δέκατη Αμβίγβα, και αυτή τη φορά το παρουσιάζουμε πλήρως: «Γιατί Αυτός [δηλαδή ο Λόγος του Θεού] αξιολόγησε να δημιουργηθεί αναλλοίωτος στη μορφή μας και, από την άμετρη αγάπη Του για τον άνθρωπο, να γίνει παράδειγμα και σύμβολο του εαυτού Του, και μέσω αυτού του εαυτού Του εκδηλώνεται συμβολικά. φέρε τον εαυτό Του κοντά Του στην πληρότητά Του και στην ακατανόητη απόκρυψη όλης της δημιουργίας...» 25 . Στην Ενσάρκωση ο Λόγος γίνεται «το πρότυπο και σύμβολο του εαυτού του». Η φράση αυτή, κατά τη γνώμη μας, απηχεί ένα από τα κεντρικά θέματα των έργων του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, ο οποίος, μαζί με τον έκπτωτο Πατριάρχη Νικηφόρο, ήταν ενεργός υπερασπιστής της λατρείας των εικόνων κατά τη δεύτερη περίοδο της εικονομαχίας στο πρώτο μισό του 9ου αιώνα. Ο Άγιος Θεόδωρος ισχυρίζεται ότι στην Ενσάρκωση Χριστός γίνεται «το αρχέτυπο της δικής του εικόνας», πρωτότυπος τής αυτοῦ εἰκόvος 26. Από αυτό προκύπτει ότι δεν είναι εύκολο να είσαι η εικόνα του Χριστού, ούτε είναι εύκολο για έναν καλλιτέχνη να συλλάβει την εικόνα του Χριστού μέσω της οποίας μπορεί να συναντηθεί και να σεβαστεί, επειδή ο Χριστός αποκαλύπτεται ως εικόνα του Χριστού; Στην πραγματικότητα, η αναγνώριση της Ενσάρκωσης καθιστά απαραίτητη τη δημιουργία εικόνων, ώστε να μην διακόπτεται η σύνδεση με τα αρχέτυπα που αποκαλύπτονται στην Ενσάρκωση. Η υπόθεση του επιχειρήματος του Αγίου Θεοδώρου ήταν, κατά τη γνώμη μας, η δήλωση του Αγίου Μαξίμου ότι ο Λόγος γίνεται «παράδειγμα και σύμβολο του εαυτού του». Ένας άλλος υπαινιγμός φαίνεται στο γεγονός ότι ο Σεβασμιώτατος χρησιμοποίησε την ασάφεια, σχεδόν ένα παιχνίδι με τις λέξεις, στην έννοια του prТswpon - «πρόσωπο» ή «προσωπικότητα». Κοιτάζοντας το λαμπερό Πρόσωπο του μεταμορφωμένου Σωτήρος, συλλογιζόμαστε τη Θεότητα: γι' αυτό η ακτινοβολία τυφλώνει, γι' αυτό όταν ερμηνεύουμε δεν μπορούμε χωρίς την αποφατική θεολογία 27 . Πριν από πολλά χρόνια, στο έργο του «Der Logos am Kreuz» 28, ο Alois Grillmeier επέστησε την προσοχή στην εικόνα του σταυρωμένου Χριστού στα Ευαγγέλια (τα λεγόμενα Rabbula Gospels) του 6ου αιώνα, όπου ο Σωτήρας απεικονίζεται στον σταυρό με ανοιχτά μάτια. Χρησιμοποιώντας, μεταξύ άλλων, τον Φυσιολόγο, ο οποίος αναφέρει τον μύθο όπου το λιοντάρι κοιμάται με τα μάτια του ανοιχτά, και εφαρμόζοντάς τον στην ιδέα ότι ο Χριστός είναι το λιοντάρι της φυλής του Ιούδα (Αποκ. 5:5, πρβλ. Γεν. 49:9), ο A. Grillmeier εξέφρασε τη γνώμη ότι τα ανοιχτά μάτια μαρτυρούν τη θεϊκή φύση του Χριστού. Η ερμηνεία της Μεταμόρφωσης του Αγίου Μαξίμου μοιάζει εντυπωσιακά με την εικονογραφία του «Λόγου επί του Σταυρού». Στην προσπάθεια του αγίου Μαξίμου να αποκαλύψει το νόημα της Μεταμόρφωσης, παρατηρούμε μια όμορφη συνένωση πνευματικών, θεολογικών και φιλοσοφικών θεμάτων. Το πνευματικό θέμα βλέπει τη Μεταμόρφωση ως σύμβολο της πληρέστερης ανθρώπινης συνάντησης με τον Θεό. το θεολογικό θέμα πηγάζει από τις Οικουμενικές Συνόδους - το λαμπρό πρόσωπο του μεταμορφωμένου Κυρίου ερμηνεύεται εδώ στην ειδική γλώσσα των συνοδικών διαταγμάτων, το φιλοσοφικό θέμα είναι εμποτισμένο με τη θεολογία του αγίου μάρτυρα Διονυσίου του Αρεοπαγίτη - η διαφορά μεταξύ της θεολογίας της κατάφασης, της καταφατικής θεολογίας είναι η εστίαση στην προσωπικότητα, η καταφατική θεολογία και η προσωπική του Ενσαρκωμένου. Μέσα από όλα αυτά τα θέματα αναδύεται ξεκάθαρα η εικόνα του Χριστού, στην ενατένιση της οποίας κερδίζεται η πληρότητα της θεολογίας. Η θεολογία ως δόγμα περνά στη θεολογία - στοχασμό. Η χριστολογία δίνει τη θέση της στον στοχασμό της εικόνας, ή της εικόνας του Χριστού. Άγιος Ειρηναίος Λυών. Δημιουργίες. Μ., 1996. IV. 20. 7. Σελ. 373. Βλέπε Ωριγένη. Σχόλιο στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο.12. 36–43; Είναι αυτός. Κατά Κέλσου.1. 48, 2. 64–65, 4. 16, 6. 68; Είναι αυτός. Συνομιλίες για το Βιβλίο της Γένεσης. 1. 7. Ο σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Πνευματικές συνομιλίες. Sergiev Posad, 1994. 1. 3, 15. 38, 20. 3. Σ. 5, 130–131, 171. Για μια συλλογή πατερικών ρήσεων σχετικά με τη Θεία Μεταμόρφωση από τον Ιερομάρτυρα Ειρηναίο στον Αιδεσιμότατο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (συμπεριλαμβανομένου του Γρηγορίου Παλαμά στην ενότητα για τους Έλληνες Πατέρες), με πρόλογο αφιερωμένο κυρίως στα κείμενα της Καινής Διαθήκης και στις ερμηνείες τους, αλλά περιέχει ένα σύντομο κεφάλαιο για τις ερμηνείες του Χριστού. στο Scripture and Tradition // Studies in the Bible and Early Christianity 9, Lewiston / Queenston, 1986. Elsner J. Art and the Roman Viewer. Ο μετασχηματισμός της τέχνης από τον παγανιστικό κόσμο στον χριστιανισμό. Cambridge, 1995, σελ. 99–123. Σκάλα που οδηγεί στον ουρανό, ο σεβασμιότατος πατέρας μας Ιωάννης, ηγούμενος του όρους Σινά. Μ., 2002. Πτυχίο 30. 1. Σ. 243. Βλέπε, για παράδειγμα, το αυτοβιογραφικό «Catechism» 22 (Krivoch – ine B., Paramelle J. Catuch-ses6–22 // Sources Chrutiennes 104. Paris, 1964. P. 364–392); ίσως ο τίτλος του βιβλίου του Αρχιεπισκόπου Vasily (Krivoshein) για τον μοναχό Συμεών θα είναι πιο αποκαλυπτικός: Krivoch – ine B. Dans la lumi-re du Christ // Collection Tumoins de l’eglise indivise 1. Gembloux, 1980 (lit. “In the light of the Christ, βλ. (Krivoshein). εκ. Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης. Ομιλία για τη Μεταμόρφωση // Θεολογία. 1981/83. Αθήνα, 1983. 52.4–54.1; Γρηγόριος Παλαμάς. Hom. 34 // PG 151, 423–436 (Ρωσική μετάφραση, βλ. St. Gregory Palamas. Conversations. T. 2. M., 1994. P. 83–93). Ωριγένης. Κόντρα Κέλσου. 2. 64. Μ., 1996. Σ. 170. Για μια παράφραση της επιστολής του Ευσέβιου Καισαρείας προς τον Κωνστάντιο, βλέπε Geischer H.–J. (επιμ.). Der bysantinische Bilderstreit // Texte zur Kirchen- und Theologiegeschichte 9. Gutersloh, 1968. Σελ. 15–17. Αρχιερέας Γεώργιος Φλωρόφσκι. Ο Ωριγένης, ο Ευσέβιος και η εικονομαχική διαμάχη // Αρχιερέας Γεώργιος Φλωρόφσκι. Δόγμα και ιστορία. Μ., 1998. σελ. 351–376. Έχουν εκδοθεί αποσπάσματα από το βιβλίο του «Οικουμενική Λειτουργία: Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής». βλέπε: Άλφα και Ωμέγα. 1997. Νο. 3(14); 1998. Νο. 2(16); 1999. Νο. 1(19); 2000. Αρ. 1(23), 3(25). – Εκδ. Δείτε αποσπάσματα από τον Ωριγένη σε μετάφραση John McGucken: McGuckin J. Decree. όπ. Σ. 151–164. Βλ. Louth A. Origins of the Mystical Tradition: From Plato to Denys. Oxford, 1989, σελ. 57–61. Δώστε προσοχή σε μια άλλη ερμηνεία που έδωσε ο Μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός στο κήρυγμά του για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου, όπου έξι είναι ο αριθμός της τελειότητας, και το οκτώ είναι το πρωτότυπο του μέλλοντος (βλ. Αγ. Ιωάννη Δαμασκηνού. Ομιλία για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου και Σωτήρος μας Ιησού Χριστού // Άλφα και Ωμέγα. 1949 - 1949.–. Εκδ.). Δείτε τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Σχετικά με τη ζωή του Μωυσή του Νομοθέτη. Μ., 1999. σελ. 63–67. εκ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί μυστικής θεολογίας // Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί θεϊκών ονομάτων. Περί μυστικής θεολογίας. Πετρούπολη, 1994, σ. 345–347. Βλέπε: PG 91, 1105C-1205C; Αγγλική μετάφραση: Louth A. Maximus the Confessor. Λονδίνο, 1996, σ. 96–154. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Ambigua (Ambigua 10.17 // PG 91, 1125D-1128D). Βλέπε επίσης Ωριγένης. Κατά του Κέλσου, όπου αποσπάσματα από τον προφήτη Ησαΐα αναφέρονται στην εμπειρία των Αποστόλων στη Μεταμόρφωση. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Μυσταγωγία // Έργα Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Μ., 1993. σελ. 154–157. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Ambigva 10,31 // PG 91, 1160V-1169V. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Ambigva 10.31s // PG 91, 1165D. Antirrheticus 2, 3 // PG 99, 356A; 428C (μεταφράζουμε το prwtТtupoj ως «αρχέτυπο», αφού η λέξη «πρωτότυπο» έχει διαφορετική σημασία στα αγγλικά). Ο συγγραφέας οφείλει αυτήν την αναφορά στον μαθητή του, τον ιερέα Gary Thorne. Δείτε την ερμηνεία των Ερωτήσεων 191 και Ambigwa 10.17 παραπάνω. Grillmeier A. Der Logos am Kreuz. Μόναχο, 1956. Βλέπε επίσης Uthermann K. -H. Christ’s Image versus Christology: Thoughts on the Justinianic Era as the Threshold of an Epoch // Allen P., Jeffreys E. M. (edd.). Ο έκτος αιώνας - Τέλος της αρχής; (Bysantine Australiensia 10. Brisbane, 1996). Σ. 197–223, esp. 216–220.