Shën Gjon Gojarti si pjesëmarrës në mosmarrëveshjet Ariane

Shekulli IV në historinë e Kishës së Krishterë u bë një kohë e triumfit të paparë të predikimit të Ungjillit dhe në të njëjtën kohë - një kohë e krizës më të vështirë të brendshme të besimit të krishterë. Triumfi u reflektua në një riorientim vendimtar të Perandorisë Romake drejt krishterimit. Në fillim të shekullit, nën Perandorin Kostandin, krishterimi nga një fe e persekutuar u bë një fe e barabartë në të drejta me të tjerët. Nga fundi i shekullit, gjërat shkuan aq larg sa rrëfimi i krishterë në fakt u bë feja shtetërore brenda Perandorisë Romake. Kodi i Teodosit të Ri (438) 1 vetëm e konfirmoi këtë gjendje. Por ndryshimi i kushteve të ekzistencës së krishterimit përkoi me një krizë akute të brendshme të besimit të krishterë, e cila iu nënshtrua një interpretimi Arian që shtrembëroi thelbin e tij. Në mosmarrëveshjet Ariane për më shumë se gjysmë shekulli nga mesi i viteve 20. Shekulli IV morën pjesë të gjithë përfaqësuesit më të shquar të teologjisë ortodokse. Në rrjedhën e mosmarrëveshjeve ariane, mund të dallohen përafërsisht tre periudha: 1) veprimtaria e themeluesit të herezisë Arius nga fillimi i predikimit të mësimeve të tij deri në vdekjen e tij (318–336), 2) kërkimi i një zgjidhjeje kompromisi - ndarja e palëve Omiusiane dhe Omian, mbajtja e këshillave në Sirm (334) dhe 37 (334) në Sardica (334) 3) shfaqja e Anomaeizmit - versioni më i fundit i Arianizmit, i paraqitur nga dy teologë - Aetius dhe Eunomius (rreth 350 deri në vdekjen e Eunomius në 398). Shën Gjon Gojarti mori pjesë pikërisht në periudhën e fundit të mosmarrëveshjeve ariane dhe në fazën përfundimtare të saj. Dymbëdhjetë predikime në lidhje me polemika me arianët kanë ardhur deri tek ne. Në editio princeps të Fronto de Duca (1609), këto predikime janë mbledhur së bashku dhe titullohen: Contra anomoeos 2, por jo të gjitha lidhen drejtpërdrejt me mosmarrëveshjet Ariane. Zakonisht këto predikime konsiderohen në dy grupe: 1) 1–5 mbi pakuptueshmërinë e Zotit 3, 2) nga 6 deri në 12 për konsubstancialitetin, të cilat vetëm pjesërisht i korrespondojnë emrit të tyre dhe përgjithësisht i kushtohen vërtetimit të doktrinës së Nikesë për barazinë e Birit me Atin. Tradita e dorëshkrimit, në të cilën pesë predikimet e para paraqiten në një cikël të vetëm 5. Predikimet kundër Anomeanëve kanë data shumë të përcaktuara - grupi i parë u krijua në 386 në Antioki, kur Krizostomi ishte presbiter, i dyti - në Kostandinopojë, kur Gjoni ishte tashmë peshkop, dhe daton në kohën pas 397 6. Pesë predikimet e para - mbi pakuptueshmërinë - u mbajtën në muajt e parë pas shugurimit të Krizostomit si presbiter në Antioki - nga fillimi i shtatorit deri më 20 dhjetor 386 7. Në kohën kur u shqiptuan, Arianizmi në versionin e tij Eunomian kishte tashmë një histori të turbullt dhe dramatike. Ishte Antiokia që ishte vendlindja e anomeanizmit dhe eunomianizmit, dhe ishte këtu në vitet 350. Predikimi i Aetius filloi, duke marrë mbështetjen e peshkopëve në pushtet Leontius dhe pasardhësit të tij Eudoxius. Mësimi i Ariusit midis Anomeanëve mori formën e tij të plotë: ata pretenduan se njohja e thelbit të Zotit ishte e disponueshme për ta; ajo shprehet në një nga karakteristikat e Tij - të palindurit. Krishti, duke qenë Biri i Atit Qiellor, natyrisht, nuk bie nën këtë karakteristikë, prandaj, nuk është Zot. Harmonia e jashtme dhe efektiviteti i këtij mësimi kontribuan në përhapjen e tij. Së shpejti, megjithatë, Anomeyism hasi në vështirësi të konsiderueshme. Eunomius, një ndjekës i Aetius, u bë peshkop dhe mësimet e tij u bënë objekt i punimeve të kishës në një këshill në Konstandinopojë në vitin 360, të cilit Eunomius paraqiti një arsyetim për mësimet e tij, të cilat ai e quajti Apologji. Si rezultat, atij iu hoq foltorja dhe shkoi në mërgim, ku vazhdoi të mbronte mësimet e tij, duke shkruar në vitin 380 të ashtuquajturën Apologjia e Apologjisë. Ndërkohë, mësuesi i tij Aetius vdiq midis viteve 366 dhe 370, duke lënë pas vetes një ekspozitë popullore të mësimit të tij në një vepër të quajtur Sintagma. Teologët e kishës ndërmorën një kritikë të gjerë teologjike ndaj Anomaeizmit: 1) Kapadokianët: Vasili i Madh shkroi "Kundër Eunomius" në vitin 364 8. Ai u pasua nga shenjtorët Gregori Teologu 9 dhe Gregori i Nyssa-s, të cilët iu përgjigjën Apologjisë së dytë të Eunomius "Eunomius" në traktatin e shkruar me të njëjtin emër. 383; 2) Antiokianët: Apollinaris nga Laodicea 11; Diodori i Tarsusit 12; Theodore of Mopsuestia 13; 3) Aleksandrianët: Didymus i Verbëri 14; Shën Kirili i Aleksandrisë 15, një autor i panjohur që kompozoi dialogun anonim “Për Trininë e Shenjtë”, që prej kohësh i atribuohet Shën Athanasit. Krizostomi vazhdoi veprën e Etërve Kapadokianë, duke i ndjekur ata menjëherë pas traktatit të madh të Shën Grigorit të Nisës. Përhapja e kësaj të fundit zakonisht datohet në vitin 383. Në kohën e fjalimit të Krizostomit kundër anomeizmit në vitin 386, ky mësim ishte dënuar tashmë zyrtarisht në Koncilin e Dytë Ekumenik, por mbështetësit e tij ende vazhdonin të ekzistonin. Është e vështirë të thuhet se sa Anomeanë kishte në Antioki në mesin e viteve 80, por këta nuk ishin mbetjet e një mësimi të vdekur, ishte një sekt i gjallë dhe aktiv që ngatërroi komunitetin kishtar me bindjen imagjinare të mësimit të tij. Krahasimi me traktatet e Shën Vasilit të Madh dhe Gregorit të Nisës jep më shumë për të përcaktuar rëndësinë e predikimeve të Krizostomit në mosmarrëveshjet Ariane. J. Danielou karakterizon me sukses audiencat e ndryshme të cilëve u drejtohen veprat e tyre: "Dy kapadokianë u drejtohen teologëve. Krizostomi i drejtohet popullit të krishterë" 16 . Është kjo rrethanë që shpjegon në masë të madhe gjininë e këtyre veprave dhe bazën e argumentimit të autorëve të tyre. Basili shkroi traktatin e tij si materiale përgatitore për këshillin e kishës në Lampsacus (364); Traktati i gjerë i Gregorit mund t'i drejtohej vetëm një rrethi të ngushtë teologësh erudit. Të dy këto tekste janë ndërtuar si një përgënjeshtrim i vazhdueshëm i veprave të njohura që dolën nga duart e Eunomit - Apologjia e parë dhe e dytë. Të dy kapadokët shkatërruan vazhdimisht themelet filozofike të Anomaeizmit, të cilat mund të reduktohen në dy probleme kryesore - teoria e dijes dhe teoria e gjuhës. Shën Gjon Gojarti nuk i vendos vetes për detyrë të kritikojë rrënjësisht anomaizmin. Veçoritë e predikimit gojor, drejtuar një larmie të gjerë audiencash, nuk e lejojnë këtë. Ai rrëzon idetë më të zakonshme të anomeanizmit - doktrinën e kuptueshmërisë së Zotit - pasi ai i drejtohet kopesë së tij dhe atyre që mësimet e Anomeanëve i zhytën në hutim teologjik. Gjithashtu nuk ka dyshim se Krizostomi pritej të dëgjohej nga vetë Anomeanët. Ai thotë se kishte kohë që planifikonte të hynte në një mosmarrëveshje me heretikët, por nuk e bënte këtë për të siguruar fillimisht favorin e dëgjuesve: “Kam pasur prej kohësh dëshirën të flas me ju për këtë, por hezitova dhe e shtyva, duke parë që shumë nga të infektuarit me këtë sëmundje po na dëgjonin me kënaqësi; duke mos dashur t'i largoja gjahun, i kam tërhequr kështu gjahun, duke i pasur ata deri tani. më shumë, atëherë mund të dilja të luftoja dhe meqenëse, me hir të Zotit, ata vetë, siç dëgjova, më ftuan dhe më sfiduan në këto gara, atëherë me guxim u futa në luftë dhe mora armët që shkatërrojnë mendimet dhe çdo haraç që i ngarkohet mendjes së Perëndisë (krh. 2 Kor 10:4,5)” 17. Në raport me kundërshtarët e tij, ndryshe nga kapadokianët, të cilët zakonisht nuk kursehen në shprehjet e forta drejtuar kundërshtarëve të tyre, Gjon Gojarti udhëhiqet nga logjika e pjesëmarrjes baritore në jetën shpirtërore të heretikëve. Të pesë fjalët për pakuptueshmërinë nuk përfundojnë me mallkime, por me thirrje të gjata që ata të kthehen në gjirin e Kishës. Shenjtori pretendon se nuk janë vetë heretikët ata që duhet të zhduken, por gabimet e tyre. Shpirtrat e Anomeanëve kanë nevojë për shërim dhe krijimet e mendjes së tyre duhet të shkatërrohen. Kështu, Anomei rezulton të jetë për Krizostomin jo aq rivalë sa djemtë e humbur. Strategjia e përgënjeshtrimit teologjik të Shën Gjonit zbret në sa vijon. Si pozicion kryesor i doktrinës ariane, ai merr një nga premisat shtesë, mbi bazën e të cilave arianët vërtetojnë qëndrueshmërinë e mësimit të tyre - bindjen se thelbi hyjnor është i arritshëm për njohuri të përsosur dhe të plotë. Ai rrëzon deklaratën tronditëse të Anomeanëve, të cilët deklaruan se ata e njihnin thelbin e Zotit as më pak dhe as më keq se Ai: "... për thelbin e Tij," lexojmë nga Sokrati Scholasticus, "Zoti nuk di më shumë se ne. Nuk mund të thuhet se Ai e di më shumë dhe ne e dimë më pak, por çfarë dimë për të, e dimë të njëjtën gjë, Ai në përgjithësi di të njëjtën gjë dhe në përgjithësi. dallimin, do ta gjesh tek ne” 18. Në përgënjeshtrimin e tij, Krizostomi përdor parimin epistemologjik të formuluar nga Vasili i Madh – ne e dimë se Zoti ekziston, por nuk e dimë se Ai ekziston 19. Ky parim funksionon jo vetëm në lidhje me lëndët teologjike, por edhe në jetën e përditshme - "...unë", thotë Shën Gjoni, "megjithëse di shumë, por nuk e kuptoj mënyrën e ekzistencës së objekteve. E di që Zoti ekziston, e di që Ai ekziston në mënyrë holistike, por nuk e di se si; e di se Ai është i pafilluar, i palindur, i përjetshëm, e di që, por nuk jam...> nuk e di se si Fryma vjen nga Ai, por si - nga Ai, unë nuk e di, por si është formuar në gjak, ichor, bile, nuk e di se çfarë hamë dhe shohim çdo ditë, pra si duam të kuptojmë thelbin e Zotit? 20 - mjafton të dimë, - përfundon shenjtori, - se Zoti ekziston 21. Kur ndërton predikime mbi pakuptueshmërinë, Shën Gjon Gojarti përdor një mjet të mrekullueshëm homiletik. Për çdo predikim, ai zgjedh një tekst mbështetës të Shkrimit të Shenjtë (zakonisht nga Dhiata e Re) dhe zhvillon fjalimin e tij, duke u fokusuar në të. Panagiotis Christou imagjinon krijimin e predikimeve mbi pakuptueshmërinë: ato nuk ishin të shkruara paraprakisht; Krizostomi i shqiptoi në kishë nga foltorja, duke pasur para syve vetëm disa pasazhe të Shkrimit 22. Për të kuptuar mendimet e shenjtorit, është e nevojshme të merret parasysh kjo rrethanë, përndryshe sekuenca e arsyetimit mbetet e pakuptueshme. Krizostomi është shumë i vëmendshëm ndaj përzgjedhjes së teksteve të tij mbështetëse dhe renditjes së tyre. Kështu, predikimi i parë fut polemika në gamën e problemeve, duke e përqendruar vëmendjen e dëgjuesve në veçoritë e aftësive njohëse të njeriut. Megjithatë, predikimi fillon me temën e dashurisë, e cila është “fillimi, themeli, burimi dhe nëna e çdo të mire” 23. Në pamje të parë, lidhja mes dashurisë dhe njohjes duket e papritur, por më poshtë gjëegjëza zgjidhet duke futur në tekst kapitullin e 13-të të Letrës së Parë të Apostullit Pal drejtuar Korintasve. Atëherë bëhet e qartë treni i mendimit të Shenjtorit, i cili vendos një korrespodencë të caktuar midis dijes dhe virtytit të dashurisë. Qëllimi taktik i Krizostomit është të prezantojë faktorin tjetër të nevojshëm të sigurisë teologjike - konceptin e besimit. Është në letrën e Palit që konceptet e besimit dhe njohurive reduktohen në një sekuencë të vetme: "Nëse flas", shkruan Apostulli Pal, "në gjuhët e njerëzve dhe të engjëjve, por nuk kam dashuri, atëherë jam si një bronz kumbues ose një cimbale që kumbon. Nëse kam dhuntinë e profecisë dhe i di të gjitha misteret, kam gjithë njohurinë dhe gjithë besimin, që të mund të lëviz malet, por të mos kem asgjë "dashuri" dhe profeci. gjuhët do të heshtin dhe dija do të shfuqizohet, sepse ne profetizojmë pjesërisht kur të vijë e përsosura, atëherë ajo që është e pjesshme do të pushojë (duke i dhënë rrugë njohjes së plotë - P.M., por vetë Apostulli thotë se tani dija jonë është e mangët dhe e papërsosur në shekullin e ardhshëm. Në predikimin e parë, shenjtori parashtron një vazhdim të arsyetimit të tij, i cili në predikimin e dytë do t'i kushtohet besimit. Është për t'u shquar se ky koncept i rëndësishëm teologjik përdoret gjerësisht në mesin e kapadokëve, por midis tyre ai nuk shfaqet në polemika me heretikët, por në fusha të tjera të veprimtarisë së tyre. Shën Vasili i Madh, në veçanti, shpjegon konceptin e besimit në "Rregullat morale", duke i shpjeguar kopesë së tij themelet e asketizmit të kishës. Për Krizostomin, qëllimi i besimit është të plotësojë mungesën e njohurive dhe rezulton të jetë një argument i vlefshëm kundër pretendimeve të arianëve: “sa herë që Zoti zbulon diçka, ajo duhet pranuar me besim dhe jo të kënaqet me spekulime boshe” 24. Në predikimin e dytë, teksti referues i Shkrimit është Filipianëve 3:7–11: Por atë që ishte një avantazh për mua, e konsiderova humbje për hir të Krishtit. Dhe unë i konsideroj të gjitha gjërat, veç humbjes, për shkëlqyesinë e njohjes së Krishtit Jezus, Zotit tim: për të cilin kam pësuar humbje të të gjitha gjërave, dhe i konsideroj ato veçse mbeturina, që të fitoj Krishtin dhe të jem në të, duke mos pasur drejtësinë time, që është nga ligji, por atë që është nëpërmjet besimit në Krishtin, drejtësinë që vjen nga Perëndia me anë të besimit; për ta njohur Atë dhe fuqinë e ringjalljes së Tij dhe pjesëmarrjen në vuajtjet e Tij, duke u përshtatur me vdekjen e Tij, për të arritur ringjalljen e të vdekurve. Vargu i nëntë është veçanërisht i rëndësishëm: dhe gjeni tek Ai, duke mos pasur drejtësinë tuaj, që është nga ligji, por atë që vjen nëpërmjet besimit në Krishtin, drejtësinë që vjen nga Perëndia me anë të besimit 25 . Natyrisht, këtu Krizostomi e afron konceptin e drejtësisë me konceptin e dijes. Kështu, njohuritë teologjike fitojnë një tingull soteriologjik. Megjithatë, njohja e Zotit nuk është produkt i imagjinatës njerëzore, por i shpalljes Hyjnore. Kushdo që mbështetet vetëm në fuqitë e mendjes së tij për të njohur Zotin, e fyen Atë, pasi për të vërtetën thuhet: “Mendja nuk mëson, por Zoti do të zbulojë” 26 . Pikërisht në këtë guxim të mendjes njerëzore për të kuptuar përsosmërinë e Zotit me forcat e veta zbulohet rrënja e gabimit heretik. Natyrisht lind pyetja: si mund të marrim ende njohuri për Zotin, edhe nëse ajo është relative dhe e papërsosur? Shën Gjoni flet për këtë në predikimin e tij të tretë për pakuptueshmërinë. Duke iu rikthyer përsëri temës së predikimit të parë - pakuptueshmërisë së thelbit hyjnor - ai i shtrin kufijtë e saj jo vetëm në natyrën njerëzore, por edhe tek engjëjt. Njohja e thelbit të Zotit, thotë Krizostomi, është e panjohur edhe për engjëjt. Ata e tejkalojnë njeriun jo në njohjen e vetë Zotit, por në vetëdijen e tyre për pakuptueshmërinë e Tij. Këtu Krizostomi i përmbahet ngushtë traditës apofatike të teologjisë ortodokse, duke parashtruar një sërë përkufizimesh negative për Zotin: i padukshëm, i pashprehur, i pashkelur, i paarritshëm, i pamendueshëm, i shëmtuar, i padukshëm, i pakuptueshëm, i pakorruptueshëm 27 . Injoranca e lumtur është ajo njohuri shumë paraprake (1 Kor 13) - άγνωσία. Ky nuk është agnosticizëm - a e nderoni atë që nuk e dini? - kjo është mosnjohje e thelbit të Zotit, por njohje e ekzistencës së Tij 28, sepse gjëra të ndryshme janë të njohësh diçka dhe të kuptosh se si funksionon. Megjithatë, edhe njohja negative e Zotit është drejtësi nga Zoti me anë të besimit, e vërteta e Zotit dhe jo njerëzore. Arritja e saj është e mundur falë përbuzjes Hyjnore. Këtu Gjon Gojarti përdor një kategori të dashur për të, zhvillimi teologjik i së cilës i përket posaçërisht atij. Po flasim për konceptin e përuljes hyjnore (συγκατάβασις). Qeniet e krijuara më të afërta me Perëndinë - serafinët (Isaia 6:1,2) - nuk mund ta sodisin Perëndinë në qenien e Tij; Perceptimi i tyre është i disponueshëm vetëm përbuzjen e Zotit, e cila është gjithashtu pothuajse e padurueshme për ta. Leksema greke συγκατάβασις i përket kryesisht shkrimit të krishterë. Sipas Tesaurus Linguae Graecae, përdorimi i kësaj fjale në forma të ndryshme është 50% për shkak të Krizostomit. P. Christou propozon që me συγκατάβασις të kuptojmë θεοφάνεια (“Epifania”) δρασις όμοιόματος (“vizion i ngjashëm”) 29 . Shën Gjoni jep përkufizimin e tij për këtë koncept. Vlen të përmendet se është ky përkufizim i bërë nga presbiteri i ri që është përfshirë në mënyrë të vendosur në traditën teologjike të autorëve grekë, siç tregohet nga riprodhimi fjalë për fjalë i përkufizimit të Krizostomit në Leksikun e Sudës (shek. X). "Çfarë është mospërfillja?" pyet Gjon Gojarti, “kur Zoti nuk shfaqet ashtu siç është, por e tregon Veten aq sa është në gjendje ta bëjë ai që duhet ta soditë, duke ia përshtatur pamjen e Fytyrës dobësisë së atyre që soditin” 30. Tek Krizostomi, koncepti i përuljes, i njohur mirë në traditën e mëparshme teologjike të re, merr përsipër. më saktë, Zoti në paraqitjen e Tij ndaj qenieve të krijuara, një fenomen që është i vetmi i arritshëm për t'u kuptuar; me fjalë të tjera, kondensimi është një manifestim i esencës në energji. Ky kuptim konfirmohet nga përdorimi i shpeshtë nga Krizostomi i konceptit të kondensencës së bashku me konceptin e esencës. Zoti e zbulon Veten në prejardhjen e Tij në perceptimin e qenieve të krijuara, me fjalë të tjera, në prejardhjen e Tij (κατάβασις), ose në shfaqjen e Vetes në krijimin e Tij. Në këtë lexim të konceptit të përuljes si energji, hapen mundësi të pasura semantike: Zoti e zbulon Veten aq shumë, e zbulon Veten aq sa i nënshtrohet krijimit të Tij, aq sa ne jemi në gjendje ta perceptojmë Atë 31 . Rezultati i përgjithshëm i ndërtimeve polemike të Gjon Gojartit mund të përmblidhet në këtë mënyrë: për polemika me arianët, përmbajtja më e vlefshme është përmbajtja e tre predikimeve të para, të cilat ndërtojnë para dëgjuesve një pamje vizuale të shpengimit universal dhe në këtë mënyrë përvetësimin e njohurive të plota: profecitë do të pushojnë, gjuhët nuk do të heshtin, por dija do të heshtet, por dashuria do të heshtet; në mënyrë që me drejtësinë e Perëndisë nëpërmjet besimit të mund ta njohim Atë dhe fuqinë e ringjalljes së Tij dhe të arrijmë në ringjalljen e të vdekurve. Krizostomi në polemikat e tij me arianët nuk është një novator; ai nuk krijon metoda të reja përgënjeshtrimi, as nuk identifikon pika të reja të dobëta në argumentet e kundërshtarëve të tij. Në vërtetimin e mësimeve ortodokse, ai përdor atë që tashmë është bërë nga paraardhësit e tij të mëdhenj. Megjithatë, në predikimin e tij gojor ai arrin të krijojë një përgënjeshtrim koherent dhe bindës të anomaizmit, të arritshëm për dëgjuesit e papërgatitur dhe të ofrojë kundërhelmin kryesor ndaj kësaj herezie dhe qasjeve të tjera racionalizuese ndaj misterit të Trinisë së Shenjtë. Ai konsiston në besimin në ekzistencën hyjnore, në shpresën për të fituar një pjesë në njohurinë e ardhshme dhe në dashuri, në qenien e krijuar depërtuese me përbuzje hyjnore të pakrijuar. Shih: Codex Theodosii. XVI, 1.2 // Les lois religieuses des perandorët romains de Constantin... Theodose II (312–438). Vëll. I. Code Theodosien, livre XVI / Intr. et notes par R. Delmaire et F. Richard // Burimet Chretiennes (në tekstin e mëtejmë SC). nr 497. Paris, 2005. F. 114. Më tej, Predikimet kundër Anomeanëve dhe ndarja e brendshme në paragrafë jepen sipas këtij botimi, të përsëritur në KS Nr. 28 bis. Paris, 1970. Jean Chrysostome. Sur l "incomprehensibilite de Dieu. T. I (Homelies 1–5) // SC No. 28 bis. Paris, 1970 / Introduction de J. Dani-lou, texte et notes de A.-M. Malingrey. P. Christou e ngushton rrethin e predikimeve të grupit të dytë, që lidhen drejtpërdrejt me polemikën ariane, në tre: 7–8, 11 - shih: ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ ΠΕΡΙ ΑΚΑΤΑΛΗΠΤΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ / Εισαγωγή – κείμενον – μετάφρασις – σχόλια υπό Π. Χρήστου. Άθήναι, 1953. Këndvështrimi i Anna-Marie Malengrey duket më i saktë - vetëm homilia e 6-të në kujtim të Filogonit bie jashtë korpusit të përgjithshëm të predikimeve anti-ariane (shih: SC No. 28 bis. R. 65. Not. 1). KS Nr 28 bis. F. 65. Jo. 1. Pikërisht atje. F. 9. Jo. 1; Cr"stou P. E"sagwg" // IWANNOU TOU CRISOSTOMOU... S. 8–9. Basile de C-sar-e. Contre Eunome, suivi de Eunome. Apologie » Intr., trad. et notes de B. Sesbouavec la collaboration pour le texte et l "introduction critiques de G. M. De Durand et de L. Doutreleau // SC Nos. 299, 305. Paris, 1982, 1983. Gregorius Nazianzenus. Adversus Eunomianos (orat. 27) // Gregor von Nazianz. Die funf theologischen Reden. Dusseldorf, 1963. S. 38–60. Gregorius Nyssenus. Kundër Eunomium. Vëll. 1–2 // Gregorii Nysseni Opera. Leiden, 1960. Filostorgius. Historia Ecclesiastica VIII, 12 // Die griechischen christlichen Schriftsteller. T. 21. Berlin: Akademie-Verlag, 1981. F. 114, Hieronymus. De viris illustribus. 120 // PL 23, 711A. Dëshmia e një historiani kishtar sirian: Barhadbesabba. Historia Ecclesiastica 17 // Patrologia Orientalis. T. 23. Kol. 315. Shih Vaggione R. P. Disa Fragmente të Neglizhuara të Theodore of Mopsuestia's Contra Eunomium // Journal of Theological Studies. T. 31. 1980. F. 403–470. Dëshmia e Jeronimit të Bekuar: Hieronymus. De viris illustribus 109, 120 // PL 23, 705A, 711A. Për më tepër, sipas shumicës së studiuesve modernë, ishte Didymus ai që zotëronte librat IV dhe V "Kundër Eunomius", të cilët tashmë në dorëshkrimet më të lashta ndoqën tre librat e parë që i përkisnin Shën Vasilit dhe i atribuoheshin këtij të fundit, shih: Clavis Patrum Graecorum. T. II. nr 2837. Cyrillus. De sancta trinitate dialogi, i-vii // Cyrille d'Alexandrie. Dialogues sur la Trinit№, 3 vëllime // SC Nr. 231, 237, 246. Paris, 1976, 1977, 1978. Dani-lou J. Hyrje// Jean Chrysostome. Sur l "incomprehensibilite de Dieu. T. I (Homelies 1–5). F. 16–17. ... δ αυ παλιν εκείνος, τούτο εύρήσεις απαραλλακτως εν ημιν – Sokrati. Historia ecclesiastica IV7.35–38. Basilius Magnus. Eristula 234.2 // Shën Basili. Letra. T. 3. Paris, 1966. F. 43. ...? τὴv ἐκ θεοῦ δικαιοσύvηv ἐπὶ τῇ πίστει. Οὐ λογισμός διδάξει, ἀλλὰ ὁ Θεὸς ἀποκαλύψει . Kundër anomoeos II, 6. Shih Dani-lou J. Dekret. op. F. 17–18. Χρήστου P. 1953 Σ῀ 86, jo. 2. Τί δέ έστι συγκατάβασις; ״Οταν μη ώς εστιν ό Theod φαίνηται, άλλ' ώς ό δυνάμενος αυτόν вешріѵ οΐός τέ έστιν, ούτως εαυτόν δεικνύη, έπιμετρών τη των όρώντων άσθενείν της εψεως την έπίδειξιν. – Contra anomoeos III, 3. Cp.: Ad Theodorum lapsum 11, 54–57 – δειξις του πράγματος άκριβής (zbritja ishte një fenomen, jo një tregues i saktë i qenies)； Adv. anom. 7 // PG 48. Kol. 765: αυτός δε ό Θεός, τό δε φαινόμενον ουκ ην σαρκός άλήθεια, άλλα συγκατάβασις (engjëjt dhe Vetë Zoti shfaqeshin shpesh në tokë në formë njeriu, dhe ajo që dukej nuk ishte vërtetësia e prekshme e mishit, por mospërfillja). Përbuzja më pas kuptohet nga Shën Gjoni si sinonim për oikonomia, veprën shëlbuese të Shpëtimtarit (Hom. contra anom. VI, VII, X), e cila zbatohet për tre arsye: natyra njerëzore e Krishtit, dobësia e dëgjuesve në perceptimin e madhështisë Hyjnore të Shpëtimtarit, duke u mësuar të krishterëve përulësinë X.2 (H).